Chapter XXIV - मन की अ-अस्तित्व

 

Chapter XXIV - The non-entity of the mind

मन की अ-अस्तित्व

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Argument. The means of repressing the force of the senses, and of curbing the sensual desires of men.

तर्क . इंद्रियों की शक्ति को दबाने और पुरुषों की कामुक इच्छाओं पर अंकुश लगाने का साधन।

Vasishtha continued:—

1. [श्रीवसिष्ठ उवाच ।

महानरकसाम्राज्ये मत्तदुष्कृतवारणाः ।

आशाशरशलाकाढ्या दुर्जया हीन्द्रियारयः ॥ १ ॥

śrīvasiṣṭha uvāca |

mahānarakasāmrājye mattaduṣkṛtavāraṇāḥ |

āśāśaraśalākāḍhyā durjayā hīndriyārayaḥ || 1 ||]

The vast domain of death, in the region of hell, is full of the furious elephants of our sins; and the ungovernable enemies of the senses with the arrows of desires. (I.e. hell is the abode of sinners, sensualists and the greedy).

वसिष्ठ ने आगे कहा: - मृत्यु का विशाल क्षेत्र, नरक के क्षेत्र में, हमारे पापों के उग्र हाथियों से भरा हुआ है; और इंद्रियों के दुर्जय शत्रुओं से भरा हुआ है जो काम के बाणों से युक्त हैं।

2. [ स्वाश्रयं प्रथमं देहं कृतघ्ना नाशयन्ति ये ।

ते कुकार्यमहाकोशा दुर्जयाः स्वेन्द्रियारयः ॥ २ ॥

svāśrayaṃ prathamaṃ dehaṃ kṛtaghnā nāśayanti ye |te kukāryamahākośā durjayāḥ svendriyārayaḥ || 2 ||

Our senses are our invincible enemies, being the sources of all misdeeds and wicked actions. They are the ungrateful miscreants against the body, in which they have found their refuge. ]

हमारी इन्द्रियाँ हमारी अजेय शत्रु हैं, क्योंकि ये सभी दुष्कर्मों और दुष्ट कर्मों की जड़ हैं। ये उस शरीर के प्रति कृतघ्न दुष्ट हैं, जिसमें इन्हें शरण मिली है।

3. [ कलेवरालयं प्राप्य विषयामिषगृध्नुकाः ।

अक्षगृध्रा विवल्गन्ति कार्याकार्योग्रपक्षिणः ॥ ३ ॥

kalevarālayaṃ prāpya viṣayāmiṣagṛdhnukāḥ |akṣagṛdhrā vivalganti kāryākāryograpakṣiṇaḥ || 3 ||

The roving senses like flying birds, have found their nest in the body; whence with their outstretched wings of right and wrong, they pounce on their prey like vultures. ]

उड़ते हुए पक्षियों की तरह विचरण करने वाली इन्द्रियों ने शरीर में अपना घोंसला बना लिया है; जहाँ से वे उचित-अनुचित के अपने पंख फैलाकर गिद्धों की तरह अपने शिकार पर झपट पड़ती हैं।

4. [ विवेकतन्तुजालेन गृहीता येन ते शठाः ।

तस्याङ्गानि न लुम्पन्ति पाशा नागबलं यथा ॥ ४ ॥

vivekatantujālena gṛhītā yena te śaṭhāḥ |tasyāṅgāni na lumpanti pāśā nāgabalaṃ yathā || 4 ||

He who can entrap these greedy birds of the senses, under the snare of his right reason, is never ensnared in his person in the trap of sin, but breaks its bonds as the elephant does his fetters. ]

जो व्यक्ति अपनी सही बुद्धि के जाल में इन लोभी इन्द्रिय-पक्षियों को फँसा लेता है, वह पाप के जाल में कभी नहीं फँसता, बल्कि उसके बंधनों को उसी प्रकार तोड़ देता है, जैसे हाथी अपने बंधनों को तोड़ देता है।

5. [ आपातरमणीयेषु रमते विषयेषु यः ।

विवेकधनवानस्मिन्कुकलेवरपत्तने ॥ ५ ॥

āpātaramaṇīyeṣu ramate viṣayeṣu yaḥ |

vivekadhanavānasminkukalevarapattane || 5 ||

He who indulges himself in sensual pleasures which are pleasant at first, will have to be cloyed in them in process of time. ]

जो व्यक्ति पहले तो सुखदायी प्रतीत होने वाले इन्द्रिय सुखों में लिप्त रहता है, उसे समय के साथ उनमें लीन होना पड़ेगा। (सुख के बाद दुःख आता है। अथवा: सुख की धाराएँ सच्ची नहीं होतीं।)

6. [ इन्द्रियारिभिरन्तस्थैरवशो नाभिभूयते ।

न तथा सुखिता भूपा मृन्मयोग्रपुरीजुषः ॥ ६ ॥

indriyāribhirantasthairavaśo nābhibhūyate |na tathā sukhitā bhūpā mṛnmayograpurījuṣaḥ || 6 ||

He who is fraught with the treasure of knowledge in his frail body, is not to be overcome by his inward enemies of sensual appetites. ]

जो अपने दुर्बल शरीर में ज्ञान के भण्डार से भरा हुआ है, उसे अपनी विषय वासनाओं रूपी आंतरिक शत्रुओं से पराजित नहीं होना चाहिए।

7. [ यथा स्वाधीनमनसः स्वशरीरपुरीश्वराः ।

आक्रान्तेन्द्रियभृत्यस्य सुगृहीतमनोरिपोः ॥ ७ ॥

yathā svādhīnamanasaḥ svaśarīrapurīśvarāḥ |

ākrāntendriyabhṛtyasya sugṛhītamanoripoḥ || 7 ||

The kings of earth are not so happy in their earthly citadels, as the lords of the cities of the own bodies, and the masters of their own minds. ]

पृथ्वी के राजा अपने सांसारिक गढ़ों में उतने प्रसन्न नहीं रहते, जितने अपने शरीर रूपी नगरों के स्वामी और अपने मन के स्वामी। (स्वयं पर प्रभुत्व, राज्य पर प्रभुत्व से श्रेष्ठ है)।

8. [ वसन्त इव मञ्जर्यो वर्धन्ते शुद्धबुद्धयः ।

प्रक्षीणचित्तदर्पस्य निगृहीतेन्द्रियद्विषः ॥ ८ ॥

vasanta iva mañjaryo vardhante śuddhabuddhayaḥ |

prakṣīṇacittadarpasya nigṛhītendriyadviṣaḥ || 8 ||

He who has brought the senses under his slavery, and reduced the enemy of his mind to subjection; has the blossoms of his understanding ever blooming within him as in the vernal meadow. ]

जिसने अपनी इन्द्रियों को अपने वश में कर लिया है और अपने मन रूपी शत्रु को वश में कर लिया है; उसके भीतर वसंत ऋतु के समान बुद्धि के पुष्प सदैव खिलते रहते हैं।

9. [ पद्मिन्य इव हेमन्ते क्षीयन्ते भोगवासनाः ।

तावन्निशीथवेताला वल्गन्ति हृदि वासनाः ॥ ९ ॥

padminya iva hemante kṣīyante bhogavāsanāḥ |tāvanniśīthavetālā valganti hṛdi vāsanāḥ || 9 ||

He who has weakened the pride of his mind, and subdued the enemies of his senses; has his desires all shrunken as the lotuses in the cold weather. ]

जिसने अपने मन के अभिमान को कमजोर कर दिया है, और अपनी इंद्रियों के शत्रुओं को वश में कर लिया है; उसकी सारी इच्छाएं शीत ऋतु में कमल के समान सिकुड़ गई हैं।

10. [ एकतत्त्वदृढाभ्यासाद्यावन्न विजितं मनः ।

भृत्योऽभिमतकर्तृत्वान्मन्त्री सत्कार्यकारणात् ॥ १० ॥

ekatattvadṛḍhābhyāsādyāvanna vijitaṃ manaḥ |bhṛtyo'bhimatakartṛtvānmantrī satkāryakāraṇāt || 10 ||

So long do the demons of our desires, infest the region of our hearts, as we are unable to bring the mind under the subjection of our knowledge of the True one. ]

जब तक हम अपने मन को सत्य के ज्ञान के अधीन नहीं कर पाते, तब तक हमारी इच्छाओं के राक्षस हमारे हृदय क्षेत्र में व्याप्त रहते हैं।

11. [ सामन्तश्चेन्द्रियाक्रान्तेर्मनो मन्ये विवेकिनः ।

लालनात्स्निग्धललना पालनात्पावनः पिता ॥ ११ ॥

sāmantaścendriyākrāntermano manye vivekinaḥ |lālanātsnigdhalalanā pālanātpāvanaḥ pitā || 11 ||

He is the faithful servant, who acts according to the will of his master, and he is the true minister who does good services to his prince. He is the best general who has command over the force of his own body, and that is the best understanding which is guided by reason. ]

वह वफादार सेवक है जो अपने स्वामी की इच्छा के अनुसार कार्य करता है, और वह सच्चा मंत्री है जो अपने राजकुमार की अच्छी सेवा करता है। वह सर्वश्रेष्ठ सेनापति है जो अपने शरीर के बल पर नियंत्रण रखता है, और यही सर्वोत्तम समझ है जो तर्क द्वारा निर्देशित होती है।

12. [ सुहृदुत्तमविश्वासान्मनो मन्ये मनीषिणाम् ।

स्वालोकितः शास्त्रदृशा बुद्ध्यान्तः स्वानुभावितः ॥ १२ ॥

suhṛduttamaviśvāsānmano manye manīṣiṇām |svālokitaḥ śāstradṛśā buddhyāntaḥ svānubhāvitaḥ || 12 ||

The wife is loved for her endearments, and the father is revered for his protection of the child. A friend is valued by his confidence, and the mind for its wisdom. ]

पत्नी को उसके स्नेह के कारण प्यार किया जाता है, और पिता को बच्चे की रक्षा के लिए सम्मान दिया जाता है। मित्र को उसके विश्वास के कारण और मन को उसकी बुद्धि के कारण महत्व दिया जाता है।

13. [ प्रयच्छति परां सिद्धिं त्यक्त्वात्मानं मनःपिता ।

सुदृष्टः सुपरामृष्टः सुदृढः सुप्रबोधितः ॥ १३ ॥

prayacchati parāṃ siddhiṃ tyaktvātmānaṃ manaḥpitā |sudṛṣṭaḥ suparāmṛṣṭaḥ sudṛḍhaḥ suprabodhitaḥ || 13 ||

The mind is called our father, for its enlightening our understanding with the light of the sastras derived by itself, and for its leading us to perfection by losing itself in the Supreme spirit. ] 

मन को हमारा पिता कहा गया है, क्योंकि यह स्वयं द्वारा प्राप्त शास्त्रों के प्रकाश से हमारी बुद्धि को प्रकाशित करता है , और स्वयं को परम आत्मा में विलीन करके हमें पूर्णता की ओर ले जाता है। (मन, पिता की तरह, मनुष्य को अपना सर्वस्व सौंपता है और उसे विश्वात्मा में विलीन होने से पहले ही सौंप देता है)।

14. [ सुगुणे योजितो भाति हृदि हृद्यो मनोमणिः ।

जन्मवृक्षकुठाराणि तथोदर्कोदयानि च ॥ १४ ॥

suguṇe yojito bhāti hṛdi hṛdyo manomaṇiḥ |janmavṛkṣakuṭhārāṇi tathodarkodayāni ca || 14 ||

The mind that has well observed and considered all things, that is enlightened and firm in its belief, and is employed in laudable pursuits, is verily a valuable gem within the body. ]

जो मन सब वस्तुओं का भली-भाँति अवलोकन और विचार कर चुका है, जो प्रबुद्ध है और अपने विश्वास में दृढ़ है, तथा जो प्रशंसनीय कार्यों में लगा हुआ है, वह वास्तव में शरीर के भीतर एक बहुमूल्य रत्न है।

15. [ दिशत्येवं मनोमन्त्री कर्माणि शुभकर्मणि ।

एवं मनोमणिं राम बहुपङ्ककलङ्कितम् ॥ १५ ॥

diśatyevaṃ manomantrī karmāṇi śubhakarmaṇi |evaṃ manomaṇiṃ rāma bahupaṅkakalaṅkitam || 15 ||

The mind as a counsellor of our good, teaches us how to fell down the tree of our transmigration, and produce the arbour of our future bliss. ]

मन हमारे अच्छे परामर्शदाता के रूप में, हमें सिखाता है कि कैसे हमारे पुनर्जन्म के वृक्ष को गिराया जाए, और हमारे भविष्य के आनंद के वृक्ष का निर्माण किया जाए।

16. [ विवेकवारिणा सिद्ध्ये प्रक्षाल्यालोकवान्भव ।

भवभूमिषु भीमासु विवेकविकलो वसन् ॥ १६ ॥

vivekavāriṇā siddhye prakṣālyālokavānbhava |

bhavabhūmiṣu bhīmāsu vivekavikalo vasan || 16 ||

Such is the gem of the mind, O Rama! unless it is soiled by the dirt and filth of sin and vice; when it requires to be washed and cleansed with the water of reason, in order to throw its light on thee. ] 

हे राम! मन का रत्न ऐसा ही है ! जब तक कि वह पाप और दुर्गुणों के मैल और गंदगी से गंदा न हो जाए; तब उसे तर्क के जल से धोकर शुद्ध करने की आवश्यकता होती है, ताकि वह आप पर अपना प्रकाश डाल सके।

17. [ मा पतोत्पातपूर्णासु विवशः प्राकृतो यथा ।

संसारमायामुदितामनर्थशतसंकुलाम् ॥ १७ ॥

mā patotpātapūrṇāsu vivaśaḥ prākṛto yathā |

saṃsāramāyāmuditāmanarthaśatasaṃkulām || 17 ||

Be not dormant to cultivate reason as long as you abide in the darksome abode of this world; nor thrust yourself to every accident, which awaits upon the ignorant and unreasonable men. ]

जब तक तुम इस संसार के अंधकारमय निवास में रहो, तब तक तर्क करने में निष्क्रिय मत रहो; न ही अपने आप को हर दुर्घटना के लिए प्रेरित करो, जो अज्ञानी और अविवेकपूर्ण मनुष्यों की प्रतीक्षा कर रही है।

18. [ मा महामोहमिहिकामिमां त्वमवधीरय ।

विवेकं परमाश्रित्य बुद्ध्या सत्यमवेक्ष्य च ॥ १८ ॥

mā mahāmohamihikāmimāṃ tvamavadhīraya |vivekaṃ paramāśritya buddhyā satyamavekṣya ca || 18 ||

Do not overlook the mist of error which overspreads this world of illusion, abounding with multitudes of mishaps and mischiefs. ]

इस माया के संसार में फैली हुई, अनेकानेक दुर्घटनाओं और उत्पातों से भरी हुई, भ्रम की धुंध को नज़रअंदाज़ न करें। (हानिकारक देखो, हानि पहुँचाओ, हानि पहुँचाओ, हानि पहुँचाने से बचो।)

19. [ इन्द्रियारीनलं जित्वा तीर्णो भव भवार्णवात् ।

असत्येव शरीरेऽस्मिन्सुखदुःखेष्वसत्सु च ॥ १९ ॥

indriyārīnalaṃ jitvā tīrṇo bhava bhavārṇavāt |asatyeva śarīre'sminsukhaduḥkheṣvasatsu ca || 19 ||

Try to cross over the wide ocean of the world, by riding on the strong barque of your reason, espying the right course by your discretion, against the currents of your sensual desires. ]

अपनी बुद्धि के बलवान जहाज पर सवार होकर, अपनी विवेक शक्ति से सही मार्ग का पता लगाकर, अपनी विषय वासनाओं की धाराओं के विरुद्ध संसार रूपी विशाल सागर को पार करने का प्रयास करो।

20. [ दामव्यालकटन्यायो मा ते भवतु राघव ।

भीमभासदृढस्थित्या त्वं यास्यसि विशोकताम् ॥ २० ॥

dāmavyālakaṭanyāyo mā te bhavatu rāghava |bhīmabhāsadṛḍhasthityā tvaṃ yāsyasi viśokatām || 20 ||

Know your body to be a frail flower, and all its pleasure and pain to be unreal; so never take them for realities, as in the instance of the snare, snake and the matting; but remain above sorrowing for any thing as in the instance of Bhima and Bhasa. ]

अपने शरीर को एक नाजुक फूल समझो और उसके सभी सुख-दुःख को मिथ्या जानो; इसलिए उन्हें कभी भी वास्तविकता मत समझो, जैसे जाल, सर्प और चटाई के उदाहरण में; लेकिन किसी भी चीज के लिए शोक से ऊपर रहो, जैसे भीम और भास के उदाहरण में (जिनका वर्णन शीघ्र ही तुम्हारे साथ किया जाएगा)।

21. [ अयमहमिति निश्चयो वृथा यस्तमलमपास्य महामते स्वबुद्ध्या । यदितरदवलम्ब्य तत्पदं त्वं व्रज पिब भुङ्क्ष्व न बध्यसे मनस्कः ॥ २१ ॥

ayamahamiti niścayo vṛthā yastamalamapāsya mahāmate svabuddhyā |yaditaradavalambya tatpadaṃ tvaṃ vraja piba bhuṅkṣva na badhyase manaskaḥ || 21 ||

Give up, O high minded Rama! your misjudgments of the reality of yourself, and of this and that thing; but direct your understanding to the knowledge of the Reality which is beyond all these; and by forsaking your belief and reliance in the mind, continue in your course of eating and drinking as before.

हे महाबुद्धिमान राम! अपने विषय में तथा इस विषय में अपनी भ्रांतियों को त्याग दो; परन्तु अपनी बुद्धि को उस सत्य के ज्ञान की ओर लगाओ जो इन सबसे परे है; तथा मन पर विश्वास और भरोसा त्यागकर, पहले की भाँति अपना खान-पान जारी रखो।