अध्याय CXXII - स्वयं या आत्मा का अस्तित्व

अध्याय CXXII - स्वयं या आत्मा की अनुभूति

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तर्कशास्त्र - ज्ञान के आधार, भय और दुःख का विकल्प, तथा बुद्धि और आत्मा की प्रकृति का वर्णन।

विश्राम ने कहा (गद्य) :

1 . [ श्रीवसिष्ठ उवाच ।

प्रथमं जातमात्रेण पुंसा किंचिद विकसितबुद्धिनैव सत्संगमपरेण भविष्यम् ॥ ॥

श्रीवसिष्ठ उवाच |

प्रथमं जटामात्रेण पुंसा किञ्चिदविकसितबुद्धिनैव सत्संगमपेरेण भवितव्यम् || 1 ||

वशिष्ठ जी ने कहा है कि मनुष्य को जन्म लेने तथा बुद्धि के कुछ विकसित हो जाने पर अच्छे और बुद्धिमान पुरुषों की संगति करनी चाहिए।

मनुष्य के जन्म और उसकी बुद्धि के शीघ्र विकास के बाद, उसे अच्छे और बुद्धिमान मनुष्य की संगति करनी चाहिए।

2 । 2॥

अनावरत्प्रवाहपतितोऽयमविद्यानादिनिवः शास्त्रसज्जनसंपर्कादते न तारितुं शाक्यते || 2 ||

शास्त्रों के प्रकाश और सज्जनों तथा बुद्धिमानों की संगति के अतिरिक्त अज्ञान रूपी नदी को पार करने का कोई अन्य उपाय नहीं है, जो हजारों धाराओं में बहती हुई निरंतर बहती रहती है।

शास्त्र प्रकाश और साधुओं और बुद्धिजीवियों की सती के अतिरिक्त अज्ञान रूपी नदी को पार करने का कोई अन्य तरीका नहीं है, जो धारा में अपने अविभाज्य मार्ग पर चला गया है।

3. [ तेन विवेकतः पुरुषस्य हेयोपादेयविचार उप जायते ॥ 3 ॥

तेन विवेकत: पुरुषस्य हेयोपादेयविचार उप जायते || 3 ||

तर्क के माध्यम से ही मनुष्य यह समझने में सक्षम होता है कि उसके लिए क्या अच्छा है और उसे क्या करने से बचना चाहिए।

तर्क के माध्यम से ही मनुष्य को यह समझ में आता है कि उसके लिए क्या अच्छा है और उसे क्या करने से बचना चाहिए।

4 . [ तदासौ शुभेच्छाभिधां विवेकभुवमापतितो भवति ॥ 4 ॥

तदासौ शुभेच्छभिधां विवेकभुवमापतितो भवति || 4 ||

फिर वह तर्क के उस आधार पर पहुँचता है जिसे सद्भावना या अच्छा काम करने और बुरे तथा दुष्ट से दूर रहने की इच्छा के रूप में जाना जाता है।]

तब वह तर्क के उस आधार पर चर्चा करता है जिसे समुदाय के रूप में जाना जाता है, या जो उसके लिए अच्छा है और जो बुरा है और जो बुरा है उससे दूर रहने की इच्छा है।

5. वह अपनी बुद्धि से तर्क करने की शक्ति प्राप्त करता है, तथा सत्य और असत्य में, तथा सही और गलत में भेद करना स्पष्ट होता है।

6 . [ सम्यग्ज्ञानेनसमयग्वासनां त्यजतः संस्मर्भावनातो मनस्तनुतामेति ॥ 6 ॥

सम्यग्ज्ञानेनसमयग्वासनां त्यजतः संस्मारभवनातो मनस्तनुतामेति || 6 ||

जैसे-जैसे उसका ज्ञान बढ़ता है, वह अपनी अनुचित इच्छाओं से छुटकारा पाता है, और अपने मन को सभी सांसारिक चिंताओं से शुद्ध करता है।

जैसे-जैसे उसका ज्ञान बढ़ता है, वह अपने पैमाने को वैश्या से पाता है, और अपने मन को सभी सिद्धांतों से शुद्ध करता है।

7. [ तेन तनुमानसां नाम विवेकभूमिमवतिर्नो भवति ॥7

तेन तनुमानसां नाम विवेकभूमिमावतिर्णो भवति || 7 ||

तब कहा जाता है कि उसने ज्ञान की वह अवस्था प्राप्त कर ली है, जिसे उसकी आत्मा और मन तथा हृदय और आचरण की पवित्रता कहा जाता है।]

टैग में कहा गया है कि वह ज्ञान की अवस्था को प्राप्त कर लेता है, जिससे उसकी आत्मा और मन तथा हृदय और आचरण की पवित्रता कहलाती है।

8. [ यदैव योगिनः सम्यग्ज्ञानोदयस्तदैव सत्त्वपत्तिः ॥ 8॥

yadaiva yoginaḥ samyagjñānodayastadaiva sattvāpattiḥ || 8 ||

When the yogi or adept attains to his full knowledge, he is said to have arrived at his state of goodness—satva.]

जब योगी या सिद्ध अपना पूर्ण ज्ञान प्राप्त कर लेते हैं, तो कहते हैं कि वह अपनी अवस्था - सत्व - पर पहुँच गये हैं।

9. [तद्वशाद्वासना तनुतां गता यदा तदैवासावसंसक्त इत्युच्यते कर्मफलेन न बध्यत इति ॥ ९ ॥

tadvaśādvāsanā tanutāṃ gatā yadā tadaivāsāvasaṃsakta ityucyate karmaphalena na badhyata iti || 9 ||

By this means and the curtailing of his desires, he arrives to the state called unattachment or indifference to all worldly matters (anasakta), and is no more subjected to the consequence of his actions.]

इस उपाय से और अपनी इच्छा को कम करके, वह अनासक्त अवस्था में पहुँच जाता है जहाँ सभी सांसारिक मामलों की प्रति अनासक्ति या अनुशासन (अनासक्त) कहा जाता है, और वह अपने कर्मों के मूल्यों के अनुरूप नहीं रहता है।

10. [अथ तानववशादसत्ये भावनातानवमभ्यस्यति ॥ १० ॥

atha tānavavaśādasatye bhāvanātānavamabhyasyati || 10 ||

From the curtailment of desires, the yogi learns to abstract his mind from the unrealities of the world.]

बौद्ध धर्म के शमन से योगी अपने मन को संसार की असत्य वस्तुओं से दूर रखना सीखते हैं।

11. [यावन्न कुर्वन्नपि व्यवहरन्नप्यसत्येषु संसारवस्तुषु स्थितोऽपि स्वात्मन्येव क्षीणमनस्त्वादभ्यासवशाद्बाह्यं वस्तु कुर्वन्नपि न पश्यति नालम्बनेन सेवते नाभिध्यायति तनुवासनत्वाच्च केवलं मूढः सुप्तप्रबुद्ध इव कर्तव्यं करोति ॥ ११ ॥

yāvanna kurvannapi vyavaharannapyasatyeṣu saṃsāravastuṣu sthito'pi svātmanyeva kṣīṇamanastvādabhyāsavaśādbāhyaṃ vastu kurvannapi na paśyati nālambanena sevate nābhidhyāyati tanuvāsanatvācca kevalaṃ mūḍhaḥ suptaprabuddha iva kartavyaṃ karoti || 11 ||

यावन्न कुर्वन्नपि व्यवहरन्नप्यसत्येषु संसारवस्तुषु स्थितोऽपि स्वात्मन्येव क्षीणमनस्त्वादभ्यासवशाद्बाह्यं वस्तु कुर्वन्नपि न पश्यति नालम्बनेन सेवते नाभिध्यायति तनुवासनत्वाच्च केवलं मूढः सुप्तप्रबुद्ध इव कर्तव्यं करोति ॥ ११ ॥

And whether sitting inactive in his posture of Samadhi meditation, or doing anything for himself or others, he must fix his mind to whatever is productive of real good to the world. His soul being cool by the tenuity of his desires, is habituated to do its duties, without the knowledge of what it is doing.]

और कायर वह समाधि ध्यान की मुद्रा में अन्य लोग हो, या अपने या शेयरों के लिए कुछ भी कर रहे हों, उसे अपने मन में वही छोड़ना चाहिए जो दुनिया के लिए वास्तविक किशोर हो। उसकी आत्मा अपनी विचारधारा की क्षीणता से शीतलता प्राप्त करती है, अपनी विचारधारा को करने के लिए अभयस्त हो जाती है, बिना यह जाने कि वह क्या कर रही है। (वह ना तो किसी चीज के प्रति प्रेम से प्रयास करती है, ना ही किसी के बारे में उत्साह से सोचती है। उसकी इच्छा की कमी से सभी के प्रति-प्रतिनिधित्व बनते हैं, और एक नींद से जगे हुए व्यक्ति की तरह, वह अपनी आस्था का पालन करने में लगी रहती है)।

12. [तनुभावितमनस्कस्तेन योगभूमिकां भावनामधिरूढः ॥ १२ ॥

tanubhāvitamanaskastena yogabhūmikāṃ bhāvanāmadhirūḍhaḥ || 12 ||

Verily, he who has subdued his mind, has reached to the contemplative stage of yoga meditation.]

वास्तव में, जिसने अपने मन को वश में कर लिया है, वह योग ध्यान है की गहनता स्थिति तक पहुंच गई है।

13. [इत्यन्तर्लीनचित्तः कतिचित्संवत्सरानभ्यस्य सर्वथैव कुर्वन्नपि बाह्यपदार्थान्भावनां त्यजति तुर्यात्मा भवति ततो जीवन्मुक्त इत्युच्यते ॥ १३ ॥

ityantarlīnacittaḥ katicitsaṃvatsarānabhyasya sarvathaiva kurvannapi bāhyapadārthānbhāvanāṃ tyajati turyātmā bhavati tato jīvanmukta ityucyate || 13 ||

Thus one having his mind dead in himself, learns by practice of years, to perform his duties, by refraining from his thoughts of external objects. Such a one is said to have attained the turya or fourth stage of his spiritual elevation, and to have become liberated in his life-time.]

इस प्रकार, अपने मन को आत्म-मरणासन्न करके, वर्षों के अभ्यास से, सूक्ष्म विषयों के विचारों से विराट् बनाकर, अपनी निष्क्रियता का पालन करना सीखें। ऐसा व्यक्ति अपने कट्टरपंथी विद्रोह की तुर्य या चतुर्थ श्रेणी को प्राप्त कर लेता है और अपने लोकतंत्र में ही मुक्त हो जाता है।

14. [नाभिनन्दति संप्राप्तं नाप्राप्तमभिशोचति ।

केवलं विगताशङ्कं संप्राप्तमनुवर्तते ॥ १४ ॥

nābhinandati saṃprāptaṃ nāprāptamabhiśocati |kevalaṃ vigatāśaṅkaṃ saṃprāptamanuvartate || 14 ||

He is not glad to get anything, nor sorry to miss it. He lives without fear of accidents, and is content with whatever he gets.]

उसे न तो कुछ अप्राप्य ख़ुशी होती है, न ही उसकी छूट जाने का दुःख। वह साईक से बेख़बर रहता है, और जो कुछ भी देखता है, उसी में रहता है।

15. [त्वयापि राघव ज्ञातं ज्ञातव्यमखिलान्तरम् ।

ननु ते सर्वकार्येभ्यो वासना तनुतां गता ॥ १५ ॥

tvayāpi rāghava jñātaṃ jñātavyamakhilāntaram |nanu te sarvakāryebhyo vāsanā tanutāṃ gatā || 15 ||

Thou hast O Rama! known whatever is to be known by man; and thou hast certainly extirpated thy desire in all thy actions through life.]

हे राम! जो मनुष्य कुछ जानता है, वह सब जान लेता है; और बचे हुए जीवन भर अपने सभी कार्यों में अपनी छूट का अनुरोध ही नाश कर दिया है।

16. [शरीरातीतवृत्तिस्त्वं शरीरस्थोऽथवा भव ।

मागाः शोकं च हर्षं त्वं त्वमात्मा विगतामयः ॥ १६ ॥

śarīrātītavṛttistvaṃ śarīrastho'thavā bhava |māgāḥ śokaṃ ca harṣaṃ tvaṃ tvamātmā vigatāmayaḥ || 16 ||

Thy thoughts are all spiritual, and transcend the actions of the corporeal body, though thou art in thy embodied state. Do not give up thy self to joy or grief, but know thyself to be free from decay and defect.]

हालाँकि तुम देहधारी राज्य में हो, सभी विचार आध्यात्मिक और भौतिक शरीर के कार्यों से परे हैं। अपने आप को सुख या दुख में न छुओ, बल्कि अपने आप को क्षय और दोष से मुक्त जानो।

17. [त्वय्यात्मनि सिते स्वच्छे सर्वगे सर्वदोदिते ।

कुतो दुःखसुखे राम कुतो मरणजन्मनी ॥ १७ ॥

tvayyātmani site svacche sarvage sarvadodite |kuto duḥkhasukhe rāma kuto maraṇajanmanī || 17 ||

Spiritually thou art a pure and bright substance, which is ubiquious and ever in its ascendancy. It is devoid of pleasure and pain, and of death and disease.]

आध्यात्मिक दृष्टि से आप एक शुद्ध और पवित्र तत्व हैं, जो सर्व भाई और सदैव अपने प्रभुत्व में है। यह सुख-दुःख, मृत्यु और रोग से अनुपयुक्त है।

18. [अबन्धुरपि कस्मात्त्वं बन्धुदुःखानि शोचसि ।

अद्वितीये स्थिते ह्यस्मिन्बान्धवाः क इवात्मनि ॥ १८ ॥

abandhurapi kasmāttvaṃ bandhuduḥkhāni śocasi |advitīye sthite hyasminbāndhavāḥ ka ivātmani || 18 ||

Why dost thou lament at the grief or loss of a friend, when thou art so friendless in thyself. Being thrown alone in this world, whom dost thou claim as a friend of thy soul?]

जब तुम स्वयं इतने मित्रहीन हो, तो तुम किसी मित्र के दुःख या वियोग पर शोक क्यों करते हो? इस दुनिया में अकेले पड़े हुए, तुम किसे अपनी आत्मा का मित्र कहते हो?

19. [दृश्यते केवले देहे परमाणुचयः परम् ।

देशकालान्यतापत्तेर्नात्मोदेति न लीयते ॥ १९ ॥

dṛśyate kevale dehe paramāṇucayaḥ param |

deśakālānyatāpatternātmodeti na līyate || 19 ||

We see only the particles of matter of which this body is composed;it exists and passes away in its time from its place; but there is no rising or falling of the soul.]

हम केवल पदार्थ के घटकों को देखते हैं, यह शरीर बनता है; यह मौजूद है और अपने स्थान से समय पर मर जाता है; लेकिन आत्मा का कोई उदय या पतन नहीं होता।

20. [अविनाशोऽपि कस्मात्त्वं विनश्यामीति शोचसि । अमृत्युवसतौ स्वच्छे विनाशः क इवात्मनि ॥ २० ॥

avināśo'pi kasmāttvaṃ vinaśyāmīti śocasi |amṛtyuvasatau svacche vināśaḥ ka ivātmani || 20 ||

Being imperishable in thyself, why dost thou fear to fall into naught? And why think of the destruction of thy soul, which is never subject to death?]

तू स्वयं सेवकाई भी नशा होने से क्यों डरता है? और अपनी आत्मा के नाश की चिंता क्यों करती है, जिसे कभी मृत्यु प्राप्त नहीं होती?

21. [घटे कपालतां याते घटाकाशो न नश्यति ।

यथा तथा शरीरेऽस्मिन्नष्टेऽपि न विनश्यति ॥ २१ ॥

ghaṭe kapālatāṃ yāte ghaṭākāśo na naśyati |yathā tathā śarīre'sminnaṣṭe'pi na vinaśyati || 21 ||

When a jar is broken in twain from its upper part, its vacuity is not lost, but mixes with the air; so the body being destroyed, the indestructible soul is not lost with it.]

जब एक पोटाश को उसके ऊपरी भाग से दो दबाव में तोड़ दिया जाता है, तो उसका शून्य नष्ट नहीं होता, बल्कि हवा में मिल जाता है; इसी प्रकार शरीर नष्ट होने पर भी अज्ञानी आत्मा का अपने मूल स्रोत के साथ एक हो जाता है।

22. [मृगतृष्णातरङ्गिण्यां क्षीणायामातपो यथा ।

न नश्यति तथा देहे नष्टे नात्मा विनश्यति ॥ २२ ॥

mṛgatṛṣṇātaraṅgiṇyāṃ kṣīṇāyāmātapo yathā |na naśyati tathā dehe naṣṭe nātmā vinaśyati || 22 ||

As the sunlight causing the appearance of a river in the mirage, is not lost at the disappearance of the phenomenal river; so the immortal soul does not perish upon dissolution of the frail body.]

जैसे मृगतृष्णा में नदी का आभास देने वाली सूर्य की रोशनी, उस दिव्य नदी का लुप्त होना पर विनाश नहीं होता; वैसे ही दुर्बल शरीर के विलीन होने पर अमर आत्मा नष्ट नहीं होती।

23. [वाञ्छैवोदेति ते कस्माद्भ्रान्तिरन्तर्निरर्थिका ।

अद्वितीयो द्वितीयं किं यद्वस्त्वात्माभिवाञ्छतु ॥ २३ ॥

vāñchaivodeti te kasmādbhrāntirantarnirarthikā |

advitīyo dvitīyaṃ kiṃ yadvastvātmābhivāñchatu || 23 ||

There is a certain illusion, which raises the false appetites within us; otherwise the unity of the soul requires the help of no duality or secondary substance, in order to be united with the sole unity.]

एक निश्चित भ्रम है, जो हमारे भीतर चंचल तृष्णाओं को जगाता है; अन्यथा आत्मा की एकता के लिए किसी द्वैत या गौण पदार्थ की सहायता की आवश्यकता नहीं है।

24. [श्रव्यं स्पृश्यं तथा दृश्यं रस्यं घ्रेयं च राघव ।

न किंचिदस्ति जगति व्यतिरिक्तं यदात्मनः ॥ २४ ॥

śravyaṃ spṛśyaṃ tathā dṛśyaṃ rasyaṃ ghreyaṃ ca rāghava |na kiṃcidasti jagati vyatiriktaṃ yadātmanaḥ || 24 ||

There is no sensible object, whether visible, tangible, audible or of taste or smelling (which relate to the particular senses and brain), that can affect the unconnected soul.]

कोई भी असंबद्ध वस्तु नहीं है, जो असंबद्ध आत्मा को प्रभावित कर सकती है।

25. [सर्वशक्ताविमास्तस्मिन्नात्मन्येवाखिलाः स्थिताः । शक्तयो वितते व्यक्ते आकाश इव शून्यता ॥ २५ ॥

sarvaśaktāvimāstasminnātmanyevākhilāḥ sthitāḥ |śaktayo vitate vyakte ākāśa iva śūnyatā || 25 ||

All things and their powers, are contained in the all-powerful and all-comprehensive soul; these powers are displayed throughout the world, but the soul is as void as the empty air.]

सभी आस्तिक और उनकी शक्तियां सर्वशक्तिमान और सर्वसंबंध आत्मा में समाहित हैं; ये शक्तियां पूरे विश्व में चित्रित हैं, लेकिन आत्मा शून्य वायु के समान शून्य है।

26. [चित्ताद्राघव रूढेयं त्रिलोकीललनोदिता ।

त्रिविधेन क्रमेणेह जन्मना जनितभ्रमा ॥ २६ ॥

cittādrāghava rūḍheyaṃ trilokīlalanoditā |trividhena krameṇeha janmanā janitabhramā || 26 ||

It is the mental deception, O Raghava, that presents before it the phenomena of the triple world, representing diverse forms according to the triplicate nature of man.]

हे राघव, यह मानसिक चाल ही है जो अपने सामने त्रिगुणात्मक जगत की घटनाओं को प्रस्तुत करती है, जो मनुष्य की त्रिगुणात्मक प्रकृति (सत्व, रज और तम) के अनुसार भिन्न-भिन्न अलौकिक का प्रतिनिधित्व करती है।

27. [मनःप्रशमने सिद्धे वासनाक्षयनामनि ।

कर्मक्षयाभिधानैव मायेयं प्रविनश्यति ॥ २७ ॥

manaḥpraśamane siddhe vāsanākṣayanāmani |

karmakṣayābhidhānaiva māyeyaṃ pravinaśyati || 27 ||

There are threefold methods of dispelling this delusion of the mind, namely: by the tranquillity of the mind, by destroying its desires, and by abandonment of acts.]

मन के इस मोह को दूर करने के तीन तरीके हैं: मन की शांति, संन्यास का नाश, और कर्मों का परित्याग (जो हमारे बार-बार पुनर्जन्म में केवल मान्यता की ओर ले जाते हैं)।

28. संसारोग्रारघट्टेऽस्मिन्नारूढा यन्त्रवाहिनी ।

रज्जुस्तां वासनामेतां छिन्धि राघव यत्नतः ॥ २८ ॥

saṃsārogrāraghaṭṭe'sminnārūḍhā yantravāhinī |
rajjustāṃ vāsanāmetāṃ chindhi rāghava yatnataḥ || 28 ||

The world is a crushing mill, with its lower and upper stones of the earth and heaven; our desires are the cords that incessantly drag us under it: therefore Rama, break off these ropes.

संसार एक चक्की है, जिसमें पृथ्वी और आकाश के निचले और ऊपरी पत्थर हैं; हमारी इच्छाएँ वे रस्सियाँ हैं जो हमें निरंतर इसके नीचे खींचती रहती हैं: इसलिए हे राम, इन रस्सियों को तोड़ दो।

दुनिया एक चोरी है, जिसमें पृथ्वी और आकाश के मंज़िल और ऊपरी पत्थर शामिल हैं; हमारी इच्छाएँ वे रसियाँ हैं जो हमें लगातार इसके नीचे खींचती हैं: इसलिए हे राम, इन रस्सियों को तोड़ दो (और तुम इसे कुचलने के खतरे से बच जाओ)।

[अपरिज्ञायमानैषा महामोहप्रदायिनी ।

परिज्ञाता त्वनन्ताख्या सुखदा ब्रह्मदायिनी ॥ २९ ॥

aparijñāyamānaiṣā mahāmohapradāyinī |parijñātā tvanantākhyā sukhadā brahmadāyinī || 29 ||

Our unacquaintance with spiritual knowledge, is the cause of all our errors; but our acquaintance of it, leads us to endless joy and ultimately to Brahma himself.]

आध्यात्मिक ज्ञान से हमारा अनाभिज्ञ होना ही हमारी सभी पहचान का कारण है; व्यापार जगत हमारा परिचय हमें अनंत आनंद की ओर और अंतः स्वयं ब्रह्म की ओर ले जाता है।

30. [आगता ब्रह्मणो भुक्त्वा संसारमिह लीलया ।

पुनर्ब्रह्मैव संस्मृत्य ब्रह्मण्येव विलीयते ॥ ३० ॥

āgatā brahmaṇo bhuktvā saṃsāramiha līlayā |punarbrahmaiva saṃsmṛtya brahmaṇyeva vilīyate || 30 ||

The living being having proceeded from Brahma, and travelled over the earth at pleasure, turns at last to Brahma by means of his knowledge of Him.]

जीव ब्रह्मा से उत्पन्न हुई सृष्टि, अपनी इच्छानुसार पृथ्वी पर भ्रमण हुआ, ब्रह्मा के ज्ञान में अंतरात्मा की ओर मुचता है।

31. [शिवाद्राघव नीरूपादप्रमेयान्निरामयात् ।

सर्वभूतानि जातानि प्रकाशा इव तेजसः ॥ ३१ ॥

śivādrāghava nīrūpādaprameyānnirāmayāt |

sarvabhūtāni jātāni prakāśā iva tejasaḥ || 31 ||

Rama! all things have sprung from one Being, who is perfect felicity itself, inconceivable and undecaying in its nature; and all these are as the rays of that light, or as the light of that everlasting fire.]

राम! सभी वस्तुएँ एक ही सत्ता से उत्पन्न हुई हैं, जो स्वयं पूर्ण सुखस्वरूप हैं, अचिन्त्य हैं और अज्ञानी हैं; और ये सभी सनातन अग्नि के प्रकाश के समान हैं।

32. [रेखावृन्दं यथा पर्णे वीचिजालं यथा जले ।

कटकादि यथा हेम्नि तथोष्णादि यथाऽनले ॥ ३२ ॥

rekhāvṛndaṃ yathā parṇe vīcijālaṃ yathā jale | kaṭakādi yathā hemni tathoṣṇādi yathā'nale || 32 ||

These are as lines on the leaves of trees, and as the curls and waves on the surface of waters. They are as ornaments made of that gold, and as the heat and cold of that fire and water.]

ये पेड़ों के पेड़ों पर पत्थरों के समान हैं, और जल की सतह पर लहरों और लहरों के समान हैं। ये वो सोने से बने आभूषणों के समान हैं, और वो अग्नि और जल की गर्मी और दूरबीन के समान हैं।

33. [तदेतद्भावनारूपे तथेदं भुवनत्रयम् ।

तस्मिन्नेव स्थितं जातं तस्मादेव तदेव च ॥ ३३ ॥

tadetadbhāvanārūpe tathedaṃ bhuvanatrayam |tasminneva sthitaṃ jātaṃ tasmādeva tadeva ca || 33 ||

Thus the triple world subsists in the thought of the Divine mind. It has thus sprung from the mind of God, and rests in its self-same state with the all-comprehending mind.]

इस प्रकार त्रिगुणात्मक जगत् दिव्य मन के विचार स्थित हैं। यह ईश्वर का मन उत्पन्न हुआ है और सर्वज्ञ मन उसी अवस्था में स्थित है।

34. [स एव सर्वभूतानामात्मा ब्रह्मेति कथ्यते ।

तस्मिञ्जाते जगज्ज्ञातं स ज्ञाता भुवनत्रये ॥ ३४ ॥

sa eva sarvabhūtānāmātmā brahmeti kathyate |tasmiñjāte jagajjñātaṃ sa jñātā bhuvanatraye || 34 ||

This Mind is called Brahma, who is the soul of all existence. He being known the world is known also (i. e., the world is known through him); and as he is the knower of all, he gives us the knowledge of all things.]

इस मन को ब्रह्म कहते हैं, जो सारी सत्ता की आत्मा हैं। उन्हें जगत से भी जाना जाता है (अर्थात जगत को जगत के द्वारा भी जाना जाता है); और जिज्ञासा वे सब कुछ देखने वाले हैं, इसलिए वे हमें सभी वस्तुओं का ज्ञान देते हैं। (इस प्रकार श्रुति कहती है:- उनके द्वारा दिये गये ज्ञान के बिना किसी भी वस्तु का ज्ञान नहीं होता)।

35. [शास्त्रसंव्यवहारार्थं तस्यास्य वितताकृतेः ।

चिद्ब्रह्मात्मेति नामानि कल्पितानि कृतात्मभिः ॥ ३५ ॥

śāstrasaṃvyavahārārthaṃ tasyāsya vitatākṛteḥ |cidbrahmātmeti nāmāni kalpitāni kṛtātmabhiḥ || 35 ||

This all pervasive Being is explained to us by the learned, by the coined epithets of the soul, intellect and Brahma, used both in the sastras as in the popular language.]

इस सर्वसम्मत सत्य को वैज्ञानिक द्वारा आत्मा, बुद्धि और ब्रह्म के गढ़े हुए विशेषणों द्वारा समन्वित किया गया है, अलग सिद्धांत और लोकप्रिय भाषा दोनों में समाविष्ट किया गया है।

36. [विषयेन्द्रियसंयोगे हर्षामर्षविवर्जिता ।

सैषा शुद्धानुभूतिर्हि सोऽयमात्मा चिदव्ययः ॥ ३६ ॥

viṣayendriyasaṃyoge harṣāmarṣavivarjitā |

saiṣā śuddhānubhūtirhi so'yamātmā cidavyayaḥ || 36 ||

The pure notion that we have of an everlasting Being, apart from all sensible ideas and impressions, is called the Intellect and soul.]

समस्त इन्द्रियग्राह्य विचारधारा और संस्कारों से भिन्न, एक शाश्वत सत्ता के विषय में हमारी जो शुद्ध धारणा है, उसे बुद्धि और आत्मा कहते हैं।

37. [आकाशातितराच्छाच्छ इदं तस्मिंश्चिदात्मनि ।

स्वाभोग एव हि जगत्पृथग्वत्प्रतिबिम्बति ॥ ३७ ॥

ākāśātitarācchāccha idaṃ tasmiṃścidātmani |svābhoga eva hi jagatpṛthagvatpratibimbati || 37 ||

This Intellect or Intelligent soul, is much more transparent than the etherial sky; and it is the plenum, that contains the plenitude of the world, as a disjoined and distinct reflection of itself.]

यह बुद्धि या बौद्धिक आत्मा, आकाश की जगहें और जगहें हैं; और यह पूर्णता है, जिसमें संसार की पूर्णता, स्वयं का पृथक्करण एवं स्पष्ट प्रतिबिम्ब के रूप में समावेश है।

38. [बुद्धिस्तद्व्यतिरेकेण लोभमोहादयो हि तान् ।

पात्यसद्व्यतिरेकेण ते च तस्मिंस्तदेव ते ॥ ३८ ॥

buddhistadvyatirekeṇa lobhamohādayo hi tān |pātyasadvyatirekeṇa te ca tasmiṃstadeva te || 38 ||

The knowledge of the separate existence of the unreal reflection of the world, apart from that real reflector, is the cause of all our ignorance and error; but the view of their subsistence in the mirror of the supreme soul, blends them all to myself also.]

वह वास्तविक प्रतिबिम्ब से भिन्न जगत् का अवास्तविक प्रतिबिम्ब का पृथक्करण सत्य का ज्ञान ही हमारा सारा अज्ञान और भ्रम का कारण है; समुद्र तट के दर्पणों में उनकी साक्षात् का दर्शन उन दोनों में भी (जो एक ही आत्मा हूँ) मिलता है।

39. [अदेहस्यैव ते राम निर्विकल्पचिदाकृतेः ।

लज्जाभयविषादेभ्यः कुतो मोहः समुत्थितः ॥ ३९ ॥

adehasyaiva te rāma nirvikalpacidākṛteḥ |lajjābhayaviṣādebhyaḥ kuto mohaḥ samutthitaḥ || 39 ||

Now Rama, that hast a bodiless soul of the form of pure intellect, thou canst have no cause to fall into the error, of being sorry for or a]

अब हे राम, तुम शुद्ध बुद्धि के स्वरूप अशरीरी आत्मा हो, सार संसार की व्युत्पत्ति के लिए दुःख होना या उसे भूल जाना कोई कारण नहीं है।

40. [

किं मूर्ख इव दुर्बुद्धिर्विकल्पैरभिभूयसे ॥ ४० ॥

adeho dehajairebhirlajjādibhirasanmayaiḥ |

kiṃ mūrkha iva durbuddhirvikalpairabhibhūyase || 40 ||

How can the unembodied soul be affected by the passions and feelings of the body? It is the ignorant and unintelligent only, that are subject to vain suspicions about unrealities.]

शरीर की इच्छाओं और भावनाओं से अशरीरी आत्मा कितनी प्रभावित हो सकती है? केवल अज्ञानी और मूर्ख ही असत्य के विषय में संदेह करते हैं।

41. [अखण्डचितिरूपस्य देहे खण्डनमागते ।

असम्यग्दर्शिनोऽप्यस्ति न नाशः किमु सन्मतेः ॥ ४१ ॥

akhaṇḍacitirūpasya dehe khaṇḍanamāgate |

asamyagdarśino'pyasti na nāśaḥ kimu sanmateḥ || 41 ||

The indestructible intellect of the unintelligent even, is not destroyed by the destruction of their bodies, how then should the intelligent be afraid of their dissolution?]

मूर्खों की अज्ञानी बुद्धि उनके शरीर के नाश से भी नष्ट नहीं होती, फिर बुद्धियों के शरीर के नाश से भय कैसे हो सकता है?

42. [आपतेदर्कमार्गेऽपि न निरुद्धगमागमम् ।

चित्तं नाम स विज्ञेयः पुरुषो न शरीरकम् ॥ ४२ ॥

āpatedarkamārge'pi na niruddhagamāgamam |

The intellect is irresistible in its course, and roves about the solar path (ecliptic); it is the intellectual part that makes the man, and not the outward body.

बुद्धि अपने मार्ग में आदम्य है, और सूर्य पथ (क्रांतिवृत्त) पर विचरण करती है; यह बौद्धिक भाग ही मनुष्य का निर्माण करता है, न कि आकर्षक शरीर। (पूर्ण सेते पुरुषः; यह आंतरिक आत्मा है जिसे मनुष्य कहा जाता है)।

43. [शरीरे सत्यसति वा पुमानेव जगत्त्रये ।

ज्ञोऽप्यज्ञोऽपि स्थितो राम नष्टेदेहे न नश्यति ॥ ४३ ॥

śarīre satyasati vā pumāneva jagattraye |

The soul called the purusha or inner person, whether it abideth in the body or not, and whether it is intelligent or otherwise (rational or irrational), never dies upon the death of the body.

आत्मा जिसे पुरुष या आंतरिक व्यक्ति कहा जाता है, छाल वह शरीर में रहती है या नहीं, और परत वह बुद्धि हो या अन्यथा (तर्कसंगत या तर्कहीन), शरीर की मृत्यु पर कभी मरती नहीं है।

44. [यानीमानि विचित्राणि दुःखानि परिपश्यसि ।

तानि देहस्य सर्वाणि नाग्राह्यस्य चिदात्मनः ॥ ४४ ॥

yānīmāni vicitrāṇi duḥkhāni paripaśyasi |tāni dehasya sarvāṇi nāgrāhyasya cidātmanaḥ || 44 ||

Whatever miseries you meet with, Rama! in this transient world, all appertain to the body, and not to the intangible soul or intellect.]

हे राम! इस क्षण भंगुर संसार में जो भी दुःख मिलते हैं, वे सभी शरीर से संबंधित हैं, अमृत आत्मा या बुद्धि से नहीं।

45. [मनोमार्गादतीतत्वाद्यासौ शून्यमिव स्थिता ।

चित्कथं नाम दुःखैर्वा सुरवेर्वा परिगृह्यते ॥ ४५ ॥

manomārgādatītatvādyāsau śūnyamiva sthitā |citkathaṃ nāma duḥkhairvā suravervā parigṛhyate || 45 ||

The intellectual soul being removed from the region of the mind (which is but an inward sense, and of the nature of vacuity, and not the grains of the brain composing the mind), is not to be approached by the pleasures and pains affecting the body and mind.]

बौद्धिक आत्मा मन के क्षेत्र से दूर है (जो एक आंतरिक इंद्रिय है, और शून्यता की प्रकृति का है, न कि मस्तिष्क के कण जो मन को चकमा देते हैं), शरीर और मन को प्रभावित करने वाले सुख और दुखों से संपर्क नहीं करना है।

46. [स्वास्पदात्मानमेवासौ विनष्टाद्देहपञ्जरात् ।

अभ्यस्तां वासनां यातः षट्पदः खमिवाम्बुजात् ॥ ४६ ॥

svāspadātmānamevāsau vinaṣṭāddehapañjarāt |abhyastāṃ vāsanāṃ yātaḥ ṣaṭpadaḥ khamivāmbujāt || 46 ||

The soul that has curbed its earthly desires, flies to its seat in the spirit of Brahma, after the dissolution of its prison house of the body; in the same manner as the bee lying hid under the coverlet of the lotus petals in the darkness of the night, takes to its heavenward flight by the dawning light of the day.]

जिस आत्मा ने अपने शास्त्र वैराइटी को रोक लिया है, वह शरीर रूपी कारागार के विघटन के बाद ब्रह्म की आत्मा में अपने स्थान पर प्रवाहित होती है; उसी प्रकार जैसे रात के अंधेरे में कमल की चमकते ओठ में शोक हुआ, दिन के उगते प्रकाश में स्वर्ग की ओर उड़ता है।

47. [असच्चेदात्मतत्त्वं तदस्मिंस्ते देहपञ्जरे ।

नष्टे किं नाम नष्टं स्याद्राम केनानुशोचसि ॥ ४७ ॥

asaccedātmatattvaṃ tadasmiṃste dehapañjare |naṣṭe kiṃ nāma naṣṭaṃ syādrāma kenānuśocasi || 47 ||

If life is known to be frail, and the living state to be a transient scene, then say, O Rama! what it is that is lost by loss of this prison-house of the body, and what is it that you mourn for?]

यदि जीवन को दुर्बल और जीवात्मा को क्षणभंगुर माना जाता है, तो कहो, हे राम! इस शरीर रूपी कारगार के नष्ट होने से क्या होता है नष्ट और आप किस बात का शोक करते हो?

48. सत्यं भावय तेन त्वं मा मोहमनुभावय ।

निरिच्छस्यात्मनो नेच्छा काचिदप्यनघाकृतेः ॥ ४८ ॥

satyaṃ bhāvaya tena tvaṃ mā mohamanubhāvaya |
niricchasyātmano necchā kācidapyanaghākṛteḥ || 48||

He then arrives to that ground of reason which is known as good will, or a desire to do what is good and keep from what is bad and evil.

हे राम! सत्य के स्वरूप पर विचार करो और अज्ञानजनित भूलों पर ध्यान मत दो। अपने आध्यात्मिक अवशेषों से मुक्त हो जाओ और पापराति आत्मा को सभी अवशेषों से मुक्त हो जाओ।

49. [साक्षिभूते समे स्वच्छे निर्विकल्पे चिदात्मनि ।

निरिच्छं प्रतिबिम्बन्ति जगन्ति मुकुरे यथा ॥ ४९ ॥

sākṣibhūte same svacche nirvikalpe cidātmani |niricchaṃ pratibimbanti jaganti mukure yathā || 49

The intellectual soul being tranquil and transparent, and a mere witness of our doings, without any doing or desire of its own, receives the reflection of the undesirous God, as a mirror reflects the images of things.]

बौद्धिक आत्मा शांत और निहित है, और हमारे कलाकार का साक्षात्कार है, अपनी कोई इच्छा या कर्म नहीं होने के कारण, वह ईश्वर का दर्शन करता है, दर्पण का दर्शन शास्त्र के चित्र को दिखाता है।

50. [साक्षिभूते समे स्वच्छे निर्विकल्पे चिदात्मनि ।

स्वयं जगन्ति दृश्यन्ते सन्मणाविव रश्मयः ॥ ५० ॥

sākṣibhūte same svacche nirvikalpe cidātmani |svayaṃ jaganti dṛśyante sanmaṇāviva raśmayaḥ || 50 ||

The soul being, as said before, a translucent particle, reflects the images of all worlds in itself; as a polished gem reflects the rays of light in its bosom.]

जैसा कि पहले कहा गया है, आत्मा एक पारभासी कण है, जो सभी लोकों की तस्वीरें अपने अंदर रखती है; जैसे एक रहस्यमय रत्न अपने दिल में प्रकाश की किरण को दर्शाता है।

51. [अनिच्छमपि संबन्धो यथा दर्पणबिम्बयोः ।

तथैवेहात्मजगतोर्भेदाभेदौ व्यवस्थितौ ॥ ५१ ॥

anicchamapi saṃbandho yathā darpaṇabimbayoḥ |

tathaivehātmajagatorbhedābhedau vyavasthitau || 51 ||

The relation of the indifferent soul with the world, is like that of the mirror and its reflections; the difference and identity of the soul and the world, are of the same kind]

नट आत्मा का संसार के साथ संबंध दर्पण और उसके दर्शनों के समान है; आत्मा और संसार का भेद और तादात्म्य एक ही प्रकार का है।

52. [सूर्यसंनिधिमात्रेण यथोदेति जगत्क्रिया ।

चित्सत्तामात्रकेणेदं जगन्निष्पद्यते तथा ॥ ५२ ॥

sūryasaṃnidhimātreṇa yathodeti jagatkriyā |citsattāmātrakeṇedaṃ jaganniṣpadyate tathā || 52 ||

As the activities of living beings, have a free play with the rising sun;so the duties of the world, are fully discharged by the rising of the intellect.]

जैसे ही संसार के कर्म उगते हैं सूर्य के साथ स्वतन्त्रता समाप्त हो जाती है, वैसे ही संसार के कर्म बुद्धि के उदय होने पर पूर्णतः लालायित होते हैं।

53. [पिण्डग्रहो निवृत्तोऽस्या एवं राम जगत्स्थितेः ।

आकाशमेषा संपन्ना भवतामपि चेतसि ॥ ५३ ॥

piṇḍagraho nivṛtto'syā evaṃ rāma jagatsthiteḥ |ākāśameṣā saṃpannā bhavatāmapi cetasi || 53 ||

No sooner you get rid of your error of the substantiality of the world, than you shall come to the consciousness of its being a vacuum, resting in the spirit of God.]

जैसे आप संसार की वास्तविकता के बारे में अपनी भूल से मुक्त हो जाते हैं, वैसे ही आप इस वास्तविक तक पहुंच गए हैं कि यह एक शून्य है, जो ईश्वर की आत्मा में स्थित है (जो अनंत अंतरिक्ष और उसमें जो कुछ भी दिखाई देता है, उसका ग्रहणकर्ता है)।

54. [सत्तामात्रेण दीपस्य यथालोकः स्वभावतः ।

चित्तत्त्वस्य स्वभावात्तु तथेयं जागती स्थितिः ॥ ५४ ॥

sattāmātreṇa dīpasya yathālokaḥ svabhāvataḥ |cittattvasya svabhāvāttu tatheyaṃ jāgatī sthitiḥ || 54 ||

As it is the nature of a lighted lamp to spread its lustre all around, so it is the nature of mental philosophy, to enlighten us with the real state of the soul.]

जिस प्रकार के मनोवैज्ञानिक दर्शन का स्वभाव है कि वह अपनी चमक चारों ओर फैला दे, उसी प्रकार का मानसिक दर्शन का स्वभाव है कि वह हमें आत्मा की वास्तविक स्थिति से निहार दे।

55. [पूर्वं मनः समुदितं परमात्मतत्त्वात्तेनाततं जगदिदं स्वविकल्पजालैः । शून्येन शून्यमपि तेन यथाम्बरेण नीलत्वमुल्लसितचारुतरामिधानम् ॥ ५५ ॥

pūrvaṃ manaḥ samuditaṃ paramātmatattvāttenātataṃ jagadidaṃ svavikalpajālaiḥ |

śūnyena śūnyamapi tena yathāmbareṇa nīlatvamullasitacārutarāmidhānam || 55 ||

The essence of the supreme soul gave rise to the mind (will) at first, which spread out the universe with its net work of endless varieties. It was as the sky issuing out of the infinite vacuity, and assuming the shape of the blue atmosphere which is also a nullity.]

भगवान के सार ने प्रथम मन (इच्छा) को जन्म दिया, जिसने अपने अनंत सिद्धांत के जाल के साथ ब्रह्मांड को प्रकट किया। यह मोनो अनंत शून्यता से सूखा आकाश बन गया, और ब्लू इंडस्ट्रीज का रूप धारण कर लिया गया, जो स्वयं भी शून्य है।

56. [संकल्पसंक्षयवशाद्गलिते तु चित्ते संसारमोहमिहिका गलिता भवन्ति । स्वच्छं विभाति शरदीव खमागतायां चिन्मात्रमेकमजमाद्यमनन्तमन्तः ॥ ५६ ॥

saṃkalpasaṃkṣayavaśādgalite tu citte saṃsāramohamihikā galitā bhavanti |

svacchaṃ vibhāti śaradīva khamāgatāyāṃ cinmātramekamajamādyamanantamantaḥ || 56 ||

Privation of desires melts down the mind, and dissolves the mist of ignorance from the face of the intellect. Then appears the bright light of the one infinite and increate God, like the clear firmament of autumn after the dispersion of clouds.

इच्छाओं का परित्याग मन को प्रभावित करता है और बुद्धि के मुख से अज्ञान का कुहासा विलीन कर देता है। तब एक अनंत और सृजित ईश्वर का गुप्त प्रकाश प्रकट होता है, जैसे शरद ऋतु की छत के बाद शरद ऋतु का निर्मल आकाश प्रकट होता है।

57. [कर्मात्मकं प्रथममेव मनोऽभ्युदेति संकल्पतः कमलजप्रकृतीस्तदेत्य । नानाभिधं जगदिदं हिं मुधा तनोति वेतालदेहकलनामिव मुग्धबालः ॥ ५७ ॥

karmātmakaṃ prathamameva mano'bhyudeti saṃkalpataḥ kamalajaprakṛtīstadetya |

nānābhidhaṃ jagadidaṃ hiṃ mudhā tanoti vetāladehakalanāmiva mugdhabālaḥ || 57 ||

The mind sprouts out at first from the supreme soul with all its activities, and takes upon it the nature of the lotus-born Brahma by its desire of creation. It stretches out a variety of worlds by its creative will, which are also as the fancied apparitions, appearing before the imaginations of deluded boys.]

मन प्रथम परमात्मा से अपने समस्त कार्यों का सृजन होता है, और सृजन-इच्छा से कमल-जनित ब्रह्मा का स्वरूप धारण करता है। वह अपनी गुप्त इच्छा से नाना प्रकार के लोकों का विस्तार करता है, जो मोहग्रस्त बच्चों की कल्पनाओं के अनुरूप प्रकट होने वाले कल्पित प्रेत के समान हैं।

58. [असन्मयं सदिव पुरो विलक्ष्यते पुनर्भवत्यथ परिलीयते पुनः ।स्वयं मनश्चिति चितसंस्फुरद्वपुर्महार्णवे जलवलयावली यथा ॥ ५८ ॥

asanmayaṃ sadiva puro vilakṣyate punarbhavatyatha parilīyate punaḥ |

svayaṃ manaściti citasaṃsphuradvapurmahārṇave jalavalayāvalī yathā || 58 ||

Non-entity appears as an entity before us, it dies away at death, and reappears with our new birth. The mind itself takes its rise from the divine intellect, and displays itself in the substance of the Divine Soul, as the waves play about on the surface of the waters of the deep.]

अ-अस्तित्व हमारे सामने एक सत्ता के रूप में प्रकट होता है, मृत्यु के समय विनाश होता है, और हमारे नये जन्म के साथ पुनः प्रकट होता है। मन स्वयं दिव्य बुद्धि से उत्पन्न होता है, और दिव्य आत्मा के तत्त्व में प्रकट होता है, जैसे तरंगें तीव्र जल की सतह पर क्रीड़ा करती हैं।