अध्याय IX - जनक के विचार

 

अध्याय IX - जनक के विचार

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पुस्तक V - उपशम खंड (उपशम खंड)

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तर्क . संसार की व्यर्थता से जनक के मन का निष्कर्ष.

वशिष्ठ ने आगे कहा :—

1. [ श्रीवसिष्ठ उवाच ।

इति सिद्धगणोद्गीता गीताः श्रुत्वा महीपतिः ।

विषादमाजगामाशु भीरू रणरवादिव ॥ १ ॥

śrīvasiṣṭha uvāca |

iti siddhagaṇodgītā gītāḥ śrutvā mahīpatiḥ |viṣādamājagāmāśu bhīrū raṇaravādiva || 1 ||

Vasishtha continued:—Upon hearing these sonatas of the Siddhas (holy spirits), Janaka was dejected in his mind, like a coward at the noise of a conflict. ]

 सिद्ध अध (पवित्र आत्माओं) की इन वाणी को सुनकर जनक मन में उदास हो गए, जैसे संघर्ष के शोर से कायर हो जाते हैं।

2. [ जगाम परिवारं स्वमाकर्षन्स्वगृहं प्रति ।

स्वतीरवृक्षानुगतः सरिदोघ इवार्णवम् ॥ २ ॥

jagāma parivāraṃ svamākarṣansvagṛhaṃ prati |

svatīravṛkṣānugataḥ saridogha ivārṇavam || 2 ||

He returned homeward, and conducted himself in silence to his domicile, as a stream glides in its silent course under the beach trees, to the bed of the distant main. ]

वह घर की ओर लौट आया और चुपचाप अपने घर की ओर चला गया, जैसे कोई नदी समुद्र तट के पेड़ों के नीचे से दूर मुख्य नदी के तल तक अपने शांत मार्ग से बहती है।

3. [ परिवारमशेषेण विसृज्य स्वं स्वमालयम् ।

एक एवारुरोहाग्र्यं गृहमर्क इवाचलम् ॥ ३ ॥

parivāramaśeṣeṇa visṛjya svaṃ svamālayam |eka evārurohāgryaṃ gṛhamarka ivācalam || 3 ||

He left behind all his domestics in their respective dwellings below, and ascended alone to the highest balcony, as the sun mounts on the top of a mountain. ]

उन्होंने अपने सभी घरेलू कर्मचारियों को नीचे उनके घरों में छोड़ दिया, और अकेले सबसे ऊंचे छज्जे पर चढ़ गए, जैसे सूर्य किसी पर्वत की चोटी पर चढ़ता है।

4. [ तत्र प्रोड्डयनालोलखगपक्षतिचञ्चलाः ।

आलोकयंल्लोकगतीर्विललापेदमाकुलः ॥ ४ ॥

tatra proḍḍayanālolakhagapakṣaticañcalāḥ |

ālokayaṃllokagatīrvilalāpedamākulaḥ || 4 ||

Hence he saw the flights of birds, flying at random in different directions; and reflected on the hurrying of men in the same manner, and thus bewailed in himself on their deplorable conditions. ]

इसलिए उसने पक्षियों को अलग-अलग दिशाओं में बेतरतीब ढंग से उड़ते देखा; और उसी तरह मनुष्यों की जल्दबाजी पर विचार किया, और इस प्रकार उनकी दयनीय स्थिति पर मन ही मन विलाप किया।

5. [ हा कष्टमतिकष्टासु लोकलोलदशास्वयम् ।

पाषाणेष्विव पाषाणा आलुठामि बलादहम् ॥ ५ ॥

hā kaṣṭamatikaṣṭāsu lokaloladaśāsvayam |pāṣāṇeṣviva pāṣāṇā āluṭhāmi balādaham || 5 ||

Ah me miserable! that have to move about in the pitiable state of the restless mob, that roll about like a rolling stone (or ball), pushed backward and forward by another. ]

हाय मैं दुखी हूँ! जिन्हें बेचैन भीड़ की दयनीय स्थिति में घूमना पड़ता है, जो एक लुढ़कते हुए पत्थर (या गेंद) की तरह लुढ़कते हैं, जिन्हें कोई दूसरा आगे-पीछे धकेलता है।

6. [ अपर्यन्तस्य कालस्य कोऽप्यंशो जीव्यते मया ।

तस्मिन्भावं निबध्नामि धिङ्नामधमचेतनम् ॥ ६ ॥

aparyantasya kālasya ko'pyaṃśo jīvyate mayā |tasminbhāvaṃ nibadhnāmi dhiṅnāmadhamacetanam || 6 ||

I have a short span of endless duration, allotted to my share of lifetime; and yet I am a senseless fool to rely my trust in the hope of its durability. ]

मेरे पास जीवन के एक छोटे से भाग के लिए नियत अनंत काल की अवधि है; फिर भी मैं मूर्ख हूँ जो इसके स्थायित्व की आशा पर भरोसा करता हूँ।

7. [ कियन्मात्रमिदं नाम राज्यमाजीवितं मम ।

किमेतेन विना दुःखं तिष्ठामि हतधीर्यथा ॥ ७ ॥

kiyanmātramidaṃ nāma rājyamājīvitaṃ mama |kimetena vinā duḥkhaṃ tiṣṭhāmi hatadhīryathā || 7 ||

Short is the duration of my royalty also, which is limited to the period of my lifetime only; how is it then that I am secure of its continuance as a thoughtless man. ]

मेरा राजत्व भी अल्पकाल का है, जो मेरे जीवनकाल तक ही सीमित है; फिर विचारहीन मनुष्य होने के कारण मैं उसके बने रहने से कैसे निश्चिंत हूँ?

8. [ आदावन्तेऽप्यनन्तोऽहं मध्ये पेलवजीवितः ।

बालश्चित्रेन्दुनेवाहं किं मुधा धृतिमास्थितः ॥ ८ ॥

ādāvante'pyananto'haṃ madhye pelavajīvitaḥ |bālaścitrendunevāhaṃ kiṃ mudhā dhṛtimāsthitaḥ || 8 ||

I have an immortal soul lasting from before, and to continue even after my present existence, the present life is a destructible One, and yet I am a fool to rely in it, like a boy believing the painted moon as real. ]

मेरे पास एक अमर आत्मा है जो पहले से ही है, और मेरे वर्तमान अस्तित्व के बाद भी बनी रहेगी, वर्तमान जीवन एक नाशवान है, और फिर भी मैं इस पर भरोसा करने वाला मूर्ख हूँ, जैसे एक लड़का चित्रित चंद्रमा को वास्तविक मानता है।

9. [ प्रपञ्चरहितेनाहमिन्द्रजालेन जालिना ।

हा कष्टमतिमुह्यामि केनास्मि परिमोहितः ॥ ९ ॥

prapañcarahitenāhamindrajālena jālinā |hā kaṣṭamatimuhyāmi kenāsmi parimohitaḥ || 9 ||

Ah! what sorcerer is it that hath thus bewitched me by his magic wand, as to make me believe I am not spell-bound at all. ]

अहा! यह कौन जादूगर है जिसने अपनी जादू की छड़ी से मुझे इस प्रकार मोहित कर लिया है कि मुझे विश्वास हो गया है कि मैं बिल्कुल भी मंत्रमुग्ध नहीं हूँ।

10. [ यद्वस्तु यच्च वा रम्यं यदुदारमकृत्रिमम् ।

किंचित्तदिह नास्त्येव किंनिष्ठेह मतिर्मम ॥ १० ॥

yadvastu yacca vā ramyaṃ yadudāramakṛtrimam |kiṃcittadiha nāstyeva kiṃniṣṭheha matirmama || 10 ||

What faith can I rely in this world which has nothing substantial nor pleasant, nor grand nor real in it; and yet I know not why my mind is deluded by it. ]

इस संसार में मैं किस विश्वास पर भरोसा कर सकता हूँ, जिसमें न तो कुछ सार है, न सुख है, न महान है, न वास्तविक है; और फिर भी मैं नहीं जानता कि मेरा मन इससे क्यों मोहित हो रहा है।

11. [ दूरस्थमप्यदूरस्थं यन्मे मनसि वर्तते ।

इति निश्चित्य बाह्यार्थभावनां संत्यजाम्यहम् ॥ ११ ॥

dūrasthamapyadūrasthaṃ yanme manasi vartate |iti niścitya bāhyārthabhāvanāṃ saṃtyajāmyaham || 11 ||

What is far from me (i.e. the object of sense), appears to be near me by my sensation of the same; and that which is nearest to me (i.e. my inmost soul), appears to be farthest from me (by my want of its perception). Knowing this I must abandon the outward (sensible objects), in order to see the inward soul. ]

जो मुझसे दूर है ( अर्थात् इन्द्रिय-विषय), उसी की अनुभूति से मुझे निकट प्रतीत होता है; और जो मेरे सबसे निकट है ( अर्थात् मेरी अंतरात्मा), उसी की अनुभूति के अभाव से मुझे सबसे दूर प्रतीत होता है। यह जानकर मुझे बाह्य (इन्द्रिय-विषय) का परित्याग करना होगा, ताकि मैं अंतरात्मा को देख सकूँ।

12. [ लोकाजवं जवीभावः सलिलावर्तभङ्गुरः ।

दृष्टोऽद्यापि हि दुःखाय केयमास्था सुखं प्रति ॥ १२ ॥

lokājavaṃ javībhāvaḥ salilāvartabhaṅguraḥ |dṛṣṭo'dyāpi hi duḥkhāya keyamāsthā sukhaṃ prati || 12 ||

This hurry of men in their pursuits, is as impetuous and transient as the torrent of a whirlpool. It precipitates them to the depth of their dangers, and is not worth the pain it gives to the spirit. ]

अपनी खोज में मनुष्यों की यह जल्दबाज़ी, भँवर के प्रवाह की तरह आवेगपूर्ण और क्षणिक है। यह उन्हें उनके ख़तरों की गहराई में धकेल देती है, और आत्मा को होने वाली पीड़ा के लायक नहीं है।

13. [ प्रत्यब्दं प्रतिमासं च प्रत्यहं च प्रतिक्षणम् ।

सुखानि दुःखपिण्डानि दुःखानि तु पुनः पुनः ॥ १३ ॥

pratyabdaṃ pratimāsaṃ ca pratyahaṃ ca pratikṣaṇam |sukhāni duḥkhapiṇḍāni duḥkhāni tu punaḥ punaḥ || 13 ||

The years, months, days and minutes, are revolving with succession of our pains and pleasures; but these are swallowed up, by the repeated trains of our misery. ]

वर्ष, महीने, दिन और मिनट हमारे दुःख और सुखों के क्रम के साथ घूमते रहते हैं; लेकिन ये हमारे दुःख की बार-बार आने वाली श्रृंखलाओं (सुख की नहीं) द्वारा निगल लिए जाते हैं।

14. [ परामृष्टं विशिष्टं हि दृष्टं नष्टं न भावितम् ।

अत्रस्थं न तदस्तीह सतां यत्रास्तु संस्थितिः ॥ १४ ॥

parāmṛṣṭaṃ viśiṣṭaṃ hi dṛṣṭaṃ naṣṭaṃ na bhāvitam |atrasthaṃ na tadastīha satāṃ yatrāstu saṃsthitiḥ || 14 ||

I have well considered everything, and found them all perishable and nothing durable or lasting; there is nothing to be found here worthy of the reliance of the wise. ]

मैंने सब कुछ अच्छी तरह से विचार कर लिया है, और पाया है कि वे सब नाशवान हैं और उनमें कुछ भी टिकाऊ या स्थायी नहीं है; यहाँ बुद्धिमानों के भरोसे के योग्य कुछ भी नहीं है।

15. अद्य ये महतां मूर्ध्नि ते दिनैर्निपतन्त्यधः ।

हतचित्तमहत्तायां कैषा विश्वस्तता वत ॥ १७ ॥

adya ye mahatāṃ mūrdhni te dinairnipatantyadhaḥ |

hatacittamahattāyāṃ kaiṣā viśvastatā vata || 17 ||

Whence has this causeless ignorance over-powered my intelligent soul, and whence has this shadow overspread its lustre, as a dark cloud overshades the disk of the sun?

जो लोग आज महान व्यक्तियों के शिखर पर खड़े हैं, वे कुछ ही दिनों में अधोगति को प्राप्त हो जाते हैं; फिर ऐसी मूढ़तापूर्ण और विचारहीन महानता का क्या मूल्य है, जो हमारे मूल्यांकन के योग्य हो।

16. [ अरज्जुरेव बद्धोऽहमपङ्कोऽस्मि कलङ्कितः । पतितोस्म्युपरिस्थोपि हा ममात्मन्हता स्थितिः ॥ १६ ॥

arajjureva baddho'hamapaṅko'smi kalaṅkitaḥ |patitosmyuparisthopi hā mamātmanhatā sthitiḥ || 16 ||

I am bound to the earth without a rope, and am soiled herein without any dirt (in my person); I am fallen though sitting in this edifice. O my soul! how art thou destroyed while thou art living. ]

मैं बिना रस्सी के पृथ्वी से बंधा हुआ हूँ, और बिना किसी मैल के इसमें मलिन हूँ; इस भवन में बैठकर भी मैं पतित हूँ। हे मेरे प्राण! तू जीते जी कैसे नष्ट हो गया?

17. [ कस्मादकस्मान्मोहोयमागतो धीमतोऽपि मे ।

असितः पिहितालोको भास्कराग्रमिवाम्बुदः ॥ १७ ॥

kasmādakasmānmohoyamāgato dhīmato'pi me |asitaḥ pihitāloko bhāskarāgramivāmbudaḥ || 17 ||

Whence has this causeless ignorance over-powered my intelligent soul, and whence has this shadow overspread its lustre, as a dark cloud overshades the disk of the sun? ]

यह अकारण अज्ञान मेरी बुद्धिमान आत्मा पर कैसे हावी हो गया है, और यह छाया कैसे अपनी चमक को फैला लेती है, जैसे एक काला बादल सूर्य की डिस्क को ढक लेता है?

18. [ क इमे मे महाभोगाः क इमे मम बान्धवाः ।

बालो भूतमयेनेव संकेतेनाहमाकुलः ॥ १८ ॥

ka ime me mahābhogāḥ ka ime mama bāndhavāḥ |bālo bhūtamayeneva saṃketenāhamākulaḥ || 18 ||

Of what avail are these large possessions and numerous relations to me, when my soul is desponding in despair, like children under the fear of ghosts and evil spirits. ]

ये बड़ी संपत्ति और अनेक सम्बन्ध मेरे किस काम के, जब मेरी आत्मा निराशा में डूबी हुई है, जैसे भूत-प्रेत और दुष्टात्माओं के भय से बच्चे घबरा जाते हैं।

19. [ स्वयमेव निबध्नामि जरामरणरागिणीम् ।

किमिमामहमेतेषु धृतिमुद्वेगकारिणीम् ॥ १९ ॥

svayameva nibadhnāmi jarāmaraṇarāgiṇīm |

kimimāmahameteṣu dhṛtimudvegakāriṇīm || 19 ||

How shall I rest any reliance in my sensual enjoyments which are the harbingers of death and disease, and what dependence is there on my possessions, which are fraught only with anxieties and cares? ]

मैं अपने इन्द्रिय भोगों पर कैसे भरोसा रखूँ, जो मृत्यु और रोग के अग्रदूत हैं, और मेरी सम्पत्ति पर क्या निर्भरता है, जो केवल चिंताओं और चिन्ताओं से भरी है?

20. [ यातु तिष्ठतु वा सम्यङ् ममैतां प्रति को ग्रहः ।

बुद्बुदश्रीरिवैषा हि मिथ्यैवेत्थमुपस्थिता ॥ २० ॥

yātu tiṣṭhatu vā samyaṅ mamaitāṃ prati ko grahaḥ |budbudaśrīrivaiṣā hi mithyaivetthamupasthitā || 20 ||

It matters not whether these friends, the feeders on my fortune, may last or leave me at once; my prosperity is but a bubble and a false appearance before me. ]

इससे कोई फर्क नहीं पड़ता कि मेरे भाग्य के पोषक ये मित्र बने रहेंगे या मुझे तुरंत छोड़ देंगे; मेरी समृद्धि मेरे सामने एक बुलबुला और एक झूठा दिखावा मात्र है।

[ ते महाविभवा भोगास्ते सन्तः स्निग्धबान्धवाः ।

सर्वं स्मृतिपथं प्राप्तं वर्तमानेऽपि का धृतिः ॥ २१ ॥

te mahāvibhavā bhogāste santaḥ snigdhabāndhavāḥ |sarvaṃ smṛtipathaṃ prāptaṃ vartamāne'pi kā dhṛtiḥ || 21 ||

Men of greatest opulence and many good and great men and our best friends and kindest relatives, that have gone by, now live in our remembrance only. ]

महान ऐश्वर्यवान पुरुष, अनेक अच्छे और महान पुरुष, हमारे परम मित्र और दयालु सम्बन्धी, जो चले गए हैं, अब केवल हमारी स्मृति में ही रहते हैं ।

22. [ क्व धनानि महीपानां ब्रह्मणः क्व जगन्ति वा ।

प्राक्तनानि प्रयातानि केयं विश्वस्तता मम ॥ २२ ॥

kva dhanāni mahīpānāṃ brahmaṇaḥ kva jaganti vā |prāktanāni prayātāni keyaṃ viśvastatā mama || 22 ||

Where are the riches of the monarchs of the earth, and where the former creations of Brahma. The past have given way to the present, and these are to be followed by future ones; hence there is no reliance in anything. ]

पृथ्वी के राजाओं की संपत्ति कहाँ है, और ब्रह्मा की पूर्व रचनाएँ कहाँ हैं ? अतीत ने वर्तमान को रास्ता दिया है, और इनके बाद भविष्य की रचनाएँ होंगी; इसलिए किसी भी चीज़ पर भरोसा नहीं है।

23. [ गिलितानीन्द्रलक्षाणि बुद्बुदानीव वारिणि ।

मां जीवितनिबद्धास्थं विहसिष्यन्ति साधवः ॥ २३ ॥

gilitānīndralakṣāṇi budbudānīva vāriṇi |māṃ jīvitanibaddhāsthaṃ vihasiṣyanti sādhavaḥ || 23 ||

Many Indras have been swallowed up like bubbles in the ocean of eternity; hence the like expectation of my longevity, is ridiculous to the wise. ]

बहुत से इन्द्र अनन्त सागर में बुदबुदों की तरह निगल लिए गए हैं; इसलिए मेरी दीर्घायु की ऐसी आशा करना बुद्धिमानों को हास्यास्पद लगता है।

24. [ ब्रह्मणां कोटयो याता गताः सर्गपरम्पराः ।

प्रयाताः पांसुवद्भूपाः का धृतिर्मम जीविते ॥ २४ ॥

brahmaṇāṃ koṭayo yātā gatāḥ sargaparamparāḥ |prayātāḥ pāṃsuvadbhūpāḥ kā dhṛtirmama jīvite || 24 ||

Millions of Brahmas have passed away, and their productions have disappeared under endless successions; the kings of earth have fled like their ashes and are reduced to dust; what is the confidence then in my life and stability? ]

लाखों ब्रह्मा मर गए हैं, और उनकी रचनाएँ अनंत क्रम में लुप्त हो गई हैं; पृथ्वी के राजा राख के समान भाग गए हैं और धूल में मिल गए हैं; फिर मेरे जीवन और स्थिरता का क्या भरोसा है?

25. [ संसाररात्रिदुःस्वप्ने चेत्ये देहमये भ्रमे ।

आस्थां चेदनुबध्नामि तत्रेमां तु धिगस्थितिम् ॥ २५ ॥

saṃsārarātriduḥsvapne cetye dehamaye bhrame |āsthāṃ cedanubadhnāmi tatremāṃ tu dhigasthitim || 25 ||

The world is but a dream by night, and the sensuous body is but a misconception of the mind. If I rely any credence on them I am really to be blamed. ]

संसार रात्रि का स्वप्न मात्र है, और इन्द्रिय-शरीर मन की भ्रांति मात्र है। यदि मैं उन पर ज़रा भी विश्वास करूँ, तो वास्तव में मैं ही दोषी हूँ।

26. [ अयं सोऽहमिति व्यर्थकल्पनाऽसत्स्वरूपिणी ।

अहंकारपिशाचेन किमज्ञवदहं स्थितः ॥ २६ ॥

ayaṃ so'hamiti vyarthakalpanā'satsvarūpiṇī |

ahaṃkārapiśācena kimajñavadahaṃ sthitaḥ || 26 ||

My conception of myself and perception of other things, are false imaginations of my mind. It is my egoism that has laid hold of me, as a demon seizes an idiot. ]

स्वयं के बारे में मेरी धारणा और अन्य वस्तुओं के बारे में मेरी धारणा, मेरे मन की मिथ्या कल्पनाएँ हैं। यह मेरा अहंकार है जिसने मुझे वैसे ही जकड़ लिया है जैसे कोई राक्षस मूर्ख को जकड़ लेता है।

27. [ हतं हतमिदं कस्मादायुराततयानया ।

पश्यन्नपि न पश्यामि सूक्ष्मया काललेखया ॥ २७ ॥

hataṃ hatamidaṃ kasmādāyurātatayānayā |paśyannapi na paśyāmi sūkṣmayā kālalekhayā || 27 ||

Fool that I am, that seeing I do not see, how the span of my life is measured every moment by the imperceptible instants of time, and their leaving but a small portion behind. ]

मैं कितना मूर्ख हूँ कि मैं यह नहीं देख पाता कि कैसे मेरे जीवन की अवधि हर पल समय के अगोचर क्षणों से मापी जाती है, और वे केवल एक छोटा सा हिस्सा पीछे छोड़ जाते हैं।

28. [ पादपीठे कृतेशानाः शार्ङ्गिक्रीडनकन्दुकाः ।

कालकापालिकाग्रस्ताः किमास्थे मयि वल्गसि ॥ २८ ॥

pādapīṭhe kṛteśānāḥ śārṅgikrīḍanakandukāḥ |

kālakāpālikāgrastāḥ kimāsthe mayi valgasi || 28 ||

I see the juggler of time seizing on Brahmas, Vishnus and Rudras, and making playthings of them on his play ground of the world, and flinging them as balls all about. ]

मैं देखता हूँ कि काल का जादूगर ब्रह्मा, विष्णु और रुद्र को पकड़कर उन्हें अपने संसार रूपी क्रीड़ास्थल पर खिलौने बना रहा है और उन्हें गेंद के रूप में चारों ओर फेंक रहा है।

29. [ अजस्रमुपयान्त्येते यान्ति चाद्यापि वासराः ।

अविनष्टैकसद्वस्तुर्दृष्टो नाद्यापि वासरः ॥ २९ ॥

ajasramupayāntyete yānti cādyāpi vāsarāḥ |avinaṣṭaikasadvasturdṛṣṭo nādyāpi vāsaraḥ || 29 ||

I see the days and nights are incessantly passing away, without presenting me an opportunity which I can behold the true imperishable one. ]

मैं देखता हूँ कि दिन और रात निरन्तर बीत रहे हैं, और मुझे ऐसा कोई अवसर नहीं मिलता कि मैं उस सच्चे अविनाशी को देख सकूँ।

30. [ सारसाः सरसीवैते सर्वस्मिञ्जनचेतसि ।

भोगा एव स्फुरन्त्यन्तर्न तु स्वपददृष्टयः ॥ ३० ॥

sārasāḥ sarasīvaite sarvasmiñjanacetasi |bhogā eva sphurantyantarna tu svapadadṛṣṭayaḥ || 30 ||

The objects of sensual enjoyment, are larking in the minds of men, like cranes gabbling in the lakes, and there is no prospect of the true and best object in the mind of any body. ]

इन्द्रिय भोग के विषय, मनुष्यों के मन में, सरोवरों में बगुले बकरों की भाँति विचरण करते रहते हैं, और किसी के मन में सच्चे और उत्तम विषय की कोई संभावना नहीं है।

31. [ कष्टात्कष्टतरं प्राप्तो दुःखाद्दुःखतरं गतः ।

अद्यापि न विरक्तोस्मि हा धिङ्मामधमाशयम् ॥ ३१ ॥

kaṣṭātkaṣṭataraṃ prāpto duḥkhādduḥkhataraṃ gataḥ |

adyāpi na viraktosmi hā dhiṅmāmadhamāśayam || 31 ||

We meet with one hardship after another, and buffet in the waves of endless miseries in this earth;and yet are we so shameless, as not to feel ourselves disgusted with them. ]

हम एक के बाद एक कठिनाइयों का सामना करते हैं, और इस पृथ्वी पर अंतहीन दुखों की लहरों में फंसते हैं; और फिर भी हम इतने बेशर्म हैं, कि उनसे खुद को घृणा महसूस नहीं करते हैं।

32. [ येषु येषु दृढा बद्धा भावना भव्यवस्तुषु ।

तानि तानि विनष्टानि दृष्टानि किमिहोत्तमम् ॥ ३२ ॥

yeṣu yeṣu dṛḍhā baddhā bhāvanā bhavyavastuṣu |tāni tāni vinaṣṭāni dṛṣṭāni kimihottamam || 32 ||

We see all the desirable objects to which we attach our thoughts, to be frail and perishing;and yet we do not seek the imperishable one, and our everlasting good in the equanimity of the Soul. ]

हम जिन सभी इच्छित वस्तुओं पर विचार करते हैं, उन्हें हम नाशवान और नाशवान देखते हैं; फिर भी हम अविनाशी को तथा आत्मा की समता में अपने शाश्वत कल्याण को नहीं खोजते।

33. [ यन्मध्ये यच्च पर्यन्ते यदापाते मनोरमम् ।

सर्वमेवापवित्रं तद्विनाशामेध्यदूषितम् ॥ ३३ ॥

yanmadhye yacca paryante yadāpāte manoramam |sarvamevāpavitraṃ tadvināśāmedhyadūṣitam || 33 ||

Whatever we see to be pleasant in the beginning (as pleasures), or in the middle (as youth), or in the end (as virtuous deeds), and at all times (as earthly goods), are all unholy and subject to decay. ]

जो कुछ भी हम आरंभ में (सुख के रूप में), या मध्य में (युवावस्था के रूप में), या अंत में (पुण्य कर्मों के रूप में), और हर समय (सांसारिक वस्तुओं के रूप में) सुखद देखते हैं, वे सभी अपवित्र और क्षय के अधीन हैं।

34. [ येषु येषु पदार्थेषु धृतिं बध्नाति मानवः ।

तेषु तेष्वेव तस्यायं दृष्टो नाशोदयो भृशम् ॥ ३४ ॥

yeṣu yeṣu padārtheṣu dhṛtiṃ badhnāti mānavaḥ |teṣu teṣveva tasyāyaṃ dṛṣṭo nāśodayo bhṛśam || 34 ||

Whatever objects are dear to the hearts of men, they are all found to be subject to the changes of their rise and fall. ] 

जो भी वस्तुएँ मनुष्यों के हृदय को प्रिय हैं, वे सभी अपने उत्थान और पतन ( अर्थात् विकास और क्षय) के परिवर्तनों के अधीन पाई जाती हैं ।

35. [ श्वःश्वः पापीयसीमेष श्वःश्वः क्रूरतरामपि ।

श्वःश्वः स्वेदकरीमेति दशामिह जडो जनः ॥ ३५ ॥

śvaḥśvaḥ pāpīyasīmeṣa śvaḥśvaḥ krūratarāmapi |śvaḥśvaḥ svedakarīmeti daśāmiha jaḍo janaḥ || 35 ||

Ignorant people are every where enclined to evil acts, and they grow day by day more hardened in their wicked practices. They repent every day for their sins, but never reprove themselves for the better. ]

अज्ञानी लोग सर्वत्र बुरे कर्मों की ओर प्रवृत्त होते हैं, और अपने दुष्ट कर्मों में दिन-प्रतिदिन और अधिक कठोर होते जाते हैं। वे प्रतिदिन अपने पापों का पश्चाताप करते हैं, परन्तु कभी भी स्वयं को सुधार के लिए नहीं धिक्कारते।

36. [ अज्ञानैकहतो बाल्ये यौवने मदनाहतः ।

शेषे कलत्रचिन्तार्तः किं करोति कदा जडः ॥ ३६ ॥

ajñānaikahato bālye yauvane madanāhataḥ |śeṣe kalatracintārtaḥ kiṃ karoti kadā jaḍaḥ || 36 ||

Senseless men are never the better for anything, being devoid of sense in their boyhood, and heated by their passions in youth. In their latter days, they are oppressed with the care of their families, and in the end thy are overcome by sorrow and remorse. ]

मूर्ख मनुष्य कभी किसी भी चीज़ में बेहतर नहीं होते, क्योंकि वे बचपन में विवेकहीन और युवावस्था में वासनाओं से प्रज्वलित रहते हैं। अपने अंतिम दिनों में वे अपने परिवार की चिंता से ग्रस्त रहते हैं और अंत में दुःख और पश्चाताप से ग्रस्त हो जाते हैं।

37. [ आगमापायि विरसं दशावैषम्यदूषितम् ।

असारसारं संसारं किं तत्पश्यति दुर्मतिः ॥ ३७ ॥

āgamāpāyi virasaṃ daśāvaiṣamyadūṣitam |asārasāraṃ saṃsāraṃ kiṃ tatpaśyati durmatiḥ || 37 ||

Here the entrance and exit (i.e. the birth and death), are both accompanied with pain and sorrow (for men come to and go away from the world with crying). Here every state of life is contaminated by its reverse (as health by disease, youth by age, and affluence by poverty). Everything is unsubstantial in this seeming substantial world, and yet the ignorant rely in its unreal substantiality.

ख और पीड़ा के साथ हैं (क्योंकि मनुष्य रोते हुए संसार में आते और जाते हैं)। यहाँ जीवन की प्रत्येक अवस्था अपने विपरीत से दूषित है (जैसे स्वास्थ्य रोग से, युवावस्था वृद्धावस्था से, और समृद्धि दरिद्रता से)। इस प्रतीत होने वाले ठोस संसार में सब कुछ असार है, फिर भी अज्ञानी इसकी अवास्तविक ठोसता पर भरोसा करते हैं।

38. [ राजसूयाश्वमेधाद्यैरिष्ट्वा यज्ञशतैरपि ।

महाकल्पान्तमप्यंशं स्वर्गं प्राप्नोति नाधिकम् ॥ ३८ ॥

rājasūyāśvamedhādyairiṣṭvā yajñaśatairapi |

mahākalpāntamapyaṃśaṃ svargaṃ prāpnoti nādhikam || 38 ||

The real good that is derived here by means of painful austerities, are the arduous sacrifices of rajasuya asvamedha and others, or the attainment of heaven; which has no reality in it, by reason of its short duration of the small portion of a kalpa compared with eternity. ] 

यहाँ कष्टदायक तपस्याओं से प्राप्त वास्तविक लाभ, राजसूय अश्वमेध आदि कठिन यज्ञ या स्वर्ग की प्राप्ति है ; जो शाश्वतता की तुलना में कल्प के एक छोटे से भाग के समान अल्प अवधि के कारण, वास्तविकता नहीं है । (हिंदुओं का स्वर्ग कोई स्थायी आनंद नहीं है)।

39. [ कोऽसौ स्वर्गोऽस्ति भूमौ वा पाताले वा प्रदेशकः । न यत्राभिभवन्त्येता दुर्भ्रमर्य इवापदः ॥ ३९ ॥

ko'sau svargo'sti bhūmau vā pātāle vā pradeśakaḥ |na yatrābhibhavantyetā durbhramarya ivāpadaḥ || 39 ||

What is this heaven and where is it situated, whether below or above us or in this nether world; and where its residents are not overtaken by multitudes of locust-like evils? ]

यह स्वर्ग क्या है और यह कहाँ स्थित है, हमारे नीचे या ऊपर या इस पाताल लोक में; और जहाँ इसके निवासियों पर टिड्डियों के समान अनेक दुष्टों का आक्रमण नहीं होता? ( श्रुति कहती है: "दुष्ट आत्माएँ स्वर्ग में व्याप्त हैं और उन्होंने देवताओं को वहाँ से भगा दिया है।" इसलिए हम टाइटन और शैतान के समूह द्वारा स्वर्ग पर आक्रमण के बारे में पढ़ते हैं)।

40. [ निजचेतोविलव्यालाः शरीरस्थलपल्लवाः ।

आधयो व्याधयश्चैते निवार्यन्ते कथं किल ॥ ४० ॥

nijacetovilavyālāḥ śarīrasthalapallavāḥ |ādhayo vyādhayaścaite nivāryante kathaṃ kila || 40 ||

We have serpents creeping in the cells of our hearts, and have our bodies filled with the brambles of diseases and dangers, and know not how to destroy them. ]

हमारे हृदय की कोशिकाओं में साँप रेंग रहे हैं, और हमारे शरीर रोगों और खतरों की झाड़ियों से भरे हुए हैं, और हम नहीं जानते कि उन्हें कैसे नष्ट किया जाए।

41. [ सतोऽसत्ता स्थिता मूर्ध्नि मूर्ध्नि रम्येष्वरम्यता ।

सुखेषु मूर्ध्नि दुःखानि किमेकं संश्रयाम्यहम् ॥ ४१ ॥

sato'sattā sthitā mūrdhni mūrdhni ramyeṣvaramyatā |sukheṣu mūrdhni duḥkhāni kimekaṃ saṃśrayāmyaham || 41 ||

I see good is intermixed with evil, and pain abiding with pleasure; there is sorrow seated on the top (excess) of joy, so I know not whereto I shall resort. ]

मैं देखता हूँ कि भलाई बुराई के साथ मिली हुई है, और दुःख सुख के साथ स्थायी है; सुख के ऊपर दुःख बैठा हुआ है, इसलिए मैं नहीं जानता कि मैं कहाँ जाऊँ।

42. [ जायन्ते च म्रियन्ते च प्राकृताः क्षुद्रजन्तवः ।

धरा तैरेव नीरन्ध्रा दुर्लभाः साधुसाधवः ॥ ४२ ॥

jāyante ca mriyante ca prākṛtāḥ kṣudrajantavaḥ |dharā taireva nīrandhrā durlabhāḥ sādhusādhavaḥ || 42 ||

I see the earth full of common people, who are incessantly born and dying in it in multitudes; but I find few honest and righteous men in it. ]

मैं पृथ्वी को सामान्य लोगों से भरा हुआ देखता हूँ, जो लगातार बड़ी संख्या में जन्म लेते और मरते रहते हैं; लेकिन मुझे इसमें बहुत कम ईमानदार और धार्मिक लोग मिलते हैं।

43. [ नीलोत्पलालिनयनाः परमप्रेमभूषणाः ।

हासायैव विलासिन्यः क्षणभङ्गितया स्थिताः ॥ ४३ ॥

nīlotpalālinayanāḥ paramapremabhūṣaṇāḥ |hāsāyaiva vilāsinyaḥ kṣaṇabhaṅgitayā sthitāḥ || 43 ||

These beautiful forms of women, with their eyes like lotuses, and the gracefulness of their blandishments, and their charming smiles, are made so soon to fade and die away. ]

कमल के समान नेत्रों वाली, मनोहर मनोहरता वाली, मनमोहक मुस्कान वाली ये स्त्रियाँ इतनी जल्दी लुप्त हो जाती हैं।

44. [ येषां निमेषणोन्मेषैर्जगतां प्रलयोदयौ ।

तादृशाः पुरुषाः सन्ति मादृशां गणनैव का ॥ ४४ ॥

yeṣāṃ nimeṣaṇonmeṣairjagatāṃ pralayodayau |tādṛśāḥ puruṣāḥ santi mādṛśāṃ gaṇanaiva kā || 44 ||

Of what note am I among these mighty beings (as Brahma and Vishnu), who at the twinkling of their eyes, have created and destroyed the world; and yet have succumbed to death at last. ]

इन शक्तिशाली प्राणियों (जैसे ब्रह्मा और विष्णु ) में मैं किस श्रेणी का हूँ, जिन्होंने पलक झपकते ही संसार की रचना और विनाश किया; और फिर भी अंततः मृत्यु को प्राप्त हुए। (यह अंतिम अंश दर्शाता है कि प्राचीन काल में हिंदू देवता नश्वर नायक थे)।

45. [ सन्ति रम्यतराद्रम्याः सुस्थिरादपि सुस्थिराः ।

चिन्तापर्यवसानेयं पदार्थश्रीः किमीहसे ॥ ४५ ॥

santi ramyatarādramyāḥ susthirādapi susthirāḥ |cintāparyavasāneyaṃ padārthaśrīḥ kimīhase || 45 ||

You are constantly in search of what is more pleasant and lasting than others, but never seek after that highest prosperity, which is beyond all your earthly cares.]

आप लगातार इस बात की खोज में रहते हैं कि दूसरों की तुलना में क्या अधिक सुखद और स्थायी है, लेकिन कभी भी उस सर्वोच्च समृद्धि की तलाश नहीं करते, जो आपकी सभी सांसारिक चिंताओं से परे है।

46. ​​[ संपदश्च विचित्रा यास्ताश्चेच्चित्तेन संमताः ।

तत्ता अपि महारम्भा हन्त मन्ये महापदः ॥ ४६ ॥

saṃpadaśca vicitrā yāstāśceccittena saṃmatāḥ |tattā api mahārambhā hanta manye mahāpadaḥ || 46 ||

What is this great prosperity in which you take so much delight, but mere vexation of your spirit, which proves this vanity to be your calamity only. ]

यह महान समृद्धि क्या है जिसमें आप इतना आनंद लेते हैं, लेकिन आपकी आत्मा का केवल क्षोभ है, जो इस घमंड को आपकी विपत्ति ही सिद्ध करता है।

47. [ आपदोऽपि विचित्रा यास्ताश्चेन्मनसि संमताः ।

तत्ता अपि महारम्भा मन्ये मनसि संपदः ॥ ४७ ॥

āpado'pi vicitrā yāstāścenmanasi saṃmatāḥ |tattā api mahārambhā manye manasi saṃpadaḥ || 47 ||

Again what are these adversities which you fear so much, they may turn to your true prosperity, by setting you free from earthly broils and leading you to your future felicity. ]

फिर ये प्रतिकूलताएं क्या हैं जिनसे आप इतना डरते हैं, वे आपको सांसारिक झंझटों से मुक्त करके और आपको भविष्य के सुख की ओर ले जाकर आपकी सच्ची समृद्धि में बदल सकती हैं।

48. [ मनोमात्रविवर्तेऽस्मिञ्जगत्यब्धीन्दुभङ्गुरे ।

ममेदमित्यपूर्वेयं कुतस्त्याऽक्षरमालिका ॥ ४८ ॥

manomātravivarte'smiñjagatyabdhīndubhaṅgure |mamedamityapūrveyaṃ kutastyā'kṣaramālikā || 48 ||

The mind is broken to pieces by its fears, like the fragments of the moon, floating on the waves of this ocean of the world. Its selfishness has tossed it to and fro, and this world being got rid of, it is set at perfect ease. ]

मन अपने भय से टुकड़े-टुकड़े हो गया है, जैसे संसार रूपी सागर की लहरों पर तैरते हुए चन्द्रमा के टुकड़े। स्वार्थ ने उसे इधर-उधर फेंका है, और इस संसार से छुटकारा पाकर वह (भाग्य के सभी उतार-चढ़ावों से) पूर्णतः निश्चिंत हो गया है।

49. काकतालीययोगेन संपन्नायां जगत्स्थितौ ।

धूर्तेन कल्पिता व्यर्थं हेयोपादेयभावना ॥ ४९ ॥

kākatālīyayogena saṃpannāyāṃ jagatsthitau |dhūrtena kalpitā vyarthaṃ heyopādeyabhāvanā || 49||

Hence he saw the flights of birds, flying at random in different directions; and reflected on the hurrying of men in the same manner, and thus bewailed in himself on their deplorable conditions.

हमारे सांसारिक कार्यों और दुर्घटनाओं के पीछे एक अपरिहार्य संयोग (आवश्यकता) है; इसलिए कुछ को अच्छा मानकर उनका स्वागत करना और दूसरों को बुरा मानकर उनसे दूर रहना धृष्टता है।

50. [ इयत्ताच्छिन्नतप्तासु सुखनाम्नीषु दृष्टिषु ।

कास्वेतास्वनुरक्तोऽस्मि पतङ्गोऽग्निशिखास्विव ॥ ५० ॥

iyattācchinnataptāsu sukhanāmnīṣu dṛṣṭiṣu |kāsvetāsvanurakto'smi pataṅgo'gniśikhāsviva || 50 ||

We are prone to things that are pleasant to the sight, but bear a mortal flame in them, and consume us like poor moths in the flames, which it is bright to see but fatal to feel. ]

हम उन चीजों की ओर आकर्षित होते हैं जो देखने में तो सुखद होती हैं, लेकिन उनमें प्राणघातक ज्वाला होती है, और वे हमें ज्वाला में झुलसा देने वाले बेचारे पतंगों की तरह भस्म कर देती हैं, जो देखने में तो चमकीली होती हैं, लेकिन महसूस करने में घातक होती हैं।

51. [ वरमेकान्तदाहेषु लुठनं रौरवाग्निषु ।

नत्वालूनविवर्तासु स्थितं संसारवृत्तिषु ॥ ५१ ॥

varamekāntadāheṣu luṭhanaṃ rauravāgniṣu |natvālūnavivartāsu sthitaṃ saṃsāravṛttiṣu || 51 ||

It is better to roll in the continual flame of hell-fire to which one is habituated, than rise and fall repeatedly in the furnace of this world, as from the frying pan into the fire. ]

नरक की निरंतर ज्वाला में लोटना बेहतर है, जिसकी आदत हो गई है, बजाय इस संसार की भट्ठी में बार-बार उठने और गिरने के, जैसे तवे से आग में गिरना।

52. [ संसार एव दुःखानां सीमान्त इति कथ्यते ।

तन्मध्यपतिते देहे सुखमासाद्यते कथम् ॥ ५२ ॥

saṃsāra eva duḥkhānāṃ sīmānta iti kathyate |tanmadhyapatite dehe sukhamāsādyate katham || 52 ||

This world is said by the wise, to be a boundless ocean of woes (vale of tears); how then can any body who has fallen amidst it, expect any happiness herein? ]

बुद्धिमान लोग इस संसार को दुःखों का असीम सागर (आँसुओं की घाटी) कहते हैं; फिर जो कोई इसमें पड़ा हुआ है, वह इसमें सुख की आशा कैसे कर सकता है?

53. [ अकृत्रिममहादुःखे संसारे ये व्यवस्थिताः ।

त एतेऽन्यानि दुःखानि जानते मधुराण्यलम् ॥ ५३ ॥

akṛtrimamahāduḥkhe saṃsāre ye vyavasthitāḥ |ta ete'nyāni duḥkhāni jānate madhurāṇyalam || 53 ||

Those who have not fallen in the midst and been altogether drowned in woe, think the lesser woes as light and delight, as one condemned to be beheaded, is glad to escape with a light punishment.]

जो लोग बीच में नहीं पड़े हैं और पूरी तरह से दुःख में डूबे नहीं हैं, वे छोटे दुःखों को हल्का समझते हैं और प्रसन्न होते हैं, जैसे सिर काटने की सजा पाए व्यक्ति को हल्की सजा से बच निकलने में खुशी होती है।

54. [ अहमप्यधमोत्कृष्टकाष्ठलोष्टसमस्थितिः ।

अज्ञैरेवागतः साम्यं परमामृष्टवस्तुभिः ॥ ५४ ॥

ahamapyadhamotkṛṣṭakāṣṭhaloṣṭasamasthitiḥ |ajñairevāgataḥ sāmyaṃ paramāmṛṣṭavastubhiḥ || 54 ||

I am grown as the vilest of the vile, and resemble a block of wood or stone; there is no difference in me from the ignorant clown, who has never had the thought of his eternal concerns in his head. ]

मैं सबसे नीच व्यक्ति के समान बड़ा हो गया हूँ, और लकड़ी या पत्थर के टुकड़े के समान हूँ; मुझमें और उस अज्ञानी विदूषक में कोई अंतर नहीं है, जिसने अपने सिर में कभी भी अपने शाश्वत चिंताओं के बारे में विचार नहीं किया है।

55. [ सहस्राङ्कुरशाखात्मफलपल्लवशालिनः ।

अस्य संसारवृक्षस्य मनो मूलमहाङ्कुरः ॥ ५५ ॥

sahasrāṅkuraśākhātmaphalapallavaśālinaḥ |asya saṃsāravṛkṣasya mano mūlamahāṅkuraḥ || 55 ||

The great arbour of the world, with its very many branches and twigs and fruits, hath sprung from the mind and is rooted in it. ]

संसार का महान् कुंज, अपनी अनेक शाखाओं, टहनियों और फलों सहित, मन से ही उत्पन्न हुआ है और उसी में स्थित है। (बाह्य जगत् का अस्तित्व केवल संवेदनशील मन में ही है; क्योंकि मृत और जड़ वस्तुओं के असंवेदनशील शरीरों को इसकी कोई चेतना नहीं है)।

56. संकल्पमेव तन्मन्ये संकल्पोपशमेन तत् ।

शोषयामि यथा शोषमेति संसारपादपः ॥ ५५ ॥

saṃkalpameva tanmanye saṃkalpopaśamena tat |śoṣayāmi yathā śoṣameti saṃsārapādapaḥ || 55 ||

The great arbour of the world, with its very many branches and twigs and fruits, hath sprung from the mind and is rooted in it.

 मेरे मन में जो जगत् की संकल्पना है , वही उसके अस्तित्व का कारण बनती है और मेरे सामने उसका स्वरूप प्रस्तुत करती है। अब मैं अपने मन से इस संकल्पना को मिटाने का प्रयास करूँगा और इस जगत् को पूर्णतः भूल जाऊँगा। (आदर्शवाद का यह सिद्धांत जनक ने अपनी स्वयं की अन्तर्दृष्टि (स्वेन-ज्ञान) से प्राप्त किया था।)

57. [ आकारमात्ररम्यासु मनोमर्कटवृत्तिषु ।

परिज्ञातास्विहाद्यैव न रमे नाशनीष्वहम् ॥ ५७ ॥

ākāramātraramyāsu manomarkaṭavṛttiṣu |

parijñātāsvihādyaiva na rame nāśanīṣvaham || 57 ||

I will no longer allow myself to be deluded like monkeys with the forms of things, which I know are not real; mere ideal, but changeful and evanescent. ]

मैं अब अपने आप को बंदरों की तरह उन वस्तुओं के रूपों से भ्रमित नहीं होने दूँगा, जिनके बारे में मैं जानता हूँ कि वे वास्तविक नहीं हैं; केवल आदर्श हैं, बल्कि परिवर्तनशील और क्षणभंगुर हैं। (यहाँ भी जनक अंतर्ज्ञान द्वारा सीखते हैं कि ठोस रूपों पर निर्भर न रहें, बल्कि उनके सामान्य और अमूर्त विचारों को समझें)।

58. [ आशापाशशतप्रोताः पातोत्पातोपतापदाः ।

संसारवृत्तयो भुक्ता इदानीं विश्रमाम्यहम् ॥ ५८ ॥

āśāpāśaśataprotāḥ pātotpātopatāpadāḥ |saṃsāravṛttayo bhuktā idānīṃ viśramāmyaham || 58 ||

I have woven and stretched out the web of my desires, and collected only my woes and sorrows; I fell into and fled from the snare of my own making, and am now resolved to take my rest in the soul. ]

मैंने अपनी इच्छाओं का जाल बुना और फैलाया है, और केवल अपने दुखों और पीड़ाओं को इकट्ठा किया है; मैं अपने ही बनाए जाल में गिर गया और उससे भाग गया, और अब मैंने आत्मा में विश्राम करने का संकल्प किया है।

59. [ हा हतोऽस्मि विनष्टोऽस्मि मृतोऽस्मीति पुनःपुनः । शोचितं गतमेवाहमिदानीं नानुरोदिमि ॥ ५९ ॥

hā hato'smi vinaṣṭo'smi mṛto'smīti punaḥpunaḥ |śocitaṃ gatamevāhamidānīṃ nānurodimi || 59 ||

I have much wailed and bitterly wept, to think of the depravity and loss of my soul, and will henceforth cease to lament, thinking that I am not utterly lost. ]

मैंने अपनी आत्मा की भ्रष्टता और हानि के बारे में सोचकर बहुत विलाप किया है और फूट-फूट कर रोया है, और अब से विलाप करना बंद कर दूंगा, यह सोचकर कि मैं पूरी तरह से खोया नहीं हूं।

60. [ प्रबुद्धोऽस्मि प्रहृष्टोऽस्मि दृष्टश्चोरोऽयमात्मनः ।

मनो नाम निहन्म्येनं मनसास्मि चिरं हतः ॥ ६० ॥

prabuddho'smi prahṛṣṭo'smi dṛṣṭaścoro'yamātmanaḥ |mano nāma nihanmyenaṃ manasāsmi ciraṃ hataḥ || 60 ||

I am now awakened, and am glad to find out the robber of my soul; it is my own mind, and this I am determined to kill, as it had so long deprived me of the inestimable treasure of my soul. ]

अब मैं जागृत हो गया हूँ, और अपनी आत्मा के लुटेरे को पाकर प्रसन्न हूँ; यह मेरा अपना मन है, और मैं इसे मारने के लिए दृढ़ हूँ, क्योंकि इसने मुझे इतने लंबे समय तक मेरी आत्मा के अमूल्य खजाने से वंचित रखा था।

61. [ एतावन्तमिमं कालं मनोमुक्ताफलं मम ।

अविद्धमासीदधुना विद्धं तु गुणमर्हति ॥ ६१ ॥

etāvantamimaṃ kālaṃ manomuktāphalaṃ mama |

aviddhamāsīdadhunā viddhaṃ tu guṇamarhati || 61 ||

So long was my mind at large as a loose and unstrung pearl, now will I pierce it with the needle of reason, and string it with the virtues of self-control and subjection to wisdom.]

जब तक मेरा मन एक खुले और बिना धागे वाले मोती के समान था, अब मैं इसे तर्क की सुई से छेदूंगा, और इसे आत्म-संयम और ज्ञान के अधीनता के गुणों से पिरोऊंगा।

62. [ मनस्तुषारकणिका विवेकार्कातपेन मे ।

चिरप्रवृत्तये नूनमचिराल्लयमेष्यति ॥ ६२ ॥

manastuṣārakaṇikā vivekārkātapena me |cirapravṛttaye nūnamacirāllayameṣyati || 62 ||

The cold icicle of my mind, will now be melted down by the sun-heat of reason; and will now be confined in the interminable meditation of its Eternal Maker. ]

मेरे मन का ठंडा हिमखंड अब तर्क की सूर्य-ताप से पिघल जाएगा; और अब अपने शाश्वत निर्माता के अंतहीन ध्यान में सीमित हो जाएगा (जहाँ से वह वापस नहीं आ सकता। श्रुति)।

63. [ विविधैः साधुभिः सिद्धैरहं साधु प्रबोधितः ।

आत्मानमनुगच्छामि परमानन्दसाधनम् ॥ ६३ ॥

vividhaiḥ sādhubhiḥ siddhairahaṃ sādhu prabodhitaḥ |

ātmānamanugacchāmi paramānandasādhanam || 63 ||

I am now awakened to my spiritual knowledge, like these holy Siddhas, saints and sages; and will now pursue my spiritual inquiries, to the contentment of my soul. ]

अब मैं इन पवित्र सिद्धों, संतों और ऋषियों की तरह अपने आध्यात्मिक ज्ञान के प्रति जागृत हो गया हूँ; और अब मैं अपनी आत्मा की संतुष्टि के लिए अपनी आध्यात्मिक जिज्ञासाओं का अनुसरण करूँगा।

64. [ आत्मानं मणिमेकान्ते लब्ध्वैवालोकयन्सुखम् ।

तिष्ठाम्यस्तमितान्येहः शारदीवाचलेऽम्बुदः ॥ ६४ ॥

ātmānaṃ maṇimekānte labdhvaivālokayansukham |

tiṣṭhāmyastamitānyehaḥ śāradīvācale'mbudaḥ || 64 ||

Having now found my long-lost soul, I will continue to look upon its pure light with joy in my lonely retirement; and will remain as quiet and still in contemplation of it, as a motionless cloud in autumn. ]

अब अपनी दीर्घकाल से खोई हुई आत्मा को पाकर, मैं अपने एकान्त वानप्रस्थ में आनन्दपूर्वक उसके शुद्ध प्रकाश को देखता रहूँगा; तथा उसके चिंतन में शरद ऋतु में स्थिर बादल की भाँति शान्त और स्थिर रहूँगा।

65. [ अयमहमिदमाततं ममेति स्फुरितमपास्य बलादसत्यमन्तः । रिपुमतिबलिनं मनो निहत्य प्रशममुपैमि नमोऽस्तु ते विवेक ॥ ६५ ॥

ayamahamidamātataṃ mameti sphuritamapāsya balādasatyamantaḥ |

ripumatibalinaṃ mano nihatya praśamamupaimi namo'stu te viveka || 65 ||

And having cast away the false belief of my corporeality (i.e. of being an embodied being), and that these possessions and properties are mine, and having subdued my force by mighty enemy of the Mind, I will attain the tranquillity of my soul by the help of my reason. ]