अध्याय VIII - सिद्धों या पवित्र सिद्धों का गीत

 

अध्याय VIII - सिद्धों या पवित्र सिद्धों का गीत

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पुस्तक V - उपशम खंड (उपशम खंड)

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तर्क . जनक का एक वसंत उद्यान में भ्रमण करना, और सिद्धों का गीत सुनना .

वशिष्ठ ने आगे कहा :—

1. [ श्रीवसिष्ठ उवाच ।

अस्त्यस्तमितसर्वापदुद्यत्संपदुदारधीः ।

विदेहानां महीपालो जनको नाम वीर्यवान् ॥ १ ॥

śrīvasiṣṭha uvāca |

astyastamitasarvāpadudyatsaṃpadudāradhīḥ |videhānāṃ mahīpālo janako nāma vīryavān || 1 ||

Vasishtha continued:—There lives the mighty king of the Videhas (Tirhutians) Janaka by name, who is blessed with all prosperity and unbounded understanding. ] 

वहाँ विदेहों (तिरहुतियों) के शक्तिशाली राजा जनक रहते हैं, जो सभी समृद्धि और असीम बुद्धि से संपन्न हैं।

2. [ कल्पवृक्षोऽर्थिसार्थानां मित्रालानां दिवाकरः ।

माधवो बन्धुपुष्पाणां स्त्रीणां मकरकेतनः ॥ २ ॥

kalpavṛkṣo'rthisārthānāṃ mitrālānāṃ divākaraḥ |mādhavo bandhupuṣpāṇāṃ strīṇāṃ makaraketanaḥ || 2 ||

He is as the ever fruitful kalpa tree to the host of his suitors, and as the vivifying sun to his lotus-like friends; he is as the genial spring to the florets of his relatives, and as the god Cupid to females. ]

वह अपने प्रेमियों के लिए सदैव फल देने वाले कल्प वृक्ष के समान है, तथा अपने कमल-सदृश मित्रों के लिए जीवन देने वाले सूर्य के समान है; वह अपने संबंधियों के पुष्पों के लिए मंगलकारी वसंत के समान है, तथा स्त्रियों के लिए कामदेव के समान है।

3. [ द्विजकैरवशीतांशुर्द्विपत्तिमिरभास्करः ।

सौजन्यरत्नजलधिर्भुवं विष्णुरिवास्थितः ॥ ३ ॥

dvijakairavaśītāṃśurdvipattimirabhāskaraḥ |saujanyaratnajaladhirbhuvaṃ viṣṇurivāsthitaḥ || 3 ||

Like the dvija-raja or changeful moon, he gives delight to the dvija—or twice born Brahmans, as that luminary gives the lilies to bloom; and like the luminous sun he destroys the darkness of his gloomy enemies. He is an ocean of the gems of goodness to all, and the support of his realm, like Vishnu the supporter of the world. ] 

द्विज - राजा या परिवर्तनशील चंद्रमा की तरह , वह द्विजों या द्विज ब्राह्मणों को प्रसन्नता प्रदान करता है , जैसे वह ज्योतिर्मय कुमुदिनी को खिलने देता है; और तेजस्वी सूर्य की तरह वह अपने उदास शत्रुओं के अंधकार का नाश करता है। वह सबके लिए कल्याणकारी रत्नों का सागर है, और अपने लोक का आधार है, जैसे जगत के पालनहार विष्णु हैं ।

4. [ प्रफुल्लवाललतिके मञ्जरीपुञ्जपिञ्जरे ।

स कदाचिन्मधौ मत्ते कोकिलालापलासिनि ॥ ४ ॥

praphullavālalatike mañjarīpuñjapiñjare |sa kadācinmadhau matte kokilālāpalāsini || 4 ||

He chanced on a vernal eve to wander about a forest, abounding in young creepers with bunches of crimson blossoms on them, and resonant with the melody of mellifluous kokilas, warbling in their tuneful choirs. ]

एक बसंत की संध्या में वह एक वन में भ्रमण करने गया, जो युवा लताओं से भरा हुआ था, जिन पर लाल फूलों के गुच्छे थे, और मधुर कोकिलाओं के मधुर गायन से गूंज रहा था।

5. [ ययौ कुसुमिताभोगंसुविलासलताङ्गनम् ।

लीलयोपवनं कान्तं नन्दनं वासवो यथा ॥ ५ ॥

yayau kusumitābhogaṃsuvilāsalatāṅganam |

līlayopavanaṃ kāntaṃ nandanaṃ vāsavo yathā || 5 ||

He walked amidst the flowery arbours, resembling the graceful beauties with ornaments upon them, and sported in their bowers as the god Vasava disports in his garden of Nandana. ]

वह फूलों से सजे कुंजों के बीच विचरण करते थे, उन पर आभूषणों से सजी सुंदरियों के समान, और उनके कुंजों में उसी प्रकार विहार करते थे, जैसे भगवान वासव अपने नंदन उद्यान (अदन या स्वर्ग) में विहार करते हैं।

6. [ तस्मिन्वरवने हृद्ये केसरोद्दाममारुते ।

दूरस्थानुचरः सानुकुञ्जेषु विचचार ह ॥ ६ ॥

tasminvaravane hṛdye kesaroddāmamārute |

dūrasthānucaraḥ sānukuñjeṣu vicacāra ha || 6 ||

Leaving his attendants behind him, he stepped to a grove standing on the steppe of a hill, in the midst of that romantic forest, which was redolent with the fragrance of flowers borne all about by the playful winds. ]

अपने सेवकों को पीछे छोड़कर, वह उस रमणीक वन के बीच, एक पहाड़ी की सीढी पर स्थित एक उपवन में गया, जो चंचल पवनों द्वारा चारों ओर फैलाए गए पुष्पों की सुगंध से सुगन्धित था।

7. [ अथ शुश्राव कस्मिंश्चित्तमालवनगुल्मके ।

सिद्धानामप्रदृश्यानां स्वप्रसङ्गादुदाहृताः ॥ ७ ॥

atha śuśrāva kasmiṃścittamālavanagulmake |

siddhānāmapradṛśyānāṃ svaprasaṅgādudāhṛtāḥ || 7 ||

He heard in one spot and within a bower of tamala trees, a mingled voice as that of some invisible aerial spirits (siddha), proceeding from it. ]

उन्होंने एक स्थान पर तमाल वृक्षों के एक कुंज के भीतर से आती हुई एक मिश्रित आवाज सुनी, जो किसी अदृश्य आकाशीय आत्मा ( सिद्ध ) की आवाज जैसी थी।

8. [ विविक्तवासिनां नित्यं शैलकन्दरचारिणाम् ।

इमाः कमलपत्राक्ष गीता गीतात्मभावनाः ॥ ८ ॥

viviktavāsināṃ nityaṃ śailakandaracāriṇām |imāḥ kamalapatrākṣa gītā gītātmabhāvanāḥ || 8 ||

I will now recite to you, O lotus-eyed Rama! the songs of the siddhas, residing in the retired solitudes of mountainous regions, and dwelling in the caverns of hills, and which relate principally to their spiritual meditations. ]

हे कमलनेत्र राम ! अब मैं तुम्हें सिद्धों के गीत सुनाता हूँ, जो पर्वतीय प्रदेशों के एकान्त स्थानों में तथा पर्वतों की कन्दराओं में निवास करते हैं, तथा जो मुख्यतः उनके आध्यात्मिक ध्यान से सम्बन्धित हैं।

सिद्धों ने कहा :—

9. [ सिद्धा ऊचुः ।

द्रष्टृदृश्यसमायोगात्प्रत्ययानन्दनिश्चयः ।

यस्तं स्वमात्मतत्त्वोत्थं निःस्पन्दं समुपास्महे ॥ ९ ॥

siddhā ūcuḥ |

draṣṭṛdṛśyasamāyogātpratyayānandaniścayaḥ |yastaṃ svamātmatattvotthaṃ niḥspandaṃ samupāsmahe || 9 ||

The siddhas sang said:—We adore that Being which is neither the subjective nor objective (not the viewer nor the view); and which in our beliefs is the positive felicity, that rises in our souls, and has no fluctuation in it. ]

हम उस सत्ता की आराधना करते हैं जो न तो व्यक्तिपरक है और न ही वस्तुनिष्ठ (न तो दर्शक है और न ही दृश्य); और जो हमारी मान्यताओं में सकारात्मक आनंद है, जो हमारी आत्माओं में उगता है, और इसमें कोई उतार-चढ़ाव नहीं है।

अन्य लोगों ने कहा :—

10. [ अन्ये ऊचुः ।

द्रष्टृदर्शनदृश्यानि त्यक्त्वा वासनया सह ।

दर्शनप्रथमाभासमात्मानं समुपास्महे ॥ १० ॥

anye ūcuḥ |

draṣṭṛdarśanadṛśyāni tyaktvā vāsanayā saha |darśanaprathamābhāsamātmānaṃ samupāsmahe || 10 ||

Others chanted said:—We adore that Being which is beyond the triple states of the subject, its attribute and its object; (who is neither the sight, seeing and the seer). It is the light of that soul, or spiritual light which exists from before the light of vision, which is derived from the light of the sun. ]

हम उस सत्ता की आराधना करते हैं जो विषय, उसके गुण और उसके विषय की त्रिविध अवस्थाओं से परे है; (जो न तो दृष्टि है, न दर्शन है और न ही द्रष्टा है)। यह उस आत्मा का प्रकाश है, या आध्यात्मिक प्रकाश है जो दृष्टि के प्रकाश से पहले से मौजूद है, जो सूर्य के प्रकाश से प्राप्त होता है। ( श्रुति : आत्मा का प्रकाश सूर्य, चंद्रमा, सितारों, बिजली और अग्नि की भौतिक रोशनी से पहले चमकता था)।

अन्य लोगों ने कहा :—

11. [ अन्ये ऊचुः ।

द्वयोर्मध्यगतं नित्यमस्तिनास्तीति पक्षयोः ।

प्रकाशनं प्रकाश्यानामात्मानं समुपास्महे ॥ ११ ॥

anye ūcuḥ |

dvayormadhyagataṃ nityamastināstīti pakṣayoḥ |prakāśanaṃ prakāśyānāmātmānaṃ samupāsmahe || 11 ||

Others chanted said:—We adore that Being, which is in the midst of all what is and what is not (i.e. between existence and non-existence); and that spiritual light, which enlightens all lightsome objects. ]

हम उस सत्ता की पूजा करते हैं, जो सभी चीज़ों के बीच में है और जो नहीं है ( अर्थात अस्तित्व और अनस्तित्व के बीच); और उस आध्यात्मिक प्रकाश की, जो सभी प्रकाशमान वस्तुओं को प्रकाशित करता है।

कुछ लोगों ने कहा :—

12. [अन्ये ऊचुः ।

यस्मिन्सर्वं यस्य सर्वं यतः सर्वं यस्मायिदम् ।

येन सर्वं यद्धि सर्वं तत्सत्यं समुपास्महे ॥ १२ ॥

anye ūcuḥ |

yasminsarvaṃ yasya sarvaṃ yataḥ sarvaṃ yasmāyidam |

yena sarvaṃ yaddhi sarvaṃ tatsatyaṃ samupāsmahe || 12 ||

Some sang said:—We adore that real existence which is all, whose are all things, and by whom are all made, from whom have all sprung, for whom they exist, in whom they subsist, unto whom do all return, and into which they are all absorbed. ]

हम उस वास्तविक सत्ता की आराधना करते हैं जो सब कुछ है, जिसकी सभी वस्तुएं हैं, जिसके द्वारा सभी निर्मित हैं, जिससे सभी उत्पन्न हुए हैं, जिसके लिए वे विद्यमान हैं, जिसमें वे स्थित हैं, जिसमें सभी लौट जाते हैं, और जिसमें वे सभी लीन हो जाते हैं।

कुछ गायकों ने कहा :—

13. [ अन्ये ऊचुः ।

अशिरस्कं हकारान्तमशेषाकारसंस्थितम् ।

अजस्रमुच्चरन्तं स्वं तमात्मानमुपास्महे ॥ १३ ॥

anye ūcuḥ |

aśiraskaṃ hakārāntamaśeṣākārasaṃsthitam |

ajasramuccarantaṃ svaṃ tamātmānamupāsmahe || 13 ||

Some caroled said:—We adore that Spirit, which begins with the letter a and ends in h with the dot m (i.e. aham or ego);and which we continually inspire and respire in our breathings. (Aham) hansah. ]

हम उस आत्मा की पूजा करते हैं, जो अक्षर अ से शुरू होती है और बिंदु म ( अर्थात् अहम् या अहंकार ) के साथ ह में समाप्त होती है ; और जिसे हम निरंतर अपनी सांसों में प्रेरित और श्वास लेते हैं। (अहम्) हंसः।

दूसरों ने कहा :—

भगवान को त्यागने वालों ने कहा :—

14. [अन्ये ऊचुः ।

संत्यज्य हृद्गुहेशानं देवमन्यं प्रयान्ति ये ।

ते रत्नमभिवाञ्छन्ति त्यक्तहस्तस्थकौस्तुभाः ॥ १४ ॥

anye ūcuḥ |

saṃtyajya hṛdguheśānaṃ devamanyaṃ prayānti ye |te ratnamabhivāñchanti tyaktahastasthakaustubhāḥ || 14 ||

Others said:—Those who forsake the god said:—Isha, that is situated within the cavity of their hearts (hrid), and resort to others, that are without them, are verily in search of trifles by disregarding the gem kaustabha (philosopher's stone); which is placed in their hands.] 

  जो लोग अपने हृदय गुहा (हृद) में स्थितईश को ठीक करने के लिए औरों का सहारा लेते हैं, वे अपने हाथों में रखे हुए कौस्तुभ रत्न की अनदेखी करके वस्तु की खोज में रहते हैं।

दूसरों ने फिर कहा :—

15. [ अन्ये ऊचुः ।

सर्वाशाः किल संत्यज्य फलमेतदवाप्यते ।

येनाशाविषवल्लीनां मूलमाला विलूयते ॥ १५ ॥

anye ūcuḥ |

sarvāśāḥ kila saṃtyajya phalametadavāpyate |

yenāśāviṣavallīnāṃ mūlamālā vilūyate || 15 ||

Others again declared said:—It is by forsaking all other desires, that one obtains this object of his wish; and this being had, the poisonous plants of all other desires, are entirely uprooted from the heart. ]

अन्य सभी इच्छाओं को त्यागने से ही मनुष्य अपनी इच्छित वस्तु को प्राप्त करता है; और ऐसा होने पर, अन्य सभी इच्छाओं के विषैले पौधे हृदय से पूरी तरह से उखाड़ दिए जाते हैं।

उनमें से कुछ ने कहा :—

16. [ अन्ये ऊचुः ।

बुद्ध्वाप्यत्यन्तवैरस्यं यः पदार्थेषु दुर्मतिः ।

बध्नाति भावनां भूयो नरो नासौ स गर्दभः ॥ १६ ॥

anye ūcuḥ |

buddhvāpyatyantavairasyaṃ yaḥ padārtheṣu durmatiḥ |

badhnāti bhāvanāṃ bhūyo naro nāsau sa gardabhaḥ || 16 ||

Some of them pronounced saying said:—The foolish man who knowing the insipidity of all worldly things, attaches his mind to earthly object, is an ass and no human being. ]

जो मूर्ख मनुष्य सभी सांसारिक वस्तुओं की तुच्छता को जानते हुए भी सांसारिक वस्तुओं में अपना मन लगाता है, वह गधा है, मनुष्य नहीं।

दूसरों ने कहा :—

17. [ अन्ये ऊचुः ।

उत्थितानुत्थितानेतानिन्द्रियाहीन्पुनः पुनः ।

हन्याद्विवेकदण्डेन वज्रेणेव हरिर्गिरीन् ॥ १७ ॥

anye ūcuḥ |

utthitānutthitānetānindriyāhīnpunaḥ punaḥ |hanyādvivekadaṇḍena vajreṇeva harirgirīn || 17 ||

Others said:—The sensual appetites, which incessantly rise as snakes from the cavities of the body, are to be killed by the cudgel of reason, as Indra broke the hills by his thunderbolts. ]

शरीर की गुहाओं से सर्पों की तरह निरंतर उठने वाली विषय वासनाओं को तर्क की तलवार से उसी प्रकार मारना चाहिए, जैसे इंद्र ने अपने वज्रों से पर्वतों को तोड़ दिया था।

अंत में उन्होंने कहा :—

18. [ अन्ये ऊचुः ।

उपशमसुखमाहरेत्पवित्रं सुशमवतः शममेति साधुचेतः । प्रशमितमनसः स्वके स्वरूपे भवति सुखे स्थितिरुत्तमा चिराय ॥ १८ ॥

anye ūcuḥ |

upaśamasukhamāharetpavitraṃ suśamavataḥ śamameti sādhucetaḥ |

praśamitamanasaḥ svake svarūpe bhavati sukhe sthitiruttamā cirāya || 18 ||

At last they said:—Let men try to secure the pure happiness of quietism, which serves to give tranquillity to the minds of the righteous. The sober-minded that are situated in their real and natural temperament, have their best repose in the lap of undisturbed and everlasting tranquillity. ] 

मनुष्य वैराग्य के शुद्ध सुख को प्राप्त करने का प्रयास करें, जो धर्मात्माओं के मन को शांति प्रदान करता है। जो संयमी मन वाले अपने वास्तविक और स्वाभाविक स्वभाव में स्थित होते हैं, उन्हें अविचलित और शाश्वत शांति की गोद में सर्वोत्तम विश्राम मिलता है।