अध्याय LVII - वाष्पशीलता और शून्यता की प्रकृति

अध्याय LVII - वाष्पशीलता और शून्यता की प्रकृति

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पुस्तक IV - स्थिति प्रकरण (स्थिति प्रकरण)

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तर्क . इच्छाशक्ति का बंधन हमारे विनाश का कारण बनता है, और इच्छाशक्ति की स्वतंत्रता मोक्ष की ओर ले जाती है।

राम ने कहा :—

1. [ श्रीराम उवाच ।

सत्यमेतत्त्वया ब्रह्मन्यदुक्तं सूक्तिसुन्दरम् ।

अकर्तैव हि कर्तात्मा भोक्ताभोक्तैव भूतकृत् ॥ १ ॥

śrīrāma uvāca |

satyametattvayā brahmanyaduktaṃ sūktisundaram |akartaiva hi kartātmā bhoktābhoktaiva bhūtakṛt || 1 ||

Rama said:—Thy words, O Brahman! are true and well spoken also. I find the soul to be the inactive agent of actions, and the impassive recipient of their effects, as also the spiritual cause of the corporeal. ] 

हे ब्रह्म! आपके वचन सत्य हैं और उचित भी। मैं आत्मा को कर्मों का निष्क्रिय कर्ता, उनके प्रभावों का निष्क्रिय भोक्ता और भौतिक जगत का आध्यात्मिक कारण मानता हूँ।

2. [ सर्वेश्वरः सर्वगश्च चिन्मात्रममलं पदम् ।

स्थानं भुवि वपुर्देवः सर्वभूतान्तरस्थितः ॥ २ ॥

sarveśvaraḥ sarvagaśca cinmātramamalaṃ padam |

sthānaṃ bhuvi vapurdevaḥ sarvabhūtāntarasthitaḥ || 2 ||

I find the soul to be the sole lord of all, and ubiquitous in its course; it is of the nature of intelligence and of the form of transparency. It resides in all bodies, as the five elements compose the terraqueous bodies. ]

मैं आत्मा को सबका एकमात्र स्वामी और अपने मार्ग में सर्वव्यापी पाता हूँ; यह बुद्धि के समान प्रकृति और पारदर्शिता का स्वरूप है। यह सभी शरीरों में निवास करता है, जैसे पाँच तत्त्व मिलकर पृथ्वी के सभी शरीरों का निर्माण करते हैं।

3. [ हदयंगमतां प्राप्तमिदानीं ब्रह्म मे विभो ।

त्वदुक्तिभिर्यथाम्भोदधाराभिर्भूभृदव्यथः ॥ ३ ॥

hadayaṃgamatāṃ prāptamidānīṃ brahma me vibho |

tvaduktibhiryathāmbhodadhārābhirbhūbhṛdavyathaḥ || 3 ||

I now come to understand the nature of Brahma, and I am as pacified by thy speech, as the heated mountain is cooled by rain waters. ] 

अब मैं ब्रह्म के स्वरूप को समझ गया हूँ , और मैं आपकी वाणी से उसी प्रकार शान्त हो गया हूँ, जैसे गर्म पर्वत वर्षा के जल से शीतल हो जाता है।

4. [ औदासीन्यादनिच्छत्वान्न भुङ्क्ते न करोति च ।

समग्रालोककारित्वाद्भुंक्ते देवः करोति च ॥ ४ ॥

audāsīnyādanicchatvānna bhuṅkte na karoti ca |samagrālokakāritvādbhuṃkte devaḥ karoti ca || 4 ||

From its secludedness and nolleity, it neither does nor receives any thing; but its universal pervasion, makes it both the actor and sufferer. ]

अपनी एकांतता और शून्यता के कारण यह न तो कुछ करता है और न ही कुछ ग्रहण करता है; परन्तु इसकी सर्वव्यापकता इसे कर्ता और भोक्ता दोनों बनाती है।

5. [ किंत्वयं भगवन्स्फारः संशयो मे हृदि स्थितः ।

तं त्वं छिन्धि गिरा ब्रह्मन्दीधित्येन्दुर्यथा तमः ॥ ५ ॥

kiṃtvayaṃ bhagavansphāraḥ saṃśayo me hṛdi sthitaḥ |taṃ tvaṃ chindhi girā brahmandīdhityenduryathā tamaḥ || 5 ||

But sir, there is a doubt too vivid and rankling in my mind, which I pray you to remove by your enlightened speech, as the moon-beams dispel the darkness of the night. ]

लेकिन श्रीमान्, मेरे मन में एक संदेह बहुत ही ज्वलंत और पीड़ादायक है, जिसे मैं आपसे प्रार्थना करता हूँ कि आप अपनी ज्ञानवर्धक वाणी से दूर कर दें, जैसे चन्द्रमा की किरणें रात्रि के अंधकार को दूर कर देती हैं।

6. [ इदं सत्तदिदं वाऽसदयं सोऽहमिदं नतु ।

अयमेको द्वितीयोऽयमित्यादिकलनामयम् ॥ ६ ॥

idaṃ sattadidaṃ vā'sadayaṃ so'hamidaṃ natu |ayameko dvitīyo'yamityādikalanāmayam || 6 ||

Tell me Sir, whence proceed these dualities, as the reality of one and the unreality of the other, and that this is I and this not myself. And if the soul is one and indivisible, how is this one thing and that another. ]

मुझे बताइए, श्रीमान, ये द्वैत कहाँ से आते हैं, जैसे एक की वास्तविकता और दूसरे की असत्यता, और यह मैं हूँ और यह मैं नहीं हूँ। और यदि आत्मा एक और अविभाज्य है, तो यह एक वस्तु और वह दूसरी वस्तु कैसे है?

7. [ एकस्मिन्विद्यतेऽध्वान्ते नीहार इव भास्करे ।

इदं प्रथममेवाच्छे कथमात्मनि संस्थितम् ॥ ७ ॥

ekasminvidyate'dhvānte nīhāra iva bhāskare |idaṃ prathamamevācche kathamātmani saṃsthitam || 7 ||

There being but one self-existent and self-evident soul from the beginning, how comes it to be subjected to these oppositions, as the bright disk of sun comes to be obscured under the clouds. ]

प्रारंभ से ही एक ही स्वयंभू और स्वतःसिद्ध आत्मा होने के कारण, वह इन विरोधों के अधीन कैसे हो जाती है, जैसे सूर्य की उज्ज्वल डिस्क बादलों के नीचे छिप जाती है।

वसिष्ठ ने उत्तर दिया :—

8. [ श्रीवसिष्ठ उवाच ।

सिद्धान्तकाल एवास्य संप्रश्नस्योत्तरं स्थिरम् ।

कथयिष्यामि ते राम येन ज्ञास्यसि तत्त्वतः ॥ ८ ॥

śrīvasiṣṭha uvāca |

siddhāntakāla evāsya saṃpraśnasyottaraṃ sthiram |

kathayiṣyāmi te rāma yena jñāsyasi tattvataḥ || 8 ||

Vasishtha answered said:—Rama! I will give the right answer to this question of yours, as I come to the conclusion; and then you will learn the cause of these biplicities. ]

हे राम ! मैं तुम्हारे इस प्रश्न का सही उत्तर दूँगा, जब मैं निष्कर्ष पर पहुँचूँगा; तब तुम इन द्विविधताओं का कारण जान सकोगे।

9. [ मोक्षोपायस्य सिद्धान्तमसंप्राप्य न राघव ।

श्रोतुं प्रश्नोत्तराण्येतान्यलं योग्यो भविष्यसि ॥ ९ ॥

mokṣopāyasya siddhāntamasaṃprāpya na rāghava |śrotuṃ praśnottarāṇyetānyalaṃ yogyo bhaviṣyasi || 9 ||

You will not be able, Rama! to comprehend my answers to these queries of yours, until you come to be acquainted with my solution of the question of liberation. ]

हे राम! जब तक तुम मोक्ष के प्रश्न के मेरे समाधान से परिचित नहीं हो जाते, तब तक तुम मेरे इन प्रश्नों के उत्तरों को नहीं समझ पाओगे।

10. [ कान्तागीतगिरां राम तरुणो भाजनं यथा ।

प्रश्नानामुत्तमोक्तीनां पुण्यकृद्भाजनं तथा ॥ १० ॥

kāntāgītagirāṃ rāma taruṇo bhājanaṃ yathā |praśnānāmuttamoktīnāṃ puṇyakṛdbhājanaṃ tathā || 10 ||

As it is the adult youth only, who can appreciate the beauty of a love-song; so it is the holy man only, who can grasp the sense of my sayings on these abstruse subjects. ]

जिस प्रकार केवल वयस्क युवक ही प्रेम-गीत की सुन्दरता को समझ सकता है, उसी प्रकार केवल साधु पुरुष ही इन गूढ़ विषयों पर मेरे कथनों का अर्थ समझ सकता है।

11. [ वृथा भवति बालेषु यथा रागमयी कथा ।

निरर्थकाल्पबोधेषु तथोदारोदया कथा ॥ ११ ॥

vṛthā bhavati bāleṣu yathā rāgamayī kathā |nirarthakālpabodheṣu tathodārodayā kathā || 11 ||

Sayings of such great importance, are as fruitless with ignorant people, as a work on erotic subjects is useless to children. ]

ऐसे महान महत्व की बातें अज्ञानी लोगों के लिए उतनी ही निरर्थक हैं, जितनी कि कामुक विषयों पर काम करना बच्चों के लिए बेकार है।

12. [ कस्मिंश्चिदेव समये किंचित्पुंसो विराजते ।

फलमाभाति वृक्षस्य शरद्येव न माधवे ॥ १२ ॥

kasmiṃścideva samaye kiṃcitpuṃso virājate |phalamābhāti vṛkṣasya śaradyeva na mādhave || 12 ||

There is a time for the seasonableness of every subject to men, as it is the season of autumn which produces the harvest and not the vernal spring. ]

मनुष्य के लिए प्रत्येक विषय की ऋतुसंगतता का एक समय होता है, क्योंकि यह शरद ऋतु का मौसम है जो फसल पैदा करता है न कि वसंत ऋतु।

13. [ उपदेशगिरो वृद्धे रञ्जना निर्मले पटे ।

लगन्त्युदारविज्ञानकथा चाधिगतात्मनि ॥ १३ ॥

upadeśagiro vṛddhe rañjanā nirmale paṭe |lagantyudāravijñānakathā cādhigatātmani || 13 ||

The preaching of a sermon is selectable to old men, as fine colourings are suitable to clean canvas; and so a spiritual discourse of deep sense, suits one who has known the Spirit. ]

धर्मोपदेश का उपदेश वृद्ध लोगों के लिए चयन योग्य है, जैसे स्वच्छ कैनवास के लिए सुन्दर रंग उपयुक्त होते हैं; और इसी प्रकार गहन अर्थ वाला आध्यात्मिक प्रवचन, उस व्यक्ति के लिए उपयुक्त है जिसने आत्मा को जान लिया है।

14. [ प्रश्नस्यास्योत्तरं पूर्वं लेशतः कथितं मया ।

न विस्तरेण तेनैतन्न ज्ञातं भवता स्फुटम् ॥ १४ ॥

praśnasyāsyottaraṃ pūrvaṃ leśataḥ kathitaṃ mayā |na vistareṇa tenaitanna jñātaṃ bhavatā sphuṭam || 14 ||

I have ere while mentioned something, which may serve to answer your question, although you have not fully comprehended its meaning, to remove your present doubts. ]

मैंने पहले भी कुछ कहा है, जो आपके प्रश्न का उत्तर देने में सहायक हो सकता है, यद्यपि आपने इसका अर्थ पूरी तरह नहीं समझा है, तथा आपके वर्तमान संदेहों को दूर कर सकता है।

15. यदि त्वमात्मनात्मानमधिगच्छसि तं स्वयम् ।

एतत्प्रश्नोत्तरं साधु जानास्यत्र न संशयः ॥ १३ ॥

yadi tvamātmanātmānamadhigacchasi taṃ svayam |etatpraśnottaraṃ sādhu jānāsyatra na saṃśayaḥ || 13 ||

The preaching of a sermon is selectable to old men, as fine colourings are suitable to clean canvas; and so a spiritual discourse of deep sense, suits one who has known the Spirit.

जब आप अपनी आत्मा में आत्मा को जान लेंगे, तो निस्संदेह आप अपने प्रश्न का समाधान स्वयं ही पा लेंगे।

16. [ मया सिद्धान्तकाले तु प्राप्तबोधे त्वयि स्थिते ।

वक्तव्यो विस्तरेणैव साधो प्रश्नोत्तरक्रमः ॥ १६ ॥

mayā siddhāntakāle tu prāptabodhe tvayi sthite |vaktavyo vistareṇaiva sādho praśnottarakramaḥ || 16 ||

I will fully expound to you the subject matter of your inquiry, at the conclusion of my argument; when you shall have arrived to a better knowledge of these things. ]

मैं अपने तर्क के समापन पर, आपके पूछताछ के विषय को पूरी तरह से समझाऊंगा; जब आप इन चीजों के बारे में बेहतर ज्ञान प्राप्त कर लेंगे।

17. [ जानात्यात्मानमात्मैव कृत आत्मात्मनैव हि ।

आत्मैव संप्रसन्नः सन्नात्मानं प्रतिपद्यते ॥ १७ ॥

jānātyātmānamātmaiva kṛta ātmātmanaiva hi |ātmaiva saṃprasannaḥ sannātmānaṃ pratipadyate || 17 ||

The spiritualist knows the spirit in his own spirit; and it is the good grace of the Supreme spirit, to manifest itself to the spirit of the spiritualist. ]

अध्यात्मवादी अपनी आत्मा में आत्मा को जानता है; और यह परम आत्मा की कृपा है कि वह अध्यात्मवादी की आत्मा में स्वयं को प्रकट करता है।

18. [ तदेतत्कथितं राम कर्त्रकर्तृविचारणम् ।

अज्ञातत्वात्तु तामेतामक्षीणवासनो भवेत् ॥ १८ ॥

tadetatkathitaṃ rāma kartrakartṛvicāraṇam |ajñātatvāttu tāmetāmakṣīṇavāsano bhavet || 18 ||

I have already related to you Rama! the argument concerning the agency and inertness of the soul, yet it is your ignorance of this doctrine, that makes you foster your doubts.]

हे राम! मैंने तुम्हें आत्मा की सत्ता और जड़ता के विषय में तर्क पहले ही बता दिया है, फिर भी इस सिद्धांत के प्रति तुम्हारी अज्ञानता ही तुम्हारे मन में संदेह उत्पन्न कर रही है।

19. [ बद्धो हि वासनाबद्धो मोक्षः स्याद्वासनाक्षयः ।

वासनास्त्वं परित्यज्य मोक्षार्थित्वमपि त्यज ॥ १९ ॥

baddho hi vāsanābaddho mokṣaḥ syādvāsanākṣayaḥ |vāsanāstvaṃ parityajya mokṣārthitvamapi tyaja || 19 ||

The man bound to his desires is a bondsman, and one freed from them is said to be set free from his slavery;do you but cast away your desires, and you will have no cause to seek for your freedom. ]

जो मनुष्य अपनी इच्छाओं से बंधा है, वह बंधुआ है, और जो उनसे मुक्त हो गया है, वह अपनी गुलामी से मुक्त हो गया है; यदि तुम अपनी इच्छाओं को त्याग दो, तो तुम्हें अपनी स्वतंत्रता की खोज करने का कोई कारण नहीं रहेगा (क्योंकि तब तुम स्वयं पूर्णतः स्वतंत्र होगे)।

20. [ तामसीर्वासनाः पूर्वं त्यक्त्वा विषयवासिताः ।

मैत्र्यादिभावनानाम्नीं गृहाणामलवासनाम् ॥ २० ॥

tāmasīrvāsanāḥ pūrvaṃ tyaktvā viṣayavāsitāḥ |maitryādibhāvanānāmnīṃ gṛhāṇāmalavāsanām || 20 ||

Forsake first your foul (tamasi) desires, and then be freed from your desire of worldly possessions; foster your better wishes next, and at last incline to your pure and holy leanings. ]

पहले अपनी गंदी ( तामसी ) इच्छाओं को त्यागें, और फिर सांसारिक संपत्ति की अपनी इच्छा से मुक्त हो जाएं; फिर अपनी अच्छी इच्छाओं को बढ़ावा दें, और अंत में अपने शुद्ध और पवित्र झुकाव की ओर झुकें।

21. [ तामप्यन्तः परित्यज्य ताभिर्व्यवहरन्नपि ।

अन्तःशान्तसमस्तेहो भव चिन्मात्रवासनः ॥ २१ ॥

tāmapyantaḥ parityajya tābhirvyavaharannapi |

antaḥśāntasamasteho bhava cinmātravāsanaḥ || 21 ||

After having conducted yourself with your pure desires, get rid of these even at the end; and then being freed from all desires, be inclined to and united with your intellect. ]

अपनी शुद्ध इच्छाओं के साथ आचरण करके, अंत में भी उनसे छुटकारा पा लो; और फिर सभी इच्छाओं से मुक्त होकर, अपनी बुद्धि में लीन हो जाओ और उससे एक हो जाओ ( अर्थात् सब कुछ जान लो और किसी चीज़ की इच्छा मत करो)।

22. [ तामप्यथ परित्यज्य मनोबुद्धिसमन्विताम् ।

शेषे स्थिरसमाधानो येन त्यजसि तत्त्यज ॥ २२ ॥

tāmapyatha parityajya manobuddhisamanvitām |śeṣe sthirasamādhāno yena tyajasi tattyaja || 22 ||

Then renounce your intellectual propensity, together with your mental and sensible proclivities; and lastly having reached to the state of staid tranquillity, get rid of your mind also in order to set yourself free from all other desires. ]

फिर अपनी बौद्धिक प्रवृत्ति को, मानसिक और इंद्रिय प्रवृत्तियों के साथ त्याग दो; और अंत में स्थिर शांति की स्थिति तक पहुँचकर, अपने मन से भी छुटकारा पा लो ताकि अपने आप को अन्य सभी इच्छाओं से मुक्त कर सको।

23. [ चिन्मयः कलनाकालप्रकाशतिमिरादिकम् ।

वासनां वासितारं च प्राणस्पन्दनपूर्वकम् ॥ २३ ॥

cinmayaḥ kalanākālaprakāśatimirādikam |

vāsanāṃ vāsitāraṃ ca prāṇaspandanapūrvakam || 23 ||

Be an intellectual being, and continue to breathe your vital breath (as long as you live); but keep your imagination under control, and take into no account the course of time, and the revolution of days and nights. ]

एक बुद्धिमान प्राणी बनो, और अपनी प्राणवायु लेते रहो (जब तक जीवित रहो); लेकिन अपनी कल्पना को नियंत्रण में रखो, और समय के प्रवाह, दिन और रात के चक्र को ध्यान में मत रखो।

24. [ समूलमपि संत्यक्त्वा व्योमसौम्यप्रशान्तधीः ।

यस्त्वं भवसि सद्बुद्धे स भवानस्तु सत्कृतः ॥ २४ ॥

samūlamapi saṃtyaktvā vyomasaumyapraśāntadhīḥ |yastvaṃ bhavasi sadbuddhe sa bhavānastu satkṛtaḥ || 24 ||

Forsake your desire for the objects of sense, and root out your sense of egoism, which is the root of desire. Let your understanding be calm and quiet, and you will be honoured by all. ]

इंद्रिय विषयों की इच्छा त्याग दो और अहंकार को, जो इच्छा का मूल है, जड़ से उखाड़ फेंको। अपनी बुद्धि को शांत और स्थिर रखो, और सभी तुम्हें सम्मान देंगे।

25. [ हृदयात्संपरित्यज्य सर्वमेव महामतिः ।

यस्तिष्ठति गतव्यग्रः स मुक्तः परमेश्वरः ॥ २५ ॥

hṛdayātsaṃparityajya sarvameva mahāmatiḥ |yastiṣṭhati gatavyagraḥ sa muktaḥ parameśvaraḥ || 25 ||

Drive away all feelings and thoughts from your heart and mind; for he that is free from anxieties, is superior to all, ]

अपने हृदय और मन से सभी भावनाओं और विचारों को दूर भगाओ; क्योंकि जो चिंताओं से मुक्त है, वह उन सभी से श्रेष्ठ है, (जो चिंतित विचारों और चिंताओं के तहत काम करते हैं)।

26. [ समाधिमथ कर्माणि मा करोतु करोतु वा ।

हृदयेनास्तसर्वास्थो मुक्त एवोत्तमाशयः ॥ २६ ॥

samādhimatha karmāṇi mā karotu karotu vā |hṛdayenāstasarvāstho mukta evottamāśayaḥ || 26 ||

Let a man practice his hybernation or other sorts of intense devotion or not, he is reckoned to have obtained his liberation, whose elevated mind has lost its reliance on worldly things. ]

चाहे मनुष्य शीतनिद्रा या अन्य प्रकार की तीव्र भक्ति का अभ्यास करे या न करे, वह मोक्ष प्राप्त कर चुका माना जाता है, जिसका उच्च मन सांसारिक वस्तुओं पर से अपना भरोसा खो चुका है।

[ नैष्कर्म्येण न तस्यार्थो न तस्यार्थोऽस्ति कर्मभिः ।

न समाधानजप्याभ्यां यस्य निर्वासनं मनः ॥ २७ ॥

naiṣkarmyeṇa na tasyārtho na tasyārtho'sti karmabhiḥ |na samādhānajapyābhyāṃ yasya nirvāsanaṃ manaḥ || 27 ||

The man devoid of desires, has no need of his observance or avoidance of pious acts; the freedom of his mind from its dependence on anything, is sufficient for his liberation. ]

कामनाओं से रहित मनुष्य को पुण्य कर्मों के पालन या परिहार की आवश्यकता नहीं रहती; उसके मन का किसी भी वस्तु पर निर्भरता से मुक्त होना ही उसकी मुक्ति के लिए पर्याप्त है ।

28. [ विचारितमलं शास्त्रं चिरमुद्ग्राहितं मिथः ।

संत्यक्तवासनान्मौनादृते नास्त्युत्तमं पदम् ॥ २८ ॥

vicāritamalaṃ śāstraṃ ciramudgrāhitaṃ mithaḥ |

saṃtyaktavāsanānmaunādṛte nāstyuttamaṃ padam || 28 ||

A man may have well studied the sastras, and discussed about them in mutual conversation;yet he is far from his perfection, without his perfect inappetency and taciturnity. ]

एक व्यक्ति ने शास्त्रों का अच्छी तरह से अध्ययन किया होगा , और आपसी बातचीत में उनके बारे में चर्चा की होगी; फिर भी वह अपनी पूर्णता से बहुत दूर है, अपनी पूर्ण अयोग्यता और मौन के बिना।

29. [ दृष्टं द्रष्टव्यमखिलं भ्रान्त्वा भ्रान्त्वा दिशो दश ।

जनाः कतिपया एव यथावस्त्ववलोकिनः ॥ २९ ॥

dṛṣṭaṃ draṣṭavyamakhilaṃ bhrāntvā bhrāntvā diśo daśa |janāḥ katipayā eva yathāvastvavalokinaḥ || 29 ||

There are men who have examined every thing and roved in all parts of the world;yet there are few among them that have known the truth. ]

ऐसे लोग हैं जिन्होंने हर चीज़ की जांच की है और दुनिया के सभी हिस्सों में खोजबीन की है; फिर भी उनमें से बहुत कम लोग हैं जिन्होंने सत्य को जाना है।

30. [ यद्यदालोक्यते किंचित्कश्चिद्यत्तन्न विद्यते ।

ईप्सितानीप्सितादन्यन्न तत्र यतते जनः ॥ ३० ॥

yadyadālokyate kiṃcitkaścidyattanna vidyate |īpsitānīpsitādanyanna tatra yatate janaḥ || 30 ||

Of all things that are observed in the world, there is nothing among them which may be truly desirable, and is to be sought after by the wise. ]

संसार में जितनी भी वस्तुएं देखी जाती हैं, उनमें से कोई भी ऐसी नहीं है जो सचमुच वांछनीय हो और जिसे बुद्धिमानों द्वारा खोजा जा सके।

31. [ ये केचन समारम्भा ये जनस्य क्रियाक्रमाः ।

ते सर्वे देहमात्रार्थमात्मार्थं नतु किंचन ॥ ३१ ॥

ye kecana samārambhā ye janasya kriyākramāḥ |te sarve dehamātrārthamātmārthaṃ natu kiṃcana || 31 ||

All this ado of the world, and all the pursuits of men, tend only towards the supportance of the animal body; and there is nothing in it, leading to the edification of the rational soul. ]

संसार का यह सारा शोरगुल और मनुष्य के सारे प्रयास केवल पशु शरीर की सहायता के लिए ही हैं; और इसमें ऐसा कुछ भी नहीं है, जो विवेकशील आत्मा के उत्थान के लिए हो।

32. [ पाताले ब्रह्मलोके च स्वर्गे च वसुधातले ।

व्योम्नि कतिपया एव दृश्यन्ते दृष्टदृष्टयः ॥ ३२ ॥

pātāle brahmaloke ca svarge ca vasudhātale |vyomni katipayā eva dṛśyante dṛṣṭadṛṣṭayaḥ || 32 ||

Search all over this earth, in heaven above and in the infernal regions below; and you will find but few persons, who have known what is worth knowing. ]

इस पृथ्वी पर सर्वत्र खोज करो, ऊपर स्वर्ग में और नीचे पाताल लोकों में; और तुम ऐसे बहुत कम लोग पाओगे जिन्होंने जानने योग्य बात जान ली है। (आत्मा और ईश्वर का वास्तविक स्वरूप सर्वत्र सभी सीमित प्राणियों के लिए अज्ञात है)।

33. [ इदं हेयमुपादेयमिदमित्यसदुत्थितौ ।

निश्चयौ गलितौ यस्य ज्ञस्यासावतिदुर्लभः ॥ ३३ ॥

idaṃ heyamupādeyamidamityasadutthitau |

niścayau galitau yasya jñasyāsāvatidurlabhaḥ || 33 ||

It is hard to have a wise man, whose mind is devoid of its firm reliance on the vanities of the world; and freed from its desire or disgust of something or others, as agreeable or disagreeable to its state. ]

ऐसा बुद्धिमान व्यक्ति मिलना कठिन है, जिसका मन संसार की व्यर्थता पर दृढ़ भरोसा करने से रहित हो; तथा जो किसी वस्तु या अन्य के प्रति अपनी इच्छा या घृणा से मुक्त हो, चाहे वह उसकी स्थिति के अनुकूल हो या प्रतिकूल।

34. [ करोतु भुवने राज्यं विशत्वम्भोदमम्बु वा ।

नात्मलाभादृते जन्तुर्विश्रान्तिमधिगच्छति ॥ ३४ ॥

karotu bhuvane rājyaṃ viśatvambhodamambu vā |

nātmalābhādṛte janturviśrāntimadhigacchati || 34 ||

A man may be lord of the world, or he may pierce through the clouds and pry in heaven (by his Yoga); yet he can not enjoy the solace of his soul without his knowledge of it. ]

मनुष्य संसार का स्वामी हो सकता है, अथवा वह बादलों को भेदकर (अपने योग द्वारा ) स्वर्ग में प्रवेश कर सकता है; फिर भी वह अपनी आत्मा की शांति का आनन्द बिना जाने नहीं ले सकता।

35. [ ये महामतयः सन्तः शूराश्चेन्द्रियशत्रुषु ।

जन्मज्वरविनाशाय त उपास्या महाधियः ॥ ३५ ॥

ye mahāmatayaḥ santaḥ śūrāścendriyaśatruṣu |

janmajvaravināśāya ta upāsyā mahādhiyaḥ || 35 ||

I venerate those highminded men, who have bravely subdued their senses; it is from them that we can have the remedy to remove the curse of our repeated births. ]

मैं उन महापुरुषों का आदर करता हूँ, जिन्होंने वीरतापूर्वक अपनी इन्द्रियों को वश में कर लिया है; उन्हीं से हमें बारम्बार जन्मों के शाप से मुक्ति का उपाय मिल सकता है। (केवल दिव्य ज्ञान से ही हम पुनर्जन्म के दण्ड से बच सकते हैं।)

36. [ सर्वत्र पञ्चभूतानि षष्ठं किंचिन्न विद्यते ।

पाताले भूतले स्वर्गे रतिमेतु क्व धीरधीः ॥ ३६ ॥

sarvatra pañcabhūtāni ṣaṣṭhaṃ kiṃcinna vidyate |pātāle bhūtale svarge ratimetu kva dhīradhīḥ || 36 ||

I see every place filled by the five elements, and a sixth is not to be seen any where in the world. Such being the case every where, what else can I expect to find in earth or heaven or in the regions below. ]

मैं हर जगह पाँच तत्वों से भरा हुआ देखता हूँ, और छठा तत्व संसार में कहीं भी दिखाई नहीं देता। जब हर जगह यही स्थिति है, तो मैं पृथ्वी, स्वर्ग या नीचे के लोकों में और क्या ढूँढ़ सकता हूँ?

37. [ युक्त्या वै चरतो ज्ञस्य संसारो गोष्पदाकृतिः ।

दूरसंत्यक्तयुक्तेस्तु महामत्तार्णवोपमः ॥ ३७ ॥

yuktyā vai carato jñasya saṃsāro goṣpadākṛtiḥ |dūrasaṃtyaktayuktestu mahāmattārṇavopamaḥ || 37 ||

The wise man relying on his own reason and judgment, outsteps the abyss of this world, as easily as he leaps over a ditch; but he who has cast aside his reason, finds it as wide as the broad ocean. ]

बुद्धिमान व्यक्ति अपनी बुद्धि और विवेक पर भरोसा करके इस संसार के रसातल को उसी प्रकार पार कर जाता है, जैसे कोई खाई को पार कर जाता है; किन्तु जिसने अपनी बुद्धि को त्याग दिया है, वह इसे विशाल महासागर के समान विस्तृत पाता है। (खाई के लिए मूल शब्द है गोस्पदा - गाय के खुर की कोख - एक मृत-अंतरिक्ष )।

38. [ कदम्बगोलकैस्तुल्यं ब्रह्माण्डं स्फारचेतसः ।

किं प्रयच्छति किं भुंक्ते प्राप्तेऽस्मिन्सकलेपि सः ॥ ३८ ॥

kadambagolakaistulyaṃ brahmāṇḍaṃ sphāracetasaḥ |kiṃ prayacchati kiṃ bhuṃkte prāpte'sminsakalepi saḥ || 38 ||

The man of enlightened understanding, looks upon this globe of the earth, as the bulb of a Kadamba flower, round as an apple or a ball—teres atque rotundus; he neither gives nor receives nor wants of aught in this world. ]

प्रबुद्ध समझ वाला व्यक्ति, पृथ्वी के इस गोले को कदंब के फूल के बल्ब के रूप में देखता है, जो सेब या गेंद के समान गोल है - टेरेस एटक रोटंडस ; वह इस दुनिया में न तो कुछ देता है, न लेता है और न ही किसी चीज की कमी रखता है।

39. [ एतदर्थमबुद्धीनां यन्महासमरक्रियाः ।

तन्मन्ये राम धिक्कार्यं द्वन्द्वलक्षक्षयावहम् ॥ ३९ ॥

etadarthamabuddhīnāṃ yanmahāsamarakriyāḥ |tanmanye rāma dhikkāryaṃ dvandvalakṣakṣayāvaham || 39 ||

Yet fie for the foolish that fight for this mite of the earth, and wage a warfare for destruction of millions of their fellow creatures. ]

फिर भी उन मूर्खों के लिए धिक्कार है जो पृथ्वी के इस कण के लिए लड़ते हैं, और अपने लाखों साथी प्राणियों के विनाश के लिए युद्ध छेड़ते हैं।

40. [ कल्पमात्रेण कालेन सुमहापेलवोदरे ।

तस्मिन्नपि हि यो नाशः सर्वाधिरमहाधियाम् ॥ ४० ॥

kalpamātreṇa kālena sumahāpelavodare |tasminnapi hi yo nāśaḥ sarvādhiramahādhiyām || 40 ||

What, if any one is to live and enjoy the blessings of this world for a whole Kalpa when, he can not escape the sorrow, consequent on the loss of all his friends during that period. ]

 यदि किसी को एक कल्प तक इस संसार में रहना है और उसके आशीर्वाद का आनंद लेना है, तो वह उस अवधि के दौरान अपने सभी मित्रों के खोने के कारण होने वाले दुःख से बच नहीं सकता।

41. [ आत्मनो ज्ञस्य सर्गादेर्यन्मनागपि नोद्गतम् ।

तस्मिञ्जगत्त्रये प्राप्ते किं चिदात्मा बली भवेत् ॥ ४१ ॥

ātmano jñasya sargāderyanmanāgapi nodgatam |tasmiñjagattraye prāpte kiṃ cidātmā balī bhavet || 41 ||

He who has known the self, has no craving for heavenly bliss within himself; because he knows his gain of all the three worlds, can never conduce to the strengthening of his soul. ]

जिसने आत्मा को जान लिया है, उसके मन में स्वर्गीय आनन्द की कोई लालसा नहीं रहती; क्योंकि वह तीनों लोकों का लाभ जानता है, वह कभी भी अपनी आत्मा को सुदृढ़ नहीं कर सकता।

42. [ इतः शैलशतैर्व्याप्ता तथेतो जलराशिभिः ।

कियानस्य भुवो देहो येनोदारं प्रपूरयेत् ॥ ४२ ॥

itaḥ śailaśatairvyāptā tatheto jalarāśibhiḥ |kiyānasya bhuvo deho yenodāraṃ prapūrayet || 42 ||

But the avaricious are not content with all they have, and like the body of this earth, is not full with all its hills and mountains and surrounding seas. ]

लेकिन लोभी लोग अपने पास जो कुछ है, उससे संतुष्ट नहीं होते, और इस पृथ्वी के शरीर की तरह, यह अपनी सभी पहाड़ियों, पर्वतों और आसपास के समुद्रों से भी परिपूर्ण नहीं है। (पृथ्वी कभी भी अपनी संपूर्णता से परिपूर्ण नहीं होती)।

43. [ न तदस्ति जगत्यस्मिन्सपातालसुरालये ।

यन्नामात्मवतो ज्ञस्य किंचित्कार्यतरं भवेत् ॥ ४३ ॥

na tadasti jagatyasminsapātālasurālaye |yannāmātmavato jñasya kiṃcitkāryataraṃ bhavet || 43 ||

There is nothing in this earth or in the upper and lower worlds, which is of any use to the sage acquainted with spiritual knowledge. ]

इस पृथ्वी पर या ऊपरी और निचले लोकों में ऐसी कोई वस्तु नहीं है, जो आध्यात्मिक ज्ञान से परिचित ऋषि के लिए किसी काम की हो।

44. [ एकतामनुयातस्य व्योमवद्विततस्य च ।

स्वस्थस्यात्मवतो ज्ञस्य स्थितस्यात्मन्यचेतसः ॥ ४४ ॥

ekatāmanuyātasya vyomavadvitatasya ca |svasthasyātmavato jñasya sthitasyātmanyacetasaḥ || 44 ||

The mind of the self-knowing sage, is one vast expanse like the spacious firmament, it is tranquil and sedate and unconscious of itself. ]

आत्मज्ञानी ऋषि का मन विशाल आकाश के समान एक विशाल विस्तार है, वह शान्त, स्थिर और अपने आप से अनभिज्ञ है।

45. [ शरीरजालनीहारधूसरा शून्यकोटरा ।

शान्तसंसारसुभगा त्रिलोकीविपुलातटी ॥ ४५ ॥

śarīrajālanīhāradhūsarā śūnyakoṭarā |

śāntasaṃsārasubhagā trilokīvipulātaṭī || 45 ||

It views the body as a network of veins and arteries, pale and white as frost, and all cellular within. ]

यह शरीर को शिराओं और धमनियों के एक नेटवर्क के रूप में देखता है, जो बर्फ की तरह पीला और सफेद है, और जिसके अंदर सभी कोशिकाएं हैं।

46. ​​[ स्फारब्रह्मामलाम्भोधिफेनाः सर्वे कुलाचलाः ।

चिदादित्यमहाभासमृगतृष्णाजलश्रियः ॥ ४६ ॥

sphārabrahmāmalāmbhodhiphenāḥ sarve kulācalāḥ |

cidādityamahābhāsamṛgatṛṣṇājalaśriyaḥ || 46 ||

It sees the mountains floating as froth, on the surface of the pellucid ocean of Brahma; it looks upon the intellect blazing as brightly as the sun, over the mirage of existence. ]

वह ब्रह्म के पारदर्शी सागर की सतह पर झाग के समान तैरते हुए पर्वतों को देखता है; वह अस्तित्व की मृगमरीचिका के ऊपर सूर्य के समान चमकती हुई बुद्धि को देखता है।

47. [ आत्मतत्त्वमहाम्भोधिवीचयः सर्गराजयः ।

अनुत्तमपदाम्भोदवृष्टयः शास्त्रदृष्टयः ॥ ४७ ॥

ātmatattvamahāmbhodhivīcayaḥ sargarājayaḥ |

anuttamapadāmbhodavṛṣṭayaḥ śāstradṛṣṭayaḥ || 47 ||

It finds the nature of the soul, to be as extensive as the vast ocean, containing the creations as its billows; and it considers the all-pervasive soul as a big cloud, raining down in showers of sastras or knowledge. ]

यह आत्मा का स्वरूप विशाल सागर के समान विस्तृत मानता है, जिसमें सृष्टियाँ उसकी लहरों के समान समाहित हैं; तथा यह सर्वव्यापी आत्मा को एक विशाल बादल के समान मानता है, जो शास्त्रों या ज्ञान की वर्षा करता है।

48. [ चन्द्राग्नितपनालोका घटकाष्ठादिसन्निभाः ।

प्रकाशनीयाश्चिद्रूपत्विषो मलकणास्तथा ॥ ४८ ॥

candrāgnitapanālokā ghaṭakāṣṭhādisannibhāḥ |

prakāśanīyāścidrūpatviṣo malakaṇāstathā || 48 ||

The fire, moon and the sun, appear as the fuel in a furnace, requiring to be lighted by the blaze of the intellect, as every opaque atom in nature. ]

अग्नि, चंद्रमा और सूर्य, एक भट्टी में ईंधन के रूप में दिखाई देते हैं, जिन्हें प्रकृति में प्रत्येक अपारदर्शी परमाणु के रूप में बुद्धि की ज्वाला से प्रकाशित करने की आवश्यकता होती है।

49. [ विहरन्ति स्वमात्मानः संसारवनचारिणः ।

कामभोगोलपग्रासमृगा नरसुरासुराः ॥ ४९ ॥

viharanti svamātmānaḥ saṃsāravanacāriṇaḥ |

kāmabhogolapagrāsamṛgā narasurāsurāḥ || 49 ||

All embodied souls of men, gods and demigods, rove in the wilderness of the world, for feeding upon their fodder of food, as the deer graze in their pasturage. ]

सभी देहधारी मनुष्य, देवता और अर्द्धदेव, संसार के जंगल में अपना चारा चरने के लिए उसी प्रकार विचरण करते हैं, जैसे हिरण अपने चरागाह में चरते हैं।

50. [ अस्थिखण्डार्गलामूर्धपिधानाः स्नायुश्रृंखलाः ।

जगद्देहा जरज्जीवरक्तमांससमुवद्गकाः ॥ ५० ॥

asthikhaṇḍārgalāmūrdhapidhānāḥ snāyuśrṛṃkhalāḥ |jagaddehā jarajjīvaraktamāṃsasamuvadgakāḥ || 50 ||

The world is a prison house, where every one is a prisoner with his toilsome body. The bones are the latches of this dungeon, the head is its roof, and the skin its leather; and the blood and flesh of the body, are as the drink and food of the imprisoned. ]

संसार एक कारागार है, जहाँ हर कोई अपने श्रमसाध्य शरीर के साथ कैदी है। हड्डियाँ इस कालकोठरी की कुंडी ह समान हैं।

51. [ वनमालामृगा मुग्धाः पुरसंचारसंस्थितौ ।

बालबुद्धिविनोदाय योजिताश्चर्मपुत्रिकाः ॥ ५१ ॥

vanamālāmṛgā mugdhāḥ purasaṃcārasaṃsthitau |

bālabuddhivinodāya yojitāścarmaputrikāḥ || 51 ||

Men were as dolls covered with skin for the amusement of boys, and they are continually roving in quest of sustenance, like the cattle running towards their pasture grounds. ]

मनुष्य बालकों के मनोरंजन के लिए चमड़े से ढकी हुई गुड़ियों के समान थे, और वे जीविका की खोज में निरन्तर घूमते रहते थे, जैसे मवेशी अपने चरागाहों की ओर दौड़ते रहते हैं।

52. [ नैवंविधोदारमना मनागपि महामतिः ।

न ज्ञश्चलति भोगौधैर्मन्दवातैरिवाचलः ॥ ५२ ॥

naivaṃvidhodāramanā manāgapi mahāmatiḥ |na jñaścalati bhogaudhairmandavātairivācalaḥ || 52 ||

But the high minded man is not of this kind; he is not moved by worldly temptations, as the mountain is not to be shaken by the gentle breeze. ]

लेकिन उच्च विचार वाला व्यक्ति इस प्रकार का नहीं होता; वह सांसारिक प्रलोभनों से विचलित नहीं होता, जैसे पर्वत मंद हवा से नहीं हिलता।

53. [ तस्मिन्किल पदे राम ज्ञस्तिष्ठति महोत्तमे ।

यस्मिंश्चन्द्रार्कदेशोऽपि न पातालमिव स्थितः ॥ ५३ ॥

tasminkila pade rāma jñastiṣṭhati mahottame |yasmiṃścandrārkadeśo'pi na pātālamiva sthitaḥ || 53 ||

The truly great and wise man, rests in that highest state of eminence; where the stations of the sun and moon, are seen as the nether regions. ]

सच्चा महान और बुद्धिमान व्यक्ति उस सर्वोच्च अवस्था में विश्राम करता है; जहाँ सूर्य और चंद्रमा के स्थान अधोलोक के समान दिखाई देते हैं।

54. [ यस्यालोकाल्लोकपालाः समालोकाः सुवेदिनः ।शरीरं पान्त्ययमिव पश्यन्मूढाः क्षपार्णवे ॥ ५४ ॥

yasyālokāllokapālāḥ samālokāḥ suvedinaḥ |śarīraṃ pāntyayamiva paśyanmūḍhāḥ kṣapārṇave || 54 ||

It is by the light of the Supreme Spirit, that all the worlds are lighted, and the minds of all are enlighted. But the ignorant are immerged in the ocean of ignorance, and nourish their bodies only in disregard of their souls. ]

परमात्मा के प्रकाश से ही समस्त लोक प्रकाशित होते हैं और सभी के मन प्रकाशित होते हैं। किन्तु अज्ञानी लोग अज्ञान के सागर में डूबे रहते हैं और अपनी आत्मा की उपेक्षा करके ही अपने शरीर का पोषण करते हैं।

55. [ जगद्भावास्तत्त्वज्ञं रञ्जयन्त्यमी ।

अप्यभ्यासगताः स्फारहृदयं खमिवाम्बुदाः ॥ ५५ ॥

na kecana jagadbhāvāstattvajñaṃ rañjayantyamī |apyabhyāsagatāḥ sphārahṛdayaṃ khamivāmbudāḥ || 55 ||

No worldly good can allure the heart of the wise, who have tested the vanity of temporal things; and no earthly evil can obscure their souls, which are as bright as the clear sky which no cloud can darken. ]

कोई भी सांसारिक अच्छाई बुद्धिमान के दिल को लुभा नहीं सकती, जिन्होंने लौकिक चीजों की व्यर्थता का परीक्षण किया है; और कोई भी सांसारिक बुराई उनकी आत्माओं को अस्पष्ट नहीं कर सकती, जो स्पष्ट आकाश की तरह उज्ज्वल हैं जिन्हें कोई बादल काला नहीं कर सकता।

56. [ न केचन जगद्भावास्तत्त्वज्ञं रञ्जयन्त्यमी ।

मर्कटा इव नृत्यन्तो गौरीलास्यार्थिनं हरम् ॥ ५६ ॥

na kecana jagadbhāvāstattvajñaṃ rañjayantyamī |markaṭā iva nṛtyanto gaurīlāsyārthinaṃ haram || 56 ||

No worldly pleasure can gladden the soul of the wise man, as the dance of monkeys can give no joy to the heart of Hara, that delights in the dancing of Gauri. ]

कोई भी सांसारिक सुख बुद्धिमान व्यक्ति की आत्मा को प्रसन्न नहीं कर सकता, जैसे बंदरों का नृत्य हर के हृदय को आनंद नहीं दे सकता, जो गौरी के नृत्य में प्रसन्न होता है ।

57. [ न केचन जगद्भावास्तत्त्वज्ञं रजयन्त्यमी ।

प्राक्तनप्रतिबिम्बश्री रत्नं कुम्भगतं यथा ॥ ५७ ॥

na kecana jagadbhāvāstattvajñaṃ rajayantyamī |prāktanapratibimbaśrī ratnaṃ kumbhagataṃ yathā || 57 ||

No earthly delight can have its seat in the heart of the wise, as the sun-light is never reflected in a gem hidden under a bushel. ]

बुद्धिमान के हृदय में कोई सांसारिक सुख नहीं बस सकता, जैसे कि झाड़ी के नीचे छिपे हुए रत्न में सूर्य का प्रकाश कभी प्रतिबिंबित नहीं होता।

58. [ वज्रार्पितोपममसन्मयमम्बुभङ्गतुङ्गं तरङ्गकृतबिम्बमिवावलोक्य । लोलां तदीहितसुखेषु रतिं न याति तज्ज्ञः कुशैवललवेष्विव राजहंसः ॥ ५८ ॥

vajrārpitopamamasanmayamambubhaṅgatuṅgaṃ taraṅgakṛtabimbamivāvalokya |

lolāṃ tadīhitasukheṣu ratiṃ na yāti tajjñaḥ kuśaivalalaveṣviva rājahaṃsaḥ || 58 ||

The material world appears as a solid rock to the stolid ignorant;but it seems as the evanescent wave to the wise. The ignorant take a great pleasure in the transitory enjoyments of the world; but the wise take them to no account, as the swan disdains to look upon the moss of the lake. ]

स्थिर अज्ञानी को यह भौतिक जगत एक ठोस चट्टान के समान प्रतीत होता है; किन्तु ज्ञानी को यह क्षणभंगुर तरंग के समान प्रतीत होता है। अज्ञानी संसार के क्षणभंगुर भोगों में बड़ा आनंद लेते हैं; किन्तु ज्ञानी उन्हें महत्व नहीं देते, जैसे हंस झील की काई को देखने से घृणा करता है।