अध्याय LVI - आत्मा और उसकी जड़ता पर

 

अध्याय LVI - आत्मा और उसकी जड़ता पर

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पुस्तक IV - स्थिति प्रकरण (स्थिति प्रकरण)

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तर्क . आत्मा की सक्रियता और निष्क्रियता, तथा दृश्यमानों की व्यर्थता पर विचार।

वशिष्ठ ने आगे कहा :—

1. [ श्रीवसिष्ठ उवाच ।

नास्तीदमिति निर्णीय सर्वतस्त्यज रञ्जनाम् ।

यन्नास्ति तत्प्रति किल केवास्थेह विचारिणाम् ॥ १ ॥

śrīvasiṣṭha uvāca |

nāstīdamiti nirṇīya sarvatastyaja rañjanām |yannāsti tatprati kila kevāstheha vicāriṇām || 1 ||

Vasishtha continued:—Knowing the world as a nihility, you must cease to take any delight in it; for what reasonable being is there in it that would delight in its unreality. ]

संसार को शून्य जानकर, तुम्हें इसमें आनंद लेना छोड़ देना चाहिए; क्योंकि इसमें कौन सा विवेकशील प्राणी है जो इसकी असत्यता में आनंदित होगा।

2. [ दृश्यमानमथेदं चेदस्ति सत्तामुपागतम् ।

तिष्ठ स्वात्मनि बध्नासि त्वं किमत्र किलात्मत्ताम् ॥ २ ॥

dṛśyamānamathedaṃ cedasti sattāmupāgatam |tiṣṭha svātmani badhnāsi tvaṃ kimatra kilātmattām || 2 ||

If you take the phenomenal world for a reality, you may continue to enslave yourself to the unreal material; and lose the spiritual nature of your soul. ]

यदि आप इस भौतिक जगत को वास्तविकता मान लेते हैं, तो आप स्वयं को अवास्तविक भौतिकता का गुलाम बनाये रखेंगे और अपनी आत्मा के आध्यात्मिक स्वरूप को खो देंगे।

3. [ अथ चेदस्ति नास्तीदमिति निश्चयवानसि ।

तथापि भावनासङ्गः कथं युक्तश्चलाचले ॥ ३ ॥

atha cedasti nāstīdamiti niścayavānasi |

tathāpi bhāvanāsaṅgaḥ kathaṃ yuktaścalācale || 3 ||

Or if you know it to be a temporary existence, why then should you take any interest in what is so frail and unstable, rather than care for your immortal soul? ]

या यदि आप जानते हैं कि यह एक अस्थायी अस्तित्व है, तो फिर आपको अपनी अमर आत्मा की देखभाल करने के बजाय, इतनी कमजोर और अस्थिर चीज़ में कोई दिलचस्पी क्यों लेनी चाहिए?

4. [ नेदमस्ति जगद्राम तव नास्ति महामते ।

केवलं स्वच्छमेवेत्थमाततं मितमीदृशम् ॥ ४ ॥

nedamasti jagadrāma tava nāsti mahāmate |kevalaṃ svacchamevetthamātataṃ mitamīdṛśam || 4 ||

The world is no substantial existence, nor are you a being of its unsubstantiality; it is only a clear reflection of the divine mind, and extending over all infinity. ]

संसार कोई भौतिक अस्तित्व नहीं है, न ही आप इसकी अभौतिकता के प्राणी हैं; यह केवल दिव्य मन का एक स्पष्ट प्रतिबिंब है, और समस्त अनंत तक फैला हुआ है। (और जो प्रिज्मीय काँच की तरह सभी व्यक्तिगत मनों में अपवर्तित होता है)।

5. [ नेदं कर्तृकृतं किंचिन्न वा कर्तृकृतक्रमम् ।

स्वयमाभासते चेदं कर्त्रकर्तृपदं गतम् ॥ ५ ॥

nedaṃ kartṛkṛtaṃ kiṃcinna vā kartṛkṛtakramam |svayamābhāsate cedaṃ kartrakartṛpadaṃ gatam || 5 ||

The world is neither an agent itself, nor is it the act of any agent at all; it is simply the reflection of the noumenal, without any agency of its own. ]

संसार न तो स्वयं कोई कर्ता है, न ही यह किसी कर्ता का कार्य है; यह तो केवल अव्यक्त का प्रतिबिम्ब है, इसका अपना कोई कर्ता नहीं है।

6. [ अकर्तृकं जगज्जालं भवत्वथ सकर्तृकम् ।

मा त्वमेतेन शबलं भावयन्नास्य चेतसि ॥ ६ ॥

akartṛkaṃ jagajjālaṃ bhavatvatha sakartṛkam |mā tvametena śabalaṃ bhāvayannāsya cetasi || 6 ||

Whether the world is with or without an agent, or has a maker or not, yet you can not tell it as a real substance, except that it appears so to your mind. ]

चाहे संसार किसी कर्ता के साथ हो या उसके बिना, या उसका कोई निर्माता हो या न हो, फिर भी आप इसे वास्तविक पदार्थ के रूप में नहीं बता सकते, सिवाय इसके कि यह आपके मन को ऐसा प्रतीत हो।

7. [ सर्वेन्द्रियविहीनात्मा कर्तेव स जडोपमः ।

अकर्तृ च तदा मन्ये काकतालीयवज्जगत् ॥ ७ ॥

sarvendriyavihīnātmā karteva sa jaḍopamaḥ |akartṛ ca tadā manye kākatālīyavajjagat || 7 ||

The soul is devoid of all organs of action, and with all its activity, it remains motionless and without action, as anything that is inactive and immovable. ]

आत्मा सभी कर्मेन्द्रियों से रहित है और अपनी समस्त गतिविधियों के साथ वह गतिहीन और क्रियाहीन रहती है, जैसे कोई भी निष्क्रिय और अचल वस्तु।

8. [ काकतालीययोगेन जातं यत्किंचिदेव तत् ।

तस्मिन्भावानुसंधानं बालो बध्नाति नेतरः ॥ ८ ॥

kākatālīyayogena jātaṃ yatkiṃcideva tat |tasminbhāvānusaṃdhānaṃ bālo badhnāti netaraḥ || 8 ||

The world is the production of a fortuitous chance (Kakataliya Sanyoga), and none but boys place any reliance in it. ]

यह संसार एक संयोग (काकतीय संयोग) की उपज है, और केवल बालक ही इस पर भरोसा करते हैं। (यहाँ संसार से हमारा तात्पर्य है, हमारा उसमें अस्तित्व, जो एक संयोग है)।

9. [ न कदाचिदिदं शान्तं जगद्राम न च क्षयि ।

अजस्रं दृश्यमानत्वाद्भावित्वाच्च पुनःपुनः ॥ ९ ॥

na kadācididaṃ śāntaṃ jagadrāma na ca kṣayi |ajasraṃ dṛśyamānatvādbhāvitvācca punaḥpunaḥ || 9 ||

The world is neither stable nor fragile, but it is mutable from one state to another, as it is known by its repeated reproductions and visibility to us. ]

संसार न तो स्थिर है और न ही भंगुर, बल्कि यह एक अवस्था से दूसरी अवस्था में परिवर्तनशील है, जैसा कि इसकी बार-बार होने वाली पुनरुत्पादन और हमारे लिए दृश्यता से ज्ञात होता है।

10. [ न कदाचिदिदं चास्ति जगद्राम न च क्षयि ।

अजस्रं क्षीयमाणत्वान्नास्तित्वाच्चानुमानतः ॥ १० ॥

na kadācididaṃ cāsti jagadrāma na ca kṣayi |ajasraṃ kṣīyamāṇatvānnāstitvāccānumānataḥ || 10 ||

It is neither everlasting, nor is it a momentary thing;its constant mutability contradicts its firmness; and its nihility, (as stated before) is opposed to its temporariness. ]

यह न तो शाश्वत है, न ही क्षणिक; इसकी निरंतर परिवर्तनशीलता इसकी दृढ़ता का खंडन करती है; और इसकी शून्यता, (जैसा कि पहले कहा गया है) इसकी क्षणभंगुरता के विपरीत है। ( वेद का असत्-शून्यता का शाश्वत कथन , इसकी क्षणभंगुरता को निरस्त कर देता है)।

11. [ सर्वेन्द्रियपदातीतो यदा कर्तेह विज्वरः ।

कुर्वाणः सर्वदा खेदं न कदाचन गच्छति ॥ ११ ॥

sarvendriyapadātīto yadā karteha vijvaraḥ |kurvāṇaḥ sarvadā khedaṃ na kadācana gacchati || 11 ||

If the soul is the active power without its organs of action, it must be unfailing and entire; because the continuance of its inorganic operations can not weaken its powers. ]

यदि आत्मा कर्मेन्द्रियों के बिना सक्रिय शक्ति है, तो उसे अविकारी और संपूर्ण होना चाहिए; क्योंकि उसकी अजैविक क्रियाओं का जारी रहना उसकी शक्तियों को क्षीण नहीं कर सकता। (अर्थात शारीरिक कर्म करने से शरीर दुर्बल हो जाता है; किन्तु अभौतिक मन अपनी सक्रियता से क्षीण नहीं होता)।

12. [ तेनेयं नियतिः प्रौढा भावाभावदशामयी ।

ईदृश्येव स्थिरा दीर्घा मिथ्योत्थापि च दृश्यते ॥ १२ ॥

teneyaṃ niyatiḥ prauḍhā bhāvābhāvadaśāmayī | īdṛśyeva sthirā dīrghā mithyotthāpi ca dṛśyate || 12 ||

Therefore there is an irresistible destiny, which is absolutely overruling; it is existence and inexistence itself, it is sedate and continuous, and all visible perturbations are but false appearances. ]

इसलिए एक अदम्य नियति है, जो पूर्णतया सर्वोपरि है; वह स्वयं अस्तित्व और अनस्तित्व है, वह शान्त और सतत है, और सभी दृश्यमान विक्षोभ मिथ्या आभास मात्र हैं।

13. [ अपर्यन्तस्य कालस्य कश्चिदंशः शरच्छतम् ।

तावन्मात्रमहाश्चर्यः किमर्थं सोऽनुधावति ॥ १३ ॥

aparyantasya kālasya kaścidaṃśaḥ śaracchatam |tāvanmātramahāścaryaḥ kimarthaṃ so'nudhāvati || 13 ||

The limit of a hundred years of human life, is but a very small portion of unlimited duration; it is therefore very astonishing that any one should be concerned with this small portion of his existence, here. ]

मानव जीवन की सौ वर्ष की सीमा, असीमित अवधि का एक बहुत छोटा सा भाग है; इसलिए यह बहुत ही आश्चर्यजनक है कि कोई भी व्यक्ति अपने अस्तित्व के इस छोटे से भाग के बारे में चिंतित हो, यहाँ (अपने शाश्वत जीवन की पूर्ण उपेक्षा करते हुए)।

14. [ स्थिराश्चेज्जगतां भावास्तत्त्वादास्था न शोभते । कथमन्योन्यसंश्लेषो जडचेतनयोः किल ॥ १४ ॥

sthirāścejjagatāṃ bhāvāstattvādāsthā na śobhate |kathamanyonyasaṃśleṣo jaḍacetanayoḥ kila || 14 ||

Granting the durability of worldly affairs, yet they are not deserving of your reliance; for what faith can you rely on the union of two such opposites as the mind and matter? ]

सांसारिक मामलों की स्थायित्व को स्वीकार करते हुए भी वे आपके भरोसे के योग्य नहीं हैं; क्योंकि मन और पदार्थ जैसे दो विपरीत तत्वों के मिलन पर आप किस विश्वास से भरोसा कर सकते हैं? (एक संवेदनशील है और दूसरा असंवेदनशील, एक अनंत और अविनाशी है, और दूसरा एक सीमित और कमजोर पदार्थ है)।

15. [ अस्थिराश्चेज्जगद्भावास्तदप्यास्था न शोभते ।

पयःफेनास्थिरस्यान्ते दुःखमेषा ददाति ते ॥ १५ ॥

asthirāścejjagadbhāvāstadapyāsthā na śobhate |payaḥphenāsthirasyānte duḥkhameṣā dadāti te || 15 ||

But if the state of worldly things be unsteady and uncertain, it can not be deserving of your confidence. Say, can you be sorry at the dissolving of the foam and froth of the milk or water, then why should you lament at the loss of the perishable? ]

लेकिन अगर सांसारिक चीज़ों की स्थिति अस्थिर और अनिश्चित है, तो वे आपके भरोसे के लायक नहीं हो सकतीं। सोचिए, अगर आप दूध या पानी के झाग और झाग के घुलने पर दुखी हो सकते हैं, तो फिर नाशवान चीज़ों के नष्ट होने पर शोक क्यों करते हैं? (यूनानी दार्शनिक ने ऐसा ही कहा था: कल मैंने एक नाज़ुक चीज़ को टूटते देखा, और आज मैंने एक नश्वर को मरते देखा)।

आस्थाबन्धो महाबाहो जगद्भावत्वमात्मनः ।

न स्थिरास्थिरयोः फेनशैलयोरिव राजते ॥ १६ ॥

āsthābandho mahābāho jagadbhāvatvamātmanaḥ |na sthirāsthirayoḥ phenaśailayoriva rājate || 16 ||

Know, O strong armed Rama! that reliance on the world, is the fetter of the soul to it; it does not behove any body to join the perishable and imperishable together like the water and its froth.

हे महाबाहु राम ! यह जान लो कि संसार का आश्रय ही आत्मा के लिए बंधन है; किसी को भी यह शोभा नहीं देता कि वह नाशवान और अविनाशी को जल और झाग की भाँति एक साथ जोड़े। (एक तो स्थायी है और दूसरा क्षणभंगुर ) ।

17. [ सर्वकर्ताप्यकर्तेव करोत्यात्मा न किंचन ।

तिष्ठत्येवमुदासीन आलोकं प्रति दीपवत् ॥ १७ ॥

sarvakartāpyakarteva karotyātmā na kiṃcana |tiṣṭhatyevamudāsīna ālokaṃ prati dīpavat || 17 ||

Although the soul is the agent (or source) of all actions, yet it remains as no agent at all; it is unconnected with its actions, as the lamp with its light. ]

यद्यपि आत्मा सभी कर्मों का कर्ता (या स्रोत) है, फिर भी वह कर्ता के रूप में नहीं रहता; वह अपने कर्मों से उसी प्रकार असंबद्ध रहता है, जैसे दीपक अपने प्रकाश से। (मन कर्मों का कर्ता है, आत्मा नहीं)।

18. [ कुर्वन्न किंचित्कुरुते दिवाकार्यमिवांशुमान् ।

गच्छन्न गच्छति स्वस्थः स्वास्पदस्थो रविर्यथा ॥ १८ ॥

kurvanna kiṃcitkurute divākāryamivāṃśumān |gacchanna gacchati svasthaḥ svāspadastho raviryathā || 18 ||

Doing all it does nothing, but like the sun directs the business of the day without doing anything by itself. It moves like the sun without moving from its place, but retains its station in its own orbit. ]

सब कुछ करते हुए भी यह कुछ नहीं करता, बल्कि सूर्य की तरह स्वयं कुछ किए बिना ही दिन भर के कार्यों का संचालन करता है। यह सूर्य की तरह बिना हिले-डुले गति करता है, लेकिन अपनी कक्षा में स्थिर रहता है। (सूर्य दैनिक कार्यों का कारण है, लेकिन मनुष्य अपने कार्यों के सक्रिय कर्ता हैं)।

19. [ यतः कुतश्चिदेवेदं संपन्नमिव लक्ष्यते ।

अरुणातीरवद्वारिपूरावर्तवदाततम् ॥ १९ ॥

yataḥ kutaścidevedaṃ saṃpannamiva lakṣyate |

aruṇātīravadvāripūrāvartavadātatam || 19 ||

There is some other hidden cause guiding the course of the world, beside the soul and body; as there is an unknown cause of the course of the Aruna river, notwithstanding its being blocked by stones. ]

आत्मा और शरीर के अतिरिक्त संसार के मार्ग को निर्देशित करने वाला कोई अन्य गुप्त कारण है; जैसे अरुणा नदी के मार्ग का अज्ञात कारण है, यद्यपि वह पत्थरों से अवरुद्ध है।

20. [ इति चेद्भवता राम नैपुण्येनावधारितम् ।

प्रमाणपरिशुद्धेन चेतसा च विचारितम् ॥ २० ॥

iti cedbhavatā rāma naipuṇyenāvadhāritam |

pramāṇapariśuddhena cetasā ca vicāritam || 20 ||

When you have known this for certain, O Rama by your own proficiency, and have well ascertained this truth by its clearest evidence:— ]

हे राम! जब तुम अपनी प्रवीणता से इस बात को निश्चित रूप से जान लोगे और इस सत्य को इसके स्पष्टतम प्रमाणों से भली-भाँति जान लोगे,—

21. [ तथापि भावनां साधो पदार्थं प्रति नार्हसि ।

अलातचक्रे स्वप्ने च भ्रमे वा केव भावना ॥ २१ ॥

tathāpi bhāvanāṃ sādho padārthaṃ prati nārhasi |alātacakre svapne ca bhrame vā keva bhāvanā || 21 ||

You ought no more to place any reliance on material things, which are as false as an ambient flame, or a vision in dream, or as any falsehood whatever. ]

तुम्हें अब भौतिक वस्तुओं पर भरोसा नहीं करना चाहिए, जो कि आग की लपटों, स्वप्न में दिखाई देने वाले दर्शन या किसी भी प्रकार के मिथ्यात्व के समान मिथ्या हैं।

22. [ अकस्मादागतो जन्तुः सौहार्दस्य न भाजनम् ।

भ्रमोद्भूतं जगज्जालमास्थायास्तन्न भाजनम् ॥ २२ ॥

akasmādāgato jantuḥ sauhārdasya na bhājanam |bhramodbhūtaṃ jagajjālamāsthāyāstanna bhājanam || 22 ||

As a stranger is not to be taken into your friendship, on his first appearance; so you must never trust or rely on anything of this world through your ignorance. ]

जैसे किसी अजनबी को पहली बार देखते ही मित्रता में नहीं लेना चाहिए; वैसे ही तुम्हें अज्ञानतावश इस संसार की किसी भी वस्तु पर विश्वास या भरोसा नहीं करना चाहिए।

23. [ औष्ण्येन्दौ शीतले भानौ मृगतृष्णाजले तथा ।

यथा न भावयस्यास्थामेवं भावय मा स्थितौ ॥ २३ ॥

auṣṇyendau śītale bhānau mṛgatṛṣṇājale tathā |yathā na bhāvayasyāsthāmevaṃ bhāvaya mā sthitau || 23 ||

Never place your reliance on anything of this world, with that fond desire, as the heated man looks to the moon, the cold-stricken to the sun, and the thirsty doth to the water in the mirage. ]

इस संसार की किसी भी वस्तु पर कभी भी उस प्रकार की लालसा के साथ भरोसा मत करो, जैसे गर्म आदमी चंद्रमा की ओर देखता है, ठंड से पीड़ित व्यक्ति सूर्य की ओर देखता है, और प्यासा व्यक्ति मृगतृष्णा के जल की ओर देखता है।

24. [ संकल्पपुरुषस्वप्नजनद्वीन्दुत्वविभ्रमम् ।

यथा पश्यसि पश्य त्वं भावजातमिदं तथा ॥ २४ ॥

saṃkalpapuruṣasvapnajanadvīndutvavibhramam |yathā paśyasi paśya tvaṃ bhāvajātamidaṃ tathā || 24 ||

Do you look upon this ideal world (which is born of your brain), as you view a creature of your conception, a vision in your dream, or an apparition or the appearance of two moons in the sky, by your visual deception. ]

क्या आप इस आदर्श जगत को (जो आपके मस्तिष्क से उत्पन्न हुआ है) इस प्रकार देखते हैं, जैसे आप अपनी कल्पना के किसी प्राणी को, स्वप्न में किसी दृश्य को, या किसी प्रेत को या अपने दृश्य भ्रम से आकाश में दो चंद्रमाओं के आभास को देखते हैं।

25. [ अन्तरास्थां परित्यज्य भावश्रीभावनामयीम् ।

योऽसि सोऽसि जगत्यस्मिँल्लीलया विहरानघ ॥ २५ ॥

antarāsthāṃ parityajya bhāvaśrībhāvanāmayīm |yo'si so'si jagatyasmiṃllīlayā viharānagha || 25 ||

Shun your reliance on the fair creation of your imagination (the objects of sight &c.), and without minding what you are, conduct yourself cheerfully in your sphere.]

अपनी कल्पना की सुन्दर रचना (दृश्य की वस्तुएं आदि) पर निर्भरता त्याग दो, और इस बात की परवाह किए बिना कि तुम क्या हो, अपने क्षेत्र में प्रसन्नतापूर्वक आचरण करो।

26. [ अकर्तृत्वपदं पीत्वा पीत्वेच्छामपि कुर्वतः ।

सर्वभावान्तरस्थस्य सर्वातीतस्य चात्मनः ॥ २६ ॥

akartṛtvapadaṃ pītvā pītvecchāmapi kurvataḥ |sarvabhāvāntarasthasya sarvātītasya cātmanaḥ || 26 ||

Shun your desires and the thought of your agency, even when you are doing any thing at all. (The soul residing in the body, is yet aloof from all its acts, though its presence in the body, justifies its being accessary to if not the accomplice of them. ]

अपनी इच्छाओं और अपनी एजेंसी के विचार को त्याग दो, तब भी जब तुम कुछ भी कर रहे हो। (शरीर में निवास करने वाली आत्मा, फिर भी अपने सभी कार्यों से अलग है, यद्यपि शरीर में उसकी उपस्थिति, उसे उनमें सहयोगी न सही, सहायक होने का औचित्य सिद्ध करती है। (शब्दावली))

27. [ इयं संनिधिमात्रेण नियतिः परिजृम्भते ।

दीपसंनिधिमात्रेण निरिच्छैव प्रकाशते ॥ २७ ॥

iyaṃ saṃnidhimātreṇa niyatiḥ parijṛmbhate |dīpasaṃnidhimātreṇa niricchaiva prakāśate || 27 ||

It is a general law (niyati, or nature of things), that the propinquity of the cause, causes the act, even without the will of the actor; as the presence of the lamp, enlightens the room without the will of the lamp. ]

यह एक सामान्य नियम ( नियति , या वस्तुओं का स्वभाव) है कि कारण की निकटता, कर्ता की इच्छा के बिना भी, कार्य का कारण बनती है; जैसे दीपक की उपस्थिति, दीपक की इच्छा के बिना भी कमरे को प्रकाशित कर देती है। (अनैच्छिक क्रिया, कर्ता के स्वैच्छिक कार्य से कम महत्वपूर्ण नहीं है)।

28. [ अभ्रसंनिधिमात्रेण कुटजानि यथा स्वयम् ।

आत्मसंनिधिमात्रेण त्रिजगन्ति तथा स्वयम् ॥ २८ ॥

abhrasaṃnidhimātreṇa kuṭajāni yathā svayam |ātmasaṃnidhimātreṇa trijaganti tathā svayam || 28 ||

Look at the kurchi tree blooming and blossoming under the influence of heavy clouds, and not of its own accord. So it is destined for the three worlds to appear to sight, under the influence of the Supreme Being. ]

 कुरची वृक्ष को देखो, जो घने बादलों के प्रभाव में, अपनी इच्छा से नहीं, बल्कि पुष्पित-पल्लवित हो रहा है। इसी प्रकार, तीनों लोकों का, परम पुरुष के प्रभाव में, दृष्टिगोचर होना नियति है (हालाँकि वह ऐसा न चाहे या आदेश न दे)। (इसी प्रकार, पदार्थ की उपस्थिति, भौतिक नियमों द्वारा कार्य करती है, बिना किसी विशेष आदेश या कार्य के लिए पदार्थ के उपयोग के। व्याख्या)।

29. [ सर्वेच्छारहिते भानौ यथा व्योमनि तिष्ठति ।

जायते व्यवहारश्च सति देवे तथा क्रिया ॥ २९ ॥

sarvecchārahite bhānau yathā vyomani tiṣṭhati |jāyate vyavahāraśca sati deve tathā kriyā || 29 ||

As the appearance of the sun in the sky, employs all beings to their diurnal duties without his will or injunction, so the omnipresence of God causes the actions of all beings of their own spontaneity, and without his will, act or fiat. ]

जैसे आकाश में सूर्य का प्रकट होना, उसकी इच्छा या आदेश के बिना ही सभी प्राणियों को उनके दैनिक कार्यों में नियोजित करता है, वैसे ही ईश्वर की सर्वव्यापकता, उसकी इच्छा, कार्य या आदेश के बिना ही, सभी प्राणियों से उनकी अपनी-अपनी सहज इच्छा से कार्य करवाती है। (इसे सर्वोपरि और सार्वभौमिक नियति कहा जाता है)।

30. [ निरिच्छे संस्थिते रत्ने यथालोकः प्रवर्तते ।

सत्तामात्रेण देवे तु तथैवायं जगद्गणः ॥ ३० ॥

niricche saṃsthite ratne yathālokaḥ pravartate |sattāmātreṇa deve tu tathaivāyaṃ jagadgaṇaḥ || 30 ||

And as a bright gem reflects its light, without any will on its part; so the mere existence of the Deity, causes the existence of all worlds. ]

और जैसे एक उज्ज्वल रत्न अपनी ओर से किसी भी इच्छा के बिना अपने प्रकाश को प्रतिबिंबित करता है; वैसे ही देवता का अस्तित्व मात्र, सभी दुनियाओं के अस्तित्व का कारण बनता है (क्योंकि वे उनकी उपस्थिति के अधीन हैं)।

31. [ अतः स्वात्मनि कर्तृत्वमकर्तृत्वं च संस्थितम् ।

निरिच्छत्वादकर्तासौ कर्ता संनिधिमात्रतः ॥ ३१ ॥

ataḥ svātmani kartṛtvamakartṛtvaṃ ca saṃsthitam |niricchatvādakartāsau kartā saṃnidhimātrataḥ || 31 ||

Thus are causality and its want also both situated in your soul, which is thence called the cause of your actions, because of its presence in the body; and as no cause likewise owing to its want of will. ]

इस प्रकार कारण और उसकी कमी दोनों ही आपकी आत्मा में स्थित हैं, जिसे शरीर में उपस्थित होने के कारण आपके कार्यों का कारण कहा जाता है; और इसी प्रकार इच्छाशक्ति के अभाव के कारण (जो मन का गुण है, आत्मा का नहीं) इसे कोई कारण नहीं कहा जाता है।

32. [ सर्वेन्द्रियाद्यतीतत्वात्कर्ता भोक्ता न सन्मयः ।

इन्द्रियान्तर्गतत्वात्तु कर्ता भोक्ता स एव हि ॥ ३२ ॥

sarvendriyādyatītatvātkartā bhoktā na sanmayaḥ |indriyāntargatatvāttu kartā bhoktā sa eva hi || 32 ||

The entity of the soul being beyond the perception of sense, it is neither the agent nor recipient of any action; but being confined in the sensible body, it is thought to be both an active and passive agent. ]

आत्मा का अस्तित्व इन्द्रियग्राह्यता से परे होने के कारण, यह न तो किसी क्रिया का कर्ता है और न ही कर्ता; किन्तु इन्द्रियग्राह्य शरीर में सीमित होने के कारण, इसे सक्रिय और निष्क्रिय दोनों कर्ता माना जाता है।

33. [ द्वे एवात्मनि विद्येते कर्तृताकर्तृतानघ ।

ययैव पश्यसि श्रेयस्तामाश्रित्य स्थिरो भव ॥ ३३ ॥

dve evātmani vidyete kartṛtākartṛtānagha |yayaiva paśyasi śreyastāmāśritya sthiro bhava || 33 ||

Thus the properties both of causality and its want, reside in the soul; you may take it in any light, you may choose for your purpose, and rest content with your belief. ]

इस प्रकार कारणता और उसकी कमी दोनों के गुण आत्मा में रहते हैं; आप इसे किसी भी दृष्टि से ले सकते हैं, आप अपने उद्देश्य के लिए चुन सकते हैं, और अपने विश्वास से संतुष्ट रह सकते हैं।

34. [ सर्वस्थोऽहमकर्तेति दृढभावनयानया ।

प्रवाहपतितं कार्यं कुर्वन्नपि न लिप्यते ॥ ३४ ॥

sarvastho'hamakarteti dṛḍhabhāvanayānayā |

pravāhapatitaṃ kāryaṃ kurvannapi na lipyate || 34 ||

But by firmly believing yourself to be situated in the body, and your doing of actions without thinking yourself as their author, will save you from the culpability of all your acts. ]

किन्तु अपने को शरीर में स्थित मानकर तथा अपने को उनका कर्ता न मानकर कर्म करने से तुम अपने समस्त कर्मों के दोष से बच जाओगे।

35. [ याति नीरसतां जन्तुरप्रवृत्तेश्च चेतसः ।

यस्याहं किंचिदेवेह न करोमीति निश्चयः ॥ ३५ ॥

yāti nīrasatāṃ janturapravṛtteśca cetasaḥ |yasyāhaṃ kiṃcideveha na karomīti niścayaḥ || 35 ||

The man that does not employ his mind to his actions, becomes indifferent (viraga) to the world; and he is freed from it, who is certain of his being no agent of his actions. ]

जो मनुष्य अपने मन को अपने कर्मों में नहीं लगाता, वह संसार के प्रति उदासीन ( विराग ) हो जाता है; और जो यह निश्चित कर लेता है कि वह अपने कर्मों का कर्ता नहीं है, वह संसार से मुक्त हो जाता है।

36. [ भोगौघकामवांस्तत्र कः करोतु जहातु वा ।

तस्मान्नित्यमकर्ताहमिति भावनयेद्धया ॥ ३६ ॥

bhogaughakāmavāṃstatra kaḥ karotu jahātu vā |tasmānnityamakartāhamiti bhāvanayeddhayā || 36 ||

Whether a man is fond of his enjoyments, or forsakes them in disgust; it is all the same to him, if he but think himself to be no actor of them. ]

चाहे मनुष्य अपने भोगों का शौकीन हो या घृणा से उनका त्याग कर दे; उसके लिए यह सब एक समान है, यदि वह अपने को उनका कर्ता नहीं समझता। (यदि तुम वास्तव में मुक्त होना चाहते हो, तो कर्म करने का मन मत लगाओ)।

37. [ परमामृतनाम्नी सा समतैवावशिष्यते ।

अथ सर्वं करोमीति महाकर्तृतया तया ॥ ३७ ॥

paramāmṛtanāmnī sā samataivāvaśiṣyate |atha sarvaṃ karomīti mahākartṛtayā tayā || 37 ||

But if you wish to remain, Rama, with your high ambition of doing every thing in the world, that is also good, and you may try to do the same. ]

लेकिन यदि आप दुनिया में हर काम करने की अपनी उच्च महत्वाकांक्षा के साथ बने रहना चाहते हैं, राम, तो यह भी अच्छा है, और आप ऐसा करने का प्रयास कर सकते हैं।

38. [ यदीच्छसि स्थितिं राम तत्तामप्युत्तमां विदुः ।

अहो यन्न करोमीमं समग्रं जागतं भ्रमम् ॥ ३८ ॥

yadīcchasi sthitiṃ rāma tattāmapyuttamāṃ viduḥ |aho yanna karomīmaṃ samagraṃ jāgataṃ bhramam || 38 ||

But if I do not fall to so great an error, as to have this high aspiration of yours, I am never liable to the passions of anger and enmity, and other violent emotions in this world. ]

लेकिन अगर मैं इतनी बड़ी गलती नहीं करता, कि तुम्हारी जैसी उच्च आकांक्षा रखूं, तो मैं इस दुनिया में क्रोध और शत्रुता और अन्य हिंसक भावनाओं के लिए उत्तरदायी नहीं हूं।

39. [ रागद्वेषक्रमस्तत्र कुतोऽन्यस्यात्यसंभवात् ।

यदन्येन शरीरं तु दग्धमन्येन लालितम् ॥ ३९ ॥

rāgadveṣakramastatra kuto'nyasyātyasaṃbhavāt |

yadanyena śarīraṃ tu dagdhamanyena lālitam || 39 ||

The bodies that we bear, are nourished by some and immolated by others: such being the state of our own being;we have no cause for our joy or sorrow in it. ]

हम जो शरीर धारण करते हैं, उनका पोषण कुछ लोग करते हैं और कुछ लोग उनका भस्म कर देते हैं: हमारी अपनी स्थिति ऐसी है; इसमें हमारे लिए हर्ष या शोक का कोई कारण नहीं है।

40. [ सोऽस्मदारम्भ एवातः कः खेदोल्लासयोः क्रमः ।मत्सखासुखविस्तारे जगज्जालक्षयोदये ॥ ४० ॥

so'smadārambha evātaḥ kaḥ khedollāsayoḥ kramaḥ |

matsakhāsukhavistāre jagajjālakṣayodaye || 40 ||

Knowing ourselves to be the authors of our own happiness and misery, and as causes of the rise and dissolution of the world from our view, we have no reason to be joyous or sorry in it. ]

अपने सुख और दुःख का कारण स्वयं को जानकर, तथा अपनी दृष्टि से जगत् की उत्पत्ति और प्रलय का कारण स्वयं को जानकर, हमें इसमें हर्षित या दुःखी होने का कोई कारण नहीं है।

41. [ अहं कर्तेति मत्वान्तः कः खेदोल्लासयोः क्रमः । खेदोल्लासविलासेषु स्वात्मकर्तृतयैतया ॥ ४१ ॥

ahaṃ karteti matvāntaḥ kaḥ khedollāsayoḥ kramaḥ |

khedollāsavilāseṣu svātmakartṛtayaitayā || 41 ||

Then there is an end of the joys and sorrows of our own making, when we have that sweet composure, which is a balm to all the diseases in our soul. ]

तब हमारे द्वारा बनाए गए सुख और दुःख का अंत हो जाता है, जब हमारे पास वह मधुर शांति होती है, जो हमारी आत्मा के सभी रोगों के लिए मरहम है।

42. [ स्वयमेव लयं याते समतैवावशिष्यते ।

समता सर्वभूतेषु यासौ सत्या परा स्थितिः ॥ ४२ ॥

svayameva layaṃ yāte samataivāvaśiṣyate |
samatā sarvabhūteṣu yāsau satyā parā sthitiḥ || 42 ||

Fellow feeling to all living beings, makes the best state of the mind; and the soul that is so disposed, is not subject to transmigration.

सभी जीवों के प्रति सहानुभूति रखने से मन की सर्वोत्तम स्थिति बनती है; और जो आत्मा इस प्रकार स्थित होती है, वह पुनर्जन्म के अधीन नहीं होती।

43. [ तस्यामवस्थितं चित्तं न भूयो जन्मभाक्मनाक् । अथवा सर्वकर्तृत्वमकर्तृत्वं च राघव ॥ ४३ ॥

tasyāmavasthitaṃ cittaṃ na bhūyo janmabhākmanāk |athavā sarvakartṛtvamakartṛtvaṃ ca rāghava || 43 ||

Or make this the best lesson, Rama! for your conduct in life, that with all your activities, you continue to think yourself as no actor at all. ]

अथवा हे राम! अपने जीवन के आचरण के लिए इसे सर्वोत्तम शिक्षा बना लो कि अपने समस्त कार्यों में तुम अपने को कर्ता न मानते रहो। (क्योंकि अपने कर्तापन का विश्वास ही उसे बार-बार जन्मों में इस कर्म के फल की ओर ले जाता है।)

44. [ सर्वं त्यक्त्वा मनःपीत्वा योऽसि सोसि स्थिरो भव । अहं सोऽहमयं नाहं करोमीदमिदं तु न ॥ ४४ ॥

sarvaṃ tyaktvā manaḥpītvā yo'si sosi sthiro bhava |ahaṃ so'hamayaṃ nāhaṃ karomīdamidaṃ tu na || 44 ||

Remain quiet and steady as thou art, by resigning all things to themselves; and never think that it is thou that dost or undoest anything. ]

सब बातों को अपने पर छोड़ कर, जैसे तुम हो वैसे ही शान्त और स्थिर रहो; और कभी यह मत सोचो कि यह तुम ही हो जो कुछ करते या बिगाड़ते हो (जो ईश्वरीय इच्छा से ऐसा या अन्यथा होना निश्चित है)।

45. [ इति भावानुसंधानमयी दृष्टिर्न तुष्टये ।

सा कालसूत्रपदवी सा महावीचिवागुरा ॥ ४५ ॥

iti bhāvānusaṃdhānamayī dṛṣṭirna tuṣṭaye |sā kālasūtrapadavī sā mahāvīcivāgurā || 45 ||

But if you look to the different modes of your doing one thing or the other, you can have no rest or quiet, but must run in the way leading to the trap of perpetual toil and misery ]

लेकिन यदि आप एक या दूसरे काम को करने के विभिन्न तरीकों को देखते हैं, तो आपको कोई आराम या शांति नहीं मिल सकती है, बल्कि आपको निरंतर परिश्रम और दुख के जाल की ओर ले जाने वाले रास्ते पर चलना होगा।

46. ​​[ सासिपत्रवनश्रेणी या देहोऽहमिति स्थितिः ।

सा त्याज्या सर्वयत्नेन सर्वनाशेऽप्युपस्थिते ॥ ४६ ॥

sāsipatravanaśreṇī yā deho'hamiti sthitiḥ |sā tyājyā sarvayatnena sarvanāśe'pyupasthite || 46 ||

The belief of a man's corporeality, that he is a destructible body, and no spiritual being, is to him but a bed of thorns; it must therefore be avoided by all means, in order to evade the danger of his imminent destruction. ]

मनुष्य की भौतिकता के बारे में यह विश्वास कि वह एक नाशवान शरीर है, तथा कोई आध्यात्मिक सत्ता नहीं है, उसके लिए काँटों की शैय्या के समान है; इसलिए उसे अपने आसन्न विनाश के खतरे से बचने के लिए हर प्रकार से इससे बचना चाहिए।

47. [ स्प्रष्टव्या सा न भव्येन सश्वमांसेव पुष्कसी ।

तया सुदूरोज्झितया दृष्टौ पटललेखया ॥ ४७ ॥

spraṣṭavyā sā na bhavyena saśvamāṃseva puṣkasī |tayā sudūrojjhitayā dṛṣṭau paṭalalekhayā || 47 ||

Corporeality is to be shunned as a hell-hound feeding on canine meat; and after disappearance of the cloud of corporeity from view, the light of spirituality will appear before the sight. ]

भौतिकता को कुत्ते का मांस खाने वाले नरक-कुत्ते के समान त्याग देना चाहिए; और जब भौतिकता का बादल दृष्टि से हट जाएगा, तब आध्यात्मिकता का प्रकाश दृष्टि के सामने प्रकट होगा।

48. [ उदेति परमा दृष्टिर्ज्योत्स्नेव विगताम्बुदा ।

ययाभ्युदितया राम तीर्यते भवसागरः ॥ ४८ ॥

udeti paramā dṛṣṭirjyotsneva vigatāmbudā |yayābhyuditayā rāma tīryate bhavasāgaraḥ || 48 ||

The pure light of spirituality; presents the appearance of the bright moon-beams of holiness, after dispersion of clouds of corporeal desires; and it is by the help of this light, that the spiritualist is enabled to steer across the ocean of this world. ]

आध्यात्मिकता का शुद्ध प्रकाश; भौतिक इच्छाओं के बादलों के बिखर जाने के बाद, पवित्रता की उज्ज्वल चंद्र-किरणों का आभास देता है; और इसी प्रकाश की सहायता से, आध्यात्मिक व्यक्ति इस संसार सागर से पार उतरने में सक्षम होता है।

49. [ कर्ता नास्मि न चाहमस्मि स इति ज्ञात्वैवमन्तः स्फुटं । कर्ता चास्मि समग्रमस्मि तदिति ज्ञात्वाथवा निश्चयं । कोप्येवास्मि नकिंचिदेवमिति वा निर्णीय सर्वोत्तमे ।तिष्ठ त्वं स्वपदे स्थिताःपदविदो यत्रोत्तमाः साधवः ॥ ४९ ॥

kartā nāsmi na cāhamasmi sa iti jñātvaivamantaḥ sphuṭaṃ | kartā cāsmi samagramasmi taditi jñātvāthavā niścayaṃ | kopyevāsmi nakiṃcidevamiti vā nirṇīya sarvottame | tiṣṭha tvaṃ svapade sthitāḥpadavido yatrottamāḥ sādhavaḥ || 49 ||

Do you, O Rama, remain in that best and blessed state, wherein the wisest, best and holiest of men have found their rest; and it is the constant habit of thinking yourself as nothing nor doing anything; or that you are all things and doing every thing; as the Supreme soul knows itself to be; and that you are some person, having a personality of your own, and yet no body (i.e. not the body in which thou dost abide);but a spiritual and transcendent being. ]

हे राम! क्या आप उस सर्वोत्तम और धन्य अवस्था में रहते हैं, जिसमें सबसे बुद्धिमान, श्रेष्ठ और पवित्रतम पुरुषों ने विश्राम पाया है; और यह निरंतर आदत है कि आप स्वयं को कुछ नहीं समझते या कुछ नहीं करते; या यह कि आप सब कुछ हैं और सब कुछ कर रहे हैं; जैसा कि परमात्मा स्वयं को जानता है; और यह कि आप कोई व्यक्ति हैं, जिसका अपना व्यक्तित्व है, और फिर भी आप कोई शरीर नहीं हैं ( अर्थात वह शरीर नहीं जिसमें आप रहते हैं); बल्कि एक आध्यात्मिक और पारलौकिक सत्ता हैं।