अध्याय LXI - जन्म, मृत्यु और अस्तित्व पर

अध्याय LXI - जन्म, मृत्यु और अस्तित्व पर

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पुस्तक IV - स्थिति प्रकरण (स्थिति प्रकरण)

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तर्क : राजस - सात्विक प्रकृतियों की मुक्ति , तथा ज्ञान और उदासीनता का वर्णन।

वशिष्ठ ने आगे कहा :—

1. [ श्रीवसिष्ठ उवाच ।

ये हि राजससात्त्विक्या जाता भुवि महागुणाः ।

ते नित्यमेव मुदिताः प्रकाशाः ख इवेन्दवः ॥ १ ॥

śrīvasiṣṭha uvāca |

ye hi rājasasāttvikyā jātā bhuvi mahāguṇāḥ |te nityameva muditāḥ prakāśāḥ kha ivendavaḥ || 1 ||

Vasishtha continued:—Those that are born with the nature of Rajasa-satvika, remain highly pleased in the world, and are as gladsome in their faces, as the face of the sky with the serene light of the moon-beams. ] 

जो लोग राजस-सात्विकस्वभाव के साथ-साथ पैदा होते हैं, वे दुनिया में बहुत आकर्षक रहते हैं, और उनके चेहरे ऐसे आकर्षक होते हैं, जैसे चन्द्रमा की शांत रोशनी से आकाश का चेहरा आकर्षक होता है।

2. [ न खेदमभिगच्छन्ति व्योमभागो मलं यथा ।

नापदा म्लानिमायान्ति निशि हेमाम्बुजं यथा ॥ २ ॥

na khedamabhigacchanti vyomabhāgo malaṃ yathā |nāpadā mlānimāyānti niśi hemāmbujaṃ yathā || 2 ||

Their faces are not darkened by melancholy, but are as bright as the face of heaven; they are never exposed to troubles, like the lotus flowers to the frost of night. ]

उनके चेहरे उदासी से काले नहीं होते, बल्कि स्वर्ग के चेहरे की तरह उज्ज्वल होते हैं; वे कभी भी परेशानियों के संपर्क में नहीं आते, जैसे कमल के फूल रात की ठंड के संपर्क में आते हैं।

3. [ नेहन्ते प्रकृतादन्यत्ते नान्यत्स्थावरो यथा ।

रमन्ते स्वसदाचारैः स्वार्थेभ्यः पादपा यथा ॥ ३ ॥

nehante prakṛtādanyatte nānyatsthāvaro yathā |ramante svasadācāraiḥ svārthebhyaḥ pādapā yathā || 3 ||

They never deviate from their even nature, but remain unmoved as the immovable bodies; and they persist in their course of beneficence, as the trees yield their fruits to all. ]

वे कभी भी अपने स्वभाव से विचलित नहीं होते, बल्कि अचल शरीरों की तरह अविचलित रहते हैं; और वे अपने कल्याण के मार्ग पर चलते रहते हैं, जैसे वृक्ष सभी को अपने फल देते हैं।

4. [ नित्यमापूर्यतां याति सुधायामिन्दुसुन्दरी ।

राम राजससत्त्वस्य मोक्षमायात्यसौ यथा ॥ ४ ॥

nityamāpūryatāṃ yāti sudhāyāmindusundarī |rāma rājasasattvasya mokṣamāyātyasau yathā || 4 ||

Rama! the raja and satva natured man, gets his liberation in the same manner, as the disk of the moon receives its ambrosial beams. ]

राम ! राजस और सत्व स्वभाव वाले पुरुष को उसी प्रकार मुक्ति मिलती है, जैसे चन्द्रमा की डिस्क को अमृत किरणें प्राप्त होती हैं।

5. [ आपद्यपि न मुञ्चन्ति शशिवच्छीततामिव ।

प्रकृत्यैव विराजन्ते मैत्र्यादिगुणकान्तया ॥ ५ ॥

āpadyapi na muñcanti śaśivacchītatāmiva |prakṛtyaiva virājante maitryādiguṇakāntayā || 5 ||

He never forsakes his mildness, even when he is in trouble;but remains as cool as the moon even in her eclipse. He shines with the lovely virtue of fellow-feeling to all. ]

वह संकट में भी अपनी सौम्यता नहीं त्यागता; बल्कि ग्रहणकाल में भी चन्द्रमा के समान शीतल रहता है। वह सबके प्रति सहानुभूति के मनोहर गुण से चमकता है।

6. [ नवस्तबकभाविन्या लतयेव वनद्रुमाः ।

समाः समरसाः सौम्याः सततं साधुसाधवः ॥ ६ ॥

navastabakabhāvinyā latayeva vanadrumāḥ |samāḥ samarasāḥ saumyāḥ satataṃ sādhusādhavaḥ || 6 ||

Blessed are the righteous, who are always even tempered, gentle and as handsome as the forest trees, beset by creepers with clusters of their blossoms. ]

धन्य हैं वे धर्मात्मा लोग, जो सदैव समभाव वाले, सौम्य और पुष्पों के गुच्छों से घिरे हुए वन के वृक्षों के समान सुन्दर होते हैं।

7. [ अब्धिवद्भुतमर्यादा भवन्ति भवता समाः ।

अतस्तेषां महाबाहो पदमापदवासनम् ॥ ७ ॥

abdhivadbhutamaryādā bhavanti bhavatā samāḥ |atasteṣāṃ mahābāho padamāpadavāsanam || 7 ||

They keep in their bounds, as the sea remains within its boundaries, and are meek like yourself in their even tempers. Hence they never desire nor wish for any thing in the world. ]

वे अपनी सीमा में रहते हैं, जैसे समुद्र अपनी सीमा में रहता है, और आपके समान ही नम्र स्वभाव के होते हैं। इसलिए वे संसार की किसी भी वस्तु की न तो इच्छा करते हैं और न ही उसकी कामना करते हैं।

8. [ सततं तत्तु गन्तव्यं गन्तव्यं नापदर्णवे ।

तथा तथेह जगति विहर्तव्यमखेदिना ॥ ८ ॥

satataṃ tattu gantavyaṃ gantavyaṃ nāpadarṇave |tathā tatheha jagati vihartavyamakhedinā || 8 ||

You must always walk in the way of the godly, and not run to the sea of dangers; thus you should go on without pain or sorrow in your life. ]

तुम्हें सदैव ईश्वर के मार्ग पर चलना चाहिए, और खतरों के समुद्र की ओर नहीं भागना चाहिए; इस प्रकार तुम्हें अपने जीवन में बिना किसी पीड़ा या दुःख के आगे बढ़ना चाहिए।

9. [ आत्मोदयाश्च वर्धन्ते यथाऽराजससात्त्विकाः ।

अचिन्त्यगत्या सच्छास्त्रं विचार्य च पुनःपुनः ॥ ९ ॥

ātmodayāśca vardhante yathā'rājasasāttvikāḥ |acintyagatyā sacchāstraṃ vicārya ca punaḥpunaḥ || 9 ||

Your soul will be as elevated as the rajasa and satvika states, by your avoiding the ways of the ungodly, and considering well the teachings of the sastras. ]

अधर्म के मार्गों से बचने और शास्त्रों की शिक्षाओं पर अच्छी तरह विचार करने से आपकी आत्मा राजस और सात्विक अवस्थाओं के समान उन्नत हो जाएगी ।

10. [ अनित्यता स्वमनसा विविधैवाशु भावतः ।

आदावन्ते च यां नित्यं क्रिया त्रैलोक्यवर्तिनीम् ॥ १० ॥

anityatā svamanasā vividhaivāśu bhāvataḥ |ādāvante ca yāṃ nityaṃ kriyā trailokyavartinīm || 10 ||

Consider well in your mind the frail acts, which are attended with various evils; and do those acts which are good for the three worlds, both in their beginning and end, and forever to eternity. ]

अपने मन में उन दुर्बल कर्मों पर अच्छी तरह विचार करो, जो नाना प्रकार के दोषों से युक्त हैं; और उन कर्मों को करो जो तीनों लोकों के लिए, उनके आदि और अंत में, तथा सदा-सदा के लिए कल्याणकारी हैं।

11. [ पदार्थानापदेवाशु भावयेन्नेतरत्सुधीः ।

असम्यग्दर्शनं त्यक्त्वा व्यर्थमज्ञानसंततिम् ॥ ११ ॥

padārthānāpadevāśu bhāvayennetaratsudhīḥ |

asamyagdarśanaṃ tyaktvā vyarthamajñānasaṃtatim || 11 ||

The intelligent think that as dangerous to them, and not otherwise; by reason of their being freed from narrow views, and the false spectres—the offspring of ignorance. ]

बुद्धिमान लोग इसे अपने लिए खतरनाक समझते हैं, अन्यथा नहीं; क्योंकि वे संकीर्ण विचारों और अज्ञान की संतान झूठे भूतों से मुक्त हो जाते हैं।

12. [ स्मर्तव्यं सम्यगेवेदं ज्ञानमर्थमनन्तकम् ।

कोऽहं कथमिदं जातं संसाराडम्बरं विभो ॥ १२ ॥

smartavyaṃ samyagevedaṃ jñānamarthamanantakam |ko'haṃ kathamidaṃ jātaṃ saṃsārāḍambaraṃ vibho || 12 ||

You should always consider in yourself for the enlightenment of your understanding, and say: O Lord! what am I, and whence is this multiplicity of worlds? ]

अपनी बुद्धि के प्रकाश के लिए तुम्हें सदैव अपने भीतर विचार करना चाहिए और कहना चाहिए: हे प्रभु! मैं क्या हूँ और यह संसारों की अनेकता कहाँ से है?

13. [ प्रविचार्य प्रयत्नेन प्राज्ञेन सह साधुभिः ।

नच कर्मसु मङ्क्तव्यं नानर्थेन सहावसेत् ॥ १३ ॥

pravicārya prayatnena prājñena saha sādhubhiḥ |naca karmasu maṅktavyaṃ nānarthena sahāvaset || 13 ||

By diligently considering these subjects in the society of the wise and righteous, you must neither be engaged in your ceremonial acts, nor continue in your unnecessary practices of the rituals. ]

बुद्धिमान और धर्मात्मा पुरुषों की संगति में इन विषयों पर यत्नपूर्वक विचार करके, न तो तुम्हें अपने अनुष्ठानिक कार्यों में संलग्न होना चाहिए और न ही अनुष्ठानों के अनावश्यक अभ्यास में लगे रहना चाहिए।

14. [ द्रष्टव्यः सर्वविच्छेदः संसारानुगतः सदा ।

साधुरेवानुगन्तव्यो मयूरेणाम्बुदो यथा ॥ १४ ॥

draṣṭavyaḥ sarvavicchedaḥ saṃsārānugataḥ sadā |

sādhurevānugantavyo mayūreṇāmbudo yathā || 14 ||

You must look at the disjunction of all things in the world from you (i.e. the temporaneousness of worldly things); and seek to associate with the righteous, as the peacock yearns for the rainy clouds. ]

तुम्हें संसार की सभी वस्तुओं को अपने से पृथक देखना चाहिए ( अर्थात सांसारिक वस्तुओं की क्षणभंगुरता); और धर्मात्माओं के साथ संगति करने का प्रयत्न करना चाहिए, जैसे मोर वर्षा वाले बादलों के लिए तरसता है।

15. [ अहंकारस्य देहस्य संसारस्याप्लवस्य च ।

स्वविचारमलंकृत्य सत्यमेवावलोकयेत् ॥ १५ ॥

ahaṃkārasya dehasya saṃsārasyāplavasya ca |

svavicāramalaṃkṛtya satyamevāvalokayet || 15 ||

Our inward egoism, outward body and the external world, are the three seas encompassing us one after the other. It is right reasoning only which affords the raft to cross over them, and bring us under the light of truth. ]

हमारा आंतरिक अहंकार, बाह्य शरीर और बाह्य जगत, ये तीन समुद्र हैं जो हमें एक के बाद एक घेरे हुए हैं। केवल उचित तर्क ही हमें इनसे पार पाने और सत्य के प्रकाश में लाने का बेड़ा प्रदान करता है।

16. [ शरीरमस्थिरमपि संत्यक्त्वा घनशोभनम् ।

वीतमुक्तावलीतन्तुं चिन्मात्रमवलोकयेत् ॥ १६ ॥

śarīramasthiramapi saṃtyaktvā ghanaśobhanam |

vītamuktāvalītantuṃ cinmātramavalokayet || 16 ||

By refraining to think of the beauty and firmness of your exterior form, you will come to perceive the internal light of your intellect hid under your egoism; as the thin and connecting thread is concealed under a string of pearls. ]

अपने बाह्य रूप की सुंदरता और दृढ़ता के बारे में सोचने से परहेज़ करके, आप अपने अहंकार के नीचे छिपी अपनी बुद्धि के आंतरिक प्रकाश को समझ पाएँगे; जैसे मोतियों की माला के नीचे एक पतला और जोड़ने वाला धागा छिपा होता है। (आत्माओं की कड़ियों के बीच छिपे इस धागे को सूत्रात्मा कहते हैं ।)

17. [ तस्मिन्पदे नित्यतते सर्वगे सर्वभाविते ।

शिवे सर्वमिदं प्रोतं सूत्रे मणिगणा यथा ॥ १७ ॥

tasminpade nityatate sarvage sarvabhāvite |śive sarvamidaṃ protaṃ sūtre maṇigaṇā yathā || 17 ||

It is that eternally existent and infinitely extended blessed thread, which connects and stretches through all beings; and as the gems are strung to a string, so are all things linked together by the latent spirit of God. ]

यह वह शाश्वत विद्यमान और अनंत रूप से विस्तारित धन्य धागा है, जो सभी प्राणियों को जोड़ता है और उनके माध्यम से फैला हुआ है; और जैसे रत्न एक धागे से पिरोए जाते हैं, वैसे ही सभी चीजें भगवान की अव्यक्त आत्मा द्वारा एक साथ जुड़ी हुई हैं।

18. [ यैव चिद्भुवनाभोगे भूषणे व्योम्नि भास्करे ।

धराविवरकोशस्थे सैव चित्कीटकोदरे ॥ १८ ॥

yaiva cidbhuvanābhoge bhūṣaṇe vyomni bhāskare |dharāvivarakośasthe saiva citkīṭakodare || 18 ||

The vacuous space of the Divine Intellect, contains the whole universe, as the vacuity of the air, contains the glorious sun; and as the hollow of the earth, contains an emmet. ]

दिव्य बुद्धि के शून्य आकाश में संपूर्ण ब्रह्मांड समाया हुआ है, जैसे वायु के शून्य में तेजस्वी सूर्य समाया हुआ है; और जैसे पृथ्वी के खोखले भाग में एक चील समाया हुआ है।

19. [ कुम्भव्योम्नां न भेदोऽस्ति यथेह परमार्थतः ।

चितौ शरीरसंस्थानां न भेदोऽस्ति तथानघ ॥ १९ ॥

kumbhavyomnāṃ na bhedo'sti yatheha paramārthataḥ |citau śarīrasaṃsthānāṃ na bhedo'sti tathānagha || 19 ||

As it is the same air which fills the cavity of every pot on earth, so it is the one and the same intellect and spirit of God, which fills, enlivens and sustains all bodies in every place. ]

जिस प्रकार पृथ्वी पर प्रत्येक घड़े की गुहा में एक ही वायु भरी रहती है, उसी प्रकार ईश्वर की एक ही बुद्धि और आत्मा है, जो सभी स्थानों में सभी शरीरों को भरती, सजीव और धारण करती है। (ग्रंथ में कहा गया है, "बुद्धि शरीरों में कोई भेद नहीं जानती, बल्कि सभी में समान रूप से व्याप्त है")।

20. [ सर्वेषामेव भूतानां तिक्तकट्वादिभेदिनाम् ।

एकत्वादनुभूतेर्हि कुतश्चिन्मात्रभिन्नता ॥ २० ॥

sarveṣāmeva bhūtānāṃ tiktakaṭvādibhedinām |

ekatvādanubhūterhi kutaścinmātrabhinnatā || 20 ||

As the ideas of sweet and sour are the same in all men, so is the consciousness of the Intellect alike in all mankind. ]

जैसे मीठे और खट्टे के विचार सभी मनुष्यों में एक जैसे होते हैं, वैसे ही बुद्धि की चेतना भी सभी मनुष्यों में एक जैसी होती है ( अर्थात् हम सभी अपनी बौद्धिकता के प्रति समान रूप से सचेत हैं, जैसे हम चीजों की मिठास और खट्टेपन के प्रति सचेत हैं)।

21. [ एकस्मिन्नेव सततं स्थिते सन्मात्रवस्तुनि ।

जातोऽयमयमुन्नष्ट इति तेषां तवेह धीः ॥ २१ ॥

ekasminneva satataṃ sthite sanmātravastuni |

jāto'yamayamunnaṣṭa iti teṣāṃ taveha dhīḥ || 21 ||

There being but one and only one real substance in existence, it is a palpable error of your ignorant folks to say, "this one exists, and the other perishes or vanishes away" ]

चूँकि अस्तित्व में केवल एक ही वास्तविक पदार्थ है, इसलिए आपके अज्ञानी लोगों का यह कहना एक स्पष्ट भूल है कि, "यह एक है, और दूसरा नष्ट हो जाता है या लुप्त हो जाता है।" (कुछ भी न तो उत्पन्न होता है और न ही विलुप्त होता है, बल्कि सभी ईश्वर में विद्यमान हैं। यही बात मालेब्रांच के मत में भी है कि सभी चीजें ईश्वर में ही देखी जाती हैं)।

22. [नच तन्नाम वस्त्वस्ति यद्भूत्वा संप्रलीयते ।

आभासमात्रमेवेदं न सन्नासच्च राघव ॥ २२ ॥

naca tannāma vastvasti yadbhūtvā saṃpralīyate |ābhāsamātramevedaṃ na sannāsacca rāghava || 22 ||

There is no such thing, Rama, which being once produced, is resolved into naught at at any time; all these are no realities nor unrealities, but representations or reflections of the Real One.] 

    हेराम, ऐसी कोई वस्तु नहीं है जो एक बार उत्पन्न होकर कभी भी नष्ट न हो जाये; ये सब न तो वास्तविकता हैं और न ही अवास्तविक, बल्कि वास्तविक एक के प्रतिनिधि या विचार हैं।

23. [ उद्भूतेनाप्रशान्तेन चेतसा सपदि स्थितम् ।

नेह मोहान्त आमोक्षान्नेदं यत्तदवस्तु च ॥ २३ ॥

udbhūtenāpraśāntena cetasā sapadi sthitam |neha mohānta āmokṣānnedaṃ yattadavastu ca || 23 ||

Whatever is visible and of temporary existence, is without any perceptible substantiality of its own; it is only an object of our fallacy, beyond which it has no existence. ]

जो कुछ भी दृश्यमान और अस्थायी अस्तित्व वाला है, उसका अपना कोई प्रत्यक्ष तत्व नहीं है; वह केवल हमारी भ्रांति का विषय है, जिसके परे उसका कोई अस्तित्व नहीं है। (अतः वे अवास्तविकता से अधिक कुछ नहीं हैं)।

24. [ किं किलासति रामेह मोहजाले समुज्झति ।

यत्किंचित्सङ्गसङ्गत्या विमोहे कारणं हि तत् ॥ २४ ॥

kiṃ kilāsati rāmeha mohajāle samujjhati |yatkiṃcitsaṅgasaṅgatyā vimohe kāraṇaṃ hi tat || 24 ||

Why, O Rama! should any body suffer himself to be deluded by these unrealities? All these accompaniments here, being no better than causes of our delusion. ]

हे राम! कोई भी इन मिथ्यात्वों से क्यों मोहित हो जाए? यहाँ प्रस्तुत ये सभी प्रसंग हमारे मोह के कारण मात्र हैं।

25. [ असति जगति किं किलेह मोदः सति च किमङ्ग विमोहकारणं तत् । जननमरणसंस्थितिष्वतस्त्वं भव खमिवातिसमः सदोपशान्तः ॥ २५ ॥

asati jagati kiṃ kileha modaḥ sati ca kimaṅga vimohakāraṇaṃ tat |

jananamaraṇasaṃsthitiṣvatastvaṃ bhava khamivātisamaḥ sadopaśāntaḥ || 25 ||

The accompaniment of unrealities, tends only to our delusion here; and if they are taken for realities, to what good do they tend than to delude us the more. ]

यहाँ अवास्तविकताओं का साथ हमें केवल भ्रम में डालता है; और यदि उन्हें वास्तविकता मान लिया जाए, तो वे हमें और अधिक भ्रमित करने के अतिरिक्त और क्या लाभ पहुँचाएँगी। (अवास्तविकता को अवास्तविक ही रहने देना बेहतर है, बजाय इसके कि उसे वास्तविक मान लिया जाए और अंततः पूरी तरह से धोखा खा लिया जाए)।