अध्याय V - आत्मा और मन की शांति पर व्याख्यान

 

अध्याय V - आत्मा और मन की शांति पर व्याख्यान

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पुस्तक V - उपशम खंड (उपशम खंड)

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तर्क . अज्ञानी मन में संसार का अस्तित्व और आत्मा की शांति।

वसिष्ठ ने कहा :—

1. [ श्रीवसिष्ठ उवाच ।

इदमुत्तमसिद्धान्तसुन्दरं सुन्दराकृते ।

उपशान्तिप्रकरणं श्रृणुष्वावहितो हितम् ॥ १ ॥

śrīvasiṣṭha uvāca |

idamuttamasiddhāntasundaraṃ sundarākṛte |upaśāntiprakaraṇaṃ śrṛṇuṣvāvahito hitam || 1 ||

Vasishtha said:—Now listen with attention the subject of quietism for your own good, wherein you will find the best solutions. ]

अब अपने हित के लिए वैराग्य के विषय को ध्यानपूर्वक सुनो, जिसमें तुम्हें (पहले पूछे गए अनेक प्रश्नों का) उत्तम समाधान मिलेगा।

2. [ दीर्घसंसारमायेयं राम राजसतामसैः ।

धार्यते जन्तुभिर्नित्यं सुस्तम्भैरिव मण्डपः ॥ २ ॥

dīrghasaṃsāramāyeyaṃ rāma rājasatāmasaiḥ |dhāryate jantubhirnityaṃ sustambhairiva maṇḍapaḥ || 2 ||

Know Rama, this world to be a continuous illusion, and to be upheld by men of rajasa and tamasa natures, consisting of the properties of action and passions or ignorance, that support this illusory fabric, as the pillars bear up a building. ]

 हे राम! इस जगत को निरंतर भ्रम जान , और इसे राजस तथा तामस प्रकृति वाले मनुष्यों द्वारा धारण किया हुआ जान, जो कर्म, वासना या अज्ञान के गुणों से युक्त हैं, और जो इस भ्रमात्मक ढांचे को उसी प्रकार धारण करते हैं, जैसे भवन को स्तम्भ सहारा देते हैं।

3. [ सत्त्वस्यजातिभिर्धीरैस्त्वादृशैर्गुणबृंहितैः ।

हेलया त्यज्यते पक्वा मायेयं त्वगिवोरगैः ॥ ३ ॥

sattvasyajātibhirdhīraistvādṛśairguṇabṛṃhitaiḥ |helayā tyajyate pakvā māyeyaṃ tvagivoragaiḥ || 3 ||

Men born with the satvika nature of goodness like yourself, easily lay aside this inveterate illusion, as a snake casts off its time-worn skin. ]

 आपके समान सात्विक स्वभाव वाले मनुष्य इस जड़ मोह को उसी प्रकार सहज ही त्याग देते हैं, जैसे साँप अपनी पुरानी केंचुली (केंचुली) उतार फेंकता है।

4. [ ये सत्त्वजातयः प्राज्ञास्तथा राजससात्त्विकाः ।

विचारयन्ति ते साधो जगत्पूर्वपरम्पराम् ॥ ४ ॥

ye sattvajātayaḥ prājñāstathā rājasasāttvikāḥ |vicārayanti te sādho jagatpūrvaparamparām || 4 ||

But wise men of good dispositions (or satvika natures), and those of the mixed natures of goodness and action (rajasa-satvika), always think about the structure of the world, and its prior and posterior states. ]

लेकिन अच्छे स्वभाव (या सात्विक प्रकृति) वाले बुद्धिमान पुरुष, और अच्छाई और कर्म (राजस-सात्विक) की मिश्रित प्रकृति वाले लोग, हमेशा दुनिया की संरचना और इसकी पूर्व और पश्च अवस्थाओं के बारे में सोचते हैं (इससे भ्रमित हुए बिना)।

5. [ शास्त्रसज्जनसत्कार्यसङ्गेनोपहतैनसाम् ।

सारावलोकिनी बुद्धिर्जायते दीपिकोपमा ॥ ५ ॥

śāstrasajjanasatkāryasaṅgenopahatainasām |sārāvalokinī buddhirjāyate dīpikopamā || 5 ||

The understandings of the sinless and which have been enlightened by the light of the sastras, or improved in the society of men or by good conduct, become as far sighted as the glaring light of a torch.]

जो ज्ञान पापरहित है और जो शास्त्रों के प्रकाश से प्रकाशित हुआ है , या मनुष्यों की संगति में या अच्छे आचरण से विकसित हुआ है, वह मशाल की चमकती हुई रोशनी के समान दूरदर्शी हो जाता है।

6. [ स्वयमेव विचारेण विचार्यात्मानमात्मना ।

यावन्नाधिगतं ज्ञेयं न तावदधिगम्यते ॥ ६ ॥

svayameva vicāreṇa vicāryātmānamātmanā |

yāvannādhigataṃ jñeyaṃ na tāvadadhigamyate || 6 ||

It is by one's own ratiocination, that he should try to know the soul in himself; and he is no way intelligent, who knows not the knowable soul in himself. ]

मनुष्य को अपने विवेक से ही अपने अन्दर स्थित आत्मा को जानने का प्रयास करना चाहिए; और जो अपने अन्दर स्थित ज्ञेय आत्मा को नहीं जानता, वह किसी भी प्रकार बुद्धिमान नहीं है।

7. [ प्रज्ञावतां नयवतां धीराणां कुलशालिनाम् ।

जात्या राजससत्त्वानां मुख्यस्त्वं रघुनन्दन ॥ ७ ॥

prajñāvatāṃ nayavatāṃ dhīrāṇāṃ kulaśālinām |jātyā rājasasattvānāṃ mukhyastvaṃ raghunandana || 7 ||

The intelligent polite, wise and noble men, are said to have the nature of rajasa-satvika (or the mixed nature of goodness and action) in them; and the best instance of such a nature is found, O Rama! in thy admirable disposition. ]

बुद्धिमान, विनम्र, बुद्धिमान और कुलीन पुरुषों में राजस-सात्विक (या सत्त्व और कर्म का मिश्रित स्वभाव) स्वभाव कहा जाता है; और हे राम! ऐसी प्रकृति का सर्वोत्तम उदाहरण आपके सराहनीय स्वभाव में पाया जाता है।

8. [ स्वयमालोकय प्राज्ञ संसारारम्भदृष्टिषु ।

किं सत्यं किमसत्यं वा भव सत्यपरायणः ॥ ८ ॥

svayamālokaya prājña saṃsārārambhadṛṣṭiṣu |kiṃ satyaṃ kimasatyaṃ vā bhava satyaparāyaṇaḥ || 8 ||

Let the intelligent look into the phenomena of the work themselves, and by observing what is true and untrue in it, attach themselves to the truth only. ]

बुद्धिमान लोग स्वयं ही कार्य की प्रकृति को देखें और उसमें सत्य और असत्य को देखकर, केवल सत्य में ही आसक्त हो जाएं।

9. [ आदावन्ते च यन्नास्ति कीदृशी तस्य सत्यता ।

आदावन्ते च यन्नित्यं तत्सत्यं नाम नेतरत् ॥ ९ ॥

ādāvante ca yannāsti kīdṛśī tasya satyatā |ādāvante ca yannityaṃ tatsatyaṃ nāma netarat || 9 ||

That which was not before, nor will be in being at the end, is no reality at all but what continues in being both at first and last, is the true existence and naught besides. ]

जो पहले नहीं था, न ही अंत में होगा, वह कोई वास्तविकता नहीं है, बल्कि जो पहले और अंत में भी बना रहता है, वही सच्चा अस्तित्व है और उसके अलावा कुछ भी नहीं है।

10. [ आद्यन्तासन्मये यस्य वस्तुन्यासज्जते मनः ।

तस्य मुग्धपशोर्जन्तोर्विवेकः केन जन्यते ॥ १० ॥

ādyantāsanmaye yasya vastunyāsajjate manaḥ |tasya mugdhapaśorjantorvivekaḥ kena janyate || 10 ||

He whose mind is attached to aught, which is unreal both at first and at last, is either an infatuated fool or a brute animal, that can never be brought to reason. ]

जिसका मन किसी ऐसी चीज में आसक्त है, जो शुरू में और अंत में दोनों ही असत्य है, वह या तो मोहित मूर्ख है या एक क्रूर पशु है, जिसे कभी भी विवेक में नहीं लाया जा सकता।

11. [ जायते मन एवेह मन एव विवर्धते ।

सम्यग्दर्शनदृष्ट्या तु मन एव हि मुच्यते ॥ ११ ॥

jāyate mana eveha mana eva vivardhate |samyagdarśanadṛṣṭyā tu mana eva hi mucyate || 11 ||

It is the mind that makes the world and stretches it as in its imagination; but upon a comprehensive view (or closer investigation) of it, the mind is in its nothingness. ]

यह मन ही है जो संसार को बनाता है और अपनी कल्पना के अनुसार उसका विस्तार करता है; किन्तु इसका व्यापक दृष्टिकोण (या निकट से जांच) करने पर, मन अपनी शून्यता में रहता है।

राम ने कहा :—

12. [ श्रीराम उवाच ।

ज्ञातमेतन्मया ब्रह्मन्यथास्मिन्भुवनत्रये ।

मन एव हि संसारिजरामरणभाजनम् ॥ १२ ॥

śrīrāma uvāca |

jñātametanmayā brahmanyathāsminbhuvanatraye |

mana eva hi saṃsārijarāmaraṇabhājanam || 12 ||

Rama said:—I am fully persuaded to believe, sir, that the mind is the active agent in this world, and is subject to decay and death. ]

श्रीमान, मैं यह मानने के लिए पूरी तरह से आश्वस्त हूं कि मन इस दुनिया में सक्रिय एजेंट है, और यह क्षय और मृत्यु के अधीन है (संवेदना के अन्य अंगों की तरह)।

13. [ यस्तस्योत्तरणोपायस्तन्मे ब्रूहि सुनिश्चितम् ।

हार्दं तमस्त्वयार्केण राघवाणां विनाश्यते ॥ १३ ॥

yastasyottaraṇopāyastanme brūhi suniścitam |hārdaṃ tamastvayārkeṇa rāghavāṇāṃ vināśyate || 13 ||

But tell me sir, what are the surest means of guarding the mind from illusion, because you only are the sun to remove the darkness of Raghu's race. ] 

लेकिन मुझे यह बताइए कि मोह से मन की रक्षा करने का सबसे अच्छा उपाय क्या है, क्योंकि रघुवंश के अंधकार को दूर करने वाले सूर्य आप ही हैं ।

वशिष्ठ ने उत्तर दिया :—

14. [ श्रीवसिष्ठ उवाच ।

पूर्वं राघव शास्त्रेण वैराग्येण परेण च ।

तथा सज्जनसङ्गेन नीयतां पुण्यतां मनः ॥ १४ ॥

śrīvasiṣṭha uvāca |

pūrvaṃ rāghava śāstreṇa vairāgyeṇa pareṇa ca |tathā sajjanasaṅgena nīyatāṃ puṇyatāṃ manaḥ || 14 ||

Vasishtha replied:—The best way to guard the mind from delusion, is first of all the knowledge of the sastras, and next the exercise of dispassionateness, and then the society of the good, which lead the mind towards its purity. ]

मन को मोह से बचाने का सबसे अच्छा उपाय है, सबसे पहले शास्त्रों का ज्ञान, फिर वैराग्य का अभ्यास, और फिर अच्छे लोगों की संगति, जो मन को उसकी शुद्धता की ओर ले जाती है।

15. सौजन्योपहितं चेतो यदा वैराग्यमागतम् ।

तदानुगम्या गुरवो विज्ञानगुरवोऽपि ये ॥ ११ ॥

saujanyopahitaṃ ceto yadā vairāgyamāgatam |tadānugamyā guravo vijñānaguravo'pi ye || 11 ||

It is the mind that makes the world and stretches it as in its imagination; but upon a comprehensive view (or closer investigation) of it, the mind is in its nothingness.

यह मन ही है जो संसार को बनाता है और अपनी कल्पना के अनुसार उसे फैलाता है; लेकिन इसका व्यापक दृष्टिकोण (या निकट से जांच) करने पर, मन अपनी शून्यता में है। जो मन विनम्रता और पवित्रता से भरा है, उसे दर्शनशास्त्र में पारंगत गुरुओं की शरण लेनी चाहिए।

16. [ ततस्तस्योपदिष्टेन कृत्वा ध्यानार्चनादिकम् ।

क्रमेण पदमाप्नोति तद्यत्परमपावनम् ॥ १६ ॥

tatastasyopadiṣṭena kṛtvā dhyānārcanādikam |krameṇa padamāpnoti tadyatparamapāvanam || 16 ||

The instruction of such preceptors, makes a man to practice his rituals at first, and then it leads the mind gradually to the abstract devotion of the Most-Holy. ]

ऐसे गुरुओं का उपदेश मनुष्य को पहले तो अपने अनुष्ठानों का अभ्यास कराता है, और फिर यह मन को धीरे-धीरे परम पावन की अमूर्त भक्ति की ओर ले जाता है।

17. [ विचारेणावदातेन पश्यत्यात्मानमात्मना ।

इन्दुना शीतलेनान्तर्विश्वं खमिव तेजसा ॥ १७ ॥

vicāreṇāvadātena paśyatyātmānamātmanā |indunā śītalenāntarviśvaṃ khamiva tejasā || 17 ||

When the mind comes to perceive by its own cogitation, the presence of the supreme spirit in itself; it sees the universe spread before it as the cooling moonbeams. ]

जब मन अपने चिंतन द्वारा अपने भीतर परम आत्मा की उपस्थिति को अनुभव करता है; तो वह अपने सामने फैले हुए ब्रह्मांड को शीतल चंद्रकिरणों के समान देखता है।

18. [ तावद्भवमहाम्भोधौ जनस्तृणवदुह्यते ।

विचारतटविश्रान्तिमेति यावन्न चेतसा ॥ १८ ॥

tāvadbhavamahāmbhodhau janastṛṇavaduhyate |

vicārataṭaviśrāntimeti yāvanna cetasā || 18 ||

A man is led floating as a straw on the wide ocean of the world, until it finds its rest in the still waters under the coast of reason. ]

मनुष्य संसार रूपी विशाल सागर में तिनके की तरह तैरता रहता है, जब तक कि वह तर्क के तट के नीचे शांत जल में विश्राम नहीं पा लेता।

19. [ विचारेण परिज्ञातवस्तुनोऽस्य जनस्य धीः ।

सर्वानधःकरोत्याधीन्सौम्याम्भ इव वालुकाः ॥ १९ ॥

vicāreṇa parijñātavastuno'sya janasya dhīḥ |

sarvānadhaḥkarotyādhīnsaumyāmbha iva vālukāḥ || 19 ||

Human understanding comes to know the truth by means of its reasoning, when it puts down all its difficulties, as the pure water gets over its sandy bed. ]

मानव बुद्धि अपने तर्क के माध्यम से सत्य को जानती है, जब वह अपनी सभी कठिनाइयों को नीचे रख देती है, जैसे शुद्ध पानी अपने रेतीले तल पर बह जाता है।

20. [ इदं रुक्ममिदं भस्म परिज्ञातमिति स्फुटम् ।

न यथा हेमकारस्य हेमज्ञानात्मनस्तथा ॥ २० ॥

idaṃ rukmamidaṃ bhasma parijñātamiti sphuṭam |na yathā hemakārasya hemajñānātmanastathā || 20 ||

The reasonable man distinguishes the truth from untruth, as the goldsmith separates the gold from ashes; but the unreasonable are as the ignorant, incapable to distinguish the one from the other. ]

विवेकशील मनुष्य सत्य और असत्य में उसी प्रकार भेद कर लेता है, जैसे सुनार सोने को राख से अलग कर लेता है; किन्तु विवेकहीन मनुष्य अज्ञानी के समान एक को दूसरे से अलग करने में असमर्थ होते हैं।

21. [ अक्षयोऽयं मनागात्मा स्वात्मन्यवगते चिरम् ।

भवतीति नरस्येह मोहस्यावसरः कुतः ॥ २१ ॥

akṣayo'yaṃ manāgātmā svātmanyavagate ciram |bhavatīti narasyeha mohasyāvasaraḥ kutaḥ || 21 ||

The divine Spirit is imperishable after it is once known to the human soul; and there can be no access of error into it, as long as it is enlightened by the light of the holy spirit. ]

दिव्य आत्मा मानव आत्मा द्वारा एक बार ज्ञात हो जाने के बाद अविनाशी है; और जब तक यह पवित्र आत्मा के प्रकाश से प्रकाशित है, तब तक इसमें कोई त्रुटि नहीं हो सकती।

22. [ अपरिज्ञातसारे हि मनोऽन्तर्यदि मुह्यते ।

ज्ञातसारे त्वसंदिग्धमसती किल मूढता ॥ २२ ॥

aparijñātasāre hi mano'ntaryadi muhyate |jñātasāre tvasaṃdigdhamasatī kila mūḍhatā || 22 ||

The mind which is ignorant of truth, is ever liable to error, but when it is acquainted with truth, it becomes freed from its doubts; and is set above the reach of error. ]

जो मन सत्य से अनभिज्ञ है, वह सदैव त्रुटि के लिए उत्तरदायी है, किन्तु जब वह सत्य से परिचित हो जाता है, तो वह अपने संशय से मुक्त हो जाता है; और त्रुटि की पहुँच से ऊपर हो जाता है।

हे जना अपरिज्ञात आत्मा वो दुःखसिद्धये ।

परिज्ञातस्त्वनन्ताय सुखायोपशमाय च ॥ २३ ॥

he janā aparijñāta ātmā vo duḥkhasiddhaye |parijñātastvanantāya sukhāyopaśamāya ca || 23 ||

O ye men! that are unacquainted with the divine spirit, you bear your souls for misery alone;but knowing the spirit, you become entitled to eternal happiness and tranquillity.

हे मनुष्यों! जो लोग दिव्य आत्मा से अपरिचित हैं, वे केवल दुःख के लिए ही अपनी आत्मा को सहते हैं; किन्तु आत्मा को जानकर, तुम शाश्वत सुख और शांति के अधिकारी हो जाते हो ।

24. [ मिश्रीभूतमिवानेन देहेनोपहतात्मना ।

व्यक्तीकृत्य स्वमात्मानं स्वस्था भवत मा चिरम् ॥ २४ ॥

miśrībhūtamivānena dehenopahatātmanā |

vyaktīkṛtya svamātmānaṃ svasthā bhavata mā ciram || 24 ||

How are ye lost to your souls by blending with your bodies, expand the soul from under the earthly frame, and you will be quite at rest with yourselves. ]

तुम अपने शरीर के साथ मिलकर अपनी आत्माओं से कैसे खो गए हो, सांसारिक ढांचे के नीचे से आत्मा का विस्तार करो, और तुम अपने आप में पूरी तरह से शांति पाओगे।

25. [ देहेनास्य न संबन्धो मनागेवामलात्मनः ।

हेम्नः पङ्कलवेनेव तद्गतस्यापि मानवाः ॥ २५ ॥

dehenāsya na saṃbandho manāgevāmalātmanaḥ |hemnaḥ paṅkalaveneva tadgatasyāpi mānavāḥ || 25 ||

Your immortal soul has no relation to your mortal bodies, as the pure gold bears no affinity to the earthen crucible in which it is contained. ]

आपकी अमर आत्मा का आपके नश्वर शरीरों से कोई संबंध नहीं है, जैसे शुद्ध सोने का उस मिट्टी के बर्तन से कोई संबंध नहीं होता जिसमें वह रखा जाता है।

26. [ पृथगात्मा पृथग्देही जलपद्मलवोपमौ ।

ऊर्ध्वबाहुर्विरौम्येष न च कश्चिच्छृणोति मे ॥ २६ ॥

pṛthagātmā pṛthagdehī jalapadmalavopamau |

ūrdhvabāhurviraumyeṣa na ca kaścicchṛṇoti me || 26 ||

The Divine Spirit is distinct from the living soul, as the lotus flower is separate from the water which upholds it; as a drop of water is unattached to the lotus-leaf whereon it rests. My living soul is crying to that Spirit with my uplifted arms, but it pays no heed to my cries. ]

दिव्य आत्मा जीवात्मा से उसी प्रकार भिन्न है, जैसे कमल का फूल उसे धारण करने वाले जल से पृथक है; जैसे जल की बूँद उस कमल के पत्ते से अनासक्त रहती है जिस पर वह स्थित है। मेरी जीवात्मा अपनी उठी हुई भुजाओं से उस आत्मा को पुकार रही है, परन्तु वह मेरी पुकार पर ध्यान नहीं दे रही है।

27. [ जडधर्मि मनो यावद्गर्तकच्छपवत्स्थितम् ।

भोगमार्गवदामूढं विस्मृतात्मविचारणम् ॥ २७ ॥

jaḍadharmi mano yāvadgartakacchapavatsthitam |

bhogamārgavadāmūḍhaṃ vismṛtātmavicāraṇam || 27 ||

The mind which is of a gross nature, resides in the cell of the body, like a tortoise dwelling in its hole; it is insensibly intent upon its sensual enjoyments, and is quite neglectful about the welfare of the soul. ]

स्थूल प्रकृति वाला मन, शरीर की कोशिका में निवास करता है, जैसे कछुआ अपने बिल में रहता है; वह अचेतन रूप से अपने इन्द्रिय भोगों में लगा रहता है, और आत्मा के कल्याण के प्रति बिल्कुल लापरवाह रहता है।

28. [ तावत्संसारतिमिरं सेन्दुनापि सवह्निना ।

अर्कद्वादशकेनापि मनागपि न भिद्यते ॥ २८ ॥

tāvatsaṃsāratimiraṃ sendunāpi savahninā |arkadvādaśakenāpi manāgapi na bhidyate || 28 ||

It is so shrouded by the impervious darkness of the world, that neither the light of reason, nor the flame of fire, nor the beams of the moon, nor the gleams of a dozen of zodiacal suns, have the power to penetrate into it. ]

यह संसार के अभेद्य अंधकार से इतना घिरा हुआ है कि न तो तर्क का प्रकाश, न अग्नि की ज्वाला, न चंद्रमा की किरणें, न ही दर्जनों राशिचक्रीय सूर्यों की चमक, इसमें प्रवेश करने की शक्ति रखती है।

29. [ संप्रबुद्धे हि मनसि स्वां विवेचयति स्थितिम् ।

नैशमर्कोदय इव तमो हार्दं पलायते ॥ २९ ॥

saṃprabuddhe hi manasi svāṃ vivecayati sthitim |naiśamarkodaya iva tamo hārdaṃ palāyate || 29 ||

But the mind being awakened from its dormancy, begins to reflect on its own state; and then the mist of its ignorance flies off, like the darkness of the night at sun-rise. ]

परन्तु जब मन अपनी सुषुप्ति से जागृत हो जाता है, तब वह अपनी स्थिति पर विचार करने लगता है; और तब उसके अज्ञान का कुहासा, सूर्योदय के समय रात्रि के अंधकार की भाँति उड़ जाता है।

30. [ नित्यमुत्तमबोधाय योगशय्यागतं मनः ।

बोधयेद्भवभेदाय भवो ह्यत्यन्तदुःखदः ॥ ३० ॥

nityamuttamabodhāya yogaśayyāgataṃ manaḥ |bodhayedbhavabhedāya bhavo hyatyantaduḥkhadaḥ || 30 ||

As the mind reclines itself constantly on the downy bed of its meditation, for the sake of its enlightenment; it comes to perceive this world to be but a vale of misery. ]

जैसे मन अपने ज्ञान के लिए निरंतर ध्यान की शय्या पर विश्राम करता है, वैसे ही उसे यह संसार दुःखों की घाटी प्रतीत होने लगता है।

31. [ यथा रजोभिर्गगनं यथा कमलमम्बुभिः ।

न लिप्यते हि संश्लिष्टैर्देहैरात्मा तथैव च ॥ ३१ ॥

yathā rajobhirgaganaṃ yathā kamalamambubhiḥ |na lipyate hi saṃśliṣṭairdehairātmā tathaiva ca || 31 ||

Know Rama! the soul to be as unsullied by its outer covering of the body, as the sky is unsoiled by the clouds of dust which hide its face; and as the petals of the lotus are untainted by the dew-drops, falling upon them at night. ]

राम! आत्मा को शरीर के बाहरी आवरण के समान निष्कलंक जानो, जैसे आकाश धूल के बादलों से, जो उसके मुख को छिपाते हैं, निष्कलंक रहता है; और जैसे कमल की पंखुड़ियाँ रात्रि में उन पर पड़ने वाली ओस की बूंदों से निष्कलंक रहती हैं। (कमल के पत्तों की तैलीय सतह पर कोई द्रव नहीं चिपका होता)।

32. [ कर्दमादि यथा हेम्ना श्लिष्टिमेति पृथक्स्थितम् । नान्तःपरिणतिं याति जडो देहस्तथात्मना ॥ ३२ ॥

kardamādi yathā hemnā śliṣṭimeti pṛthaksthitam |nāntaḥpariṇatiṃ yāti jaḍo dehastathātmanā || 32 ||

As dirt or clay clinging to the outer side of a gold ornament, cannot pierce into the inside; so the gross material body is attached outside the soul, without touching its inside. ]

जैसे सोने के आभूषण के बाहर चिपकी हुई मिट्टी या मैल अंदर तक नहीं पहुँच पाती; वैसे ही स्थूल भौतिक शरीर आत्मा के अंदर को छुए बिना, उसके बाहर चिपका रहता है।

33. [ सुखदुःखानुभावित्वमात्मनीत्यवबुध्यते ।

असत्यमेव गगने बिन्दुताम्लानते यथा ॥ ३३ ॥

sukhaduḥkhānubhāvitvamātmanītyavabudhyate |asatyameva gagane bindutāmlānate yathā || 33 ||

Men commonly attribute pleasure and pain to the soul; but they are as separate from it, as the rain drops and the flying dust, are afar and apart from the sky. ]

मनुष्य सामान्यतः सुख और दुःख को आत्मा से जोड़ते हैं; किन्तु वे उससे वैसे ही पृथक हैं, जैसे वर्षा की बूँदें और उड़ती धूल आकाश से दूर और पृथक हैं।

34. [ सुखदुःखे न देहस्य सर्वातीतस्य नात्मनः ।

एते ह्यज्ञानकस्यैव तस्मिन्नष्टे न कस्यचित् ॥ ३४ ॥

sukhaduḥkhe na dehasya sarvātītasya nātmanaḥ |ete hyajñānakasyaiva tasminnaṣṭe na kasyacit || 34 ||

Neither the body nor the soul is subject to pain or pleasure, all which relate to the ignorance of the mind; and this ignorance being removed, it will be found that they appertain to neither. ]

न तो शरीर और न ही आत्मा दुःख या सुख के अधीन है, ये सब मन के अज्ञान से संबंधित हैं; और इस अज्ञान को दूर करने पर, यह पाया जाएगा कि ये दोनों में से किसी से भी संबंधित नहीं हैं। (केवल मन ही अपने अज्ञान के कारण दोनों के अधीन है; लेकिन दार्शनिक मन सभी आंशिक बुराइयों को सर्वार्थिक रूप से सार्वभौमिक अच्छाई के रूप में जानता है)।

35. [ न कस्यचित्सुखं किंचिद्दुःखं च नच कस्यचित् ।

सर्वमात्ममयं शान्तमनन्तं पश्य राघव ॥ ३५ ॥

na kasyacitsukhaṃ kiṃcidduḥkhaṃ ca naca kasyacit |sarvamātmamayaṃ śāntamanantaṃ paśya rāghava || 35 ||

Take not to your mind O Rama! the pain or pleasure of either; but view them in an equal light, as you view things in the tranquillity of your soul. ]

हे राम! दुःख या सुख को अपने मन में मत लो; बल्कि उन्हें समान दृष्टि से देखो, जैसे तुम अपनी आत्मा की शांति में चीजों को देखते हो।

36. [ इमा याः परिदृश्यन्ते वितताः सृष्टिदृष्टयः ।

पयसीव तरङ्गास्ते पिच्छं व्योम्नीव चात्मनि ॥ ३६ ॥

imā yāḥ paridṛśyante vitatāḥ sṛṣṭidṛṣṭayaḥ |payasīva taraṅgāste picchaṃ vyomnīva cātmani || 36 ||

All the outspreading phenomena of the world, which are beheld all about us, are as the waves of the boundless ocean of the Divine Spirit; or as the gaudy train of the peacock, displayed in the sphere of our own souls. ]

संसार की समस्त व्यापक घटनाएँ, जो हमारे चारों ओर दिखाई देती हैं, वे दिव्य आत्मा के असीम सागर की लहरों के समान हैं; अथवा हमारी अपनी आत्मा के क्षेत्र में प्रदर्शित मोर के भड़कीले दल के समान हैं। (इसी प्रकार मन अपने विचारों को एक दल में प्रदर्शित करता है)।

37. [ यथा मणिर्ददात्यात्मच्छायाः स्वयमकारणम् ।

तेजोमयीस्तथैवायमात्मा सृष्टीः प्रयच्छति ॥ ३७ ॥

yathā maṇirdadātyātmacchāyāḥ svayamakāraṇam |

tejomayīstathaivāyamātmā sṛṣṭīḥ prayacchati || 37 ||

The bright substance of our soul, presents to us the picture of creation, as a bright gem casts its glare to no purpose; but by its own nature. ]

हमारी आत्मा का उज्ज्वल पदार्थ, हमारे सामने सृष्टि का चित्र प्रस्तुत करता है, जैसे एक उज्ज्वल रत्न अपनी चमक को किसी उद्देश्य के लिए नहीं, बल्कि अपने स्वभाव के कारण ही बिखेरता है। (और इसी प्रकार मन अपने स्वप्नों को व्यर्थ ही देखता है)।

38. [ आत्मा जगच्च सुमते नैकं न द्वैतमप्यसत् ।

आभासमात्रमेवेदमित्थं संप्रति जृम्भते ॥ ३८ ॥

ātmā jagacca sumate naikaṃ na dvaitamapyasat |

ābhāsamātramevedamitthaṃ saṃprati jṛmbhate || 38 ||

The spirit and the material world, are not the same thing; the spirit is the true reality, and the duality of the world, is only a representation or counterpart of the Spirit. ]

आत्मा और भौतिक जगत एक ही चीज़ नहीं हैं; आत्मा ही सच्ची वास्तविकता है, और जगत का द्वैत, आत्मा का केवल एक प्रतिनिधित्व या प्रतिरूप है।

39. [ समस्तं खल्विदं ब्रह्म सर्वमात्मैवमाततम् ।

अहमन्यदिदं चान्यदिति भ्रान्तिं त्यजानघ ॥ ३९ ॥

samastaṃ khalvidaṃ brahma sarvamātmaivamātatam |

ahamanyadidaṃ cānyaditi bhrāntiṃ tyajānagha || 39 ||

But Brahma, is the whole totality of existence, and know the universe as the expansion of the universal soul; therefore O Rama! give up your error of the distinction of one thing from another. ]

परन्तु ब्रह्म ही सम्पूर्ण सत्ता है और तू विश्व को विश्वात्मा का ही विस्तार जान; इसलिए हे राम! तू एक वस्तु से दूसरी वस्तु के भेद की अपनी भूल त्याग दे (अर्थात् मैं यह हूँ और वह दूसरी है)।

40. [ तते ब्रह्मघने नित्ये संभवन्ति न कल्पनाः ।

विच्छित्तयः पयोराशौ यथा राम न सन्मयाः ॥ ४० ॥

tate brahmaghane nitye saṃbhavanti na kalpanāḥ |vicchittayaḥ payorāśau yathā rāma na sanmayāḥ || 40 ||

There can be no distinction, Rama, in the everlasting and all extensive plenum of Brahma; as there is no difference in the whole body of water of the wide extended ocean. ]

हे राम! ब्रह्मा की सनातन और व्यापक व्यापकता में कोई भेद नहीं हो सकता; जैसे विस्तृत सागर के सम्पूर्ण जल में कोई भेद नहीं है।

41. [ एकस्मिन्नेव सर्वस्मिन्परमात्मनि वस्तुनि ।

द्वितीया कल्पना नास्ति वह्नौ हिमकणा यथा ॥ ४१ ॥

ekasminneva sarvasminparamātmani vastuni |dvitīyā kalpanā nāsti vahnau himakaṇā yathā || 41 ||

All things being one and alike in the self-same substratum of the Supreme Soul, you cannot conceive of there being any other thing (a duality) in it, as you cannot imagine a particle of frost to abide in the fire ]

परमात्मा के एक ही मूलाधार में सभी वस्तुएँ एक और एक समान होने के कारण, आप इसमें किसी अन्य वस्तु (द्वैत) के होने की कल्पना नहीं कर सकते, जैसे आप अग्नि में पाले के एक कण के रहने की कल्पना नहीं कर सकते।

42. [ भावयन्नात्मनात्मानं चिद्रूपेणैव चिन्मयम् ।

ऋजूज्ज्वलमये ह्यात्मा स्वयमात्मनि जृम्भते ॥ ४२ ॥

bhāvayannātmanātmānaṃ cidrūpeṇaiva cinmayam |ṛjūjjvalamaye hyātmā svayamātmani jṛmbhate || 42 ||

By meditating on the Supreme Soul in yourself, and by contemplation of the intelligent Spirit in your own intellect, you will find the glory of the Supreme Spirit, shining brightly in your pure spirit. ]

अपने अन्दर परमात्मा का ध्यान करके, तथा अपनी बुद्धि में बुद्धिमान आत्मा का चिंतन करके, तुम परमात्मा की महिमा को अपनी शुद्ध आत्मा में चमकते हुए पाओगे।

43. [ न शोकोस्ति न मोहोस्ति न जन्मास्ति न जन्मवान् । यदस्तीह तदेवास्ति विज्वरो भव राघव ॥ ४३ ॥

na śokosti na mohosti na janmāsti na janmavān |yadastīha tadevāsti vijvaro bhava rāghava || 43 ||

Therefore ease your mind, O Rama! and know that there is no mistake nor error in your believing the all as one; and that there is no new birth or a new born being (in the world), but all that is or has come to existence, is ever existent in the Supreme. ]

इसलिए हे राम! अपने मन को शांत करो और जान लो कि सब को एक मानने में कोई भूल या त्रुटि नहीं है; और यह कि (संसार में) कोई नया जन्म या नवजात प्राणी नहीं है, बल्कि जो कुछ है या अस्तित्व में आया है, वह सब परमेश्र्वर में सदा विद्यमान है।

44. [ निर्द्वन्द्वो नित्यसत्त्वस्थो निर्योगक्षेम आत्मवान् ।

अद्वितीयो विशोकात्मा विज्वरो भव राघव ॥ ४४ ॥

nirdvandvo nityasattvastho niryogakṣema ātmavān |advitīyo viśokātmā vijvaro bhava rāghava || 44 ||

Ease yourself, O Rama! by knowing that there is no duality (save the Unity of God); and that there is no contrariety of things (as that of heat and cold), except their oneness in the Divine monism. Then knowing yourself as a spiritual being, and situated in the purity of Divine essence, you shall have no need of devotion or adoration (in order to appease or unite yourself with the Deity). And knowing also that you are not separated from God, forsake all your sorrow. ]

हे राम! यह जानकर कि (ईश्वर की एकता के अलावा) कोई द्वैत नहीं है, और ईश्वरीय अद्वैतवाद में उनकी एकता के अलावा, वस्तुओं में कोई विरोध नहीं है (जैसे गर्मी और सर्दी का विरोध) । तब स्वयं को एक आध्यात्मिक प्राणी जानकर और ईश्वरीय सार की शुद्धता में स्थित होकर, तुम्हें (ईश्वर को प्रसन्न करने या उनसे एकाकार होने के लिए) भक्ति या आराधना की कोई आवश्यकता नहीं होगी। और यह भी जानकर कि तुम ईश्वर से अलग नहीं हो, अपने सारे दुःख त्याग दो (अपनी असहाय अवस्था के बारे में सोचो)।

45. [ समः स्वस्थः स्थिरमतिः शान्तशोकमना मुनिः ।

मौनी वरमणिस्वच्छो विज्वरो भव राघव ॥ ४५ ॥

samaḥ svasthaḥ sthiramatiḥ śāntaśokamanā muniḥ |maunī varamaṇisvaccho vijvaro bhava rāghava || 45 ||

Be tolerant, composed and even-minded; remain tranquil, taciturn and meek in your mind; and be as a rich jewel, shining with your internal light. Thus you will be freed from the feverish vexations of this worldly life. ]

सहनशील, संयमी और समचित्त बनो; मन में शांत, मौन और विनम्र रहो; और अपने आंतरिक प्रकाश से चमकते हुए एक रत्न के समान बनो। इस प्रकार तुम इस सांसारिक जीवन के ज्वरग्रस्त कष्टों से मुक्त हो जाओगे।

46. ​​[ विविक्तः शान्तसंकल्पो धीरधीर्विजिताशयः ।

यथाप्राप्तानुवर्ती च विज्वरो भव राघव ॥ ४६ ॥

viviktaḥ śāntasaṃkalpo dhīradhīrvijitāśayaḥ |

yathāprāptānuvartī ca vijvaro bhava rāghava || 46 ||

Be rational and dispassionate and calm in your desire; remain sober minded and free from ardent expectations; and rest satisfied with what you get of your own lot, in order to be freed from the feverish heat of worldliness. ]

अपनी इच्छा में विवेकशील, निष्पक्ष और शांत रहो; शांतचित्त रहो और तीव्र अपेक्षाओं से मुक्त रहो; और जो कुछ तुम्हें अपने भाग्य से मिलता है, उसी में संतुष्ट रहो, ताकि सांसारिकता की ज्वरग्रस्त गर्मी से मुक्त हो सको।

47. [ वीतरागो निरायासो विमलो वीतकल्मषः ।

नादाता न परित्यागी विज्वरो भव राघव ॥ ४७ ॥

vītarāgo nirāyāso vimalo vītakalmaṣaḥ |nādātā na parityāgī vijvaro bhava rāghava || 47 ||

Be unimpassioned and unperturbed with earthly cares; be pure and sinless, and neither be penurious nor prodigal, if you will be freed from the fever heat of this world. ]

सांसारिक चिंताओं से अविचलित और अविचलित रहो; शुद्ध और निष्पाप बनो, और न तो कंजूस बनो और न ही अपव्ययी, यदि तुम इस संसार की ज्वरग्रस्त गर्मी से मुक्त होना चाहते हो।

48. [ विश्वातीतपदं प्राप्तः प्राप्तप्राप्तव्यपूरितः ।

पूर्णार्णववदक्षुब्धो विज्वरो भव राघव ॥ ४८ ॥

viśvātītapadaṃ prāptaḥ prāptaprāptavyapūritaḥ |

pūrṇārṇavavadakṣubdho vijvaro bhava rāghava || 48 ||

Be free from all anxiety, O Rama! by your obtaining of that good which the world cannot give, and which satisfies all our earthly wants. Have this supermundane bliss, O Rama, and be as full as the ocean, and free from the feverish cares of this world ]

हे राम! उस कल्याण को प्राप्त करके, जो संसार नहीं दे सकता और जो हमारी सभी सांसारिक आवश्यकताओं की पूर्ति करता है, समस्त चिंताओं से मुक्त हो जाओ। हे राम! इस अलौकिक आनंद को प्राप्त करो और सागर के समान परिपूर्ण हो जाओ, और इस संसार की ज्वरग्रस्त चिंताओं से मुक्त हो जाओ।

49. [ विकल्पजालनिर्मुक्तो मायाञ्जनविवर्जितः ।

आत्मनात्मनि तृप्तात्मा विज्वरो भव राघव ॥ ४९ ॥

vikalpajālanirmukto māyāñjanavivarjitaḥ |ātmanātmani tṛptātmā vijvaro bhava rāghava || 49 ||

Be loosened from the net of thy loose desires, and wipe off the unguent of delusive affections from thy eyes: let thy soul rest satisfied with thyself, and be freed from the feverish anxieties of the world. ]

अपनी उन्मुक्त इच्छाओं के जाल से मुक्त हो जाओ, और अपनी आँखों से मोहरूपी स्नेह की मलहम को पोंछ डालो: अपनी आत्मा को अपने आप से संतुष्ट होने दो, और संसार की ज्वरयुक्त चिंताओं से मुक्त हो जाओ।

[ संस्कृत : द्विकल्पजला निर्मुक्त मयांजनार्बृजितः |

आत्मानात्मनित्थप्तात्मविजबरोबाराघव || 46 ||]

50. [ अनन्तापारपर्यन्तवपुरात्मविदांवर ।

धराधरशिरोधीरो विज्वरो भव राघव ॥ ५० ॥

anantāpāraparyantavapurātmavidāṃvara |dharādharaśirodhīro vijvaro bhava rāghava || 50 ||

With your spiritual body reaching beyond the unbounded space, and rising above the height of the highest mountain, be freed from the feverish and petty cares of life. ]

अपने आध्यात्मिक शरीर को असीम अंतरिक्ष से परे ले जाकर, और सबसे ऊंचे पर्वत की ऊंचाई से ऊपर उठकर, जीवन की ज्वरग्रस्त और क्षुद्र चिंताओं से मुक्त हो जाओ।

51. [ यथाप्राप्तानुभवनात्सर्वत्रानभिवाञ्छनात् ।

त्यागादानपरित्यागाद्विज्वरो भव राघव ॥ ५१ ॥

yathāprāptānubhavanātsarvatrānabhivāñchanāt |tyāgādānaparityāgādvijvaro bhava rāghava || 51 ||

By enjoyment of what you get (as your lot), and by asking of naught of any body anywhere; by your charity rather than your want or asking of it, you must be free from the fever of life. ]

जो कुछ तुम्हें प्राप्त है (अपने भाग्य के रूप में) उसका आनंद लेने से, और कहीं भी किसी से कुछ भी न मांगने से; अपनी इच्छा या माँग के बजाय अपने दान से, तुम्हें जीवन के बुखार से मुक्त होना चाहिए।

52. [ आत्मन्येवात्मनौदार्यं भज पूर्णं इवार्णवः ।

आत्मन्येवात्मनाह्लादं भज पूर्णन्दुबिम्बवत् ॥ ५२ ॥

ātmanyevātmanaudāryaṃ bhaja pūrṇaṃ ivārṇavaḥ |

ātmanyevātmanāhlādaṃ bhaja pūrṇandubimbavat || 52 ||

Enjoy the fulness of your soul in yourself like the sea, and contain the fulness of your joy in your own soul like the full moon. Be self-sufficient with the fulness of your knowledge and inward bliss. ]

समुद्र की तरह अपनी आत्मा की परिपूर्णता का आनंद लो, और पूर्णिमा की तरह अपनी आत्मा में आनंद की परिपूर्णता को समाहित करो। अपने ज्ञान और आंतरिक आनंद की परिपूर्णता के साथ आत्मनिर्भर बनो।

53. [ विश्वप्रपञ्चरचनेयमसत्यरूपा नासत्यरूपमनुधावति राम तज्ज्ञः । तज्ज्ञोऽसि शान्तकलनोऽसि निरामयोऽसि नित्योदितोऽसि भव सुन्दर शान्तशोकः ॥ ५३ ॥

viśvaprapañcaracaneyamasatyarūpā nāsatyarūpamanudhāvati rāma tajjñaḥ |tajjño'si śāntakalano'si nirāmayo'si nityodito'si bhava sundara śāntaśokaḥ || 53 ||

Knowing this world as unreal as a pseudoscopic sight, no wise man is misled to rely in its untruthful scenes. So you Rama, that are knowing and a visionary, and are sane and sound headed, and of enlightened understanding, must be always charming with your perfect ease from sorrow and care. ]

इस जगत को छद्मदृष्टि के समान असत्य जानकर, कोई भी बुद्धिमान व्यक्ति इसके असत्य दृश्यों पर भरोसा करने के लिए भ्रमित नहीं होता। अतः हे राम, हे ज्ञानी, दूरदर्शी, विवेकशील, विवेकशील तथा प्रबुद्ध बुद्धि वाले, दुःख और चिंता से पूर्ण सहजता से सदैव मनोहर रहो।

54. [ एकातपत्रमवनौ गुरुणोपदिष्टं सम्यक्सुपालय चिरं समयेह दृष्ट्या । राज्यं समस्तगुणरञ्जितराजलोकस्त्वाशो न युक्तइह कर्मसु नापि रागः ॥ ५४ ॥

ekātapatramavanau guruṇopadiṣṭaṃ samyaksupālaya ciraṃ samayeha dṛṣṭyā |rājyaṃ samastaguṇarañjitarājalokastvāśo na yuktaiha karmasu nāpi rāgaḥ || 54 ||

Now Rama! reign over this unrivalled sovereignty, by the direction of your sovran Sire, and manage well everything under your own inspection. This kingdom is fraught with every blessing, and the rulers are all loyal to their king. Therefore you must neither leave out to do what is your duty, nor be elated with your happy lot of royalty ]

अब राम! अपने अधिपति महाराज के निर्देशन में इस अद्वितीय राज्य पर शासन करो और अपनी देखरेख में सब कुछ सुव्यवस्थित करो। यह राज्य सभी प्रकार के वरदानों से युक्त है और सभी शासक अपने राजा के प्रति निष्ठावान हैं। इसलिए तुम्हें न तो अपने कर्तव्य का पालन करना छोड़ना चाहिए और न ही अपने राजसी सुख से फूलना चाहिए।