अध्याय XIII - मन का शासन

 

अध्याय XIII - मन का शासन

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 पुस्तक V - उपशम खंड (उपशम खंड)

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तर्क . जनक की प्रमाद के उदाहरण से मन को संयमित करने के कारण और नियम .

वशिष्ठ ने आगे कहा :—

1. [ श्रीवसिष्ठ उवाच ।

एवं जनकवद्राम विचार्यात्मानमात्मना ।

पदं विदितवेद्यानामविघ्नेनाधिगच्छसि ॥ १ ॥

śrīvasiṣṭha uvāca |

evaṃ janakavadrāma vicāryātmānamātmanā |padaṃ viditavedyānāmavighnenādhigacchasi || 1 ||

Vasishtha continued:—Now Rama! Reflect on the Supreme spirit, in thy own spirit like Janaka; and know the object of the meditation of the wise, without any difficulty or failing. ]

अब हे राम ! जनक की तरह अपनी आत्मा में परमात्मा का चिन्तन करो और बिना किसी कठिनाई या असफलता के ज्ञानी पुरुषों के ध्यान के विषय को जान लो।

2. [ ये हि पाश्चात्यजन्मानः प्राज्ञा राजससात्त्विकाः ।

प्राप्नुवन्ति स्वयं प्राप्यं ते जना जनका इव ॥ २ ॥

ye hi pāścātyajanmānaḥ prājñā rājasasāttvikāḥ |prāpnuvanti svayaṃ prāpyaṃ te janā janakā iva || 2 ||

The wise men of the latter genus rajasa-satvika or active goodness, obtain their desired objects by themselves (of their own institution), like Janaka and other holy sages. ] 

राजस - सात्विक या सक्रिय अच्छाई के बुद्धिमान पुरुष , जनक और अन्य पवित्र ऋषियों की तरह, स्वयं (अपने स्वयं के संस्थान से) अपनी इच्छित वस्तुओं को प्राप्त करते हैं।

3. [ तावत्तावद्विजित्यारीनिन्द्रियाख्यान्पुनःपुनः ।

यावदात्मात्मनैवायमात्मन्येव प्रसीदति ॥ ३ ॥

tāvattāvadvijityārīnindriyākhyānpunaḥpunaḥ |yāvadātmātmanaivāyamātmanyeva prasīdati || 3 ||

As long as you continue to restrain your organs of sense from their objects, so long will the divine soul grace your own inward soul with its presence. ]

जब तक आप अपनी इंद्रियों को उनके विषयों से रोकते रहेंगे, तब तक दिव्य आत्मा आपकी अंतरात्मा को अपनी उपस्थिति से अनुग्रहित करती रहेगी।

4. [ प्रसन्ने सर्वगे देवे देवेशे परमात्मनि ।

स्वयमालोकिते सर्वाः क्षीयन्ते दुःखदृष्टयः ॥ ४ ॥

prasanne sarvage deve deveśe paramātmani |svayamālokite sarvāḥ kṣīyante duḥkhadṛṣṭayaḥ || 4 ||

The Lord God and Supreme soul, being thus gracious to thee; thou shalt see a halo of light cast over all things, and dispersing all thy woes from thy sight. ]

हे प्रभु ईश्वर और सर्वोच्च आत्मा, तुम पर इस प्रकार कृपा करें; तुम सब वस्तुओं पर प्रकाश का एक प्रभामंडल देखेंगे, जो तुम्हारी दृष्टि से तुम्हारे सभी दुखों को दूर कर देगा।

5. [ मुष्टयो मोहबीजानां वृष्टयो विविधापदाम् ।

कुदृष्टयः क्षयं यान्ति दृष्टे तस्मिन्परावरे ॥ ५ ॥

muṣṭayo mohabījānāṃ vṛṣṭayo vividhāpadām |kudṛṣṭayaḥ kṣayaṃ yānti dṛṣṭe tasminparāvare || 5 ||

The sight of the Supreme spirit, will remove the plentiful seeds of bias from thy mind; and it will drive away the woeful sights of misery, pouring upon thy view in copious showers. ]

परमात्मा का दर्शन तुम्हारे मन से पक्षपात के प्रचुर बीजों को दूर कर देगा; और यह तुम्हारे सामने प्रचुर वर्षा के रूप में बरस रहे दुख के दुखद दृश्यों को दूर भगा देगा।

6. [ सदा जनकवद्राम सर्वारम्भवदात्मना ।

प्रज्ञयात्मानमालक्ष्य लक्ष्मीवानुत्तमो भव ॥ ६ ॥

sadā janakavadrāma sarvārambhavadātmanā |

prajñayātmānamālakṣya lakṣmīvānuttamo bhava || 6 ||

Continue like Janaka in the wilful discharge of thy duties, and prosper by placing thy intellectual sight, on the divine light shining in thy inward spirit. ]

जनक की तरह अपने कर्तव्यों का स्वेच्छापूर्वक निर्वहन करते रहो, और अपनी बौद्धिक दृष्टि को अपनी अंतरात्मा में चमकते दिव्य प्रकाश पर केंद्रित करके समृद्ध बनो।

7. [ नित्यमन्तर्विचारस्य पश्यतश्चञ्चलं जगत् ।

जनकस्येव कालेन स्वयमात्मा प्रसीदति ॥ ७ ॥

nityamantarvicārasya paśyataścañcalaṃ jagat |janakasyeva kālena svayamātmā prasīdati || 7 ||

It was by his inward cogitations, that Janaka found the transitoriness of the world; and by placing his faith in the unchangeable Spirit, he found its grace in time. ]

जनक ने अपने आंतरिक चिंतन से संसार की क्षणभंगुरता को जाना; तथा अपरिवर्तनशील आत्मा में विश्वास रखकर उन्होंने समय पर उसकी कृपा प्राप्त की।

8. [ न दैवं नच कर्माणि न धनानि न बान्धवाः ।

शरणं भवभीतानां स्वप्रयत्नादृते नृणाम् ॥ ८ ॥

na daivaṃ naca karmāṇi na dhanāni na bāndhavāḥ |śaraṇaṃ bhavabhītānāṃ svaprayatnādṛte nṛṇām || 8 ||

Hence neither the pious acts of men, nor their riches nor friends, are of any use to them for their salvation from the miseries of life, unless it be by their own endeavor for the enlightenment of their soul. ]

अतः न तो मनुष्यों के पुण्य कर्म, न ही उनका धन और न ही मित्र, जीवन के दुखों से मुक्ति के लिए उनके किसी काम के होते हैं, जब तक कि यह उनकी आत्मा के ज्ञान के लिए उनके स्वयं के प्रयास से न हो।

9. [ ये दैवनिष्ठाः कृत्यादौ कुविकल्पपरायणाः ।

तेषां मन्दा मतिस्तात नानुगम्या विनाशनी ॥ ९ ॥

ye daivaniṣṭhāḥ kṛtyādau kuvikalpaparāyaṇāḥ |teṣāṃ mandā matistāta nānugamyā vināśanī || 9 ||

They who rely their faith in the gods, and depend upon them for fulfilment of their desires and future rewards, are perverted in their understandings, and cannot be heirs of immortality. ]

जो लोग देवताओं पर विश्वास करते हैं, और अपनी इच्छाओं की पूर्ति और भविष्य के फल के लिए उन पर निर्भर रहते हैं, उनकी समझ विकृत है, और वे अमरता के उत्तराधिकारी नहीं हो सकते।

10. [ विवेकं परमाश्रित्य विलोक्यात्मानमात्मना ।

धिया विरागोद्धुरया संसारजलधिं तरेत् ॥ १० ॥

vivekaṃ paramāśritya vilokyātmānamātmanā |dhiyā virāgoddhurayā saṃsārajaladhiṃ taret || 10 ||

It is by reliance in one's reasoning and resignation, and by his spiritual vision of the Supreme spirit, that he is saved from his misery in this ocean of the world. ]

अपने तर्क और त्याग पर भरोसा करके तथा परम आत्मा के आध्यात्मिक दर्शन द्वारा ही वह इस संसार सागर में अपने दुख से बच जाता है।

11. [ एषा सा कथिता राम नभःफलनिपातवत् ।

सुखदा ज्ञानसंप्राप्तिरज्ञानतरुशातनी ॥ ११ ॥

eṣā sā kathitā rāma nabhaḥphalanipātavat |sukhadā jñānasaṃprāptirajñānataruśātanī || 11 ||

The attainment of this blessed knowledge of intuition, which removeth our ignorance, is as what they call thy getting of fruit fallen from heaven. ]

अंतर्ज्ञान के इस धन्य ज्ञान की प्राप्ति, जो हमारी अज्ञानता को दूर करती है, वह स्वर्ग से गिरे हुए फल ( अर्थात स्वर्गीय और आकस्मिक फल) की प्राप्ति के समान है।

12. [ जनकस्येव सद्बुद्धेः स्वयमेव विलोकिनः ।

विकासमेत्ययं देही देवः प्रातरिवाम्बुजम् ॥ १२ ॥

janakasyeva sadbuddheḥ svayameva vilokinaḥ |vikāsametyayaṃ dehī devaḥ prātarivāmbujam || 12 ||

The intelligence which looks into itself as Janaka's, finds the soul developing of itself in it, as the lotus-bud opens of itself in the morning. ]

जो बुद्धि अपने भीतर जनक की तरह देखती है, वह आत्मा को अपने भीतर विकसित होते हुए पाती है, जैसे प्रातःकाल कमल की कली अपने आप खिल जाती है।

13. [ संसारमननं चित्रं विचारेण विलीयते ।

गलद्वशीकृतस्पर्शमातपेन हिमं यथा ॥ १३ ॥

saṃsāramananaṃ citraṃ vicāreṇa vilīyate |galadvaśīkṛtasparśamātapena himaṃ yathā || 13 ||

The firm conviction of the material world, melts into nothing under the light of percipience; as the thick and tangible ice, dissolves into fluidity under the heat of the sun. ]

 भौतिक जगत का दृढ़ विश्वास , बोध के प्रकाश में पिघलकर शून्य हो जाता है; जैसे मोटी और ठोस बर्फ, सूर्य की गर्मी में तरलता में विलीन हो जाती है।

14. [ अयमेवाहमित्यस्या निशाया उदिते क्षये ।

स्वयं सर्वगतः स्फारः स्वालोकः संप्रवर्तते ॥ १४ ॥

ayamevāhamityasyā niśāyā udite kṣaye |svayaṃ sarvagataḥ sphāraḥ svālokaḥ saṃpravartate || 14 ||

The consciousness that this is I (i.e. one's self-consciousness), is as the shade of night, and is dispelled at the rise of the sun of intellect, when the Omnipresent light appears vividly to sight. ]

यह चेतना कि यह मैं हूँ ( अर्थात् अपनी आत्म-चेतना), रात्रि की छाया के समान है, और बुद्धि के सूर्य के उदय होने पर दूर हो जाती है, जब सर्वव्यापी प्रकाश दृष्टि के सामने स्पष्ट रूप से प्रकट होता है।

15. [ अयमेवाहमित्यस्मिन्संकोचे विलयं गते ।

अनन्तभुवनव्यापी विस्तार उपजायते ॥ १५ ॥

ayamevāhamityasminsaṃkoce vilayaṃ gate |anantabhuvanavyāpī vistāra upajāyate || 15 ||

No sooner one loses his self-consciousness that 'this is himself,' than the All-pervading Soul opens fully to his view. ]

जैसे ही कोई अपनी आत्म-चेतना खो देता है कि 'यह वह स्वयं है', सर्वव्यापी आत्मा उसके सामने पूरी तरह से खुल जाती है।

16. [ जनकेन परित्यक्ता यथाहंकारवासना ।

तथा त्वमपि सद्बुद्धे विचार्यान्तः परित्यज ॥ १६ ॥

janakena parityaktā yathāhaṃkāravāsanā |tathā tvamapi sadbuddhe vicāryāntaḥ parityaja || 16 ||

As Janaka has abandoned the consciousness of his personality, together with his desires also; so do you, O intelligent Rama, forsake them by your acute understanding and of the mind discernment. ]

जैसे जनक ने अपनी चेतना और इच्छाओं को त्याग दिया है, वैसे ही हे बुद्धिमान राम, आप भी अपनी तीव्र बुद्धि और मन की विवेकशीलता से उन्हें त्याग दें।

17. [ अहंकाराम्बुदे क्षीणे चिद्व्योम्नि विमले तते ।

नूनं संप्रौढतामेति स्वालोको भास्करः परः ॥ १७ ॥

ahaṃkārāmbude kṣīṇe cidvyomni vimale tate |nūnaṃ saṃprauḍhatāmeti svāloko bhāskaraḥ paraḥ || 17 ||

After the cloud of egoism is dispersed, and the sphere is cleared all around;the divine light appears to shine in it, as brightly as another sun. ]

जब अहंकार का बादल छंट जाता है, और चारों ओर का क्षेत्र साफ हो जाता है, तो उसमें दिव्य प्रकाश चमकने लगता है, जैसे दूसरा सूर्य चमकता है।

18. [ एतावदेवातितमो यदहंभावभावनम् ।

तस्मिंश्च शममानीते प्रकाश उपजायते ॥ १८ ॥

etāvadevātitamo yadahaṃbhāvabhāvanam |tasmiṃśca śamamānīte prakāśa upajāyate || 18 ||

It is the greatest ignorance to think of one's egoism (or self-personality); this thought being relaxed by the sense of our nothingness, gives room to the manifestation of holy light in the soul. ]

अपने अहंकार (या आत्म-व्यक्तित्व) के बारे में सोचना सबसे बड़ी अज्ञानता है; यह विचार हमारी शून्यता की भावना से शिथिल होकर, आत्मा में पवित्र प्रकाश के प्रकटीकरण के लिए जगह देता है।

19. [ नाहमस्ति न चान्योस्ति नच नास्तीति भावितम् । मनः प्रशान्तिमायातं नोपादेयेषु मज्जति ॥ १९ ॥

nāhamasti na cānyosti naca nāstīti bhāvitam |manaḥ praśāntimāyātaṃ nopādeyeṣu majjati || 19 ||

Neither think of the entity nor non-entity of thyself or others; but preserve the tranquillity of thy mind from both the thoughts of positive and negative existences; in order to get rid of thy sense of distinction between the producer and the produced. ]

न तो अपने या दूसरों की सत्ता और न ही असत्ता के बारे में सोचो; बल्कि सकारात्मक और नकारात्मक अस्तित्वों के विचारों से अपने मन की शांति बनाए रखो; ताकि उत्पादक और उत्पादित ( अर्थात कारण और प्रभाव, जो दोनों वेदान्त या आध्यात्मिक दर्शन में समान हैं) के बीच के भेद की भावना से छुटकारा पा सको।

20. [ उपादेयानुपतनं हेयैकान्तविवर्जनम् ।

यदेतन्मनसो राम तद्बन्धं विद्धि नेतरत् ॥ २० ॥

upādeyānupatanaṃ heyaikāntavivarjanam | yadetanmanaso rāma tadbandhaṃ viddhi netarat || 20 ||

Again your fostering a fondness for something as good, and a hatred to others as bad; is but a disease of your mind for your uneasiness only. ]

फिर, किसी अच्छी वस्तु के प्रति प्रेम और किसी बुरी वस्तु के प्रति घृणा पालना, यह केवल आपकी बेचैनी के कारण आपके मन का रोग है। (क्योंकि सभी वस्तुएँ अपने-अपने प्रकार से अच्छी हैं, और कोई भी वस्तु अपने स्वभाव से बुरी नहीं है, और ईश्वर की दृष्टि में, जिसने सभी वस्तुओं को अच्छा कहा है)।

21. [ मा खेदं भज हेयेषु नोपादेयपरो भव ।

हेयादेयदृशौ त्यक्त्वा शेषस्थः स्वच्छतां व्रज ॥ २१ ॥

mā khedaṃ bhaja heyeṣu nopādeyaparo bhava |heyādeyadṛśau tyaktvā śeṣasthaḥ svacchatāṃ vraja || 21 ||

Be not fond of what you think to be beautiful, nor disgusted at what appears hateful to you, get rid of these antagonist feelings, and be even-minded by fixing it on One, before whom all things are alike and equally good. ]

जो तुम सुन्दर समझते हो, उससे प्रेम मत करो, और जो तुम्हें घृणित लगता है, उससे घृणा मत करो, इन विरोधी भावनाओं से छुटकारा पाओ, और एक पर ध्यान केन्द्रित करके समचित्त रहो, जिसके समक्ष सभी वस्तुएँ समान और समान रूप से अच्छी हैं (सभी आंशिक बुराई सार्वभौमिक अच्छाई है पोप।)

22. [ येषामिदमुपादेयमिदं हेयमिति स्थितिः ।

विलीना ते न वाञ्छन्ति त त्यजन्तीह किंचन ॥ २२ ॥

yeṣāmidamupādeyamidaṃ heyamiti sthitiḥ |vilīnā te na vāñchanti ta tyajantīha kiṃcana || 22 ||

They that view the desirable and the detestable in the same light, are neither fond of the one nor averse to the other. ]

जो लोग वांछनीय और घृणित को एक ही दृष्टि से देखते हैं, वे न तो एक के प्रति प्रेम रखते हैं और न ही दूसरे के प्रति विमुख होते हैं।

23. [ हेयोपादेयकलने क्षीणे यावन्न चेतसः ।

न तावत्समता भातिसाभ्रे व्योम्नीवचन्द्रिका ॥ २३ ॥

heyopādeyakalane kṣīṇe yāvanna cetasaḥ |na tāvatsamatā bhātisābhre vyomnīvacandrikā || 23 ||

Until the fancy of the desirableness of one thing and dislike of the other, is effaced from the mind, it is as hard to have the good grace of equanimity, as it is difficult for the moonlight to pierce through the cloudy sky. ]

जब तक एक वस्तु की इच्छा और दूसरी की अरुचि की कल्पना मन से मिट नहीं जाती, तब तक समता की कृपा पाना उतना ही कठिन है, जितना कि बादलों से भरे आकाश को चीरकर चाँदनी का आना।

24. [ अवस्त्विदमिदं वस्तु यस्येति लुलितं मनः ।

तस्मिन्नोदेति समता शाखोट इव मञ्जरी ॥ २४ ॥

avastvidamidaṃ vastu yasyeti lulitaṃ manaḥ |tasminnodeti samatā śākhoṭa iva mañjarī || 24 ||

The mind which considers one thing as some thing à propos, and another as nothing to the purpose (the one as desirable and the other worthless); is deprived of the blessing of indifference, as the brier sakota is despised, not standing with all its fruits and flowers. ]

जो मन एक वस्तु को कुछ उपयुक्त समझता है और दूसरी को व्यर्थ (एक को वांछनीय और दूसरी को व्यर्थ) समझता है, वह उदासीनता के वरदान से वंचित हो जाता है, जैसे कि कंटीली झाड़ी अपने सभी फलों और फूलों के साथ न खड़े होने पर भी तुच्छ समझी जाती है।

युक्तायुक्तैषणा यत्र लाभालाभविलासिनी ।

समता स्वच्छता तत्र कुतो वैराग्यभासिनी ॥ २५ ॥

yuktāyuktaiṣaṇā yatra lābhālābhavilāsinī |samatā svacchatā tatra kuto vairāgyabhāsinī || 25 ||

Where there is a craving for the desirable, and an aversion to what is unseemly, and when there is a cry for gain and an outcry at one's loss; it is impossible for even-mindedness, dispassionateness and tranquillity of the mind, to abide then and there in that state.

जहाँ इच्छित वस्तु के प्रति लालसा और अनुचित वस्तु के प्रति द्वेष हो, तथा जहाँ लाभ की अभिलाषा और हानि का रोना हो, वहाँ समता, वैराग्य और मन की शांति का उस समय स्थिर रहना असम्भव है । वहाँ केवल एक शुद्ध का सार होने के नाते कहा गया है : 

26. [ एकस्मिन्ब्रह्मतत्त्वेऽस्मिन्विद्यमाने निरामये ।

नानाऽनानातया नित्यं किमयुक्तं क्व युक्तता ॥ २६ ॥

ekasminbrahmatattve'sminvidyamāne nirāmaye |nānā'nānātayā nityaṃ kimayuktaṃ kva yuktatā || 26 ||

There being only the essence of one pure said:—Brahma diffused throughout the universe, how very improper is it to take the one as many, and among them something as good or bad; ]

ब्रह्मा सम्पूर्ण ब्रह्माण्ड में फैले हुए हैं, अतः एक को अनेक मानना ​​और उनमें से किसी को अच्छा या बुरा मानना ​​कितना अनुचित है; (जबकि सबको बनाने वाले ने ही सब कुछ अच्छा बनाया है)।

27. [ ईप्सितानीप्सिताशङ्के मर्कट्यौ चित्तपादपे ।

चञ्चले स्फुरतो यस्मिन्कुतस्तस्येह सौम्यता ॥ २७ ॥

īpsitānīpsitāśaṅke markaṭyau cittapādape |cañcale sphurato yasminkutastasyeha saumyatā || 27 ||

Our desires and dislike, are the two apes abiding on the tree of our hearts; and while they continue to shake and swing it with their jogging and jolting, there can be no rest in it. ]

हमारी इच्छाएं और नापसंदगी हमारे हृदय रूपी वृक्ष पर रहने वाले दो वानर हैं; और जब तक वे अपने झटकों और झटकों से इसे हिलाते और झुलाते रहते हैं, तब तक इसमें कोई शांति नहीं हो सकती।

28. [ निराशता निर्भयता नित्यता समता ज्ञता ।

निरीहता निष्क्रियता सौम्यता निर्विकल्पता ॥ २८ ॥

nirāśatā nirbhayatā nityatā samatā jñatā |nirīhatā niṣkriyatā saumyatā nirvikalpatā || 28 ||

Freedom from fear and desire, from exertions and action, together with sapience and equanimity, are the inseparable accompaniments of ease and rest. ]

भय और इच्छा से मुक्ति, परिश्रम और कर्म से मुक्ति, साथ ही बुद्धि और समता, सुख और विश्राम के अभिन्न अंग हैं।

29. [ धृतिर्मैत्री मतिस्तुष्टिर्मृदुता मृदुभाषिता ।

हेयोपादेयनिर्मुक्ते ज्ञे तिष्ठन्त्यपवासनम् ॥ २९ ॥

dhṛtirmaitrī matistuṣṭirmṛdutā mṛdubhāṣitā |heyopādeyanirmukte jñe tiṣṭhantyapavāsanam || 29 ||

The qualities of forbearance and fellow feeling, accompanied with contentment and good understanding, and joined with a mild disposition and gentle speech, are the indispensable companions of the wise man, who has got rid of his desires and the feelings of his liking or dislike. ]

धैर्य और सहानुभूति के गुण, संतोष और अच्छी समझ के साथ, और एक सौम्य स्वभाव और कोमल वाणी के साथ, बुद्धिमान व्यक्ति के अपरिहार्य साथी हैं, जिसने अपनी इच्छाओं और अपनी पसंद या नापसंद की भावनाओं से छुटकारा पा लिया है।

30. [ धावमानमधोभागे चित्तं प्रत्याहरेद्बलात् ।

प्रत्याहारेण पतितमधो वारीव सेतुना ॥ ३० ॥

dhāvamānamadhobhāge cittaṃ pratyāharedbalāt |pratyāhāreṇa patitamadho vārīva setunā || 30 ||

The mind running to meanness, is to be repressed by restraining the passions and appetites; as the current of water running below, is stopped by its lock gate. ]

क्षुद्रता की ओर भागते हुए मन को वासनाओं और तृष्णाओं को रोककर दबाना चाहिए; जैसे नीचे बहते हुए जल के प्रवाह को उसके द्वार बंद करके रोक दिया जाता है।

31. [ बाह्यानर्थानिमांस्त्यक्त्वा तिष्ठन्गच्छन्स्वपन्श्वसन् । सर्वथा सर्वदा सर्वानान्तरांश्च विचारय ॥ ३१ ॥

bāhyānarthānimāṃstyaktvā tiṣṭhangacchansvapanśvasan |sarvathā sarvadā sarvānāntarāṃśca vicāraya || 31 ||

Shun the sight of external things, which are the roots of error and fallacy; and consider always their internal properties both when you are awake and asleep, and also when you are walking about or sitting down. ]

बाह्य वस्तुओं को देखने से दूर रहो, जो भ्रम और भ्रांति की जड़ हैं; और उनके आंतरिक गुणों पर सदैव विचार करो, चाहे तुम जागते हो या सोते हो, चाहे तुम चलते हो या बैठते हो।

32. [ गृहीततृष्णाशफरि वासनाजालमाविलम् ।

संसारवारिप्रसृतं चिन्तातन्तुभिराततम् ॥ ३२ ॥

gṛhītatṛṣṇāśaphari vāsanājālamāvilam |saṃsāravāriprasṛtaṃ cintātantubhirātatam || 32 ||

Avaricious men are caught like greedy fishes, in the hidden net of their insatiable desires, and which is woven with the threads of worldly cares, and is under the waters of worldly affairs. ]

लोभी मनुष्य लालची मछलियों की तरह अपनी अतृप्त इच्छाओं के छिपे हुए जाल में फंस जाते हैं, और जो सांसारिक चिंताओं के धागों से बुना हुआ है, और सांसारिक मामलों के पानी के नीचे है।

33. [ अनया तीक्ष्णया तात च्छिन्धि बुद्धिशलाकया ।

वात्ययेवाम्बुदं काले वहन्त्या वितते पदे ॥ ३३ ॥

anayā tīkṣṇayā tāta cchindhi buddhiśalākayā |vātyayevāmbudaṃ kāle vahantyā vitate pade || 33 ||

Now Rama! cut the meshes of this net, with the knife of thy good understanding; and disperse it in the water, as a tempest rends the thick cloud and scatters it about the air. ]

अब हे राम! अपनी बुद्धि रूपी छुरी से इस जाल के जाल को काट डालो और इसे जल में ऐसे बिखेर दो, जैसे आंधी घने बादल को फाड़कर हवा में बिखेर देती है।

34. [ अस्य संसारवृक्षस्य मूलं दोषाङ्कुरास्पदम् ।

भव्यधीरेण धैर्येण प्रोद्धरोद्धुरया धिया ॥ ३४ ॥

asya saṃsāravṛkṣasya mūlaṃ doṣāṅkurāspadam |bhavyadhīreṇa dhairyeṇa proddharoddhurayā dhiyā || 34 ||

Try O gentle Rama! to uproot the root of worldliness, which sprouts forth in the weeds of vice, with the hatchet of your perseverance and the eliminating shovel of your penetration. ]

हे कोमल राम! अपनी दृढ़ता की कुल्हाड़ी और अपनी पैठ के विध्वंसक फावड़े से, संसार की जड़ को उखाड़ फेंकने का प्रयास करो, जो कि दुराचार के खरपतवार में उगती है।

35. [ मनसैव मनश्छित्त्वा कुठारेणेव पादपम् ।

पदं पावनमासाद्य सद्य एव स्थिरो भव ॥ ३५ ॥

manasaiva manaśchittvā kuṭhāreṇeva pādapam |padaṃ pāvanamāsādya sadya eva sthiro bhava || 35 ||

Employ your mind to hew down the cravings of your mind, as they use the axe to cut down a tree, and you will then rest in quiet as you arrive at the state of holiness. ]

अपने मन की लालसाओं को काटने के लिए अपने मन का उपयोग करो, जैसे वे एक पेड़ को काटने के लिए कुल्हाड़ी का उपयोग करते हैं, और जब आप पवित्रता की स्थिति में पहुंचेंगे तो आप शांति में आराम करेंगे।

36. [ मनसैव मनच्छित्त्वा विस्मृत्या चरमं मनः ।

वर्तमानमपि च्छित्त्वा च्छिन्नसंसारतां व्रज ॥ ३६ ॥

manasaiva manacchittvā vismṛtyā caramaṃ manaḥ |vartamānamapi cchittvā cchinnasaṃsāratāṃ vraja || 36 ||

Having destroyed the former state of your mind by its present state, try to forget them both by your heedless mind in future, and manage yourself unmindful of the world. ]

अपने मन की पूर्व अवस्था को उसकी वर्तमान अवस्था से नष्ट करके, भविष्य में अपने असावधान मन द्वारा उन दोनों को भूलने का प्रयत्न करो, और संसार से बेखबर होकर अपने को व्यवस्थित करो। (मूल में मन शब्द का खेल है)

37. [ मोहो विस्मृत्य संसारं न भूयः परिरोहति ।

चित्तं विस्मृत्य संसारो न भूयः परिरोहति ॥ ३७ ॥

moho vismṛtya saṃsāraṃ na bhūyaḥ parirohati |cittaṃ vismṛtya saṃsāro na bhūyaḥ parirohati || 37 ||

Your utter oblivion of the world, will prevent the revival of your mind; and stop the reappearance of ignorance which is concomitant with the mind. ]

संसार के प्रति आपकी पूर्ण विस्मृति आपके मन के पुनरुत्थान को रोक देगी; तथा मन के साथ सहवर्ती अज्ञान के पुनः प्रकट होने को रोक देगी।

38. [ तिष्ठन्गच्छन्स्वपञ्जाग्रन्निवसन्नुत्पतन्पतन् ।

असदेवेदमित्यन्तर्निश्चित्यास्थां परित्यज ॥ ३८ ॥

tiṣṭhangacchansvapañjāgrannivasannutpatanpatan |

asadevedamityantarniścityāsthāṃ parityaja || 38 ||

Whether you are waking or sleeping or in any other state of your life; you must remember the nihility of the world, and resign your reliance in it. ]

चाहे आप जाग रहे हों या सो रहे हों या अपने जीवन की किसी अन्य अवस्था में हों; आपको संसार की शून्यता को याद रखना चाहिए, और उस पर अपनी निर्भरता त्याग देनी चाहिए।

39. [ समतामलमाश्रित्य संप्राप्तं कार्यमाहरन् ।

अचिन्तयंस्तथाऽप्राप्तं विहरेह हि राघव ॥ ३९ ॥

samatāmalamāśritya saṃprāptaṃ kāryamāharan |

acintayaṃstathā'prāptaṃ vihareha hi rāghava || 39 ||

Leave off your selfishness (mamata or mei tatem), O Rama! and rely in the disinterestedness of your soul; lay hold on what ever offers of itself to you and without seeking for it all about. ]

हे राम! अपने स्वार्थ को त्याग दो ( ममता या मेइ ततेम ) और अपनी आत्मा की निःस्वार्थता पर भरोसा रखो; जो कुछ भी तुम्हें प्रदान किया जाता है, उसे ग्रहण करो और उसे चारों ओर से पाने की इच्छा मत करो।

40. [ यथा शर्वोऽपि लिङ्गानि न बिभर्ति बिभर्ति च ।

त्वमेवमिह कार्याणि कुरु मा कुरु चानघ ॥ ४० ॥

yathā śarvo'pi liṅgāni na bibharti bibharti ca |tvamevamiha kāryāṇi kuru mā kuru cānagha || 40 ||

As the Lord God doth every thing, and is yet aloof from all; so must thou do all thy acts outwardly, and without thyself mixing in any. ]

जैसे प्रभु ईश्वर सब कुछ करते हैं, और फिर भी सबसे अलग रहते हैं; वैसे ही तुम्हें भी अपने सभी कार्य बाह्य रूप से करने चाहिए, और स्वयं किसी में सम्मिलित हुए बिना।

41. [ त्वमेव वेत्ता त्वमजस्त्वमात्मा त्वं महेश्वरः ।

आत्मनोऽव्यतिरिक्तः संस्त्वयेत्थमिदमाततम् ॥ ४१ ॥

tvameva vettā tvamajastvamātmā tvaṃ maheśvaraḥ |ātmano'vyatiriktaḥ saṃstvayetthamidamātatam || 41 ||

Knowing the knowable, one finds himself as the increate soul and Great Lord of all; but being apart from that soul, he views only the material world spread before him. ]

ज्ञेय को जानकर मनुष्य स्वयं को सृजित आत्मा और सबका महान् ईश्वर पाता है; किन्तु उस आत्मा से पृथक् होकर वह अपने सामने फैले हुए भौतिक जगत को ही देखता है।

42. [ येनात्मदृश्यसद्भावादभितो भावनोज्झिता ।

स न संगृह्यते दोषैर्हर्षामर्षविषादजैः ॥ ४२ ॥

yenātmadṛśyasadbhāvādabhito bhāvanojjhitā |sa na saṃgṛhyate doṣairharṣāmarṣaviṣādajaiḥ || 42 ||

He who has the sight of the inner spirit, is freed from the thoughts of the external world, and is not subjected to the joy or grief or sorrow and other evils of his life. ]

जो व्यक्ति आंतरिक आत्मा को देख लेता है, वह बाह्य जगत के विचारों से मुक्त हो जाता है, तथा अपने जीवन में सुख-दुःख या दुःख तथा अन्य बुराइयों के अधीन नहीं होता।

43. रागद्वेषविनिर्मुक्तः समलोष्टाश्मकाञ्चनः ।

युक्त इत्युच्यते योगी त्यक्तसंसारवासनः ॥ ४५ 

rāgadveṣavinirmuktaḥ samaloṣṭāśmakāñcanaḥ |

yukta ityucyate yogī tyaktasaṃsāravāsanaḥ || 45 ||

He who receives what he gets, and is employed with whatever offers of itself to him, without considering the good or evil that he is to gain by it, is not plunged into any difficulty.

योगी वह है जो राग-द्वेष से मुक्त है, तथा सोने और कूड़े-कचरे को समान दृष्टि से देखता है; वह अपने योग में आनन्द से युक्त है , तथा समस्त सांसारिक इच्छाओं से विरक्त है।

44. [ स यत्करोति यद्भुङ्क्ते यद्ददाति निहन्ति यत् ।

तत्र मुक्तधियस्तस्य समता सुखदुःखयोः ॥ ४४ ॥

sa yatkaroti yadbhuṅkte yaddadāti nihanti yat |tatra muktadhiyastasya samatā sukhaduḥkhayoḥ || 44 ||

He enjoys the fruit of his own acts, and minds not what he wastes or gives away; he has the evenness of his mind in every condition, and is unaltered by pain or pleasure. ]

वह अपने कर्मों का फल भोगता है, और जो कुछ वह बर्बाद करता है या देता है, उसकी परवाह नहीं करता; हर परिस्थिति में उसका मन सम रहता है, और वह दुःख या सुख से अप्रभावित रहता है। ( संस्कृत सुख-दुःख का अर्थ समृद्धि और विपत्ति, तथा हर प्रकार की अच्छाई और बुराई भी है)।

45. [ प्राप्तं कर्तव्यमेवेति त्यक्तेष्टानिष्टभावनः ।

प्रवर्तते यः कार्येषु न स मज्जति कुत्रचित् ॥ ४५ ॥

prāptaṃ kartavyameveti tyakteṣṭāniṣṭabhāvanaḥ |pravartate yaḥ kāryeṣu na sa majjati kutracit || 45 ||

He who receives what he gets, and is employed with whatever offers of itself to him, without considering the good or evil that he is to gain by it, is not plunged into any difficulty. ]

जो व्यक्ति जो कुछ प्राप्त करता है उसे ग्रहण कर लेता है, तथा जो कुछ भी उसके लिए उपलब्ध होता है, उसमें बिना यह विचार किए कि उसे उससे क्या अच्छा या बुरा लाभ होगा, काम करता है, वह किसी कठिनाई में नहीं पड़ता।

46. ​​[ चित्सत्तामात्रमेवेदमिति निश्चयवन्मनः ।

त्यक्तभोगाभिमननं शममेति महामते ॥ ४६ ॥

citsattāmātramevedamiti niścayavanmanaḥ |

tyaktabhogābhimananaṃ śamameti mahāmate || 46 ||

He who is certain of the truth of the spiritual essence of the world, pants not for its physical enjoyments, but he is even-minded at all times. ]

जो व्यक्ति संसार के आध्यात्मिक सार के सत्य के बारे में निश्चित है, वह इसके भौतिक भोगों के लिए नहीं तरसता, बल्कि वह हर समय समचित्त रहता है।

47. [ मनः प्रकृत्यैव जडं चित्तत्त्वमनुधावति ।

मांसगर्धेन मार्जारो वने मृगपतिं यथा ॥ ४७ ॥

manaḥ prakṛtyaiva jaḍaṃ cittattvamanudhāvati |māṃsagardhena mārjāro vane mṛgapatiṃ yathā || 47 ||

The dull mind follows the active intellect in accomplishing its objects, as the carnivorous cat or fox follows the lion in quest of meat. ]

मंद मन अपने उद्देश्यों की पूर्ति के लिए सक्रिय बुद्धि का अनुसरण करता है, जैसे मांसाहारी बिल्ली या लोमड़ी मांस की तलाश में शेर का अनुसरण करती है।

48. [ सिंहवीर्यवशाल्लब्धं मांसं भुङ्क्तेऽनुगो हरेः ।

चिद्वीर्यवशतः प्राप्तं दृश्यमाश्रयते मनः ॥ ४८ ॥

siṃhavīryavaśāllabdhaṃ māṃsaṃ bhuṅkte'nugo hareḥ |cidvīryavaśataḥ prāptaṃ dṛśyamāśrayate manaḥ || 48 ||

As the servile band of the lion feeds on the flesh acquired by his prowess, so the mind dwells upon the visible and sensible object, which it perceives by power of the intellect. ]

जैसे सिंह का दास समूह उसके पराक्रम से अर्जित मांस पर निर्भर रहता है, वैसे ही मन दृश्यमान और संवेदी वस्तु पर टिकता है, जिसे वह बुद्धि की शक्ति से अनुभव करता है।

49. [ मन एवमसत्कल्पं चित्प्रसादेन जीवति ।

भावयन्विश्वमेवैकं चिन्तामेत्य चिदप्युत ॥ ४९ ॥

mana evamasatkalpaṃ citprasādena jīvati |bhāvayanviśvamevaikaṃ cintāmetya cidapyuta || 49 ||

Thus the unsubstantial mind, lives upon the outer world by the help of the intellect; but as it comes to remember its origination from the intellect, it recoils back to its original state. ]

इस प्रकार असार मन बुद्धि की सहायता से बाह्य जगत पर निर्भर रहता है; किन्तु जब उसे बुद्धि से अपनी उत्पत्ति का स्मरण आता है, तो वह अपनी मूल स्थिति में लौट आता है।

50. [ जडं यत्किल निर्हीनं चिता दीपिकयौजसा ।

तन्मनः शवसंकाशमचिदुत्तिष्ठते कथम् ॥ ५० ॥

jaḍaṃ yatkila nirhīnaṃ citā dīpikayaujasā |tanmanaḥ śavasaṃkāśamaciduttiṣṭhate katham || 50 ||

The mind which is moved and lighted, by the heat and light of the lamp of the intellect; becomes extinct without its physical force, and grows as motionless as a dead body. ]

बुद्धि रूपी दीपक की ऊष्मा और प्रकाश से प्रेरित और प्रकाशित मन अपनी शारीरिक शक्ति के बिना विलुप्त हो जाता है और मृत शरीर की तरह निश्चल हो जाता है।

51. [ चित्स्वभावपरामृष्टा स्पन्दशक्तिरसन्मयी ।

कल्पना चित्तमित्युक्त्या कथ्यते शास्त्रदृष्टिभिः ॥ ५१ ॥

citsvabhāvaparāmṛṣṭā spandaśaktirasanmayī |

kalpanā cittamityuktyā kathyate śāstradṛṣṭibhiḥ || 51 ||

The nature of the intellect is known to exclude the idea of motion or pulsation from it; and the power which has vibration in it, is called intellection or the mind in the sastras. ]

बुद्धि की प्रकृति ऐसी ज्ञात है कि वह गति या स्पंदन के विचार को बाहर रखती है; और जिस शक्ति में कंपन होता है, उसे शास्त्रों में बुद्धि या मन कहा जाता है ।

52. [ यश्चित्तफणिकूत्कारः सैवेयं कलनोच्यते ।

चिदेवाहमिति ज्ञात्वा सा चित्तामेव गच्छति ॥ ५२ ॥

yaścittaphaṇikūtkāraḥ saiveyaṃ kalanocyate |cidevāhamiti jñātvā sā cittāmeva gacchati || 52 ||

The breathing (or vibration) of the mind, like the hissing of a snake, is called its imagination (kalpana); but by knowing the intellect as the Ego, it comes to the true knowledge of the inward soul. ]

मन की साँस (या कंपन) को, साँप की फुफकार की तरह, उसकी कल्पना ( कल्पना ) कहा जाता है; लेकिन बुद्धि को अहंकार के रूप में जानने से, वह आंतरिक आत्मा के सच्चे ज्ञान को प्राप्त करता है।

53. [ चेत्येन रहिता यैषा चित्तद्ब्रह्म सनातनम् ।

चेत्येन सहिता यैषा चित्सेयं कलनोच्यते ॥ ५३ ॥

cetyena rahitā yaiṣā cittadbrahma sanātanam |cetyena sahitā yaiṣā citseyaṃ kalanocyate || 53 ||

The intellect which is free from thoughts (chetyas), is the ever lasting Brahma; but being joined with thought, it is styled the imaginative principle or Mind. ]

जो बुद्धि विचारों ( चेतस ) से मुक्त है, वह नित्य ब्रह्म है; किन्तु विचार से संयुक्त होने के कारण उसे कल्पनाशील तत्त्व या मन कहा गया है।

54. [ किंचिदामृष्टरूपं यद्ब्रह्म तच्च स्थिरं मनः ।

कल्पना सत्सदैवैतत्सदिवोपस्थिता हृदि ॥ ५४ ॥

kiṃcidāmṛṣṭarūpaṃ yadbrahma tacca sthiraṃ manaḥ |kalpanā satsadaivaitatsadivopasthitā hṛdi || 54 ||

This power of imagination having assumed a definite form, is termed the mind; which with its volition and options, is situated in the heart of living beings. ]

यह कल्पना शक्ति निश्चित रूप धारण करके मन कहलाती है; जो अपनी इच्छा और विकल्पों सहित जीवों के हृदय में स्थित है।

55. [ चित्तमित्येव रूढेयं यदैव कलनोदिता ।

तदैव चित्त्वं विस्मृत्य सा जडेव व्यवस्थिता ॥ ५५ ॥

cittamityeva rūḍheyaṃ yadaiva kalanoditā |tadaiva cittvaṃ vismṛtya sā jaḍeva vyavasthitā || 55 ||

With its two distinct powers of imagination and volition, it is employed in the acts of discriminating and choosing the agreeable from what is disagreeable to it. ]

अपनी कल्पना और इच्छाशक्ति की दो अलग-अलग शक्तियों के साथ, यह विवेक करने और अप्रिय से स्वीकार्य को चुनने के कार्यों में नियोजित है। ( अर्थात् मन की कल्पना और इच्छाशक्ति, इसे विवेक करने और विकल्प चुनने की शक्ति प्रदान करती है, कि क्या इसके लिए उपयुक्त है या अनुपयुक्त है या इसके लिए उपयुक्त है)।

56. [ संपन्ना कलनानाम्नी संकल्पानुविधायिनी ।

अवच्छेदवती वाग्रा हेयोपादेयधर्मिणी ॥ ५६ ॥

saṃpannā kalanānāmnī saṃkalpānuvidhāyinī |avacchedavatī vāgrā heyopādeyadharmiṇī || 56 ||

The intellect being seated in the heart with its thoughts and volitions, forgets its spiritual nature, and remains as a dull material substance. ]

बुद्धि अपने विचारों और इच्छाओं के साथ हृदय में स्थित होकर, अपने आध्यात्मिक स्वरूप को भूल जाती है, और एक नीरस भौतिक पदार्थ ( अर्थात् मन की सक्रियता के विपरीत हृदय की निष्क्रियता) के रूप में रह जाती है।

57. [ सैषा चिदेव जगतामागतेव स्वशक्तितः ।

न संप्रबोधिता यावद्रूपं तावन्न बुध्यते ॥ ५७ ॥

saiṣā cideva jagatāmāgateva svaśaktitaḥ |na saṃprabodhitā yāvadrūpaṃ tāvanna budhyate || 57 ||

The intellect being thus confined in the hearts of all animals in this world, continues in utter oblivion of its nature;until it is awakened of itself, either by its intuition or instruction of preceptors &c. ]

इस प्रकार बुद्धि इस संसार के सभी प्राणियों के हृदय में सीमित होकर, अपने स्वरूप से पूर्णतः अनभिज्ञ रहती है; जब तक कि वह अपने अंतर्ज्ञान या गुरुओं के निर्देश आदि से स्वयं जागृत न हो जाए।

58. [ अतः शास्त्रविचारेण वैराग्येण परेण च ।

निग्रहेणेन्द्रियाणां च बोधयेत्कलनां स्वयम् ॥ ५८ ॥

ataḥ śāstravicāreṇa vairāgyeṇa pareṇa ca |nigraheṇendriyāṇāṃ ca bodhayetkalanāṃ svayam || 58 ||

So it is to be wakened by means of instruction, derived from the sastras and preceptors; as also by the practice of dispassionateness, and subjection of the organs of sense and action. ]

अतः इसे शास्त्रों और गुरुओं से प्राप्त शिक्षा के माध्यम से जागृत किया जाना चाहिए; साथ ही वैराग्य के अभ्यास और इंद्रियों तथा कर्मेन्द्रियों के वशीकरण द्वारा भी।

59. [ कलना सर्वजन्तूनां विज्ञानेन शमेन च ।

प्रबुद्धा ब्रह्मतामेति भ्रमतीतरथा जगत् ॥ ५९ ॥

kalanā sarvajantūnāṃ vijñānena śamena ca |prabuddhā brahmatāmeti bhramatītarathā jagat || 59 ||

When the minds of living beings, are roused by learning and self-control; they tend towards the knowledge of the Great Brahma, or else they rove at random about the wide world. ]

जब जीवों के मन विद्या और संयम से जागृत होते हैं, तो वे महान ब्रह्म के ज्ञान की ओर प्रवृत्त होते हैं, अन्यथा वे विशाल जगत में बेतरतीब ढंग से विचरण करते हैं।

60. [ व्यामोहमदिरामत्तां लुठितां विषयावटे ।

आत्मावेदनसंसुप्तां कलनामेव बोधयेत् ॥ ६० ॥

vyāmohamadirāmattāṃ luṭhitāṃ viṣayāvaṭe |ātmāvedanasaṃsuptāṃ kalanāmeva bodhayet || 60 ||

We must therefore awaken our minds, which are rolling in the pit of worldliness, through the inebriety of the wine of error, and which are dormant to divine knowledge. ]

इसलिए हमें अपने मन को, जो भ्रम की मदिरा के नशे में सांसारिकता के गर्त में लोट रहे हैं, तथा जो दिव्य ज्ञान के लिए सुप्त हैं, जागृत करना चाहिए।

61. [ अप्रबुद्धा यदा ह्येषा न किंचिदवबुध्यते ।

संकल्पकलनेवान्तर्दृश्यमानाप्यसन्मयी ॥ ६१ ॥

aprabuddhā yadā hyeṣā na kiṃcidavabudhyate |

saṃkalpakalanevāntardṛśyamānāpyasanmayī || 61 ||

As long as the mind is unawakened, it is insensible of every thing (in its true light); and though it perceives the visibles, yet this perception of them is as false as the sight of a city in our fancy. ]

जब तक मन जागृत नहीं होता, तब तक वह प्रत्येक वस्तु के प्रति (उसके वास्तविक प्रकाश में) असंवेदनशील रहता है; और यद्यपि वह दृश्यमान वस्तुओं को देखता है, तथापि उनका यह बोध हमारी कल्पना में किसी नगर के दर्शन के समान मिथ्या है।

62. [ तया परमया दृष्ट्या कलनैषान्तरस्थया ।

मञ्जरी गन्धशक्त्येव पदार्थेषु विराजते ॥ ६२ ॥

tayā paramayā dṛṣṭyā kalanaiṣāntarasthayā |mañjarī gandhaśaktyeva padārtheṣu virājate || 62 ||

But when the mind is awakened by divine knowledge, to the sight of the supreme Being; it presents every thing in itself, as the inward fragrance of flowers pervades the outer petals also. ]

परन्तु जब मन दिव्य ज्ञान द्वारा जागृत होकर परम सत्ता के दर्शन के लिए तत्पर हो जाता है, तब वह अपने अन्दर की प्रत्येक वस्तु को उसी प्रकार प्रस्तुत करता है, जैसे फूलों की आंतरिक सुगंध बाह्य पंखुड़ियों में व्याप्त हो जाती है। ( अर्थात ईश्वर की आंतरिक दृष्टि, अपने अन्दर की प्रत्येक वस्तु के दृश्य को समझ लेती है)।

63. [ तनुः संकल्पिता यैषा कलनेति जगत्त्रये ।

सा हि किंचिद्विजानाति नित्यं ज्ञानैकधर्मिणी ॥ ६३ ॥

tanuḥ saṃkalpitā yaiṣā kalaneti jagattraye |sā hi kiṃcidvijānāti nityaṃ jñānaikadharmiṇī || 63 ||

Though the intellect has the quality of knowing every thing, contained in all the three worlds; yet it has but a little knowledge of them from the paucity of its desire of knowing them. ]

यद्यपि बुद्धि में तीनों लोकों में स्थित प्रत्येक वस्तु को जानने की क्षमता है, फिर भी उसे जानने की इच्छा के अभाव के कारण उनका ज्ञान बहुत कम है। ( अर्थात यद्यपि बुद्धि की क्षमता असीमित है, फिर भी उसका ज्ञान उसकी प्राप्ति की इच्छा के अनुपात में ही है)।

64. [ चेतनेन जडा राम कलनोपलरूपिणी ।

पद्मिनीवातपेनासौ परेणैव प्रबोध्यते ॥ ६४ ॥

cetanena jaḍā rāma kalanopalarūpiṇī |

padminīvātapenāsau pareṇaiva prabodhyate || 64 ||

The mind without the intellect is a dull block of stone; but it is opened by divine light, like the lotus-bud expanding under the light of the sun. ]

बुद्धि के बिना मन एक नीरस पत्थर है; लेकिन यह दिव्य प्रकाश द्वारा खुल जाता है, जैसे सूर्य के प्रकाश में कमल की कली खिल जाती है।

65. [ यथा शिलामयी कन्या चोदितापि न नृत्यति ।

तथेयं कलना देहे न किंचिदवबुध्यते ॥ ६५ ॥

yathā śilāmayī kanyā coditāpi na nṛtyati |tatheyaṃ kalanā dehe na kiṃcidavabudhyate || 65 ||

The imaginative mind is as devoid of understanding, as a statue made of marble, is unable to move about by itself. ]

कल्पनाशील मन समझ से उसी प्रकार रहित है, जैसे संगमरमर से बनी मूर्ति, स्वयं चलने में असमर्थ है।

66. [ लिपिकर्मनृपैर्युद्धं क्व कृतं घर्घरारवम् ।

क्वचिन्न चन्द्रकिरणैरोषध्यः प्रतिबोधिताः ॥ ६६ ॥

lipikarmanṛpairyuddhaṃ kva kṛtaṃ ghargharāravam |kvacinna candrakiraṇairoṣadhyaḥ pratibodhitāḥ || 66 ||

How can the regiments drawn in painting, wage a war in a mutual conflict, and how can the moon-beams, make the medicinal plants emit their light? ]

चित्रकला में चित्रित सेनाएँ परस्पर संघर्ष में कैसे युद्ध कर सकती हैं और चन्द्रमा की किरणें औषधीय पौधों को कैसे अपना प्रकाश दे सकती हैं? ( अर्थात् जैसे प्राण सेनाओं को युद्ध के लिए प्रेरित करता है, वैसे ही बुद्धि मन को उसके कार्यों के लिए प्रेरित करती है। और जैसे पौधे दिन में अपने अन्दर संचित सूर्य किरणों से रात में चमकते हैं, वैसे ही मन अपने बौद्धिक प्रकाश से चमकता है)।

67. [ असृगालिप्तगात्रैश्च शवैः क्व परिवल्गितम् ।

क्व गीतं मधुरध्वानं वनपाषाणखण्डकैः ॥ ६७ ॥

asṛgāliptagātraiśca śavaiḥ kva parivalgitam |kva gītaṃ madhuradhvānaṃ vanapāṣāṇakhaṇḍakaiḥ || 67 ||

Who has seen dead bodies besmeared with blood to run about on the ground, or witnessed the fragments of stones in the woods to sing in musical strains? ]

किसने खून से सने शवों को जमीन पर दौड़ते देखा है, या किसने जंगल में पत्थरों के टुकड़ों को संगीत की धुनों में गाते देखा है?

68. [ क्व पुंसा विहितैरर्कैः क्षपितं यामिनीतमः ।

क्व संकल्पमयैश्छाया क्रियते व्योमकाननैः ॥ ६८ ॥

kva puṃsā vihitairarkaiḥ kṣapitaṃ yāminītamaḥ |kva saṃkalpamayaiśchāyā kriyate vyomakānanaiḥ || 68 ||

Where does the stone idol of the sun, dispel the darkness of the night; and where does the imaginary forest of the sky spread its shade on the ground?

सूर्य की पत्थर की मूर्ति कहाँ रात्रि के अंधकार को दूर करती है; और कहाँ आकाश का काल्पनिक वन भूमि पर अपनी छाया फैलाता है?

69. [ क्व जडैरुपलाकारैर्मिथ्याभ्रमभरोत्थितैः ।

मृगतृष्णामयैरेभिर्मनोभिः क्रियते क्रिया ॥ ६९ ॥

kva jaḍairupalākārairmithyābhramabharotthitaiḥ |mṛgatṛṣṇāmayairebhirmanobhiḥ kriyate kriyā || 69 ||

Of what good are the efforts of men, who are as ignorant as blocks of stones, and are led by their error in many ways; except it be to endanger themselves by the mirage of their minds? ]

उन मनुष्यों के प्रयत्नों से क्या लाभ है, जो पत्थर के समान अज्ञानी हैं और अनेक प्रकार से अपनी भूलों में बहकते हैं; सिवाय इसके कि वे अपने मन की मृगतृष्णा से स्वयं को संकट में डाल लें? (अज्ञानी का प्रयत्न सिसिफस के परिश्रम के समान व्यर्थ है)।

70. [ यथातपे क्षते स्फारे मृगतृष्णातरङ्गिणी ।

कलना तद्वदेवेयं स्फुरत्यात्मनि सत्यलम् ॥ ७० ॥

yathātape kṣate sphāre mṛgatṛṣṇātaraṅgiṇī |kalanā tadvadeveyaṃ sphuratyātmani satyalam || 70 ||

It is the imagination that displays the non-existent as existent in the soul, as it is the sun-beams, which exhibit the limpid main in the mazy sands. ]

यह कल्पना ही है जो आत्मा में असत् को विद्यमान दिखाती है, जैसे सूर्य की किरणें, जो रेत की उलझन में भी निर्मल मुख्य को दर्शाती हैं।

71. [ यदेतत्स्पन्दितं नाम तन्मनोऽधिगतं शठैः ।

मरुतां विद्धि तां शक्तिमन्तः प्राणशरीरिणीम् ॥ ७१ ॥

yadetatspanditaṃ nāma tanmano'dhigataṃ śaṭhaiḥ |

marutāṃ viddhi tāṃ śaktimantaḥ prāṇaśarīriṇīm || 71 ||

It is the moving principle in the body, which the sophists designate as the mind; but know it as a mere force of the winds, like the vital breath of living beings. ]

यह शरीर में गतिशील तत्त्व है, जिसे सोफिस्ट लोग मन कहते हैं; किन्तु इसे जीवित प्राणियों के प्राणों के समान वायु की एक शक्ति मात्र समझते हैं।

72. [ येषां संविदनाक्रान्ता संकल्पलवनिश्चयैः ।

अनाक्षिप्तरसाकारा प्रभैषा पारमात्मिकी ॥ ७२ ॥

yeṣāṃ saṃvidanākrāntā saṃkalpalavaniścayaiḥ |

anākṣiptarasākārā prabhaiṣā pāramātmikī || 72 ||

Those whose self-consciousness is not disturbed, by the currents of their passions and desires; have their spiritual souls like an unperturbed stream. ]

जिनकी आत्म-चेतना उनकी वासनाओं और इच्छाओं के प्रवाह से विचलित नहीं होती; उनकी आध्यात्मिक आत्माएँ (मानसिक द्रव की) अविचल धारा के समान होती हैं।

73. [ अयं सोऽहमिदं तन्म इति या कलनाविला ।

प्राणात्मतत्त्वयोस्तस्याः संज्ञा जीवेति कथ्यते ॥ ७३ ॥

ayaṃ so'hamidaṃ tanma iti yā kalanāvilā |prāṇātmatattvayostasyāḥ saṃjñā jīveti kathyate || 73 ||

But when this pure consciousness is befouled by the false fancies of this and that, and that this is I and that is mine; then the soul and the vital principle, are both taken together to form a living being. ]

लेकिन जब यह शुद्ध चेतना इस और उस की झूठी कल्पनाओं से, तथा यह मैं हूँ और वह मेरा है, से दूषित हो जाती है; तब आत्मा और प्राण तत्त्व, दोनों मिलकर एक जीवित प्राणी का निर्माण करते हैं।

74. [ धीश्चित्तं जीव इत्येताः संकल्पस्यासतो मताः ।

संज्ञाः संकल्पितास्तज्ज्ञैर्न राम परमार्थतः ॥ ७४ ॥

dhīścittaṃ jīva ityetāḥ saṃkalpasyāsato matāḥ |saṃjñāḥ saṃkalpitāstajjñairna rāma paramārthataḥ || 74 ||

The mind, the living soul and understanding, are all but fictitious names of an unreality, according to the conceptions of false thinkers, and not of them that know the true spirit. ]

मन, जीवात्मा और बुद्धि, ये सब मिथ्या विचारकों की धारणाओं के अनुसार, अवास्तविकता के कल्पित नाम हैं, न कि उन लोगों की जो सच्ची आत्मा को जानते हैं।

75. [ मनो नो न मतिर्नापि धीरेषा न शरीरकम् ।

अस्तीह परमार्थेन स्वात्मैवेहास्ति सर्वदा ॥ ७५ ॥

mano no na matirnāpi dhīreṣā na śarīrakam |astīha paramārthena svātmaivehāsti sarvadā || 75 ||

There is no mind nor understanding, no thinking principle, nor the body in reality; there is the only reality of the One universal spirit, which is ever existent everywhere. ]

वास्तव में न तो मन है, न बुद्धि, न विचारणा तत्त्व, न शरीर; केवल एक ही विश्वात्मा की वास्तविकता है, जो सर्वत्र विद्यमान है। ( श्रुति कहती है : - शेष सब कल्पना की क्षणभंगुर रचनाएँ हैं, और इसलिए शून्य में विलीन हो जाती हैं।)

76. [ आत्मैवेदं जगत्सर्वमात्मा कालक्रमस्तथा ।

स चाकाशादच्छतरो नास्तीवास्त्येव चामलः ॥ ७६ ॥

ātmaivedaṃ jagatsarvamātmā kālakramastathā |sa cākāśādacchataro nāstīvāstyeva cāmalaḥ || 76 ||

It is the soul, which is all this world, it is time and all its fluctuations, it is more transparent than the atmosphere, and it is clear as it is nothing at all. ]

यह आत्मा ही है, जो यह सारा संसार है, यह समय और इसके सभी उतार-चढ़ाव है, यह वायुमंडल से भी अधिक पारदर्शी है, और यह इस प्रकार स्पष्ट है जैसे यह कुछ भी नहीं है।

77. [ अच्छत्वादसदाभासः संविद्रूपतया तु सत् ।

आत्मा सर्वपदातीतः स्वानुभूत्यानुभूयते ॥ ७७ ॥

acchatvādasadābhāsaḥ saṃvidrūpatayā tu sat |ātmā sarvapadātītaḥ svānubhūtyānubhūyate || 77 ||

It is not always apparent, owing to its transparency; yet it is ever existent, owing to our consciousness of it. The spirit is beyond all things, and is perceived by our inward perception of it. ]

अपनी पारदर्शिता के कारण यह सदैव प्रत्यक्ष नहीं होता; फिर भी हमारी चेतना के कारण यह सदैव विद्यमान रहता है। आत्मा सभी वस्तुओं से परे है और हमारी आंतरिक अनुभूति द्वारा इसका अनुभव किया जाता है।

78. [ मनस्तत्र परिक्षीणं यत्र संवित्परात्मनः ।

अन्धकारक्षयस्तत्र यत्रालोकः प्रवर्तते ॥ ७८ ॥

manastatra parikṣīṇaṃ yatra saṃvitparātmanaḥ |

andhakārakṣayastatra yatrālokaḥ pravartate || 78 ||

The mind vanishes into nothing, before our consciousness of the Supreme Soul; just as darkness is dispelled from that place, where the sunshine is present. ]

परमात्मा की हमारी चेतना के समक्ष मन शून्य हो जाता है; जैसे उस स्थान से अंधकार दूर हो जाता है, जहाँ सूर्य का प्रकाश विद्यमान होता है।

79. [ यत्रात्मसंविदोऽच्छायाः संकल्पोत्थतया मताः ।

तत्रात्मनो विस्मरणं स्मरणं चित्तजन्मनः ॥ ७९ ॥

yatrātmasaṃvido'cchāyāḥ saṃkalpotthatayā matāḥ |

tatrātmano vismaraṇaṃ smaraṇaṃ cittajanmanaḥ || 79 ||

When the transparent and self-conscious soul, raises other figures of its own will; then the presence of the soul is forgotten, and hid under the grosser creations of the mind. ]

जब पारदर्शी और आत्म-चेतन आत्मा अपनी इच्छा से अन्य आकृतियाँ उत्पन्न करती है; तब आत्मा की उपस्थिति विस्मृत हो जाती है, और मन की स्थूल रचनाओं के नीचे छिप जाती है।

80. [ परस्य पुंसः संकल्पमयत्वं चित्तमुच्यते ।

अचित्तत्वमसंकल्पान्मोक्षस्तेनाभिजायते ॥ ८० ॥

parasya puṃsaḥ saṃkalpamayatvaṃ cittamucyate |

acittatvamasaṃkalpānmokṣastenābhijāyate || 80 ||

The Volitive faculty of the Supreme Spirit, is denominated the mind;but it is unmindedness and want of volition on our part, which produces our liberation. (I.e. our submission to the Divine Will, sets us free from all liability, as it is said in the Common prayer: "Let thy will. ]

परम आत्मा की इच्छाशक्ति को मन कहा जाता है; किन्तु हमारी इच्छाशक्ति का अभाव और अविचलता ही हमारी मुक्ति का कारण है। ( अर्थात् ईश्वरीय इच्छा के प्रति समर्पण हमें सभी दायित्वों से मुक्त कर देता है, जैसा कि सामान्य प्रार्थना में कहा गया है: "तेरी इच्छा पूरी हो (मेरी नहीं)"।

81. [ एतावच्चेतसो जन्म बीजं संसारभूतये ।

संकल्पोन्मुखतां यातः संविदो वा किलात्मनः ॥ ८१ ॥

etāvaccetaso janma bījaṃ saṃsārabhūtaye |

saṃkalponmukhatāṃ yātaḥ saṃvido vā kilātmanaḥ || 81 ||

Such is the origin of the mind which is the root of creation; it is the faculty of the volition of the principle of our consciousness, otherwise called the soul. ]

सृष्टि का मूल मन ही है; यह हमारी चेतना के तत्त्व की इच्छाशक्ति है, जिसे आत्मा भी कहते हैं। (मन आत्मा की इच्छाशक्ति है, देखें 80)।

82. [ निर्विकल्पाच्चितः सत्ता संकल्पाङ्ककलङ्किता । कलनेत्युच्यते तेन पुंस्त्ववद्बुद्ध्यते मनः ॥ ८२ ॥

nirvikalpāccitaḥ sattā saṃkalpāṅkakalaṅkitā |kalanetyucyate tena puṃstvavadbuddhyate manaḥ || 82 ||

The intellectual essence being defiled by its desires, after falling from its state of indifference; becomes the principle of production or producing the desired objects. ]

बौद्धिक तत्व अपनी इच्छाओं से दूषित होकर, उदासीनता की स्थिति से गिरकर, उत्पादन या इच्छित वस्तुओं के उत्पादन का सिद्धांत बन जाता है। (इसे मन या सृजनात्मक शक्ति कहा जाता है, और इसे प्रथम पुरुष या प्रजनन के कारक के रूप में दर्शाया जाता है)।

83. [ प्राणशक्तौ निरुद्धायां मनो राम विलीयते ।

द्रव्यच्छायानु तद्द्रव्यं प्राणरूपं हि मानसम् ॥ ८३ ॥

prāṇaśaktau niruddhāyāṃ mano rāma vilīyate |dravyacchāyānu taddravyaṃ prāṇarūpaṃ hi mānasam || 83 ||

The mind becomes extinct, by loss of the vital power; as the shadow of a thing disappears, by removal of the substance. ]

प्राणशक्ति के नष्ट हो जाने पर मन उसी प्रकार लुप्त हो जाता है, जैसे पदार्थ के हट जाने पर वस्तु की छाया लुप्त हो जाती है। (यह पद्यांश मनुष्य की मृत्यु पर मन के समस्त आवेगों, भावनाओं और विचारों सहित विलुप्त होने की बात स्थापित करता है।)

84. [ देशान्तरानुभवनं प्राणो वेत्ति हृदि स्थितम् ।

स्पन्दवेदनतो यत्तन्मन इत्यभिधीयते ॥ ८४ ॥

deśāntarānubhavanaṃ prāṇo vetti hṛdi sthitam |spandavedanato yattanmana ityabhidhīyate || 84 ||

The living body perceives in its heart, the notion of a distant place which exists in the mind, and this proves the identity of the vital breath and the thinking mind. ]

जीवित शरीर अपने हृदय में, मन में स्थित एक दूरस्थ स्थान की अनुभूति करता है, और इससे प्राणवायु और चिंतनशील मन की एकरूपता सिद्ध होती है। (फिर हृदय और मन के बीच वासनाओं और भावनाओं का संचार, उन्हें एक ही वस्तु सिद्ध करता है।) (इसलिए अंतःकरण या आंतरिक भाव शब्द हृदय और मन दोनों के लिए प्रयुक्त होता है।)

85. [ वैराग्यात्कारणाभ्यासाद्युक्तितो व्यसनक्षयात् ।

परमार्थावबोधाच्च रोध्यन्ते प्राणवायवः ॥ ८५ ॥

vairāgyātkāraṇābhyāsādyuktito vyasanakṣayāt |

paramārthāvabodhācca rodhyante prāṇavāyavaḥ || 85 ||

It is therefore by repressing the mind, that the vital breath is also repressed, to produce longevity and healthiness. ]

अतः मन का दमन करने से प्राणवायु का भी दमन होता है, जिससे दीर्घायु और आरोग्य प्राप्त होता है। (यह निम्नलिखित विधियों द्वारा किया जाता है, अर्थात् वैराग्य द्वारा, श्वास का दमन करके, योग ध्यान द्वारा, तथा सांसारिक वस्तुओं की प्राप्ति हेतु शारीरिक श्रम का परित्याग करके)।

86. [ दृषदो विद्यते शक्तिः कदाचिच्चलनैधसाम् ।

न पुनर्मनसामस्ति शक्तिः स्पन्दावबोधने ॥ ८६ ॥

dṛṣado vidyate śaktiḥ kadāciccalanaidhasām |na punarmanasāmasti śaktiḥ spandāvabodhane || 86 ||

The stone has the capability of mobility, and the fuel of inflammability; but the vital breath and mind, have not their powers of vibration or thinking. ]

पत्थर में गतिशीलता की क्षमता है, और ज्वलनशीलता का ईंधन है; लेकिन महत्वपूर्ण सांस और मन में कंपन या सोचने की शक्ति नहीं है (बुद्धि और आत्मा के बल के बिना)।

87. [ स्पन्दः प्राणमरुच्छक्तिश्चलद्रूपैव सा जडा ।

चिच्छक्तिः स्वात्मनः स्वच्छा सर्वदा सर्वगैव सा ॥ ८७ ॥

spandaḥ prāṇamarucchaktiścaladrūpaiva sā jaḍā |cicchaktiḥ svātmanaḥ svacchā sarvadā sarvagaiva sā || 87 ||

The breath of life is inert by itself, and its pulsation is the effect and composed of the surrounding air; so the action of the mind, is owing to the force of the intellect; whose pellucidity pervades all nature. ]

प्राणस्वयं जड़ है, और उसका स्पंदन आस-पास की वायु का प्रभाव और उससे निर्मित है; इसी प्रकार मन की क्रिया बुद्धि के बल से होती है; जिसकी स्पष्टता समस्त प्रकृति में व्याप्त है।

88. [ चिच्छक्तेः स्पन्दशक्तेश्च संबन्धः कल्प्यते मनः ।

मिथ्यैव तत्समुत्पन्नं मिथ्या ज्ञानं तदुच्यते ॥ ८८ ॥

cicchakteḥ spandaśakteśca saṃbandhaḥ kalpyate manaḥ |mithyaiva tatsamutpannaṃ mithyā jñānaṃ taducyate || 88 ||

It is the union of the intellectual and vibrating powers, which is thought to constitute the mind. Its production is as false, as the falsity of its knowledge. ]

बौद्धिक और स्पंदनशील शक्तियों का मिलन ही मन माना जाता है। इसका निर्माण उतना ही मिथ्या है जितना कि इसका ज्ञान मिथ्या है। (सभी मानसिक घटनाएँ मिथ्या हैं)।

89. [ एषा ह्यविद्या कथिता मायैषा सा निगद्यते ।

परमेतत्तदज्ञानं संसारादिविषप्रदम् ॥ ८९ ॥

eṣā hyavidyā kathitā māyaiṣā sā nigadyate |parametattadajñānaṃ saṃsārādiviṣapradam || 89 ||

The mental power is called error and illusion also, and these in ignorance of the Supreme Brahma, produce the knowledge of this poisonous world. ]

मानसिक शक्ति को त्रुटि और भ्रम भी कहा जाता है, और ये परम ब्रह्म के अज्ञान में, इस विषैले संसार (जो मन के भ्रम से उत्पन्न होता है) का ज्ञान उत्पन्न करते हैं।

90. [ चिच्छक्तेः स्पन्दशक्तेश्च सङ्गे संकल्पकल्पनम् ।

न कृतं चेत्परिक्षीणास्तदिमा भवभीतयः ॥ ९० ॥

cicchakteḥ spandaśakteśca saṅge saṃkalpakalpanam |na kṛtaṃ cetparikṣīṇāstadimā bhavabhītayaḥ || 90 ||

The powers of the intellect and vibration, combined with those of imagination and volition which constitute the mind, are productive of all worldly evils, unless they are weakened and kept under restraint. 

बुद्धि और स्पंदन की शक्तियां, कल्पना और इच्छाशक्ति के साथ मिलकर, जो मन का निर्माण करती हैं, सभी सांसारिक बुराइयों को जन्म देती हैं, जब तक कि उन्हें कमजोर नहीं किया जाता और नियंत्रण में नहीं रखा जाता।

91. [ वायुतः स्पन्दशक्तिर्या सा चिता चेत्यते यदा ।

सचेत्या चित्तदैवान्तः संकल्पाद्याति चित्तताम् ॥ ९१ ॥

vāyutaḥ spandaśaktiryā sā citā cetyate yadā |sacetyā cittadaivāntaḥ saṃkalpādyāti cittatām || 91 ||

When the intellect thinks on or has the perception by the pulsation caused by the air. The wind of breath gives pulsation to the intellect, and causes its power of intellection; and this intellectual power gives rise to all the thoughts and desires of the mind. ]

जब बुद्धि वायु द्वारा उत्पन्न स्पंदन पर विचार करती है या उसका बोध करती है। श्वास की वायु बुद्धि को स्पंदन प्रदान करती है, तथा उसकी बुद्धि शक्ति को उत्पन्न करती है; और यह बौद्धिक शक्ति मन के सभी विचारों और इच्छाओं को जन्म देती है।

92. [ चित्ततैषा चितो मिथ्या कल्पिता बालयक्षवत् ।

अखण्डमण्डलाकारस्पन्दरूपा चिदेव यत् ॥ ९२ ॥

cittataiṣā cito mithyā kalpitā bālayakṣavat |

akhaṇḍamaṇḍalākāraspandarūpā cideva yat || 92 ||

The percussive intellect which extends over the undivided sphere of the universe, is verily the thinking power, the mind is a false imagination like the ghost of infants. ]

ब्रह्माण्ड के अविभाजित क्षेत्र में फैली हुई वह प्रखर बुद्धि ही वास्तव में विचार शक्ति है, मन शिशुओं के भूत के समान मिथ्या कल्पना है।

93. [ सैषा चित्ता तदन्येन केन संबाध्यते किल ।

अखण्डशक्तेरिन्द्रस्य केन स्यात्सह संगरः ॥ ९३ ॥

saiṣā cittā tadanyena kena saṃbādhyate kila |akhaṇḍaśakterindrasya kena syātsaha saṃgaraḥ || 93 ||

The intellect is the power of intellection, which cannot be intercepted by any thing else, like the mind any where; as there is no power to rise in contest against the almighty Indra. ]

बुद्धि वह बुद्धि शक्ति है, जिसे मन की भाँति किसी अन्य वस्तु द्वारा कहीं भी बाधित नहीं किया जा सकता; क्योंकि सर्वशक्तिमान इन्द्र के विरुद्ध प्रतिस्पर्धा करने की कोई शक्ति नहीं है । (बुद्धि या चित्त दिव्य मन है)।

94. [ अतः संबन्धिनोऽभावात्संबन्धोऽत्र न विद्यते ।

संबन्धेन विना कस्य सिद्धं तत्कीदृशं मनः ॥ ९४ ॥

ataḥ saṃbandhino'bhāvātsaṃbandho'tra na vidyate |saṃbandhena vinā kasya siddhaṃ tatkīdṛśaṃ manaḥ || 94 ||

Thus there being no relation between intellection and the mind, it is wrong to attribute the mind with the power of thinking, which is not related with it. ]

इस प्रकार बुद्धि और मन के बीच कोई संबंध न होने के कारण, मन को विचार करने की शक्ति से जोड़ना गलत है, क्योंकि मन का उससे कोई संबंध नहीं है।

95. [ चित्स्पन्दयोरेकतायां किं नाम मन उच्यते ।

का सेना हयमातङ्गसङ्गसंघट्टनं विना ॥ ९५ ॥

citspandayorekatāyāṃ kiṃ nāma mana ucyate |kā senā hayamātaṅgasaṅgasaṃghaṭṭanaṃ vinā || 95 ||

How can this union of the intellect with its vibration only, be styled the mind with its multifarious functions. The commander alone cannot be called an army without its component parts of horse, elephants and others. ]

बुद्धि और उसके स्पंदनों के संयोग को उसके विविध कार्यों सहित मन कैसे कहा जा सकता है? घोड़े, हाथी आदि घटकों के बिना सेनापति को ही सेना नहीं कहा जा सकता।

96. [ तस्मान्नास्त्येव दुष्टात्म चित्तं राम जगत्त्रये ।

सैषा सम्यक्परिज्ञानाच्चेतसो जायते क्षतिः ॥ ९६ ॥

tasmānnāstyeva duṣṭātma cittaṃ rāma jagattraye |saiṣā samyakparijñānāccetaso jāyate kṣatiḥ || 96 ||

Hence there is no such thing as a good or bad mind in any of the three worlds (when there is no mind at all). The bias of its existence will be utterly removed by full knowledge of spirituality. ]

अतः तीनों लोकों में से किसी में भी (जब मन है ही नहीं) अच्छे या बुरे मन जैसी कोई चीज़ नहीं है। आध्यात्मिकता (तत्त्वज्ञान) के पूर्ण ज्ञान से, (कि केवल एक ही आत्मा है) उसके अस्तित्व का पूर्वाग्रह पूरी तरह से दूर हो जाएगा।

97. [ मुधा मैवमनर्थाय मनः संकल्पयानघ ।

मनो मिथ्यासमुदितं नास्त्यत्र परमार्थतः ॥ ९७ ॥

mudhā maivamanarthāya manaḥ saṃkalpayānagha |mano mithyāsamuditaṃ nāstyatra paramārthataḥ || 97 ||

It is in vain and to no purpose, that they imagine the being of the mind. It is proved to be an unreality and having no substantiality of its own. 

मन की सत्ता की कल्पना करना व्यर्थ और निरर्थक है। यह सिद्ध है कि यह अवास्तविक है और इसका अपना कोई सार नहीं है।

98. [ मा त्वमन्तः क्वचित्किंचित्संकल्पय महामते ।

मनः संकल्पकं राम यस्मान्नास्तीह कुत्रचित् ॥ ९८ ॥

mā tvamantaḥ kvacitkiṃcitsaṃkalpaya mahāmate |manaḥ saṃkalpakaṃ rāma yasmānnāstīha kutracit || 98 ||

Therefore, O magnanimous Rama! never give rise to false imaginations of any kind, and particularly that of the mind which never exists any where. ]

इसलिए, हे उदार राम! कभी भी किसी भी प्रकार की झूठी कल्पना को जन्म न दें, और विशेष रूप से मन की, जो कभी भी कहीं भी मौजूद नहीं है।

99. [ असम्यग्ज्ञानसंभूता कल्पना मृगतृष्णिका ।

हृन्मरौ तव संशान्ता सम्यगालोकनान्मुने ॥ ९९ ॥

asamyagjñānasaṃbhūtā kalpanā mṛgatṛṣṇikā |hṛnmarau tava saṃśāntā samyagālokanānmune || 99 ||

False phantasies rise as the mirage, from want of a full knowledge of things; they spring in the heart which is as barren as a desert, for want of the rain of full knowledge.

मिथ्या कल्पनाएँ, वस्तुओं के पूर्ण ज्ञान के अभाव में मृगतृष्णा के समान उत्पन्न होती हैं; वे हृदय में उत्पन्न होती हैं, जो पूर्ण ज्ञान की वर्षा के अभाव में रेगिस्तान के समान बंजर है।

100. [ जडत्वान्निःस्वरूपत्वात्सर्वदैव मृतं मनः ।

मृतेन मार्यते लोकश्चित्रेयं मौर्ख्यचक्रिका ॥ १०० ॥

jaḍatvānniḥsvarūpatvātsarvadaiva mṛtaṃ manaḥ |mṛtena māryate lokaścitreyaṃ maurkhyacakrikā || 100 ||

The mind is a dead thing owing to its want of a form or activity, and yet it is a wonder as it is idolized in the circles of common people. ]

मन एक मृत वस्तु है, क्योंकि इसमें कोई आकार या क्रिया नहीं है, फिर भी यह आश्चर्यजनक है, क्योंकि आम लोगों के बीच इसे मूर्तिमान कर दिया जाता है।

101. [ यस्य नात्मा न देहोऽस्ति नाधारो नापि चाकृतिः । तेनेदं भक्ष्यते सर्वं चित्रेयं मौर्ख्यवागुरा ॥ १०१ ॥

yasya nātmā na deho'sti nādhāro nāpi cākṛtiḥ |tenedaṃ bhakṣyate sarvaṃ citreyaṃ maurkhyavāgurā || 101 ||

It is a wonder that the mind, having no soul nor essence, nor a body nor size or support of its own, should spread its net over all ignorant minds.]

यह आश्चर्य की बात है कि मन, जिसमें न आत्मा है, न सार, न शरीर, न आकार या अपना आधार, वह अपना जाल सभी अज्ञानी मनों पर फैलाता है।

102. [ सर्वसामग्र्यहीनेन हन्यते मनसापि यः ।

नीलोत्पलदलाघातैर्मन्ये दलितमस्तकम् ॥ १०२ ॥

sarvasāmagryahīnena hanyate manasāpi yaḥ |

nīlotpaladalāghātairmanye dalitamastakam || 102 ||

One who falls a victim to his unarmed and impotent mind, likens a man who says, he is hurt in his body by the falling of a lotus-flower upon it. ]

जो व्यक्ति अपने निहत्थे और शक्तिहीन मन का शिकार हो जाता है, वह उस व्यक्ति के समान है जो कहता है, कमल के फूल के गिरने से उसके शरीर को चोट पहुँचती है।

103. [ जडेन मूकेनान्धेन निहतो मनसापि यः ।

मन्ये स दह्यते मूढः पूर्णचन्द्रमरीचिभिः ॥ १०३ ॥

jaḍena mūkenāndhena nihato manasāpi yaḥ |manye sa dahyate mūḍhaḥ pūrṇacandramarīcibhiḥ || 103 ||

The man that is undone by his inert, dumb and blinded mind (that neither sees nor seizes nor talks to him); is as one who complains of his being burnt by the cool full-moon-beams. ]

जो मनुष्य अपने जड़, गूंगा और अंधे मन (जो न तो देखता है, न पकड़ता है और न ही उससे बात करता है) के कारण विचलित हो जाता है, वह उस व्यक्ति के समान है जो पूर्णिमा की शीतल किरणों से अपने जलने की शिकायत करता है।

104. [ विद्यमानोऽपि यः शूरो लोकस्तेनाभिभूयते ।

अविद्यमानमेवेदं हन्यते मुग्धतोदिता ॥ १०४ ॥

vidyamāno'pi yaḥ śūro lokastenābhibhūyate |

avidyamānamevedaṃ hanyate mugdhatoditā || 104 ||

People are verily killed by an antagonist, who is present before them; but it is a wonder that the ignorant are foiled by the inexistent mind of their own making. ]

लोग सचमुच ही अपने सामने उपस्थित शत्रु के द्वारा मारे जाते हैं; किन्तु यह आश्चर्य की बात है कि अज्ञानी लोग अपने ही बनाए हुए अविद्यमान मन के द्वारा पराजित हो जाते हैं।

105. [ मिथ्यासंकल्पकलितं मिथ्यावस्थितिमागतम् । अन्विष्टमपि नो दृष्टं का तस्य किल शक्तता ॥ १०५ ॥

mithyāsaṃkalpakalitaṃ mithyāvasthitimāgatam |anviṣṭamapi no dṛṣṭaṃ kā tasya kila śaktatā || 105 ||

What is the power of that thing, which is a creation of mere fancy, and an unreal presentation of ignorance; and which being sought after, is nowhere to be found.]

उस वस्तु की शक्ति क्या है, जो केवल कल्पना की रचना है, और अज्ञान का एक मिथ्या प्रदर्शन है; और जिसे खोजने पर भी कहीं नहीं मिलता।

106. [ अहो नु खलु चित्रेयं मायामयविधायिनी ।

चेतसाप्यतिलोलेन लोकोऽयमभिभूयते ॥ १०६ ॥

aho nu khalu citreyaṃ māyāmayavidhāyinī |cetasāpyatilolena loko'yamabhibhūyate || 106 ||

It is a great wonder, that men should be overcome by their impotent minds, dealing in their delusions only. ]

यह बहुत आश्चर्य की बात है कि मनुष्य अपने नपुंसक मन के वशीभूत होकर केवल अपने मोह में ही उलझे रहते हैं।

107. [ मौर्ख्यं यदापदान्विष्टः का हि नापदजानतः ।

पश्य मौर्ख्यादियं सृष्टिरज्ञानेनैव जन्यते ॥ १०७ ॥

maurkhyaṃ yadāpadānviṣṭaḥ kā hi nāpadajānataḥ |paśya maurkhyādiyaṃ sṛṣṭirajñānenaiva janyate || 107 ||

It is ignorance that is ever exposed to dangers, and the ignorant are always the victims of error. Know the unreal world to be the creation of ignorance and of the ignorant only. ]

अज्ञान ही सदैव संकटों में रहता है, और अज्ञानी सदैव भ्रम के शिकार होते हैं। इस असत्य जगत को अज्ञान और केवल अज्ञानियों की ही रचना जानो।

108. [ हा कष्टमपि दुर्बुद्धेः सृष्टिर्मौर्ख्यवशं गता ।

असतैव यदेतेन जीवेनाप्युपपाद्यते ॥ १०८ ॥

hā kaṣṭamapi durbuddheḥ sṛṣṭirmaurkhyavaśaṃ gatā |asataiva yadetena jīvenāpyupapādyate || 108 ||

Oh! the misery of miseries, that the ignorant make of this creation of their ignorance to themselves, and that they fabricate a living soul for their sufferings only. ]

ओह! दुःखों का दुःख, जो अज्ञानी लोग अपने अज्ञान से उत्पन्न इस सृष्टि से अपने लिए बनाते हैं, और अपने दुःखों के लिए ही एक जीवात्मा का निर्माण करते हैं। (वेदान्त में पृथक जीवात्मा का खंडन किया गया है।)

109. [ मन्ये मौर्ख्यमयी सृष्टिरियमत्यन्तपेलवा ।

वास्तरङ्गप्रवाहेण कणशः परिशीर्यते ॥ १०९ ॥

manye maurkhyamayī sṛṣṭiriyamatyantapelavā |

vāstaraṅgapravāheṇa kaṇaśaḥ pariśīryate || 109 ||

I weet this frail world to be a creation of the false imagination of the ignorant, and this earth to be as fragile as to be broken and borne away by the waves of the ocean. ]

मैं इस नाज़ुक संसार को अज्ञानियों की मिथ्या कल्पना की रचना मानता हूँ, और इस पृथ्वी को इतना नाज़ुक मानता हूँ कि समुद्र की लहरें इसे तोड़कर बहा ले जाएँगी।

110. [ नीलाञ्जनालवालेन यन्त्रेणैव विचूर्ण्यते ।

इन्दोराभोगपूर्णस्य करस्पर्शेन मुह्यति ॥ ११० ॥

nīlāñjanālavālena yantreṇaiva vicūrṇyate |indorābhogapūrṇasya karasparśena muhyati || 110 ||

It is like the dark collyrium, which is broken down by the surrounding waters or seas, serving as its grinding mill; and yet men are maddened with it, as those struck by moon-beams. ]

यह उस काले कोयले के समान है, जिसे आस-पास का जल या समुद्र पीसकर चक्की का काम देता है; फिर भी लोग इससे पागल हो जाते हैं, जैसे चंद्रकिरणों से मारे गए लोग। (चंद्रमा से प्रभावित पागल)।

111. रिपुभिर्नयनोन्मुक्तैर्दृष्टः सूत्रैर्निबध्यते ।

संकल्पकृतया शूरसेनया परिभूयते ॥ १११ ॥

ripubhirnayanonmuktairdṛṣṭaḥ sūtrairnibadhyate |saṃkalpakṛtayā śūrasenayā paribhūyate || 111 ||

The visible world disappears at the sight of reason, as a man flies from the sight of his foe; and the train of imaginary creations fly before it, like hosts of demons vanquished by the gods.

 दृश्य जगत् बुद्धि को देखते ही अदृश्य हो जाता है, जैसे मनुष्य अपने शत्रु को देखकर भाग जाता है; और कल्पित सृष्टियाँ उसके सामने से उड़ती हैं, जैसे देवताओं द्वारा पराजित राक्षसों की सेना।

112. [ तस्मात्किलेयं मनसा न स्थितेनैव कुत्रचित् ।

कल्पितेन मुधान्येन कृपणेन निहन्यते ॥ ११२ ॥

tasmātkileyaṃ manasā na sthitenaiva kutracit |kalpitena mudhānyena kṛpaṇena nihanyate || 112 ||

Thus is this world, which is a false creation of fancy, and exists nowhere except in the idle brains of the ignorant, lost into nothing at the sight of reason. ]

इस प्रकार यह संसार है, जो कल्पना की एक झूठी रचना है, और अज्ञानी के निष्क्रिय मस्तिष्क के अलावा कहीं भी मौजूद नहीं है, तर्क की दृष्टि में शून्य में खो गया है।

113. [ मूर्खलोकमयी सृष्टिर्मन एवासदुत्थितम् ।

यः शक्तो न वशीकर्तुं नासौ रामोपदिश्यते ॥ ११३ ॥

mūrkhalokamayī sṛṣṭirmana evāsadutthitam |yaḥ śakto na vaśīkartuṃ nāsau rāmopadiśyate || 113 ||

He who is not able to govern his mind, and efface the thoughts of this false world, arising in the minds of the ignorant only; is not worthy of being advised in the abstruse doctrines of spirituality. ]

जो अपने मन को वश में रखने में तथा अज्ञानियों के मन में उठने वाले इस मिथ्या संसार के विचारों को मिटाने में समर्थ नहीं है, वह अध्यात्म के गूढ़ सिद्धांतों में उपदेश दिए जाने के योग्य नहीं है।

114. [ अभिजाताऽस्वरूपैषा प्रज्ञा क्षोदेषु न क्षमा ।

नोपदेशगिरां योग्या परिपूर्णेव संस्थिता ॥ ११४ ॥

abhijātā'svarūpaiṣā prajñā kṣodeṣu na kṣamā |nopadeśagirāṃ yogyā paripūrṇeva saṃsthitā || 114 ||

Those who are confirmed in their belief of the visibles, and are self-sufficient in their knowledge of these; are unable to grasp the subtile science of abstract philosophy, and are therefore unfit to receive spiritual instruction. ]

जो लोग प्रत्यक्ष में अपने विश्वास में दृढ़ हैं, और इनके ज्ञान में आत्मनिर्भर हैं; वे अमूर्त दर्शन के सूक्ष्म विज्ञान को समझने में असमर्थ हैं, और इसलिए आध्यात्मिक शिक्षा प्राप्त करने के लिए अयोग्य हैं।

115. [ विभेत्येषापि वीणायास्तन्त्रीगुणतनुध्वनेः ।

बन्धोरपि सनिद्रस्य विभेति वदनद्युतेः ॥ ११५ ॥

vibhetyeṣāpi vīṇāyāstantrīguṇatanudhvaneḥ |

bandhorapi sanidrasya vibheti vadanadyuteḥ || 115 ||

These men are insensible of the soft tunes of the lute who are accustomed to the loud beatings of drum, and they are startled at seeing the face of a sleeping friend. ]

ये लोग वीणा की मधुर धुनों के प्रति अचेत हैं, जो ढोल की ऊँची थाप के आदी हैं, और वे सोए हुए मित्र ( अर्थात अपनी छिपी हुई आत्मा) का चेहरा देखकर चौंक जाते हैं।

असतोऽपि जनादुच्चैर्गीताद्भीता पलायते ।

स्वेनैव मनसाप्यज्ञा किलैषा विवशीकृता ॥ ११६ ॥

asato'pi janāduccairgītādbhītā palāyate |svenaiva manasāpyajñā kilaiṣā vivaśīkṛtā || 116 ||

They who fly with fear from the loud songs (preachings) of false preachers, cannot have the patience to listen to the silent lesson of their inward monitor;and they who are deluded by their own minds, can hardly be reclaimed by any other.

जो लोग झूठे उपदेशकों के ऊंचे गीतों (उपदेशों) से भयभीत हो जाते हैं, वे अपने अंतर्यामी के मौन उपदेश को सुनने का धैर्य नहीं रख सकते; और जो लोग अपने मन से मोहित हो जाते हैं, उन्हें कोई भी अन्य व्यक्ति शायद ही पुनः प्राप्त कर सके।

117. [ सुखलवविवशा द्विषेव तप्ता हृदयगतेन निजेन चेतसैव ।विधुरितधिषणा न वेत्ति सत्यं तदपि कथं परिमोहितो मुधैव ॥ ११७ ॥

sukhalavavivaśā dviṣeva taptā hṛdayagatena nijena cetasaiva |

vidhuritadhiṣaṇā na vetti satyaṃ tadapi kathaṃ parimohito mudhaiva || 117 ||

Those who are tempted to taste the gall of worldly pleasures for sweet, are so subdued by its effects on their understandings, that they lose the power of discerning the truth altogether; and it is therefore useless to remonstrate with them. ]

जो लोग सांसारिक सुखों के कड़वे स्वाद को मीठा समझने के लिए प्रलोभित होते हैं, वे अपनी बुद्धि पर इसके प्रभाव से इतने वशीभूत हो जाते हैं कि वे सत्य को पहचानने की शक्ति ही खो देते हैं; और इसलिए उनसे विरोध करना व्यर्थ है।