अध्याय XXI - मन के दर्शन पर

 

अध्याय XXI - मन के दर्शन पर

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पुस्तक IV - स्थिति प्रकरण (स्थिति प्रकरण)

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तर्क . मन की सुंदरता के कारण की जांच।

राम ने कहा:-

1. [श्रीराम उवाच ।

भगवन्सर्वधर्मज्ञ संशयो यो महानयम् ।

हृदि व्यावर्तते लोलः कल्लोल इव सागरे ॥ १ ॥

śrīrāma uvāca |

bhagavansarvadharmajña saṃśayo yo mahānayam |hṛdi vyāvartate lolaḥ kallola iva sāgare || 1 ||

1. [Rama said:—Venerable sir! that art acquainted with the mysteries of all things, I have a great doubt swelling in my breast like a huge surge of the sea.]

आदर्श श्री! मैं सभी वस्तुओं के रहस्यों से परिचित हूं, मेरे हृदय में समुद्र की विशाल लहर के समान एक महान तूफान आ रहा है।

2. [दिक्कालाद्यनवच्छिन्ने तते नित्ये निरामये ।

म्लाना संविन्मनोनाम्नी कुतः केयमुपस्थिता ॥ २ ॥

dikkālādyanavacchinne tate nitye nirāmaye |mlānā saṃvinmanonāmnī kutaḥ keyamupasthitā || 2 ||

How is it sir, that any foulness could attach to the mind, when it is situated in the eternal purity of the infinite Spirit, which is unbounded by time and space.]

श्रीमान, यह कैसे हो सकता है कि मन में कोई भी मलिनता आ जाए, जबकि वह अनंत आत्मा की शाश्वत पवित्रता में स्थित है, जो समय और स्थान से भिन्न है।

3. [यस्मादन्यन्न नामास्ति न भूतं न भविष्यति ।

कुतः कीदृक्कथं तत्र कलङ्कस्तस्य विद्यते ॥ ३ ॥

yasmādanyanna nāmāsti na bhūtaṃ na bhaviṣyati |kutaḥ kīdṛkkathaṃ tatra kalaṅkastasya vidyate || 3 ||

Again as there is nothing, nor was there ever, nor anything ever to be at any time, or place, beside the entity of the Holy one, how and whence could this foulness come in Him?]

फिर जब पवित्रात्मा के दर्शन के अलावा कुछ भी नहीं है, न कभी था, न कभी किसी समय या स्थान पर कुछ होता है, तो फिर यह पवित्रात्मा कैसे और कहाँ से संभव है?

4. [श्रीवसिष्ठ उवाच ।

साधु राम त्वया प्रोक्तं जाता ते मोक्षभागिनी ।

मतिरुत्तमनिष्यन्दा नन्दनस्येव मञ्जरी ॥ ४ ॥

śrīvasiṣṭha uvāca |

sādhu rāma tvayā proktaṃ jātā te mokṣabhāginī |matiruttamaniṣyandā nandanasyeva mañjarī || 4 ||

Vasishtha answered: Well said Rama! I see your understanding approaching to the way of your liberation, and exhaling the sweetness of the blossoms of the garden of paradise.]

वसीयत ने उत्तर दिया: ठीक है राम ! मैं मोक्ष के मार्ग की ओर बढ़ते हुए और स्वर्ग (नांदा) के पुरातत्व के फूलों की मधुरिमा को बाहर सोचता हुआ देख रहा हूं।

5. [पूर्वापरविचारार्थतत्परेयं मतिस्तव ।

संप्राप्स्यसि पदं प्रोच्चैर्यत्प्राप्तं शंकरादिभिः ॥ ५ ॥

pūrvāparavicārārthatatpareyaṃ matistava |saṃprāpsyasi padaṃ proccairyatprāptaṃ śaṃkarādibhiḥ || 5 ||

I see your understanding is capable of judging both a priori and a posteriori, and is likely to attain that acme which was gained by the gods, Sankara and others.]

मेरी राय है कि आपकी समझ में पूर्व और बाद के दोनों प्रकार के ज्ञान को समझना संभव है, और संभावना है कि पराकाष्ठा को जो कि प्रतिष्ठित देवता, शंकर और अन्य लोगों ने प्राप्त किया था।

प्रश्नस्यास्य तु हे राम न कालस्तव संप्रति ।

सिद्धान्तः कथ्यते यत्र तत्रायं प्रश्न उच्यते ॥ ५ ॥

praśnasyāsya tu he rāma na kālastava saṃprati |siddhāntaḥ kathyate yatra tatrāyaṃ praśna ucyate || 5 ||

I see your understanding is capable of judging both a priori and a posteriori, and is likely to attain that acme which was gained by the gods, Sankara and others.

6. अभी यह प्रश्न है कि स्टॉक का समय और स्थान क्या है, इसे तब पूछा जाना चाहिए जब मैं इस विषय पर निष्कर्ष निकालूंगा।

7. [सिद्धान्तकाले भवता प्रष्टव्योऽहमिदं परम् ।

करामलकवत्तेन सिद्धान्तस्ते भविष्यति ॥ ७ ॥

siddhāntakāle bhavatā praṣṭavyo'hamidaṃ param |

karāmalakavattena siddhāntaste bhaviṣyati || 7 ||

This question should be asked by you when I come to the conclusion, and it will be demonstrated to you as clearly as the situation of a place in a map or globe, placed in the palm of your hand.]

जब मैं पहुंचूंगा पर निष्कर्ष निकालता हूं तो यह प्रश्न आपसे पूछा जाना चाहिए, और यह आपके सामने स्पष्ट रूप से चित्रित किया जाएगा जैसे कि आपके हाथ की हथेली (हस्तमालक) में किसी स्थान की स्थिति में चित्रित चित्र या ग्लोब।

8. [सिद्धान्तकाले प्रश्नोक्तिरेषा तव विराजते ।

प्रावृषीव हि केकोक्तिर्युक्ता शरदि हंसगीः ॥ ८ ॥

siddhāntakāle praśnoktireṣā tava virājate |prāvṛṣīva hi kekoktiryuktā śaradi haṃsagīḥ || 8 ||

This question of yours will be most suitable at the end, as the sounds of the peacock and swan, are best suited to the rainy season and autumn.]

आपका यह प्रश्न अंत में सबसे उपयुक्त होगा, क्योंकि मोर और हंस की ध्वनियां वर्षा ऋतु और शरद ऋतु के लिए सबसे उपयुक्त हैं।

9. [सहजो नीलिमा व्योम्नि शोभते प्रावृषः क्षये ।

प्रावृषि त्वतनूदग्रपयोदपटलोत्थितः ॥ ९ ॥

sahajo nīlimā vyomni śobhate prāvṛṣaḥ kṣaye |prāvṛṣi tvatanūdagrapayodapaṭalotthitaḥ || 9 ||

The blueness of the sky, is pleasant to look upon at the end of the rainy weather; but it is odd to speak of it during the rains.]

वर्षा ऋतु के अंत में आकाश का नीलापन देखने में तो अच्छा लगता है, लेकिन वर्षा ऋतु में उसके विषय में बात करना विचित्र है। (अतः इस प्रश्न का अपना स्थान और अवसर मिलना चाहिए।)

10. [अयं प्रकृत आरब्धो मनोनिर्णय उत्तमः ।

यद्वशाज्जनताजन्म तदाकर्णय सुव्रत ॥ १० ॥

ayaṃ prakṛta ārabdho manonirṇaya uttamaḥ |yadvaśājjanatājanma tadākarṇaya suvrata || 10 ||

It is best to investigate into the mind by the nature of its acts and operations, which tend to be the causes of the repeated births of mankind.]

मन के कार्य और संचालन की प्रकृति के आधार पर मन की जांच करना सबसे अच्छी बात है, जो मानव जाति के बार-बार जन्मों का कारण बनता है।

11. [एवं प्रकृतिरूपेयं मनोमननधर्मिणी ।

कर्मेति राम निर्णीतं सर्वैरेव मुमुक्षुभिः ॥ ११ ॥

evaṃ prakṛtirūpeyaṃ manomananadharmiṇī |karmeti rāma nirṇītaṃ sarvaireva mumukṣubhiḥ || 11 ||

It is by its nature, that the mind has its power of thinking, and leading all the organs and members to their several actions, as it is ascertained by the seekers of salvation.]

यह स्वाभाविक है कि मन में विचारक की शक्ति होती है, और यह सभी सहयोगियों और सदस्यों को उनके विभिन्न कार्यों की ओर ले जाता है, जैसा कि मोक्ष के साधकों द्वारा पता लगाया जाता है।

12. [शृणु दर्शनभेदेन तन्नामाभिमताकृतिम् ।

वाग्मिनां वदतां यातं चित्राभिः शास्त्रदृष्टिभिः ॥ १२ ॥

śṛṇu darśanabhedena tannāmābhimatākṛtim |vāgmināṃ vadatāṃ yātaṃ citrābhiḥ śāstradṛṣṭibhiḥ || 12 ||

Men learned in the sastras and eloquent in speech, have given various appellations to the mind, in different systems of philosophy, according to its various perceptive faculties and different functions and operations in the body. (Gloss. It is called the mind (mana) from its power of minding (manana); it is termed internal sight (pasyanti) from its seeing inwardly;it is the ear.]

 शास्त्र के ज्ञाता और विकपटु पुरुषों ने, विभिन्न दर्शन आश्रमों में, मन को उनके विभिन्न ज्ञानेंद्रियों और शरीर में विभिन्न उद्यम और उद्यम के, विभिन्न नाम दिए गए हैं। (व्याख्या: इसमें मनन शक्ति के कारण कान (मन) कहा जाता है; अंदर देखने के कारण इसे आंतरिक दृष्टि (पश्यन्ति) कहा जाता है; इसमें सुनने के कारण इसे कान (श्रोत) कहा जाता है - अंदर से अवलोकन, इत्यादि)।

13. [यं यं भावमुपादत्ते मनो मननचञ्चलम् ।

तत्तामेति घनामोदमन्तःस्थः पवनो यथा ॥ १३ ॥

yaṃ yaṃ bhāvamupādatte mano mananacañcalam |tattāmeti ghanāmodamantaḥsthaḥ pavano yathā || 13 ||

Whatever nature the mind assumes by the fickleness of its thoughts, it receives the same name and nature for itself, as the same fleeting air receives from its exhaling of different odours.]

मन अपने अंश की चंचलता से जो भी स्वभाव धारण करता है, वह अपने लिए वही नाम और स्वभाव ग्रहण करता है, जैसे एक ही भंगुर वायु भिन्न-भिन्न गंधों को बाहर से खींचकर ग्रहण करता है।

14. [ततस्तमेव निर्णीय तमेव च विकल्पयन् ।

अन्तःस्थया रञ्जनया रञ्जयन्स्वामहंकृतिम् ॥ १४ ॥

tatastameva nirṇīya tameva ca vikalpayan |antaḥsthayā rañjanayā rañjayansvāmahaṃkṛtim || 14 ||

So the mind delights itself with the thoughts of its desired objects, and assimilating itself into their natures.]

मूलतः मन अपने विषयों के दृष्टिकोण से आनंदित होता है, तथा उनके स्वभाव में स्वयं को स्थापित कर लेता है।

15. [तन्निश्चयमुपादाय तत्रैव रसमृच्छति ।

यन्मयत्वं शरीरे तु ततो बुद्धीन्द्रियेषु च ॥ १५ ॥

tanniścayamupādāya tatraiva rasamṛcchati |yanmayatvaṃ śarīre tu tato buddhīndriyeṣu ca || 15 ||

It receives the same form in which it delights, and which it assumes to itself in its imagination.]

यह जिस रूप में आकर्षक होता है, और जिस रूप में यह अपनी कल्पना में धारण करता है, उसी रूप में ग्रहण करता है।

16. [यन्मयं हि मनो राम देहस्तदनु तद्वशः ।

तत्तामायाति गन्धान्तः पवनो गन्धतामिव ॥ १६ ॥

yanmayaṃ hi mano rāma dehastadanu tadvaśaḥ |tattāmāyāti gandhāntaḥ pavano gandhatāmiva || 16 ||

The body being subject to the mind, is moulded in the same form of the mind; just as the wind is perfumed by the odour of the flowerbed, through which it passes.]

शरीर मन के संबंध के कारण मन के ही रूप में ढल जाता है; जैसे वायु जिस पुष्प-बिछौने से सुगंधित हो जाती है।

17. [बुद्धीन्द्रियेषु वल्गत्सु कर्मेन्द्रियगणस्ततः ।

स्फुरति स्वत एवोर्वी रजोलोल इवानिले ॥ १७ ॥

buddhīndriyeṣu valgatsu karmendriyagaṇastataḥ |sphurati svata evorvī rajolola ivānile || 17 ||

The inward senses being excited, actuate the outward organs of sense in their own ways, as the exciting motion of the winds, drives the dust of the earth before their course.]

आंतरिक इन्द्रियाँ बुलबुला वाद्य इन्द्रियाँ अपने-अपने ढंग से प्रेरित होती हैं, जैसे वायु की बुलन्द गति पृथ्वी के कूड़े को अपने मार्ग से पहले उड़ती है।

18. [कर्मेन्द्रियगणे क्षुब्धे स्वशक्तिं प्रणयत्यलम् ।

कर्म निष्पद्यते स्फारं पांसुजालमिवानिले ॥ १८ ॥

karmendriyagaṇe kṣubdhe svaśaktiṃ praṇayatyalam |karma niṣpadyate sphāraṃ pāṃsujālamivānile || 18 ||

The mind exerts its powers in the action of the external organs in the performance of their several functions; just as the flying winds drive the dust in different directions]

मन इन्द्रियों के विभिन्न कार्यों के निष्पादन में अपनी शक्तियों का प्रयोग करता है; जैसे उड़ती हुई हवा का कचरा विभिन्न दिशाओं में उड़ता है।

19. [एवं हि मनसः कर्म कर्मबीजं मनः स्मृतम् ।

अभिन्नैव तयोः सत्ता यथा कुसुमगन्धयोः ॥ १९ ॥

evaṃ hi manasaḥ karma karmabījaṃ manaḥ smṛtam |abhinnaiva tayoḥ sattā yathā kusumagandhayoḥ || 19 ||

Such are the acts of the mind which is said to be the root of action, and these combine together as inseparably as the flower and its fragrance.]

ऐसे ही मन के कर्म हैं, जिस कर्म का मूल कहा गया है, और ये फूल और उसके सुगंध की तरह सिद्धांत रूप से एक साथ जुड़े हुए हैं।

20. [यादृशं भावमादत्ते दृढाभ्यासवशान्मनः ।

तथा स्पन्दाख्यकर्माख्यप्रथाशाखा विमुञ्चति ॥ २० ॥

yādṛśaṃ bhāvamādatte dṛḍhābhyāsavaśānmanaḥ |tathā spandākhyakarmākhyaprathāśākhā vimuñcati || 20 ||

Whatever nature the mind adopts to itself by its wonted habit, the same shoots forth in the form of its two kinds of motion.]

मन अपनी आदत से जो भी स्वभाव अपनाता है, उसमें उसकी दो प्रकार की गति (इच्छा और क्रिया) के रूप में प्रकट होती है।

21. [तथा क्रियां तत्फलतां निष्पादयति चादरात् ।

ततस्तमेव चास्वादमनुभूयाशु बध्यते ॥ २१ ॥

tathā kriyāṃ tatphalatāṃ niṣpādayati cādarāt |tatastameva cāsvādamanubhūyāśu badhyate || 21 ||

And according as the mind does its action, and brings about the result by its assiduity, in like manner does it enjoy the fruition thereof, and enslaves itself to the enjoyment.]

और जैसा मन कर्म करता है, और अपने लग्न से परिणाम बताता है, वैसा ही उसका फल भोगता है, और भोग के अधीन हो जाता है।

22. [यं यं भावमुपादत्ते तं तं वस्त्विति विन्दति ।

तत्तच्छ्रेयोऽन्यन्नास्तीति निश्चयोऽस्य च जायते ॥ २२ ॥

yaṃ yaṃ bhāvamupādatte taṃ taṃ vastviti vindati |

tattacchreyo'nyannāstīti niścayo'sya ca jāyate || 22 ||

It understands that as its right course, which agrees well with its temperament; and knows for certain that there is no other way to its real good.]

वह उसी को अपना सही मार्ग दिखाता है, जो उसके स्वभाव के साथ अच्छी तरह मेल खाता है; और निश्चित रूप से पता है कि उसके वास्तविक कल्याण के लिए (उसके अभ्यास मार्ग के अतिरिक्त) कोई दूसरा मार्ग नहीं है।

23. [धर्मार्थकाममोक्षार्थं प्रयतन्ते सदैव हि ।

मनांसि दृढभिन्नानि प्रतिपत्त्या स्वयैव च ॥ २३ ॥

dharmārthakāmamokṣārthaṃ prayatante sadaiva hi |

manāṃsi dṛḍhabhinnāni pratipattyā svayaiva ca || 23 ||

Minds of different castes follow different pursuits, according to their particular proclivities; and employ themselves in the acquisition of wealth and virtues, desired objects and liberation according to their best choice.]

अलग-अलग तरह के मन अपनी-अपनी रुचि के अनुसार अलग-अलग-अलग-अलग नौकरियों की तलाश करते हैं; तथापि अपनी-अपनी इच्छा अनुसार धन, पुण्य, इच्छित वस्तु और मोक्ष की प्राप्ति में स्वयं को कोसना है।

24. [मनो वै कापिलानां तु प्रतिपत्तिनिजामलम् ।

उररीकृत्य निर्णीय कल्पिताः शास्त्रदृष्टयः ॥ २४ ॥

mano vai kāpilānāṃ tu pratipattinijāmalam |urarīkṛtya nirṇīya kalpitāḥ śāstradṛṣṭayaḥ || 24 ||

The mind is ascertained by the Kapila (Sankhya) philosophers, as a pure substance, like the immaterial intellect (under the title of pradhana); and this view of it is adopted in their system or sastra.] 

कपिल ( सांख्य) ईश्वरवादियों ने मन को एक शुद्ध पदार्थ माना है, जैसे अभौतिक बुद्धि (प्रधान की डिग्री के अंतर्गत); और इस दृष्टिकोण को उनके तंत्र या शास्त्र में स्थापित किया गया है (वेदांत के सिद्धांत के विरोध में)।

25. [मोक्षे तु नान्यथा प्राप्तिरिति भावितचेतसः ।

स्वां दृष्टिं प्रतिबिम्बन्ति स्थिताः स्वनियमभ्रमैः ॥ २५ ॥

mokṣe tu nānyathā prāptiriti bhāvitacetasaḥ |svāṃ dṛṣṭiṃ pratibimbanti sthitāḥ svaniyamabhramaiḥ || 25 ||

These men relying on the error of their own hypothesis, inculcate their supposed view of the mind to others, as the only light to guide them in the way of their salvation.]

ये लोग अपनी स्वयं की परिकल्पना की ग़लती पर विश्वास करते हुए, मन के बारे में अपने कथित विचारों को सामने रखते हुए इस रूप में स्थापित करते हैं कि यह उनके मोक्ष के मार्ग में मार्गदर्शन करने वाला पूर्ण प्रकाश है।

26. [वेदान्तवादिनो बुद्ध्या ब्रह्मेदमिति रूढया ।

मुक्तिः शमदमोपेता निर्णीय परिकल्पिता ॥ २६ ॥

vedāntavādino buddhyā brahmedamiti rūḍhayā |muktiḥ śamadamopetā nirṇīya parikalpitā || 26 ||

But the professors of Vedanta doctrines, acknowledge the mind as Brahma himself; and preach peace and self-control, as the only means of the attainment of liberation.]

बोरा वेदांत के आचार्य मन को ही ब्रह्म मानते हैं और शांति तथा संयम को ही मोक्ष प्राप्ति का सार साधन बताते हैं।

27. [मुक्तौ तु नान्यथा प्राप्तिरिति भावितचेतसः ।

स्वां दृष्टिं प्रविवृण्वन्ति स्वैरेव नियमभ्रमैः ॥ २७ ॥

muktau tu nānyathā prāptiriti bhāvitacetasaḥ |svāṃ dṛṣṭiṃ pravivṛṇvanti svaireva niyamabhramaiḥ || 27 ||

But that there is no other way to the salvation of the supposed mind (than by these means), is an ipse dixit of the Vedanta, and an assumed dogma (kalpitaniyama) as those of other schools.]

लेकिन यह कथित मन की मुक्ति के लिए (इनकी मुक्ति के अलावा) कोई अन्य तरीका नहीं है, वेदांत का एक इप्ससे सिद्ध है, और अन्य प्राचीन काल की तरह एक पौराणिक सिद्धांत (कल्पितनियम) है।

28. [विज्ञानवादिनो बुद्ध्या स्फुरत्स्वभ्रमपूरया ।

मुक्तिः शमदमोपेता निर्णीय परिकल्पिता ॥ २८ ॥

vijñānavādino buddhyā sphuratsvabhramapūrayā |

muktiḥ śamadamopetā nirṇīya parikalpitā || 28 ||

The Vijnanavadi philosophers also, have ascertained and upheld peace and self-government as the leaders to liberation, but this too is an effusion of their erroneous understandings.]

विज्ञानवादी सिद्धांतकारों ने शांति और स्वशासन को मुक्ति का मार्ग भी बताया है और सिद्धांत भी दिया है, लेकिन यह भी उनकी गलत समझ का परिणाम है।

29. [मुक्तौ तु नान्यथा प्राप्तिरिति भावितचेतसः ।

स्वां दृष्टिं प्रविवृण्वन्ति स्वैरेव नियमभ्रमैः ॥ २९ ॥

muktau tu nānyathā prāptiriti bhāvitacetasaḥ |svāṃ dṛṣṭiṃ pravivṛṇvanti svaireva niyamabhramaiḥ || 29 ||

Thus all sects give out their own views, in the false rules they have adopted for the salvation of their supposed minds; and assert that there is no other way to it, beside what is laid down by them.]

इस प्रकार सभी संप्रदाय अपनी-अपनी मत प्रकट करते हैं, उन मिथ्या सिद्धांतों के आधार पर जो उन्होंने अपने कल्पित मन की मुक्ति के लिए अपनाये हैं; और दावा किया गया है कि उनके द्वारा बताया गया मार्ग के अतिरिक्त और कोई मार्ग नहीं है।

30. [आर्हतादिभिरन्यैश्च स्वयाभिमतयेच्छया ।

चित्राश्चित्रसमाचारैः कल्पिताः शास्त्रदृष्टयः ॥ ३० ॥

ārhatādibhiranyaiśca svayābhimatayecchayā |

citrāścitrasamācāraiḥ kalpitāḥ śāstradṛṣṭayaḥ || 30 ||

So the Arhatas (Buddhists) and the other sectarians, have proposed a variety of fictitious methods for the liberation of the mind, of their arbitrary will in their respective sastras.

मूल रूप से अर्हतों (बौद्धों) और अन्य संप्रदायों ने अपने-अपने सिद्धांतों में मन की मुक्ति, मठ अपनी इच्छा के लिए कई प्रकार की काल्पनिक विधियां प्रस्तावित की हैं। [1]

31. [निर्निमित्तोत्थसौम्याम्बुबुद्बुदौघैरिवोत्थितैः ।

स्वनिश्चितैरिति प्रौढा नानाकारा हि रीतयः ॥ ३१ ॥

nirnimittotthasaumyāmbubudbudaughairivotthitaiḥ |svaniścitairiti prauḍhā nānākārā hi rītayaḥ || 31 ||

The arbitrary rules of the learned, and those unsupported by the srutis, are as numerous and varying from one another, as the bubbles of clear water.]

बौद्धों के मनमाने नियम, और श्रुतियों द्वारा निर्दिष्ट नियम नहीं, स्वच्छ जल के बुलबुलों के समान और एक दूसरे से भिन्न होते हैं।

32. [सर्वासामेव चैतासां रीतीनामेवमाकरः ।

मनो नाम महाबाहो मणीनामिव सागरः ॥ ३२ ॥

sarvāsāmeva caitāsāṃ rītīnāmevamākaraḥ |mano nāma mahābāho maṇīnāmiva sāgaraḥ || 32 ||

Know mighty Rama, the mind to be the source of all these rules and methods, as the sea is the source of every kind of gem.]

हे राम, हे मन, ये सभी परिचित और पुराने का मूल जान हैं, जैसे समुद्र में सभी प्रकार के रत्नों का मूल है (आपके हृदय में छिपा हुआ है)।

33. [न निम्बेक्षू कटुस्वादू शीतोष्णौ नेन्दुपावकौ ।

यद्यथा परमाभ्यस्तमुपलब्धं तथैव तत् ॥ ३३ ॥

na nimbekṣū kaṭusvādū śītoṣṇau nendupāvakau |yadyathā paramābhyastamupalabdhaṃ tathaiva tat || 33 ||

There is no innate sweetness in the sugarcane nor bitterness in the nimba, both of which are sucked by insects; nor is there any heat or cold inherent in the sun or moon (as both of them are peopled by gods and spirits). It is the intrinsic habit of the mind that makes the difference.]

फ़्रांसीसी में न तो कोई प्राकृतिक संरचना होती है और न ही नींबू में कोई चॉकलेटहट होती है, क्योंकि दोनों ही आश्रम में रहते हैं; न ही सूर्य या चंद्रमा में कोई प्राकृतिक गर्मी या झलक होती है (दोनों ही देवताओं और सितारों से युक्त हैं)। मन की आंतरिक आदत ही अंतर पैदा करती है।

34. [यस्त्वकृत्रिम आनन्दस्तदर्थं प्रयतैर्नरैः ।

मनस्तन्मयतां नेयं येनासौ समवाप्यते ॥ ३४ ॥

yastvakṛtrima ānandastadarthaṃ prayatairnaraiḥ |manastanmayatāṃ neyaṃ yenāsau samavāpyate || 34 ||

Those that want to enjoy the unadulterated happiness of their souls, should habituate their minds to assimilate themselves to that happy state, and they are sure to have the same.]

जो लोग अपनी आत्मा के शुद्ध सुख का आनंद लेना चाहते हैं, उन्हें अपने मन को उस सुखी अवस्था में विश्वास करने का अभ्यास करना चाहिए, और उन्हें निश्चित रूप से वही प्राप्त करना चाहिए।

35. [दृश्यं संपरिडिम्भं स्वं तुच्छं परिहरन्मनः ।

तज्जाभ्यां सुखदुःखाभ्यां नावश्यं परिकृष्यते ॥ ३५ ॥

dṛśyaṃ saṃpariḍimbhaṃ svaṃ tucchaṃ pariharanmanaḥ |tajjābhyāṃ sukhaduḥkhābhyāṃ nāvaśyaṃ parikṛṣyate || 35 ||

The mind having fled from the sphere of the phenomenal world, becomes exempt from all its pleasure and pain, like the fledged bird flying in the air by casting its shell and leaving its cage below.]

भौतिक जगत से पलायन कर चुका मन अपने सभी सुख-दुखों से मुक्त हो जाता है, जैसे पंख वाला पक्षी अपने कवच को नीचे पाताल लोक और जीवात्मा को नीचे हवा में उड़ा देता है।

36. [अपवित्रमसद्रूपं मोहनं भयकारणम् ।

दृश्यमाभासमाभोगि बन्धमाभावयानघ ॥ ३६ ॥

apavitramasadrūpaṃ mohanaṃ bhayakāraṇam |

dṛśyamābhāsamābhogi bandhamābhāvayānagha || 36 ||

O sinless Rama! Cherish no fondness for the phenomenal world, which is an unreal illusion, full of fear and unholiness, and is stretched out to ensnare the mind.]

हे निष्पाप राम! इस मायावी जगत में कोई अपवित्रता मत दिखाना, जो मिथ्या भ्रम है, भय और अपवित्रता से भरा हुआ है, और मन को अपवित्रता के लिए फैलाया गया है।

37. [मायैषा सा ह्यविद्यैषा भावनैषा भयावहा ।

संविदस्तन्मयत्वं यत्तत्कर्मेति विदुर्बुधाः ॥ ३७ ॥

māyaiṣā sā hyavidyaiṣā bhāvanaiṣā bhayāvahā |saṃvidastanmayatvaṃ yattatkarmeti vidurbudhāḥ || 37 ||

The wise have styled our consciousness of the world as a magic scene (maya), an appearance of ignorance—avidya, a mere thought (bhavana), and the cause and effect of our acts.]

बुद्धि ने दुनिया के प्रति हमारी निजी को एक जादुई दृश्य (माया), अज्ञानता का एहसास - अविद्या, एक गुणात्मक विचार (भावना), और हमारे कर्मों का कारण और प्रभाव कहा है।

38. [दृष्ट्वा दृश्यैकतानत्वं विद्धि त्वं मोहनं मनः ।

प्रमार्जयेव तन्मिथ्या महामलिनकर्दमम् ॥ ३८ ॥

dṛṣṭvā dṛśyaikatānatvaṃ viddhi tvaṃ mohanaṃ manaḥ |pramārjayeva tanmithyā mahāmalinakardamam || 38 ||

Know that it is the delusive mind, which stretches the visible world before thee, rub it off therefore as dirty mud from the mind.]

जान लो कि यह मोहग्रस्त मन ही है, जोफेस विजुअलमैन जगत को प्रदर्शित करता है, इसलिए इसे मन से वीडियो की तरह पेपर डालो।

39. [दृश्यतन्मयता यैषा स्वभावस्थानुभूयते ।

संसारमदिरा सेयमविद्येत्युच्यते बुधैः ॥ ३९ ॥

dṛśyatanmayatā yaiṣā svabhāvasthānubhūyate |

saṃsāramadirā seyamavidyetyucyate budhaiḥ || 39 ||

This visible appearance which naturally appears before thee in the form of the world, is called the production of ignorance by the wise]

यह दृश्य रूप में जो दुनिया के रूप में असली व्यक्तित्व के रूप में प्रकट होता है, उसे बुद्धिमान लोग अज्ञान की उपजी कहते हैं।

40. [अनयोपहतो लोकः कल्याणं नाधिगच्छति ।

भास्वरं तापनालोकं पटलान्धेक्षणो यथा ॥ ४० ॥

anayopahato lokaḥ kalyāṇaṃ nādhigacchati |bhāsvaraṃ tāpanālokaṃ paṭalāndhekṣaṇo yathā || 40 ||

Men being deluded by it, are at a loss to know their real good, as the blinded eye is incapable to perceive the brightness of the day.]

इस तरह के मोहित इंसान अपना वास्तविक हित नहीं जान पाते, जैसे अंधी विचार दिवस के प्रकाश को देखने में अचूक होते हैं।

41. [स्वयमुत्पद्यते सा च संकल्पाद्व्योमवृक्षवत् ।

असंकल्पनमात्रेण भावनायां महामते ॥ ४१ ॥

svayamutpadyate sā ca saṃkalpādvyomavṛkṣavat |

asaṃkalpanamātreṇa bhāvanāyāṃ mahāmate || 41 ||

It is the contemplation of objects (sankalpa), that presents the phenomena to our view, like arbors in the empty sky; and it is their incogitancy (asankalpana), which effaces their images from the inward and outward sights.]

यह ऑब्जेक्टिव का एडिटेशन (संकल्प) है, जो मेमोरीज़ को हमारे सामने प्रस्तुत करता है, जैसे शून्य आकाश में कुंजियाँ; और यह उनकी अचेतनता (असंकल्पना) है, जो आंतरिक और बाह्य दृष्टि से अपना चित्र अंकित करती है।

42. [क्षीणायां स्वरसादेव विमर्शेन विलासिना ।

असंसङ्गः पदार्थेषु सर्वेषु स्थिरतां गतः ॥ ४२ ॥

kṣīṇāyāṃ svarasādeva vimarśena vilāsinā |asaṃsaṅgaḥ padārtheṣu sarveṣu sthiratāṃ gataḥ || 42 ||

It is the abstract meditation of the thoughtful yogi, that weakens the outward impressions, and by dissociating the soul from all external things, keeps it steady and sedate in itself.] 

विचारशील योगी अमूर्त ध्यान ही संस्कारों को नष्ट कर देता है, और आत्मा को सभी बाह्य वस्तुओं से अलग करके उसे अपने में स्थिर और स्थायी कर देता है।

43. [सत्यदृष्टौ प्रपन्नायामसत्ये क्षयमागते ।

निर्विकल्पचिदच्छात्मा स आत्मा समवाप्यते ॥ ४३ ॥

satyadṛṣṭau prapannāyāmasatye kṣayamāgate |nirvikalpacidacchātmā sa ātmā samavāpyate || 43 ||

The mind being inclined to the right view of things, by its abstraction from the unreal sights, produces the clearness of the understanding, and an insouciant tranquillity of the soul]

मन में जब वस्तु के सही दृष्टिकोण की ओर प्रवृत्त होता है, तो यथार्थ दृश्यों से ध्यान का अवलोकन, समझ में स्पष्टता और आत्मा में निश्चल शांति उत्पन्न होती है।

44. [न सत्ता यस्य नासत्ता न सुखं नापि दुःखिता ।

केवलं केवलीभावो यस्यान्तरुपलभ्यते ॥ ४४ ॥

na sattā yasya nāsattā na sukhaṃ nāpi duḥkhitā |kevalaṃ kevalībhāvo yasyāntarupalabhyate || 44 ||

The mind that is regardless of realities as well as of unrealities (that is of its inward and outward reflections); and is insensible of pleasure and plain, feels in itself the delight of its singleness or unity.]

जो मन वास्तविकताओं और वास्तविक वस्तुओं (अर्थथ अपने आंतरिक और वस्तुओं) की परवाह नहीं करता है; तथा सुख और स्पष्टता के प्रति असंवेदनशील है, वह अपने आप में अपनी एकता या एकता का आनंद अनुभव करता है।

45. [अभव्यया भावनया न चित्तेन्द्रियदृष्टिभिः ।

आत्मनोऽनन्यभूताभिरपि यः परिवर्जितः ॥ ४५ 

abhavyayā bhāvanayā na cittendriyadṛṣṭibhiḥ |

ātmano'nanyabhūtābhirapi yaḥ parivarjitaḥ || 45 ||

Application of the mind to unworthy thoughts, and to the internal or external sights of things, debars the soul from tasting the sweets of its solity.]

मन को अंतिम दर्शन में उतारा जाता है, और वस्तुओं के आंतरिक या दृश्य दृश्यों को निकाला जाता है, आत्मा को (अन्य दर्शनों के अलावा) अपने एकांत की मधुरता का स्वाद निकाला जाता है।

46. ​​​[वासनाभिरनन्ताभिर्व्योमेव घनराजिभिः ।

संदिग्धायां यथा रज्ज्वां सर्पतत्त्वं तथैव हि ॥ ४६ ॥

vāsanābhiranantābhirvyomeva ghanarājibhiḥ |saṃdigdhāyāṃ yathā rajjvāṃ sarpatattvaṃ tathaiva hi || 46 ||

The mind that is subject to its endless desires, is like the clear firmament obscured by the clouds; and ranges in the maze of doubt between truth and untruth, as of supposing the rope for the serpent.]

जो मन अपना अनंत पुरातन के स्वामित्व में है, वह लिपिबद्ध से चित्रित स्वच्छंद आकाश के समान है; और वह सत्य और असत्य के बीच संदेह की भूलभुलैया में भटकता रहता है, जैसे कि भालू को सर्प समझ लिया जाता है।

47. [चिदाकाशात्मना बन्धस्त्वबन्धेनैव कल्पितः ।

कल्पितं कल्पितं वस्तु प्रतिकल्पनयान्यथा ॥ ४७ ॥

cidākāśātmanā bandhastvabandhenaiva kalpitaḥ |kalpitaṃ kalpitaṃ vastu pratikalpanayānyathā || 47 ||

Man obstructs to himself the sight of the clear firmament of his intellect, by the mist of his doubts; but he thinks it as unobstructed by his error, and indulges the fancies of his imagination which tends the more to his error.]

मनुष्य अपने विश्वासों के कुहासे से अपनी बुद्धि के निर्मल आकाश को देखने से स्वयं को रोक लेता है; फिर भी उसने उसे अपनी भूल के कारण अबाधिकृत कर दिया है, और अपनी कल्पनाओं की कल्पनाओं में उसे खो दिया है, जो उसे और अधिक भूल की ओर ले जाता है।

48. [तदेवान्यत्वमादत्ते खमहोरात्रयोरिव ।

यदतुच्छमनायासमनुपाधि गतभ्रमम् ॥ ४८ ॥

tadevānyatvamādatte khamahorātrayoriva |

yadatucchamanāyāsamanupādhi gatabhramam || 48 ||

He takes the true, incorruptible and supreme Brahma in a different light (of base and corruptible things), as one mistakes one thing for another in the dark or in his error.]

वह साध्य, अज्ञानी और परम ब्रह्म को एक भिन्न प्रकाश (नीच और घटिया वस्तु) में पाता है, जैसे कोई व्यक्ति अंधकार में या अपने भूल में एक वस्तु को वस्तु समझ लेता है।

49. [तत्तत्कल्पनयातीतं तत्सुखायैव कल्पते ।

शून्य एव कुसूले तु सिंहोऽस्तीति भयं यथा ॥ ४९ ॥

tattatkalpanayātītaṃ tatsukhāyaiva kalpate |śūnya eva kusūle tu siṃho'stīti bhayaṃ yathā || 49 ||

Having got rid of his false imagination, man comes to the knowledge of true God and his happiness, as one freed from his false apprehension of a tiger in a copse, is set at rest with himself.]

अपनी मिथ्या कल्पना से अमूर्त मनुष्य ईश्वर के ज्ञान को प्राप्त करता है और उसका सुख प्राप्त करता है, जैसे जंगल में बाघ की मिथ्या संकट से मुक्त होकर, स्वयं में स्थिर हो जाता है।

50. [शून्य एव शरीरेऽन्तर्बद्धोऽस्मीति भयं तथा ।

शून्य एव कुसूले तु प्रेक्ष्य सिंहो न लभ्यते ॥ ५० ॥

śūnya eva śarīre'ntarbaddho'smīti bhayaṃ tathā |śūnya eva kusūle tu prekṣya siṃho na labhyate || 50 ||

The bugbear of one's (soul's) imprisonment in the vacuity (cavity) of the body, is dispersed by his insight into it, as the fear of a lion lurking in the jungle, is removed upon finding no such thing therein.]

शरीर के शून्य (गुहा) में आत्मा के निहित होने का भय, उसके अंतर्दर्शन से दूर हो जाता है, जैसे जंगल में स्थित सिंह का भय, जिसमें कोई वस्तु शामिल नहीं होती, दूर हो जाती है।

51. [तथा संसारबन्धार्थः प्रेक्षितोऽसौ न लभ्यते ।

इदं जगदयं चाहमिति संभ्रान्तमुत्थितम् ॥ ५१ ॥

tathā saṃsārabandhārthaḥ prekṣito'sau na labhyate |idaṃ jagadayaṃ cāhamiti saṃbhrāntamutthitam || 51 ||

So on looking deeply, you will find no bondage in the world; the notions that this is the world and this is myself, are only errors of the mind.]

मूलतः गहराई से देखने पर आपको दुनिया में कोई बंधन नहीं मिलेगा; यह दुनिया है और यह मैं हूं, ऐसी धारणाएं केवल मन की भ्रांतियां हैं।

52. [बालानां मध्यमे काले छाया वैतालिकी यथा ।

कल्पनावशतो जन्तोर्भावाभावशुभाशुभाः ॥ ५२ ॥

bālānāṃ madhyame kāle chāyā vaitālikī yathā |kalpanāvaśato jantorbhāvābhāvaśubhāśubhāḥ || 52 ||

It is flight of fancy, that fills the mind with chimeras of good and evil; just as the shade of evening, presents spectres of vetala ghosts to little children.]

यह कल्पना की उड़ान है, जो मन को अच्छा और बुरे के भ्रमों से भर देती है; जैसे शाम की छाया छोटे बच्चों को वेताल भूतों के साये दिखाते हैं।

53. [क्षणादसत्तामायान्ति सत्तामपि पुनः क्षणात् ।

मातैव गृहिणीभावगृहीता कण्ठलम्बिनी ॥ ५३ ॥

kṣaṇādasattāmāyānti sattāmapi punaḥ kṣaṇāt |mātaiva gṛhiṇībhāvagṛhītā kaṇṭhalambinī || 53 ||

Our fancies alight on us at one time, and depart at another, and assume different forms at will; just as our consorts act the part of wives in our youth, and of nurses in our old age.]

हमारी कल्पनाएँ एक समय हम पर आती हैं, दूसरे समय चली जाती हैं, और इच्छाएँ अलग-अलग-अलग-अलग रूप में धारण कर लेती हैं; जैसे हमारी पत्नियाँ हमारी युवावस्था में मूर्ति का और वृद्धावस्था में धाय का कार्य करती हैं।

54. [करोति गृहिणीकार्यं सुरतानन्ददा सती ।

कान्तैव मातृभावेन गृहीता कण्ठलम्बिनी ॥ ५४ ॥

karoti gṛhiṇīkāryaṃ suratānandadā satī |kāntaiva mātṛbhāvena gṛhītā kaṇṭhalambinī || 54 ||

She acts the part of a house wife in her management of household affairs, and taken as a mistress, she embraces us in her bosom.]

वह घरेलू मामलों के प्रबंधन में एक गृहिणी की भूमिका निभाती है, और एक मलिकिन के रूप में, वह हमें अपनी छाती से लगाती है (या वह हमारी दाढ़ी पर लटकी हुई है)।

55. [नूनं विस्मारयत्येव मन्मथं मातृभावनात् ।

भावानुसारिफलदं पदार्थौघमवेक्ष्य च ॥ ५५ ॥

nūnaṃ vismārayatyeva manmathaṃ mātṛbhāvanāt |bhāvānusāriphaladaṃ padārthaughamavekṣya ca || 55 ||

And like an actress, the mind forgets to display its parts, when it plays another, so every body is betaken by the thoughts he has in his head, in neglect of others which are absent.]

और एक अभिनेत्री की तरह, जब मैं कोई अन्य भूमिका निभाती हूं, तो वह अपनी भूमिका निभाना भूल जाती है, इसलिए प्रत्येक व्यक्ति अपने सिर में मौजूद विचारों से रहता है, और अन्य दोस्ती के विचारों को देखता है।

56. [न ज्ञेनेह पदार्थेषु रूपमेकमुदीर्यते ।

दृढभावनया चेतो यद्यथा भावयत्यलम् ॥ ५६ ॥

na jñeneha padārtheṣu rūpamekamudīryate |dṛḍhabhāvanayā ceto yadyathā bhāvayatyalam || 56 ||

The ignorant do not perceive the selfsame unity, in all things he beholds in the world; but they view every thing in the light, as they have its idea imprinted in their minds.]

अज्ञानी लोग दुनिया में जो कुछ भी देखते हैं, उसमें एकरूपता नहीं देखते; बल्कि वे प्रत्येक वस्तु को एक ही प्रकाश में देखते हैं, जैसा उसके मन में उसका विचार अंकित होता है।

57. [तत्तत्फलं तदाकारं तावत्कालं प्रपश्यति ।

न तदस्ति न यत्सत्यं न तदस्ति न यन्मृषा ॥ ५७ ॥

tattatphalaṃ tadākāraṃ tāvatkālaṃ prapaśyati |na tadasti na yatsatyaṃ na tadasti na yanmṛṣā || 57 ||

They meet also with the results of the forms, which they have in view for the time; though they are not in reality what they seem to be, nor are they entirely false.]

वे उन सिद्धांतों के परिणाम भी प्राप्त करते हैं, जिनमें वे उस समय के लिए देखने योग्य हैं; हालाँकि वे वास्तव में वे नहीं हैं जो वे प्रतीत होते हैं, और न ही वे पूरी तरह से किसी प्रकार के मूर्तियाँ हैं (उनके मन के आदर्शताएँ होने के कारण)।

58. [यद्यथा येन निर्णीतं तत्तथा तेन लक्ष्यते ।

भाविताकाशमातङ्गं व्योमहस्तितया मनः ॥ ५८ ॥

yadyathā yena nirṇītaṃ tattathā tena lakṣyate |bhāvitākāśamātaṅgaṃ vyomahastitayā manaḥ || 58 ||

Man views every thing in the same manner as he thinks it in himself; as his fancy of an elephant in the sky, makes him view the elephants in clouds.]

मनुष्य प्रत्येक वस्तु को एक ही प्रकार से देखता है, जैसा कि उसके भीतर का विचार है; जैसे आकाश में हाथी की कल्पना करने पर वह पौराणिक कथाओं में हाथियों को देखने लगता है।

59. [व्योमकाननमातङ्गीं व्योमस्थामनुधावति ।

तस्मात्संकल्पमेव त्वं सर्वभावमयात्मकम् ॥ ५९ ॥

vyomakānanamātaṅgīṃ vyomasthāmanudhāvati |

tasmātsaṃkalpameva tvaṃ sarvabhāvamayātmakam || 59 ||

He believes these elephants pursuing their mates, in his thought;so it is the thought, that gives the outward forms of things.]

उसने अपने विचार में इन हाथों को अपने साथियों का पीछा करते हुए दर्शाया है; इसलिए यह विचार ही है, जो वास्तुशिल्प को आकर्षक रूप में प्रस्तुत किया जाता है।

60. [त्यज राम सुषुप्तस्थः स्वात्मनैव भवात्मनः ।

मणिर्हि प्रतिबिम्बानां प्रतिषेधक्रियां प्रति ॥ ६० ॥

tyaja rāma suṣuptasthaḥ svātmanaiva bhavātmanaḥ |maṇirhi pratibimbānāṃ pratiṣedhakriyāṃ prati || 60 ||

Rama! repel your drowsiness, and behold the supreme soul in thy soul; and be as a bright gem by repelling the shadows of all external things.]

राम! अपनी तंद्रा को दूर करो और अपनी आत्मा में परमात्मा को देखो; और समस्त भव्य वस्तु की छाया को दूर करके आभूषण रत्न के समान बनो।

61. [न शक्तो जडभावेन नतु राम भवादृशः ।

यदात्मनि जगद्राम तवेह प्रतिबिम्बति ॥ ६१ ॥

na śakto jaḍabhāvena natu rāma bhavādṛśaḥ |yadātmani jagadrāma taveha pratibimbati || 61 ||

It is impossible, O Rama, that one so enlightened as thyself, will receive the reflection of the world, as dull matter like others.]

हे राम! यह असंभव है कि एक समान ज्ञानी व्यक्ति संसार का आइडिया, दूसरों के समान नीरस पदार्थ (आत्मा का माइक्रोस्कोप नहीं) ग्रहण कर लेता है।

62. [तदवस्त्विति निर्णीय मा तेनागच्छ रञ्जनम् ।

तदेव सत्यमिति वाप्यभिन्नं परमात्मनः ॥ ६२ ॥

tadavastviti nirṇīya mā tenāgaccha rañjanam |tadeva satyamiti vāpyabhinnaṃ paramātmanaḥ || 62 ||

Being certain of its immateriality, never taint thy mind with its outward colouring, or the knowledge of its reality; but know it as no way distinct from the Supreme Spirit.]

इसकी अभौतिकता के बारे में निश्चित बात, इसका रंग या इसकी वास्तविकता के ज्ञान से आपके मन को कभी कलंकित न करो; बल्कि इसे परम आत्मा से किसी भी प्रकार भिन्न न जानो।

63. [

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Yoga Vasistha [sanskrit] - book cover

Yoga Vasistha [sanskrit]

223,437 words | ISBN-10: 8171101519

Hinduism Purana Hindu Philosophy Vedanta Sanskrit

The Sanskrit edition of the Yoga-vasistha including English translation and grammatical analysis. The Yogavasistha is a Hindu spiritual text written by Valmiki (who also authored the Ramayana) dealing with the philosophical topics from the Advaita-vedanta school. Chronologically it precedes the Ramayana.

Verse 4.21.63

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मत्वान्तस्त्वमनाद्यन्तं भावयात्मानमात्मना ।

चेतसि प्रतिबिम्बन्ति ये भावास्तव राघव ।

रञ्जयन्त्वन्यसक्तत्वान्मा ते त्वां स्फटिकं यथा ॥ ६३ ॥

matvāntastvamanādyantaṃ bhāvayātmānamātmanā |cetasi pratibimbanti ye bhāvāstava rāghava |

rañjayantvanyasaktatvānmā te tvāṃ sphaṭikaṃ yathā || 63 ||

Mind in thyself the Being that is without beginning or end, and meditate on the Spirit in Spirit. Do not let the reflections of thy mind, imbue their tinge in the pure crystal of thy soul.]

उसके अंदर वह सत्य का ध्यान करो जिसका न आदि है, न अंत, और आत्मा में आत्मा का ध्यान करो। अपने मन के सिद्धांतों को अपनी आत्मा के शुद्ध स्फटिक में रंग न सजा दो।

64. [स्फटिकममननं यथा विशन्ति प्रकटतया न च रञ्जना विचित्रा । इह हि विमननं तथा विशन्तु प्रकटतया भुवनैषणा भवन्तम् ॥ ६४ ॥

sphaṭikamamananaṃ yathā viśanti prakaṭatayā na ca rañjanā vicitrā |iha hi vimananaṃ tathā viśantu prakaṭatayā bhuvanaiṣaṇā bhavantam || 64 ||

Be on thy guard, as never to allow the reflections of your mind, to taint the clear crystal of thy soul; but remain unmindful of the visibles, and regardless of all worldly desires]

सावधान रहो, अपने मन के विचारों को अपनी आत्मा की शांति स्फटिक को कभी नष्ट न करने दो; बल्कि विज़ुअलमैन नाई के प्रति असावधान रहो, और सभी अतिथि साथियों की देखभाल न करो (जो दुख और बार-बार जन्म और मृत्यु का कारण हैं)।

[1] :

अर्हतों की सात श्रेणियाँ हैं:

सजीव एवं बुद्धिमान शरीर।

निर्जीव एवं असंवेदनशील शरीर जैसे चट्टानें आदि।

इन्द्रियाँ।

अज्ञान या तपस्या को अवरण कहते हैं।

सिर का मुंडन करना निरावरण है।

बार-बार जन्म और मृत्यु का बंधन।

मुक्ति या अंतिम मुक्ति.

वे इस अंतिम सिद्धांत में अपने विश्वास या अविश्वास के अनुसार सात विभाजनों में विभाजित हैं।

साधुवाद या मुक्ति में विश्वास बनाए रखने वाले।

असदवादी - अविश्वासी।

स्यादवादी-संशयवादी।

सदा - सदावादी - अविश्वासी।

अनिर्वचनेयवादी--काफिर।

नास्तिक - नास्तिक।

शून्यवादी - शून्यवादी।