अध्याय XXXII - अच्छे आचरण पर

 

अध्याय XXXII - अच्छे आचरण पर

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 पुस्तक IV - स्थिति प्रकरण (स्थिति प्रकरण)

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तर्क . निम्न योनियों से उच्च योनियों में जाना ही मोक्ष और परम सुख की प्राप्ति का मार्ग है।

राम ने कहा :—

1. [ श्रीराम उवाच ।

सतामप्यसतामेव बालयक्षपिशाचवत् ।

दामव्यालकटादीनां दुःखस्यान्तः कथं भवेत् ॥ १ ॥

śrīrāma uvāca |

satāmapyasatāmeva bālayakṣapiśācavat |dāmavyālakaṭādīnāṃ duḥkhasyāntaḥ kathaṃ bhavet || 1 ||

Rama said:—Tell me sir, how Dama, Vyala and Kata obtained their liberation at last like all other virtuous souls, and got released from the torments of hell, like children getting rid of the fear of Yakshas and Pisachas. ]

मुझे बताइए कि कैसे दामा , व्याल और कता ने अन्य सभी पुण्यात्माओं की तरह अंततः अपनी मुक्ति प्राप्त की, और नरक की यातनाओं से मुक्त हो गए, जैसे बच्चे यक्षों और पिशाचों के भय से मुक्त हो जाते हैं ।

वशिष्ठ ने उत्तर दिया :—

2. [ श्रीवसिष्ठ उवाच ।

दामव्यालकुटुम्बैस्तैस्तदैव यमकिङ्करैः ।

प्रार्थितेन यमेनोक्तमिदं श्रृणु रघूद्वह ॥ २ ॥

śrīvasiṣṭha uvāca |

dāmavyālakuṭumbaistaistadaiva yamakiṅkaraiḥ |prārthitena yamenoktamidaṃ śrṛṇu raghūdvaha || 2 ||

Vasishtha replied:—Hear, O thou support of Raghu's race! what Yama said in respect of Dama, Vyala and their companions, when they besought for their liberation through his attendants in hell. ]

हे रघुवंश के आश्रयदाता! सुनो कि यम ने दम, व्याल और उनके साथियों के विषय में क्या कहा, जब उन्होंने नरक में अपने सेवकों के माध्यम से अपनी मुक्ति के लिए प्रार्थना की।

3. [ यदा वियोगमेष्यन्ति श्रोष्यन्ति च निजां कथाम् ।

दामादयस्तदा मुक्ता भविष्यन्तीत्यसंशयम् ॥ ३ ॥

yadā viyogameṣyanti śroṣyanti ca nijāṃ kathām | dāmādayastadā muktā bhaviṣyantītyasaṃśayam || 3 ||

That Dama and others would obtain their liberation, upon their release from their demoniac bodies by death; and upon hearing the account of their lives and actions.

कि दम और अन्य लोग मृत्यु द्वारा अपने राक्षसी शरीर से मुक्त होने पर, तथा अपने जीवन और कर्मों का वृत्तांत सुनने पर मोक्ष प्राप्त करेंगे।

राम ने कहा :—

4. [ श्रीराम उवाच ।

स्ववृत्तान्तमिमं कुत्र कदा कथयते कथम् ।

श्रोष्यन्ति भगवंस्ते वा वर्णयेदं यथाक्रमम् ॥ ४ ॥

śrīrāma uvāca |

svavṛttāntamimaṃ kutra kadā kathayate katham |śroṣyanti bhagavaṃste vā varṇayedaṃ yathākramam || 4 ||

Rama said:—Tell me sir, how, when and from what source, Dama and others, came to learn the accounts of their lives, and in what manner they obtained their release from hell. ]

मुझे बताइए कि कैसे, कब और किस स्रोत से दामा और अन्य लोगों को उनके जीवन के बारे में पता चला और किस तरह से उन्होंने नरक से मुक्ति प्राप्त की।

वशिष्ठ ने उत्तर दिया :—

5. [ श्रीवसिष्ठ उवाच ।

काश्मीरेषु महापद्मसरसीतीरपल्वले ।

भूयोभूयोऽनुभूयैव मत्स्ययोनिपरम्पराम् ॥ ५ ॥

śrīvasiṣṭha uvāca |

kāśmīreṣu mahāpadmasarasītīrapalvale |bhūyobhūyo'nubhūyaiva matsyayoniparamparām || 5 ||

Vasishtha replied:—These demons being transformed to fishes in a pool, by the bank of the great lotus lake in Kashmir, underwent many miserable births, in their finny forms in the same bog. ] 

ये राक्षस कश्मीर में महान कमल झील के किनारे एक तालाब में मछलियों में परिवर्तित हो गए , और उसी दलदल में अपने पंखदार रूपों में कई दुखी जन्मों को भोगा।

6. [ आलोलिताशया लोलाः कालेन लयमागताः ।

तत्रैव पद्मसरसि ते भविष्यन्ति सारसाः ॥ ६ ॥

ālolitāśayā lolāḥ kālena layamāgatāḥ |

tatraiva padmasarasi te bhaviṣyanti sārasāḥ || 6 ||

Being then crushed to death in that marshy ground under the feet of buffaloes, they were transformed afterwards to the shapes of cranes, frequenting that lake of lotuses. ]

उस दलदली भूमि में भैंसों के पैरों तले कुचलकर मर जाने के बाद, वे बाद में सारस के आकार में परिवर्तित हो गए, और कमलों के उस सरोवर में बार-बार घूमने लगे।

7. [ तत्र कह्लारमालासु सरोजपटलीषु च ।

शैवालवरवल्लीषु तरङ्गवलनासु च ॥ ७ ॥

tatra kahlāramālāsu sarojapaṭalīṣu ca |

śaivālavaravallīṣu taraṅgavalanāsu ca || 7 ||

There they fed upon the moss and mushrooms and tender petals of lotuses, and had to live upon the leaves of aquatic plants and creepers, that floated on the surface of the waves. ]

वहाँ वे काई, मशरूम और कमल की कोमल पंखुड़ियों को खाते थे, और उन्हें जलीय पौधों और लताओं के पत्तों पर रहना पड़ता था, जो लहरों की सतह पर तैरते थे।

8. [ चलत्कुसुमदोलासु नीलोत्पललतासु च ।

सीकरौघाभ्रलेखासु शीतलावर्तवर्तिषु ॥ ८ ॥

calatkusumadolāsu nīlotpalalatāsu ca |

sīkaraughābhralekhāsu śītalāvartavartiṣu || 8 ||

They swung in cradles of flowers, and rested on beds of blue lotuses; and dived in vortices of the waters, or flew under the cooling showers of rainy clouds. ]

वे फूलों के पालनों में झूलते थे, नीले कमलों की क्यारियों पर विश्राम करते थे, जल के भंवरों में गोते लगाते थे, या वर्षा के बादलों की शीतल वर्षा के नीचे उड़ते थे।

9. [ सारसाः सरसंभोगान्भुक्त्वा भुवनभूषणाः ।

विहृत्य सुचिरं कालमलमागतशुद्धयः ॥ ९ ॥

sārasāḥ sarasaṃbhogānbhuktvā bhuvanabhūṣaṇāḥ |vihṛtya suciraṃ kālamalamāgataśuddhayaḥ || 9 ||

These charming cranes and herons, were at last becleansed of their brutish foulness, by their vegetable food of sweet fruits and flowers, and by their pure beverage of the crystal lake, the food of holy saints. ]

ये आकर्षक सारस और बगुले, अंततः अपने पाशविक मलिनता से, मीठे फलों और फूलों के अपने वनस्पति भोजन से, तथा पवित्र संतों के भोजन, स्फटिक झील के अपने शुद्ध पेय से शुद्ध हो गए।

10. [ ते वियुक्ता भविष्यन्ति मुक्तये लब्धबुद्धयः ।

रजःसत्त्वतमांसीव भेदं प्राप्य यदृच्छया ॥ १० ॥

te viyuktā bhaviṣyanti muktaye labdhabuddhayaḥ |

rajaḥsattvatamāṃsīva bhedaṃ prāpya yadṛcchayā || 10 ||

Having by these means obtained a clear understanding, they were prepared for their release from the brutish state, as men when enabled to distinguish and get hold of the qualities of satva and rajas (i.e. of goodness and virtue), from that of tamas or wrong and evil, are entitled to their liberation. ]

इन साधनों से स्पष्ट समझ प्राप्त करने के बाद, वे पाशविक अवस्था से मुक्ति के लिए तैयार हो गए, क्योंकि जब मनुष्य सत्व और रज ( अर्थात् अच्छाई और गुण) के गुणों को तम या गलत और बुरे से अलग करने और उन्हें पकड़ने में सक्षम हो जाते हैं, तो वे अपनी मुक्ति के हकदार हो जाते हैं।

11. [ काश्मीरमण्डलस्यान्तर्नगरं नगशोभितम् ।

नाम्नाधिष्ठानमित्येव श्रीमत्तस्य भविष्यति ॥ ११ ॥

kāśmīramaṇḍalasyāntarnagaraṃ nagaśobhitam |

nāmnādhiṣṭhānamityeva śrīmattasya bhaviṣyati || 11 ||

Now there is a city by name of Adhisthana, in the happy valley of Kashmir, which is beset by mountains and trees on all sides, and very romantic in its appearance. ] 

 कश्मीर की सुखमय घाटी में अधिष्ठान नाम का एक नगर है , जो चारों ओर से पर्वतों और वृक्षों से घिरा हुआ है, तथा जिसका स्वरूप अत्यन्त रमणीय है।

12. [ प्रद्युम्नशिखरं नाम तस्य मध्ये भविष्यति ।

श्रृङ्गं लघु सरोजस्य कोशचक्रमिवोदरे ॥ १२ ॥

pradyumnaśikharaṃ nāma tasya madhye bhaviṣyati | śrṛṅgaṃ laghu sarojasya kośacakramivodare || 12 ||

There is a hill in the midst of that city known as Pradyumna Sekhara, which bears resemblance to a pistil, rising from the pericarp within the cell of a lotus-flower. ]

उस नगर के मध्य में एक पहाड़ी है , जिसे प्रद्युम्नशेखर के नाम से जाना जाता है , जो कमल के फूल की कोशिका के भीतर फलभित्ति से निकले हुए स्त्रीकेसर के समान है।

13. [ तस्य मूर्ध्नि गिरेर्गेहं कश्चिद्राजा भविष्यति ।

अभ्रंकषमहाशालं श्रृङ्गे श्रृङ्गमिवापरम् ॥ १३ ॥

tasya mūrdhni girergehaṃ kaścidrājā bhaviṣyati |abhraṃkaṣamahāśālaṃ śrṛṅge śrṛṅgamivāparam || 13 ||

On the top of that hill, there is an edifice towering above all other buildings; and piercing the sky with its high turrets, which appears like pinnacles above its summit. ]

उस पहाड़ी की चोटी पर एक इमारत है जो अन्य सभी इमारतों से ऊंची है; और अपने ऊंचे बुर्जों से आकाश को भेदती है, जो उसके शिखर के ऊपर शिखरों के समान प्रतीत होती है।

14. [ गृहस्येशानकोणेऽस्ति शिरोभित्तिव्रणोदरे ।

तस्यानिशमविश्रान्तवाताधूततृणान्तिके ॥ १४ ॥

gṛhasyeśānakoṇe'sti śirobhittivraṇodare |tasyāniśamaviśrāntavātādhūtatṛṇāntike || 14 ||

On the north-east corner of that edifice, there is a hollow at the top of its towering head; which is overgrown with moss, and is continually resounding to the blowing winds. ]

उस भवन के उत्तर-पूर्व कोने पर, उसके ऊंचे शिखर के ऊपर एक खोखला स्थान है; जो काई से ढका हुआ है, और बहती हवाओं से निरंतर गूंजता रहता है।

15. [ आलये दानवो व्यालः कलविङ्को भविष्यति ।

प्रथमाल्पश्रुतशास्त्र इवार्थरहितारवः ॥ १५ ॥

ālaye dānavo vyālaḥ kalaviṅko bhaviṣyati |prathamālpaśrutaśāstra ivārtharahitāravaḥ || 15 ||

There the demon Vyala built his nest in the form of a sparrow, and chirped his meaningless notes, as one repeats the Vedic hymns without knowing their meanings. ]

वहाँ राक्षस व्याल ने गौरैया के रूप में अपना घोंसला बनाया और अर्थहीन स्वरों का उच्चारण किया, जैसे कोई वैदिक ऋचाओं का अर्थ जाने बिना ही उनका उच्चारण करता है। (अन्यत्र इस उच्चारण की तुलना मेंढकों के टर्राने से की गई है।)

16. [ तस्मिन्नेव तदा काले तत्र राजा भविष्यति ।

श्रीयशस्करदेवाख्यः शक्रः स्वर्ग इवापरः ॥ १६ ॥

tasminneva tadā kāle tatra rājā bhaviṣyati |śrīyaśaskaradevākhyaḥ śakraḥ svarga ivāparaḥ || 16 ||

There was at that time a prince in the same city, by name of Yasaskara or the renowned, who reigned there like Indra over the gods in heaven. ] 

उस समय उसी नगर में यशस्कर नाम का एक राजकुमार रहता था, जो स्वर्ग में देवताओं पर इंद्र की तरह शासन करता था।

17. [ दानवो दामनामात्र मशकस्तस्य सद्मनि ।

भविष्यति बृहत्स्तम्भपृष्ठच्छिद्रे मृदुध्वनिः ॥ १७ ॥

dānavo dāmanāmātra maśakastasya sadmani |bhaviṣyati bṛhatstambhapṛṣṭhacchidre mṛdudhvaniḥ || 17 ||

Then the demon Dama became a gnat and dwelt in that dwelling, and continued to buzz his low tune in the crevice of a lofty column of that building. ]

तब राक्षस दम एक मच्छर बन गया और उस निवास में रहने लगा, और उस इमारत के एक ऊंचे स्तंभ की दरार में अपनी धीमी धुन बजाता रहा।

18. [ अधिष्ठानाभिधे तस्मिन्नेवान्तर्नगरे तदा ।

रत्नावलीविहाराख्यो विहारोऽपि भविष्यति ॥ १८ ॥

adhiṣṭhānābhidhe tasminnevāntarnagare tadā |

ratnāvalīvihārākhyo vihāro'pi bhaviṣyati || 18 ||

It then came to pass, that the citizens of Adhishthana, prepared a play ground by name of Ratnavati-vehara in that city. ]

तब ऐसा हुआ कि, अधिष्ठान के नागरिकों ने उस नगर में रत्नावती-वेहार नाम से एक खेल का मैदान तैयार किया।

19. [ तस्मिंस्तद्भूमिपामात्यो नरसिंह इति श्रुतः ।

करामलकवद्दृष्टबन्धमोक्षो निवत्स्यति ॥ १९ ॥

tasmiṃstadbhūmipāmātyo narasiṃha iti śrutaḥ |

karāmalakavaddṛṣṭabandhamokṣo nivatsyati || 19 ||

There the minister of the king known as Narasinha by name, took his residence. He understood the fates of human kind, as the astronomer knows the stars of heaven on a small celestial globe, which he holds in his hand. ]

वहाँ राजा के मंत्री, जिनका नाम नरसिंह था, निवास करते थे। वे मानव जाति के भाग्य को उसी प्रकार समझते थे जैसे कोई खगोलशास्त्री अपने हाथ में रखे छोटे से आकाशीय गोले पर आकाश के तारों को जानता है।

20. [ भविष्यति गृहे तस्य क्रीडनः क्रकरः खगः ।

कटो मायासुरो नाम कृतराजतपञ्जरः ॥ २० ॥

bhaviṣyati gṛhe tasya krīḍanaḥ krakaraḥ khagaḥ |kaṭo māyāsuro nāma kṛtarājatapañjaraḥ || 20 ||

It happened at that time, that the deceitful demon Kata, is as reborn as a parrot, and became the favourite of the minister, by being kept in a silver cage in his house. ]

उस समय ऐसा हुआ कि कपटी राक्षस कत, तोते के रूप में पुनर्जन्म लेता है, और मंत्री के घर में चांदी के पिंजरे में बंद होने के कारण उसका प्रिय बन जाता है।

21. [ स नृसिंहो नृपामात्यश्लोकैर्विरचितामिमाम् ।

दामव्यालकटादीनां कथयिष्यति सत्कथाम् ॥ २१ ॥

sa nṛsiṃho nṛpāmātyaślokairviracitāmimām |

dāmavyālakaṭādīnāṃ kathayiṣyati satkathām || 21 ||

It then turned out that the minister recited this poetical narrative of the Titan war to the inmates of the house. ]

तब ऐसा हुआ कि मंत्री ने टाइटन युद्ध की यह काव्यात्मक कथा घर के निवासियों को सुनाई।

22. [ सकटः क्रकरः श्रुत्वा तत्कथासंस्मृतात्मभूः ।

शान्तमित्थं महाशान्तं परं निर्वाणमेष्यति ॥ २२ ॥

sakaṭaḥ krakaraḥ śrutvā tatkathāsaṃsmṛtātmabhūḥ |

śāntamitthaṃ mahāśāntaṃ paraṃ nirvāṇameṣyati || 22 ||

And the parrot Kata, happening to hear it, remembered his past life, whereby he was absolved of his sins, and attained his final liberation.]

और तोते कत ने जब यह सुना तो उसे अपने पिछले जन्म की याद आ गई, जिससे वह अपने पापों से मुक्त हो गया और उसे अंतिम मोक्ष प्राप्त हुआ।

23. [ प्रद्युम्नशिखरप्रान्तवास्तव्यः कलविङ्ककः ।

तत्रत्यैश्च कथां श्रुत्वा परं निर्वाणमेष्यति ॥ २३ ॥

pradyumnaśikharaprāntavāstavyaḥ kalaviṅkakaḥ |tatratyaiśca kathāṃ śrutvā paraṃ nirvāṇameṣyati || 23 ||

The sparrow dwelling on the top of the Pradyumna hill, also chanced to hear the narration of his life in that place, and obtained his emancipation thereby. ]

प्रद्युम्न पर्वत की चोटी पर रहने वाली गौरैया को भी उस स्थान पर उनके जीवन की कथा सुनने का सौभाग्य प्राप्त हुआ और उसने मुक्ति प्राप्त की।

24. [ राजमन्दिरदार्वन्तर्व्रणवास्तव्यतां गतः ।

मशकोऽपि प्रसङ्गेन श्रुत्वा शान्तिमुपैष्यति ॥ २४ ॥

rājamandiradārvantarvraṇavāstavyatāṃ gataḥ |maśako'pi prasaṅgena śrutvā śāntimupaiṣyati || 24 ||

Dama who in the form of a gnat, resided in the palace, happened also to hear the minister's recital of his tale, and obtained thereby his peace and release. ]

दामा जो मच्छर के रूप में महल में रहता था, उसने भी मंत्री की कहानी सुनी और उसके द्वारा उसे शांति और मुक्ति प्राप्त हुई।

[ प्रद्युम्नश्रृङ्गाच्चटको मशको राजमन्दिरात् ।

विहारात्क्रकरश्चेति मोक्षमेष्यन्ति राघव ॥ २५ ॥

pradyumnaśrṛṅgāccaṭako maśako rājamandirāt |vihārātkrakaraśceti mokṣameṣyanti rāghava || 25 ||

In this manner, O Rama! the sparrow on the Pradyumna mount, the gnat in the palace, and the parrot on the play ground, had all their liberation. ]

इस प्रकार हे राम ! प्रद्युम्न पर्वत पर बैठी गौरैया, महल में बैठा मच्छर और क्रीड़ास्थल पर बैठा तोता, इन सबकी मुक्ति हो गई ।

26. [ एष ते कथितः सर्वो दामव्यालकथाक्रमः ।

मायैवमेव संसारशून्यैवात्यन्तभासुरा ॥ २६ ॥

eṣa te kathitaḥ sarvo dāmavyālakathākramaḥ |
māyaivameva saṃsāraśūnyaivātyantabhāsurā || 26 ||

Thus I have related to you the whole of the story of the demon Dama and others, which will fully convince you of the vanity of the world.

इस प्रकार मैंने तुम्हें राक्षस दाम आदि की पूरी कहानी सुनाई है, जिससे तुम्हें संसार की व्यर्थता का पूरा बोध हो जाएगा।

27. [ भ्रमयत्यपरिज्ञानान्मृगतृष्णाम्बुधीरिव ।

महतोऽपि पदादेवं नानाज्ञानवशादधः ॥ २७ ॥

bhramayatyaparijñānānmṛgatṛṣṇāmbudhīriva |mahato'pi padādevaṃ nānājñānavaśādadhaḥ || 27 ||

It is the ignorant only that are tempted to vanity by their error, as they are led to the delusion of water in a mirage; and so the great also are liable like these demons, to fall low from their high stations by their error. ]

केवल अज्ञानी ही अपनी भूल के कारण अहंकार की ओर प्रवृत्त होते हैं, जैसे वे मृगतृष्णा में जल के भ्रम में पड़ जाते हैं; और इसी प्रकार महान लोग भी इन राक्षसों के समान अपनी भूल के कारण अपने उच्च पदों से नीचे गिर जाते हैं।

28. [ पतन्ति मोहिता मूढा दामव्यालकटा इव ।

क्व भ्रूक्षेपविनिष्पिष्टमेरुमन्दरसद्मता ॥ २८ ॥

patanti mohitā mūḍhā dāmavyālakaṭā iva |kva bhrūkṣepaviniṣpiṣṭamerumandarasadmatā || 28 ||

Think of one of these, that reduced the high Meru and Mandara mountains with a nod of his eyebrows, was constrained to remain as a contemptible gnat in the chink of a pillar in the palace. ]

इनमें से एक के बारे में सोचो, जिसने अपनी भौंहों के इशारे से ऊँचे मेरु और मंदराचल पर्वतों को नष्ट कर दिया था, वह महल के एक खंभे की दरार में एक घृणित मच्छर के रूप में रहने के लिए विवश हो गया। (इस प्रकार विशाल शैतान ने छोटे और घृणित सर्प के शरीर में प्रवेश किया, और विशालकाय शैतानों ने सूअरों के झुंड के घृणित शरीर में प्रवेश किया)।

29. [ क्व राजगृहदार्वन्तर्व्रणे मशकरूपता ।

क्व चपेटभुजामात्रपातितार्केन्दुबिम्बता ॥ २९ ॥

kva rājagṛhadārvantarvraṇe maśakarūpatā |kva capeṭabhujāmātrapātitārkendubimbatā || 29 ||

Look at another who threatened to destroy the sun and moon with a slap, living at last as a poor sparrow in a hole of the peak of the Pradyumna mountain. ]

एक अन्य को देखो जिसने सूर्य और चंद्रमा को एक थप्पड़ से नष्ट करने की धमकी दी थी, अंत में वह प्रद्युम्न पर्वत की चोटी के एक बिल में एक गरीब गौरैया के रूप में रह रहा है।

30. [ क्व प्रद्युम्नगिरौ गेहे भित्तिव्रणविहङ्गता ।

क्व पुष्पलीलया लोलकरतोलितमेरुता ॥ ३० ॥

kva pradyumnagirau gehe bhittivraṇavihaṅgatā |kva puṣpalīlayā lolakaratolitamerutā || 30 ||

Look at the third who balanced the mount Meru like a flower bouquet in his hand, lying imprisoned as a parrot in the cage at the house of Nrisingha. ]

तीसरे को देखो, जिसने मेरु पर्वत को अपने हाथ में पुष्पगुच्छ के समान संतुलित किया हुआ है, वह नृसिंह के घर के पिंजरे में तोते के रूप में कैद पड़ा है।

31. [ क्व वा श्रृङ्गे नृसिंहस्य गृहे क्रकरपोतता ।

चिदाकाशोऽहमित्येव रजसा रञ्जितप्रभः ॥ ३१ ॥

kva vā śrṛṅge nṛsiṃhasya gṛhe krakarapotatā |cidākāśo'hamityeva rajasā rañjitaprabhaḥ || 31 ||

When the sphere of the pure intellect, is tinged with the hue of egotism, it is debased to another form without changing its nature. ]

जब शुद्ध बुद्धि का क्षेत्र अहंकार के रंग से रंग जाता है, तो वह अपने स्वभाव को बदले बिना ही दूसरे रूप में पतित हो जाता है (दूसरे जन्म द्वारा)।

32. [ स्वरूपमत्यजन्नेव विरूपमपि बुध्यते ।

स्वयैव वासनाभ्रान्त्या सत्ययेवाप्यसत्यया ॥ ३२ ॥

svarūpamatyajanneva virūpamapi budhyate |svayaiva vāsanābhrāntyā satyayevāpyasatyayā || 32 ||

It is because of the wrong desire of a man that he takes the untruth for truth, as if by the excessive thirst of a person, that he mistakes the mirage for water, and thereby loses both his way and his life. ]

मनुष्य अपनी गलत इच्छा के कारण ही असत्य को सत्य समझ लेता है, जैसे कि अत्यधिक प्यास के कारण वह मृगतृष्णा को जल समझ लेता है, और इस प्रकार अपना मार्ग और जीवन दोनों खो देता है।

33. [ मृगतृष्णाम्बुबुद्ध्येव याति जन्तुरिवान्तरम् ।

तरन्ति ते भवाम्भोधिं स्वप्रवाहधियैव ये ॥ ३३ ॥

mṛgatṛṣṇāmbubuddhyeva yāti janturivāntaram |taranti te bhavāmbhodhiṃ svapravāhadhiyaiva ye || 33 ||

Those men only can ford across the ocean of the world, who by the natural bent of their good understanding, are inclined to the study of the sastras, and look forward to their liberation, by rejecting whatever is vicious and untrue. ]

केवल वे ही मनुष्य संसार सागर से पार हो सकते हैं, जो अपनी उत्तम बुद्धि के कारण शास्त्रों के अध्ययन में प्रवृत्त होते हैं , तथा जो कुछ भी दुष्ट और असत्य है, उसे त्यागकर अपनी मुक्ति की आशा रखते हैं।

34. [ शास्त्रेणासादितं दृश्यमिति निर्वाणसंस्थिताः ।

नानादुःखविकाराणि शुष्कतर्कमतानि ये ॥ ३४ ॥

śāstreṇāsāditaṃ dṛśyamiti nirvāṇasaṃsthitāḥ |

nānāduḥkhavikārāṇi śuṣkatarkamatāni ye || 34 ||

Those who are prone to false reasoning and heresy, by rejecting the revelations, are subject to various changes and miseries, and fall like the running water into the pit, by loss of their best interests in life. ]

जो लोग झूठे तर्क और पाखंड में प्रवृत्त होते हैं, वे रहस्योद्घाटन को अस्वीकार करके विभिन्न परिवर्तनों और दुखों के अधीन होते हैं, और जीवन में अपने सर्वोत्तम हितों को खोकर गड्ढे में बहते पानी की तरह गिर जाते हैं।

35. [ यान्ति श्वभ्रं जलानीव स्वलाभं नाशयन्ति ते ।

स्वानुभूतिप्रसिद्धेन मार्गेणागमगामिना ॥ ३५ ॥

yānti śvabhraṃ jalānīva svalābhaṃ nāśayanti te |svānubhūtiprasiddhena mārgeṇāgamagāminā || 35 ||

But those who walk by the dictates of conscience, and follow the path pointed by the Agama (Veda), are saved from destruction, and attain their best state. ] 

लेकिन जो लोग विवेक के अनुसार चलते हैं, और आगम ( वेद) द्वारा बताए गए मार्ग का अनुसरण करते हैं , वे विनाश से बच जाते हैं, और अपनी सर्वोत्तम स्थिति (पूर्णता और आनंद) को प्राप्त करते हैं।

36. [ न विनाशो भवत्यङ्ग गच्छतां परमां गतिम् ।

इदं मे स्यादिदं मे स्यादितिबुद्धेर्महामते ॥ ३६ ॥

na vināśo bhavatyaṅga gacchatāṃ paramāṃ gatim |idaṃ me syādidaṃ me syāditibuddhermahāmate || 36 ||

O highminded Rama! he whose mind always longs after having this thing and that, loses the best gain of his manliness (parama purushartha) by his avarice, and leaves not even ashes or traces behind. ] 

हे महामुनि राम! जिसका मन सदैव इस या उस वस्तु को पाने की लालसा रखता है, वह अपने लोभ के कारण अपने परम पुरुषार्थ का सर्वोत्तम लाभ खो देता है , तथा अपने पीछे राख या चिह्न भी नहीं छोड़ता।

37. [ स्वेन दौर्भाग्यदैन्येन न भस्माप्युपतिष्ठते ।

वेत्ति नित्यमुदारात्मा त्रैलोक्यमपि यस्तृणम् ॥ ३७ ॥

svena daurbhāgyadainyena na bhasmāpyupatiṣṭhate |vetti nityamudārātmā trailokyamapi yastṛṇam || 37 ||

The high-minded man regards the world as a straw, and shuns all its concerns as a snake casts off its slough. ]

उच्च विचार वाला व्यक्ति संसार को एक तिनके के समान समझता है, और उसकी सभी चिंताओं को उसी प्रकार त्याग देता है, जैसे साँप अपने केंचुल को त्याग देता है।

38. [ तं त्यजन्त्यापदः सर्वाः सर्पा इव जरत्त्वचम् ।

परिस्फुरति यस्यान्तर्नित्यं सत्त्वचमत्कृतिः ॥ ३८ ॥

taṃ tyajantyāpadaḥ sarvāḥ sarpā iva jarattvacam |parisphurati yasyāntarnityaṃ sattvacamatkṛtiḥ || 38 ||

He whose mind is illumined by the wondrous light of truth, is always taken under the protection of the gods, as the mundane egg is protected by Brahma. ]

जिसका मन सत्य के अद्भुत प्रकाश से प्रकाशित है, वह सदैव देवताओं के संरक्षण में रहता है, जैसे ब्रह्मा द्वारा सांसारिक अण्डा सुरक्षित रहता है (या यूँ कहें कि ब्रह्मा के हंस के पंखों के नीचे, जो अपने अण्डे के ऊपर से निकल रहा है)।

39. [ ब्राह्ममण्डमिवाखण्डं लोकेशाः पालयन्ति तम् ।

अप्यापदि दुरन्तायां नैव गन्तव्यमक्रमे ॥ ३९ ॥

brāhmamaṇḍamivākhaṇḍaṃ lokeśāḥ pālayanti tam | apyāpadi durantāyāṃ naiva gantavyamakrame || 39 ||

Nobody should walk in paths which are long and wearisome, crooked and winding, and encompassed by dangers and difficulties; because Rahu—the ascending node, lost its life by its curvilinear course, to drink the nectarine beams of the moon. ]

किसी को भी ऐसे रास्तों पर नहीं चलना चाहिए जो लंबे और थकाऊ हों, टेढ़े-मेढ़े और घुमावदार हों, और खतरों और कठिनाइयों से घिरे हों; क्योंकि राहु - आरोही नोड, चंद्रमा की अमृत किरणों को पीने के लिए अपने वक्र मार्ग से अपना जीवन खो देता है।

40. [ राहुरप्यक्रमेणैवं पिबन्नप्यमृतं मृतः ।

सच्छास्त्रसाधुसंपर्कमर्कमुग्रप्रकाशदम् ॥ ४० ॥

rāhurapyakrameṇaivaṃ pibannapyamṛtaṃ mṛtaḥ |

sacchāstrasādhusaṃparkamarkamugraprakāśadam || 40 ||

He who abides by the dictates of the true sastras, and associates with the best of men, are never subject to the darkness of error. ]

जो सच्चे शास्त्रों के अनुसार चलता है और श्रेष्ठ पुरुषों की संगति करता है, वह कभी भ्रम के अंधकार में नहीं पड़ता।

41. [ ये श्रयन्ते न ते यान्ति मोहान्ध्यस्य पुनर्वशम् ।

अवश्या वश्यतां यान्ति यान्ति सर्वापदः क्षयम् ॥ ४१ ॥

ye śrayante na te yānti mohāndhyasya punarvaśam |avaśyā vaśyatāṃ yānti yānti sarvāpadaḥ kṣayam || 41 ||

Those who are renowned for their virtues, have the power to bring their destiny under their command, convert all their evils to good, and render their prosperity perpetual.

जो लोग अपने गुणों के लिए प्रसिद्ध हैं, उनमें अपने भाग्य को अपने वश में करने, अपनी सभी बुराइयों को अच्छाई में बदलने और अपनी समृद्धि को चिरस्थायी बनाने की शक्ति होती है।

42. [ अक्षयं भवति श्रेयः कृतं येन गुणैर्यशः ।

येषां गुणेष्वसंतोषो रागो येषां श्रुतं प्रति ॥ ४२ ॥

akṣayaṃ bhavati śreyaḥ kṛtaṃ yena guṇairyaśaḥ |yeṣāṃ guṇeṣvasaṃtoṣo rāgo yeṣāṃ śrutaṃ prati || 42 ||

Those who are unsatisfied with their qualifications (but wish to qualify themselves the more), and those who thirst after knowledge and are seekers of truth, are truly called as human beings, all others are but brutes. ]

जो लोग अपनी योग्यताओं से असंतुष्ट हैं (किन्तु स्वयं को और अधिक योग्य बनाना चाहते हैं) तथा जो ज्ञान के प्यासे हैं और सत्य के अन्वेषी हैं, वे ही वास्तव में मनुष्य कहलाते हैं, अन्य सभी तो पशु हैं।

43. [ सत्यव्यसनिनो ये च ते नराः पशवोऽपरे ।

यशश्चन्द्रिकया येषां भासितं जन्तुहृत्सरः ॥ ४३ ॥

satyavyasanino ye ca te narāḥ paśavo'pare |yaśaścandrikayā yeṣāṃ bhāsitaṃ jantuhṛtsaraḥ || 43 ||

Those, the lakes of whose hearts are brightened by the moonbeams of fame (i.e. whose heart are desirous of fame); have the form of Hari seated in their hearts, as in the sea of milk. ]

जिनके हृदय के सरोवर यश रूपी चंद्रकिरणों से प्रकाशित हैं ( अर्थात् जिनके हृदय यश के इच्छुक हैं); उनके हृदय में हरि का स्वरूप क्षीरसागर के समान विराजमान है।

44. [ तेषां क्षीरसमुद्राणां नूनं मूर्तौ स्थितो हरिः ।

भुक्तं भोक्तव्यमखिलं दृष्टा द्रष्टव्यदृष्टयः ॥ ४४ ॥

teṣāṃ kṣīrasamudrāṇāṃ nūnaṃ mūrtau sthito hariḥ | bhuktaṃ bhoktavyamakhilaṃ dṛṣṭā draṣṭavyadṛṣṭayaḥ || 44 ||

The repeated desire of enjoying what has been enjoyed, and of seeing what has often been seen, is not the way to get rid of the world; but is the cause of repeated birth, for the same enjoyments. ]

जो भोगा जा चुका है उसे भोगने की और जो बार-बार देखा जा चुका है उसे देखने की बार-बार की इच्छा संसार से छुटकारा पाने का उपाय नहीं है; बल्कि उन्हीं भोगों के लिए बार-बार जन्म लेने का कारण है।

45. [ किमन्यद्भवभङ्गाय भूयो भोगेषु लुब्धता ।

यथाक्रमं यथाशास्त्रं यथाचारं यथास्थिति ॥ ४५ ॥

kimanyadbhavabhaṅgāya bhūyo bhogeṣu lubdhatā |yathākramaṃ yathāśāstraṃ yathācāraṃ yathāsthiti || 45 ||

Continue to abide by the established rule of conduct, act according to the sastras and good usages, and break off the bonds of worldly enjoyments, which are all but vanities. ]

आचरण के स्थापित नियम का पालन करते रहो, शास्त्रों और अच्छे आचरणों के अनुसार कार्य करो, और सांसारिक भोगों के बंधनों को तोड़ दो, जो सब व्यर्थ हैं।

46. ​​[ स्थीयतां मुच्यतामन्तर्भोगजालमवास्तवम् ।

संस्तवः क्रियतां कीर्त्या गुणैर्गगनगामिमिः ॥ ४६ ॥

sthīyatāṃ mucyatāmantarbhogajālamavāstavam |saṃstavaḥ kriyatāṃ kīrtyā guṇairgaganagāmimiḥ || 46 ||

Let the world resound with the renown of your virtues reaching to the skies; because thy renown will immortalize thy name, and not the enjoyments thou hast enjoyed. ]

संसार में आपके पुण्यों की कीर्ति आकाश तक पहुँचे, ऐसा गुंजायमान हो; क्योंकि आपकी कीर्ति ही आपके नाम को अमर बनाएगी, न कि आपके द्वारा भोगे गए भोग।

47. [ त्रायेते मृत्युतो ह्येते न कदाचन भोगकाः ।

गायन्ति सिद्धसुन्दर्यो येषामिन्दुसितं यशः ॥ ४७ ॥

trāyete mṛtyuto hyete na kadācana bhogakāḥ |gāyanti siddhasundaryo yeṣāmindusitaṃ yaśaḥ || 47 ||

Those whose good deeds shine as moonbeams, and are sung by the maidens of heaven, are said to be truly living, while all others unknown to fame are really dead. ]

जिनके अच्छे कर्म चंद्रकिरणों की तरह चमकते हैं, और स्वर्ग की युवतियों द्वारा गाए जाते हैं, वे वास्तव में जीवित कहे जाते हैं, जबकि अन्य सभी जो प्रसिद्धि से अनजान हैं, वास्तव में मृत हैं।

48. [ गीतिभिर्गगनाभोगैस्ते जीवन्ति मृताः परे ।

परमं पौरुषं यत्नमास्थायादाय सूद्यमम् ॥ ४८ ॥

gītibhirgaganābhogaiste jīvanti mṛtāḥ pare |paramaṃ pauruṣaṃ yatnamāsthāyādāya sūdyamam || 48 ||

They that aspire to their utmost perfection by their unfailing exertions, and act according to the precepts of the sastras, are surely successful in their attempt. ]

जो लोग अपने अचूक प्रयासों से अपनी परम सिद्धि की आकांक्षा रखते हैं, और शास्त्रों के उपदेशों के अनुसार कार्य करते हैं, वे अपने प्रयास में अवश्य सफल होते हैं।

49. [ यथाशास्त्रमनुद्वेगमाचरन्को न सिद्धिभाक् ।

यथाशास्त्रं विहरता त्वरा कार्या न सिद्धिषु ॥ ४९ ॥

yathāśāstramanudvegamācaranko na siddhibhāk |yathāśāstraṃ viharatā tvarā kāryā na siddhiṣu || 49 ||

Abiding patiently by the Sastra, without hastening for success; and perfecting one's self by long practice, produce the ripe fruits of consummation. ]

सफलता के लिए जल्दबाजी न करते हुए, धैर्यपूर्वक शास्त्र का पालन करते हुए , तथा दीर्घ अभ्यास द्वारा स्वयं को पूर्ण करते हुए, पूर्णता के परिपक्व फल प्राप्त होते हैं।

50. [ चिरकालपरिपक्वा सिद्धिः पुष्टफला भवेत् ।

वीतशोकभयायासमगर्वमपयन्त्रणम् ॥ ५० ॥

cirakālaparipakvā siddhiḥ puṣṭaphalā bhavet |

vītaśokabhayāyāsamagarvamapayantraṇam || 50 ||

Now Rama, renounce all your sorrow and fear, your anxieties, pride and hastiness; conduct yourself by the ordinances of law and sastras, and immortalize your name. ]

अब हे राम, अपने सारे दुःख और भय, अपनी चिंताओं, अभिमान और जल्दबाजी को त्याग दो; विधि और शास्त्रों के नियमों के अनुसार आचरण करो और अपना नाम अमर करो।

51. [ व्यवहारो यथाशास्त्रं क्रियतां मा विनश्यताम् ।

जीवो जीर्णान्धकूपेषु भवेष्वन्तमिवागतः ॥ ५१ ॥

vyavahāro yathāśāstraṃ kriyatāṃ mā vinaśyatām |jīvo jīrṇāndhakūpeṣu bhaveṣvantamivāgataḥ || 51 ||

Take care, that your sensuous soul does not perish as a prey in the snare of your sensual appetites, nor as a blind old man by falling in the hidden pits of this world. ]

सावधान रहो, कि तुम्हारी इन्द्रियग्राही आत्मा तुम्हारी इन्द्रिय-तृष्णाओं के जाल में फंसकर शिकार बनकर नष्ट न हो, न ही इस संसार के गुप्त गड्ढों में गिरकर अंधे वृद्ध की तरह नष्ट हो।

52. [ भवतां भूरिसङ्गानामधुनेन्द्रियदामतः ।

इतःप्रभृति मा भूयो गम्यतामधमादधः ॥ ५२ ॥

bhavatāṃ bhūrisaṅgānāmadhunendriyadāmataḥ |itaḥprabhṛti mā bhūyo gamyatāmadhamādadhaḥ || 52 ||

Do not allow yourself henceforward to be degraded below the vulgar; but consider well the sastras as the best weapons, for defeating the dangers and difficulties of the world. ]

अब से अपने आप को अशिष्ट से नीचे गिरने की अनुमति न दें; बल्कि दुनिया के खतरों और कठिनाइयों को हराने के लिए शास्त्रों को सबसे अच्छे हथियार के रूप में समझें।

53. [ इदं विचार्यतां शास्त्रमस्त्रमापन्निवारणम् ।

रणे शितशरश्रेणिशतनिर्लूनवारणे ॥ ५३ ॥

idaṃ vicāryatāṃ śāstramastramāpannivāraṇam |

raṇe śitaśaraśreṇiśatanirlūnavāraṇe || 53 ||

Why do you endanger your life in the muddy pit of this world, like an elephant falling in a pitfall under the keen arrows of the enemy? Avoid only to taste of its enjoyments, and you are free from all danger. ]

शत्रु के तीखे बाणों से घिरे हुए हाथी की तरह, तुम इस संसार के कीचड़ भरे गड्ढे में अपने प्राण क्यों जोखिम में डालते हो? केवल इसके भोगों का स्वाद लेने के लिए ही इससे दूर रहो, और तुम सभी संकटों से मुक्त हो जाओगे।

54. [ जीवमुद्रा च किं पङ्के भोगगन्धो निरस्यताम् ।

किमर्थमात्रया कार्यमार्याः शास्त्रमवेक्ष्यताम् ॥ ५४ ॥

jīvamudrā ca kiṃ paṅke bhogagandho nirasyatām |kimarthamātrayā kāryamāryāḥ śāstramavekṣyatām || 54 ||

Of what avail is wealth without knowledge; therefore devote yourself to learning, and consider well your riches to be but trash and bubbles. ]

ज्ञान के बिना धन का क्या लाभ; इसलिए अपने आप को सीखने के लिए समर्पित करें, और अपने धन को कचरा और बुलबुले के अलावा कुछ न समझें।

55. [ इदं बिम्बमिदं बिम्बमिति सत्यं विचार्यताम् ।

धिया परप्रेरणया यातमापशवो यथा ॥ ५५ ॥

idaṃ bimbamidaṃ bimbamiti satyaṃ vicāryatām |dhiyā parapreraṇayā yātamāpaśavo yathā || 55 ||

The knowledge of heretical sastras, has made beasts of men, by making them only miserable and unhappy by their unprofitable arguments. ]

विधर्मी शास्त्रों के ज्ञान ने मनुष्यों को पशु बना दिया है, तथा उन्हें अपने लाभहीन तर्कों से केवल दुखी और अप्रसन्न बना दिया है।

56. [ दौर्भाग्यदायिनी दीना शुभहीना विचारणा ।

घनदीर्घमहानिद्रा त्यज्यतां संप्रबुध्यताम् ॥ ५६ ॥

daurbhāgyadāyinī dīnā śubhahīnā vicāraṇā |ghanadīrghamahānidrā tyajyatāṃ saṃprabudhyatām || 56 ||

Now wake and shake off the dullness of your long, deep and death-like sleep, like the torpor of the old tortoise lying in the bog. ]

अब जागो और अपनी लंबी, गहरी और मृत्यु-जैसी नींद की सुस्ती को झटक दो, जैसे दलदल में पड़े बूढ़े कछुए की सुस्ती।

57. [ सुप्तं मास्थीयतां वृद्धकच्छपेनेव पल्वले ।

उत्थानमङ्गीक्रियतां जरामरणशान्तये ॥ ५७ ॥

suptaṃ māsthīyatāṃ vṛddhakacchapeneva palvale |

utthānamaṅgīkriyatāṃ jarāmaraṇaśāntaye || 57 ||

Rise and accept an antidote to ward off your old age and death; and it is knowledge of this prescription, that all wealth and property are for our evils, and all pleasures and enjoyments, tend only to sicken and enervate our frames. ]

उठो और अपने बुढ़ापे और मृत्यु को दूर करने के लिए एक मारक स्वीकार करो; और यह इस नुस्खे का ज्ञान है, कि सभी धन और संपत्ति हमारी बुराइयों के लिए हैं, और सभी सुख और आनंद, केवल हमारे शरीर को बीमार और कमजोर करते हैं।

58. [ अनर्थायार्थसंपत्तिर्भोगौघो भवरोगदः ।

आपदः संपदः सर्वाः सर्वत्रानादरो जयः ॥ ५८ ॥

anarthāyārthasaṃpattirbhogaugho bhavarogadaḥ |āpadaḥ saṃpadaḥ sarvāḥ sarvatrānādaro jayaḥ || 58 ||

Know your difficulty to be your prosperity, and your disrespect to be your great gain. Conduct yourself according to the purport of the sastras, as they are supported by good usage.]

अपनी कठिनाई को अपनी समृद्धि समझो और अपने अनादर को अपना महान लाभ समझो। शास्त्रों के तात्पर्य के अनुसार आचरण करो, क्योंकि वे सत्कर्म द्वारा समर्थित हैं।

59. [ लोकतन्त्रानुसारेण विचाराद्व्यवहारिणाम् ।

शास्त्राचारानुसारेण कर्मणा सत्फलाय च ॥ ५९ ॥

lokatantrānusāreṇa vicārādvyavahāriṇām |

śāstrācārānusāreṇa karmaṇā satphalāya ca || 59 ||

Acts done according to the sastras and good usage also, are productive of the best fruits of immortality. ]

शास्त्रों के अनुसार तथा अच्छे आचरण से किये गये कर्म भी अमरता के उत्तम फल देने वाले होते हैं।

60. [ आचारचारुचरितस्य विविक्तवृत्तेः संसारसौख्यफलदुःखदशास्त्रगृध्नोः ।

आयुर्यशांसि च गुणाश्च सहैव लक्ष्म्या फुल्लन्ति माधवलता इव सत्फलाय ॥ ६० ॥

ācāracārucaritasya viviktavṛtteḥ saṃsārasaukhyaphaladuḥkhadaśāstragṛdhnoḥ |āyuryaśāṃsi ca guṇāśca sahaiva lakṣmyā phullanti mādhavalatā iva satphalāya || 60 ||

He who acts well according to good usage, and considers everything by good reasons, and is indifferent to the pains and pleasures of the world; such a one flourishes like an arbour in the spring, with the fruits and flowers of long life and fame, virtues and good qualities and prosperity. ]

जो अच्छे आचरण के अनुसार अच्छा कार्य करता है, और हर चीज पर अच्छे कारणों से विचार करता है, और संसार के दुखों और सुखों के प्रति उदासीन रहता है; ऐसा व्यक्ति वसन्त ऋतु में कुंज के समान फलता-फूलता है, जिसमें दीर्घायु और यश, सद्गुण, अच्छे गुण और समृद्धि रूपी फल और फूल होते हैं।