अध्याय XXXIII - अहंकार पर विचार

 

अध्याय XXXIII - अहंकार पर विचार

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पुस्तक IV - स्थिति प्रकरण (स्थिति प्रकरण)

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तर्क : अच्छे प्रयास, अच्छी संगति और अच्छे अध्ययन के बारे में; साथ ही अहंकार और सांसारिक बंधन के त्याग द्वारा मुक्ति के बारे में।

वशिष्ठ ने आगे कहा :—

1. [ श्रीवसिष्ठ उवाच ।

सर्वातिशयसाफल्यात्सर्वं सर्वत्र सर्वदा ।

संभवत्येव तस्मात्त्वं शुभोद्योगं न संत्यज ॥ १ ॥

śrīvasiṣṭha uvāca |

sarvātiśayasāphalyātsarvaṃ sarvatra sarvadā |saṃbhavatyeva tasmāttvaṃ śubhodyogaṃ na saṃtyaja || 1 ||

Vasishtha continued:—Seeing the complete success of every undertaking, depending on your own exertion at all times and places, you should never be slack in your energy at all. ]

हर समय और हर स्थान पर अपने ही परिश्रम के आधार पर, हर कार्य की पूर्ण सफलता को देखते हुए, आपको अपनी ऊर्जा में कभी भी ढिलाई नहीं बरतनी चाहिए।

2. [ मित्रस्वजनबन्धूनां नन्दिनानन्ददायिना ।

सरसीशानमासाद्य मृत्युरप्युपनिर्जितः ॥ २ ॥

mitrasvajanabandhūnāṃ nandinānandadāyinā |

sarasīśānamāsādya mṛtyurapyupanirjitaḥ || 2 ||

See how Nandi gratified the wishes of all his friends and relations by his own exertions, and how he became victorious over death itself, by his adoration of Mahadeva by the side of a lake. ]

देखें कि किस प्रकार नंदी ने अपने सभी मित्रों और संबंधियों की इच्छाओं को अपने प्रयासों से संतुष्ट किया, और किस प्रकार वह एक झील के किनारे महादेव की पूजा करके मृत्यु पर विजयी हुए।

3. [ सर्वोत्कर्षेण संपन्ना देवा अपि विमर्दिताः ।

दानवैर्दानवार्थाढ्यैर्गजैः पद्माकरा इव ॥ ३ ॥

sarvotkarṣeṇa saṃpannā devā api vimarditāḥ |

dānavairdānavārthāḍhyairgajaiḥ padmākarā iva || 3 ||

See also, how the Danavas too got the better of the gods, who were fraught with every perfection, by their greater wealth and prowess, as the elephants destroy a lake of lotuses. ]

यह भी देखो कि दानवों ने भी अपने अधिक धन और पराक्रम से उन देवताओं को जीत लिया, जो सब प्रकार की सिद्धियों से युक्त थे, जैसे हाथी कमलों के सरोवर को नष्ट कर देते हैं।

4. [ मरुत्तनृपतेर्यज्ञे संवर्तेन महर्षिणा ।

ब्रह्मणेवापरः सर्गो भावितः ससुरासुरः ॥ ४ ॥

maruttanṛpateryajñe saṃvartena maharṣiṇā |brahmaṇevāparaḥ sargo bhāvitaḥ sasurāsuraḥ || 4 ||

See, how Marutta the King of demons, created another world like that of Brahma, by means of his sacrifice through the great sage Samvarta. ]

देखो, कैसे राक्षसों के राजा मरुत्त ने महान ऋषि संवर्त (विधि प्रदाता) के माध्यम से अपने यज्ञ के माध्यम से ब्रह्मा की तरह एक और दुनिया बनाई।

5. [ महातिशययुक्तेन विश्वामित्रेण विप्रता ।

भूयोभूयः प्रयुक्तेन दुष्प्रापा तपसार्जिता ॥ ५ ॥

mahātiśayayuktena viśvāmitreṇa vipratā |bhūyobhūyaḥ prayuktena duṣprāpā tapasārjitā || 5 ||

See, how Viswamitra (the military chief) obtained the dignity of Brahmanhood by his great energy and continued exertions. He obtained by his austerities what is impossible to be gained by another. ]

देखिए, कैसे विश्वामित्र (सेना प्रमुख) ने अपनी महान शक्ति और निरंतर परिश्रम से ब्राह्मणत्व की गरिमा प्राप्त की। उन्होंने अपनी तपस्या से वह प्राप्त किया जो किसी और के लिए प्राप्त करना असंभव है।

6. [ पिष्टसेकाम्बु दुष्प्रापं रसायनवदश्नता ।

दुर्भगेनेदृशेनाप्तः क्षीरोद उपमन्युना ॥ ६ ॥

piṣṭasekāmbu duṣprāpaṃ rasāyanavadaśnatā |

durbhagenedṛśenāptaḥ kṣīroda upamanyunā || 6 ||

See, how the poor and unfortunate Upamanyu, obtained his nectarious food of the cake and curdled milk, by his worship of Siva, from the milky ocean in days of yore. ]

देखो, कैसे गरीब और दुर्भाग्यशाली उपमन्यु ने प्राचीन काल में शिव की पूजा करके क्षीर सागर से केक और दही का अमृतमय भोजन प्राप्त किया था ।

7. [ त्रैलोक्यमल्लांस्तृणवदश्नन्विष्ण्वलजादिकान् ।

भक्त्यातिशयदार्ढ्येन कालः श्वेतेन कालितः ॥ ७ ॥

trailokyamallāṃstṛṇavadaśnanviṣṇvalajādikān |bhaktyātiśayadārḍhyena kālaḥ śvetena kālitaḥ || 7 ||

See how the god Vishnu devoured (destroyed), like a wild fire the demons of the triple world, likening the tender filaments of lotuses; and how the sage Sweta became victorious over death by means of his firm faith in Siva. ]

देखें कि कैसे भगवान विष्णु ने कमल के कोमल तंतुओं के समान त्रिलोक के राक्षसों को प्रचण्ड अग्नि के समान भस्म कर दिया (नष्ट कर दिया); और कैसे ऋषि श्वेत ने शिव पर अपने दृढ़ विश्वास के कारण मृत्यु पर विजय प्राप्त की (जैसा कि लिंग पुराण में वर्णित है )।

8. [ प्रणयेन यमं जित्वा कृत्वा वचनसंगमम् ।

परलोकादुपानीतः सावित्र्या सत्यवान्पतिः ॥ ८ ॥

praṇayena yamaṃ jitvā kṛtvā vacanasaṃgamam |paralokādupānītaḥ sāvitryā satyavānpatiḥ || 8 ||

Remember, how the chaste Savitri, brought back her spouse Satyavana from the realm of death, by her prevailing on stern Yama with the suavity of her discourse. ]

याद रखें, कैसे पतिव्रता सावित्री ने अपने प्रवचन की मधुरता से कठोर यम को जीतकर अपने पति सत्यवान को मृत्यु लोक से वापस ले आई थी।

9. [ न सोऽस्त्यतिशयो लोके यस्यास्ति न फलं स्फुटम् । भवितव्यं विचार्यान्तः सर्वातिशयशालिना ॥ ९ ॥

na so'styatiśayo loke yasyāsti na phalaṃ sphuṭam |bhavitavyaṃ vicāryāntaḥ sarvātiśayaśālinā || 9 ||

There is no great exertion of any kind that goes unrewarded in this world;all impossibility is thought possible by ardent pursuit after it. ]

इस संसार में किसी भी प्रकार का कोई भी महान परिश्रम ऐसा नहीं है जो बिना पुरस्कृत हुए रह जाए; सभी असंभवताएं उसके पीछे उत्साही प्रयास करने से संभव मानी जाती हैं (या उत्साही प्रयास करने वाले के लिए, जैसा कि कहा जाता है: भाग्य सबसे तेज पीछा करने वाले को मिलता है)।

10. [ आत्मज्ञानमशेषाणां सुखदुःखदशादृशाम् ।

मूलकाषकरं तस्माद्भाव्यं तत्रातिशायिना ॥ १० ॥

ātmajñānamaśeṣāṇāṃ sukhaduḥkhadaśādṛśām |

mūlakāṣakaraṃ tasmādbhāvyaṃ tatrātiśāyinā || 10 ||

So men having full knowledge of the spirit, and exerting their utmost devotion, are enabled to root out their destiny of transmigration, which is fraught with so much pain and pleasure. ]

अतः जो लोग आत्मा का पूर्ण ज्ञान रखते हैं और अपनी पूरी भक्ति करते हैं, वे अपने देहान्तरण के भाग्य को जड़ से उखाड़ने में सक्षम होते हैं, जो बहुत दुःख और सुख से भरा होता है (जो दोनों ही आत्मा के लिए समान रूप से हानिकारक हैं)।

11. [ नाशायापद्गतार्थिन्या दृष्ट्या दृश्यादिदृष्टयः ।

दुःखादृते निराबाधं सुखं किं चिदवाप्यते ॥ ११ ॥

nāśāyāpadgatārthinyā dṛṣṭyā dṛśyādidṛṣṭayaḥ |duḥkhādṛte nirābādhaṃ sukhaṃ kiṃ cidavāpyate || 11 ||

All visible things are full of danger to the sight of the intelligent. There is no pleasure to be had from anything, without its concomitant pain. ]

बुद्धिमान की दृष्टि में सभी दृश्यमान वस्तुएँ भय से भरी हैं। किसी भी वस्तु से सुख तब तक नहीं मिलता जब तक उसके साथ (या तो पहले या बाद में) दुःख न हो।

12. [ अशमः परमं ब्रह्म शमश्च परमं पदम् ।

यद्यप्येवं तथाप्येनं प्रथमं विद्धि शंकरम् ॥ १२ ॥

aśamaḥ paramaṃ brahma śamaśca paramaṃ padam |yadyapyevaṃ tathāpyenaṃ prathamaṃ viddhi śaṃkaram || 12 ||

Though it is difficult to know the Supreme Brahma, and facile to attain supreme felicity;yet should Brahma be sought at first, as the giver of all felicity. ]

यद्यपि परम ब्रह्म को जानना कठिन है और परम सुख प्राप्त करना सरल है, फिर भी सर्वप्रथम ब्रह्म को ही सब सुखों का दाता मानकर उसकी खोज करनी चाहिए। (सुख को उसके दाता - महान ईश्वर के माध्यम से खोजो)।

13. [ अभिमानं परित्यज्य शममाश्रित्य शाश्वतम् ।

विचार्य प्रज्ञयार्यत्वं कुर्यात्सज्जनसेवनम् ॥ १३ ॥

abhimānaṃ parityajya śamamāśritya śāśvatam |vicārya prajñayāryatvaṃ kuryātsajjanasevanam || 13 ||

Forsake your pride, and rely on your unalterable peace of mind; consider well your worthiness in your understanding, and stick to your attendance on the wise and good. ]

अपने अभिमान को त्याग दो, और अपने मन की अटल शांति पर भरोसा रखो; अपनी समझ में अपनी योग्यता पर अच्छी तरह विचार करो, और बुद्धिमान और अच्छे लोगों की सेवा में लगे रहो।

14. [ न तपांसि न तीर्थानि न शास्त्राणि जयन्ति च ।

संसारसागरोत्तारे सज्जनासेवनं विना ॥ १४ ॥

na tapāṃsi na tīrthāni na śāstrāṇi jayanti ca |saṃsārasāgarottāre sajjanāsevanaṃ vinā || 14 ||

There is no other way for your salvation in this ocean of the world, save by your attendance on the wise. All your pilgrimage, austerity and learning of the sastras, are of no avail to your liberation. ]

इस संसार सागर में बुद्धिमानों की शरण के अलावा तुम्हारी मुक्ति का कोई दूसरा उपाय नहीं है। तुम्हारे सारे तीर्थ, तप और शास्त्र - ज्ञान तुम्हारी मुक्ति में कोई काम नहीं आएंगे।

15. [ लोभमोहरुषां यस्य तनुतानुदिनं भवेत् ।

यथाशास्त्रं विहरति स्वस्वकर्मसु सज्जनः ॥ १५ ॥

lobhamoharuṣāṃ yasya tanutānudinaṃ bhavet |yathāśāstraṃ viharati svasvakarmasu sajjanaḥ || 15 ||

He is called the wise, whose greediness, anger and erroneous conceptions, are on their wane day by day; and who walks in the path of rectitude, as it is inculcated in the Sastra. ]

बुद्धिमान वह है, जिसका लोभ, क्रोध और भ्रांत धारणाएं दिन-प्रतिदिन क्षीण होती जाती हैं; तथा जो शास्त्रों में बताए अनुसार धर्म के मार्ग पर चलता है ।

16. [ अथात्मविदुषां सङ्गात्तस्य साधोः प्रवर्तते ।

अत्यन्ताभाव एवास्य यथा दृश्यस्य दृश्यते ॥ १६ ॥

athātmaviduṣāṃ saṅgāttasya sādhoḥ pravartate |atyantābhāva evāsya yathā dṛśyasya dṛśyate || 16 ||

The society of spiritual guides, serves to dispel the visibles from the sight of the devout, as the invisibles are hidden from sight. ]

आध्यात्मिक मार्गदर्शकों का संघ भक्तों की दृष्टि से दृश्य को दूर करने का कार्य करता है, क्योंकि अदृश्य दृष्टि से छिपे रहते हैं ( अर्थात् वे अस्तित्व में नहीं हैं)।

17. [ दृश्यात्यन्ताभावतस्तु परमेवावशिष्यते ।

अन्याभाववशादाशु जीवस्तत्रैव लीयते ॥ १७ ॥

dṛśyātyantābhāvatastu paramevāvaśiṣyate |

anyābhāvavaśādāśu jīvastatraiva līyate || 17 ||

In the absence of all other objects, there remains the Supreme Spirit alone in view, and the human soul having nothing else to rest upon, rests at last in the Supreme Soul only. ]

अन्य सभी वस्तुओं के अभाव में, केवल परमात्मा ही दृष्टि में रहता है, और मानव आत्मा के पास अन्य कोई सहारा न होने के कारण, वह अन्त में केवल परमात्मा में ही विश्राम करता है।

18. [ नचोत्पन्नं नचैवासीद्दृश्यं नच भविष्यति ।

वर्तमानेऽपि नैवास्ति परमेवास्त्यवेधितम् ॥ १८ ॥

nacotpannaṃ nacaivāsīddṛśyaṃ naca bhaviṣyati |vartamāne'pi naivāsti paramevāstyavedhitam || 18 ||

The visibles did not exist before, nor are they produced from naught;they are not in existence though seen in our presence, nor are they to exist in future. The supreme alone exists for ever without change or decay. ]

जो प्रत्यक्ष हैं, वे न तो पहले थे, न ही वे शून्य से उत्पन्न हुए हैं; वे हमारे सामने दिखाई देने पर भी अस्तित्व में नहीं हैं, और न ही भविष्य में होंगे। केवल परमसत्ता ही बिना किसी परिवर्तन या क्षय के सदा विद्यमान है।

एवं युक्तिसहस्रेण दर्शितं दृश्यतेऽपि च ।
सर्वैरेवानुभूतं च दर्शयिष्यामि चाधुना ॥ १९ ॥

evaṃ yuktisahasreṇa darśitaṃ dṛśyate'pi ca |sarvairevānubhūtaṃ ca darśayiṣyāmi cādhunā || 19 ||

I have already shown you by various instances the falsehood of the visibles (in the book of Genesis); I will now show you the falsity of existence, as it is known to the learned. ]

मैंने तुम्हें विभिन्न उदाहरणों द्वारा प्रत्यक्ष वस्तुओं का मिथ्यात्व (उत्पत्ति ग्रन्थ में) दिखाया है; अब मैं तुम्हें अस्तित्व का मिथ्यात्व दिखाऊँगा, जैसा कि विद्वानों को ज्ञात है।

20. [ तथेदममलं शान्तं त्रिजगत्संविदम्बरम् ।

इदं तत्त्वमतत्त्वादि कुतोऽत्र स्यात्कथं च वा ॥ २० ॥

tathedamamalaṃ śāntaṃ trijagatsaṃvidambaram |idaṃ tattvamatattvādi kuto'tra syātkathaṃ ca vā || 20 ||

Now that our passive consciousness of the three worlds, being the sober truth with the wise, there can be no room for the unrealities of matter and maya-illusion, to enter into our belief. ]

अब चूँकि तीनों लोकों के बारे में हमारी निष्क्रिय चेतना, बुद्धिमानों के लिए एक गंभीर सत्य है, इसलिए पदार्थ और माया -भ्रम की अवास्तविकता के लिए हमारे विश्वास में प्रवेश करने की कोई जगह नहीं हो सकती। (हम बाहरी दुनिया के बारे में कुछ नहीं जानते, सिवाय इसके कि हमारी आंतरिक चेतना ही इसके बारे में है। बर्कले)।

[ चिच्चमत्कुरुते चारु चञ्चलाऽचञ्चलात्मनि ।

यत्तयैव तदेवेदं जगदित्यवबुध्यते ॥ २१ ॥

ciccamatkurute cāru cañcalā'cañcalātmani |yattayaiva tadevedaṃ jagadityavabudhyate || 21 ||

Whatever wonders are displayed by the active intellect to the inactive soul, the same is thought to be the world. ]

सक्रिय बुद्धि द्वारा निष्क्रिय आत्मा के प्रति जो भी आश्चर्यकर्म दिखाए जाते हैं, वही संसार माना जाता है। (बुद्धि के कार्य के अतिरिक्त कोई बाह्य संसार नहीं है) ।

22. [ त्रैलोक्यभूयोनुभवश्चिदादित्यांशुमण्डलम् ।

को वा स्वांशुमतोर्भेदो निर्विकल्पःस कथ्यताम् ॥ २२ ॥

trailokyabhūyonubhavaścidādityāṃśumaṇḍalam |ko vā svāṃśumatorbhedo nirvikalpaḥsa kathyatām || 22 ||

The notion of the sphere of the world, is derived from the rays of the central intellect, stretching to the circumference of the understanding, and there being no difference between the radiating point and the radiated circle, acknowledge the identity of the radiator, the radii and the periphery. ]

विश्व के क्षेत्र की धारणा, केंद्रीय बुद्धि की किरणों से उत्पन्न होती है, जो समझ की परिधि तक फैली हुई है, और विकिरण बिंदु और विकिरणित वृत्त के बीच कोई अंतर नहीं होने के कारण, रेडिएटर, त्रिज्या और परिधि की पहचान को स्वीकार करें। ( अर्थात बुद्धि, उसकी बुद्धि और दुनिया)।

23. [ स्वाभावतोऽस्याश्चिदृष्टेर्ये उन्मेषनिमेषणे ।

जगद्रूपानुभूतेस्तावेतावस्तमयोदयौ ॥ २३ ॥

svābhāvato'syāścidṛṣṭerye unmeṣanimeṣaṇe |

jagadrūpānubhūtestāvetāvastamayodayau || 23 ||

The twinklings of the intellectual eye in its acts of opening and shutting, cause the notions of the appearance and disappearance of the world in continued succession. ]

बौद्धिक नेत्र के खुलने और बंद होने की क्रियाओं के कारण, संसार के प्रकट होने और लुप्त होने की धारणाएँ निरन्तर बनी रहती हैं।

24. [ अहमर्थोऽपरिज्ञातः परमार्थाम्बरे मलम् ।

परिज्ञातोऽहमर्थस्तु परमात्माम्बरं भवेत् ॥ २४ ॥

ahamartho'parijñātaḥ paramārthāmbare malam |

parijñāto'hamarthastu paramātmāmbaraṃ bhavet || 24 ||

One unacquainted with the true sense of Ego, is blind amidst the luminous sphere of the intellect, but he who knows its true meaning, finds himself amidst the sphere of spiritual light. ]

जो अहंकार के वास्तविक अर्थ से अपरिचित है, वह बुद्धि के प्रकाशमय क्षेत्र में अंधा है, लेकिन जो इसका वास्तविक अर्थ जानता है, वह स्वयं को आध्यात्मिक प्रकाश के क्षेत्र में पाता है (या यूँ कहें कि दिव्य प्रकाश में स्वयं को खो देता है)।

25. [ अहंभावः परिज्ञातो नाहंभावो भवत्यलम् ।

एकतामम्बुनेवाम्बु याति चिन्नभसात्मना ॥ २५ ॥

ahaṃbhāvaḥ parijñāto nāhaṃbhāvo bhavatyalam |ekatāmambunevāmbu yāti cinnabhasātmanā || 25 ||

He that understands the Divine Ego, does no more retain the notion of his own egoism; but mixes with the Supreme soul, as a drop of water is lost in the waters of the ocean. ]

जो व्यक्ति ईश्वरीय अहंकार को समझ लेता है, वह अपने अहंकार की धारणा को नहीं रखता; बल्कि वह परमात्मा के साथ मिल जाता है, जैसे समुद्र के जल में पानी की एक बूंद खो जाती है।

26. [ अहमादिजगद्दृश्यं किल नास्त्येव वस्तुतः ।

अवश्यमेव तत्तस्माच्छिष्यतेऽहंविचारतः ॥ २६ ॥

ahamādijagaddṛśyaṃ kila nāstyeva vastutaḥ |avaśyameva tattasmācchiṣyate'haṃvicārataḥ || 26 ||

In reality there exists no I or thou nor the visible world nor anything else; but all these blend upon right reasoning in the One Ego, which remains and subsists after all other existences. ]

वास्तव में न मैं, न तू, न दृश्य जगत्, न कुछ और; परन्तु ये सब उचित तर्क के आधार पर एक ही अहंकार में मिल जाते हैं, जो अन्य सभी अस्तित्वों के बाद भी बना रहता है।

27. [ बाध्यते चामलधियामपिशाचे पिशाचधीः ।

शिशूनां तावदाध्वान्तःकरणानां विचारणा ॥ २७ ॥

bādhyate cāmaladhiyāmapiśāce piśācadhīḥ |śiśūnāṃ tāvadādhvāntaḥkaraṇānāṃ vicāraṇā || 27 ||

Even clear understandings are sometimes clouded by false apparitions, as those of ogres &c.; when there are no such things, just as children are seized with false fear of goblins. ]

यहाँ तक कि स्पष्ट समझ भी कभी-कभी झूठे भूत-प्रेतों के द्वारा धुंधली हो जाती है, जैसे कि राक्षस आदि के; जबकि ऐसी कोई वस्तु होती ही नहीं, जैसे कि बच्चों को भूत-प्रेतों का झूठा भय सताता है।

28. [ चिज्ज्योत्स्ना यावदेवान्तरहंकारघनावृता ।

विकासयति नो तावत्परमार्थकुमुद्वतीम् ॥ २८ ॥

cijjyotsnā yāvadevāntarahaṃkāraghanāvṛtā |

vikāsayati no tāvatparamārthakumudvatīm || 28 ||

As long as the moonlight of the intellect, is obscured by the darkness of egoism, so long the lotus lake of spirituality, will not come to its bloom. ]

जब तक बुद्धि रूपी चांदनी अहंकार रूपी अंधकार से ढकी रहेगी, तब तक अध्यात्म रूपी कमल सरोवर अपने प्रस्फुटन तक नहीं पहुँचेगा।

29. [ प्रमार्जितेऽहमित्यस्मिन्पदे स्वार्थे स्वयं विना ।

नरकस्वर्गमोक्षादितृष्णायाः कल्पनैव का ॥ २९ ॥

pramārjite'hamityasminpade svārthe svayaṃ vinā |

narakasvargamokṣāditṛṣṇāyāḥ kalpanaiva kā || 29 ||

The feeling of egoism being wiped off from the mind, the sense of self and selfish passions, will vanish of themselves from the heart; and there will be an utter end of the fears of death and hell, as also of the desires of heaven and liberation. ]

मन से अहंकार की भावना मिट जाने पर, हृदय से अहंकार और स्वार्थ की भावना स्वयं ही लुप्त हो जाएगी; तथा मृत्यु और नरक के भय का, साथ ही स्वर्ग और मोक्ष की इच्छाओं का भी पूर्णतः अंत हो जाएगा।

30. [ हृदि यावदहंभावो वारिदः प्रविजृम्भते ।

तावद्विकासमायाति तृष्णाकुटजमञ्जरी ॥ ३० ॥

hṛdi yāvadahaṃbhāvo vāridaḥ pravijṛmbhate | tāvadvikāsamāyāti tṛṣṇākuṭajamañjarī || 30 ||

So long as the egoistic feelings float about, like clouds over the sphere of the mind, there will be no end of desires, growing in the heart like weeds in the plains. ]

जब तक अहंकार की भावनाएँ मन के क्षेत्र पर बादलों की तरह तैरती रहेंगी, तब तक हृदय में इच्छाओं का कोई अंत नहीं होगा, वे मैदानों में खरपतवार की तरह बढ़ती रहेंगी।

31. [ आक्रम्य चेतनां नित्यमहंकाराम्बुदे स्थिते ।

जाड्यमेव स्थितिं याति न प्रकाशः कदाचन ॥ ३१ ॥

ākramya cetanāṃ nityamahaṃkārāmbude sthite |

jāḍyameva sthitiṃ yāti na prakāśaḥ kadācana || 31 ||

As long as the cloud of egotism continue to overcast the mind and obscure its intelligence, the humidity of dullness will fill its sphere, and prevent the light of intellect to pierce through it. ]

जब तक अहंकार का बादल मन पर छाया रहेगा और उसकी बुद्धि को धुंधला करता रहेगा, तब तक नीरसता की आर्द्रता उसके क्षेत्र को भरती रहेगी, और बुद्धि के प्रकाश को उसमें प्रवेश करने से रोकती रहेगी।

32. [ असन्नयमहंकारः स्वयं मिथ्या प्रकल्पितः ।

दुःखायैव न हर्षाय बालसंभ्रमयक्षवत् ॥ ३२ ॥

asannayamahaṃkāraḥ svayaṃ mithyā prakalpitaḥ |duḥkhāyaiva na harṣāya bālasaṃbhramayakṣavat || 32 ||

Egoistic pride is unmannerly in men, and is taken in the light of vanity, it is the cause of sorrow and not delight; and is as bug-bears to boys. ]

अहंकारपूर्ण अभिमान पुरुषों में अशिष्टता है, और इसे घमंड के रूप में लिया जाता है, यह दुःख का कारण है, सुख का नहीं; और लड़कों के लिए यह डरपोक है।

33. [ मुधैव कल्पितो मोहमहंभावः प्रयच्छति ।

अनन्तसंसारकरं दामादिष्विव दुर्मतौ ॥ ३३ ॥

mudhaiva kalpito mohamahaṃbhāvaḥ prayacchati | anantasaṃsārakaraṃ dāmādiṣviva durmatau || 33 ||

The vain assumption of egoism, is productive of a great many errors, it leads to the ambition of gaining an infinity of worlds, as it was in the cases of the foolish demons. ]

अहंकार की व्यर्थ धारणा, बहुत सी त्रुटियों को जन्म देती है, यह अनंत लोकों को प्राप्त करने की महत्वाकांक्षा की ओर ले जाती है, जैसा कि मूर्ख राक्षसों के मामलों में था।

34. [ अयं सोऽहमिति स्फारान्मोहादन्यतरत्तमः ।

अनर्थभूतं संसारे न भूतं न भविष्यति ॥ ३४ ॥

ayaṃ so'hamiti sphārānmohādanyatarattamaḥ |

anarthabhūtaṃ saṃsāre na bhūtaṃ na bhaviṣyati || 34 ||

The conceit that I am such and such (a great man), is an error than which there is none other, nor is ever likely to be a greater error to lead us to utter darkness. ]

यह अभिमान कि मैं अमुक (महान पुरुष) हूँ, एक ऐसी भूल है, जिससे बड़ी कोई भूल नहीं है, और न ही इससे बड़ी कोई भूल हमें घोर अंधकार में ले जाने वाली है।

35. [ यत्किंचिदिदमायाति सुखदुःखमलं भवे ।

तदहंकारचक्रस्य प्रविकारो विजृम्भते ॥ ३५ ॥

yatkiṃcididamāyāti sukhaduḥkhamalaṃ bhave |tadahaṃkāracakrasya pravikāro vijṛmbhate || 35 ||

Whatever joy or grief betides us at any time in this changeful world, is all the effect of the rotatory wheels of egoism, turning up and down at every moment. ]

इस परिवर्तनशील संसार में किसी भी समय हमें जो भी सुख या दुःख होता है, वह सब अहंकार के घूर्णन चक्र का प्रभाव है, जो हर क्षण ऊपर-नीचे घूमता रहता है।

36. [ अहंकाराङ्कुरः कृष्टो हृदयेनावरोपितः ।

सहस्रशाखं दुश्छेदं तस्य संसृतिनाशनम् ॥ ३६ ॥

ahaṃkārāṅkuraḥ kṛṣṭo hṛdayenāvaropitaḥ |sahasraśākhaṃ duśchedaṃ tasya saṃsṛtināśanam || 36 ||

He who weeds and roots out the germs of egoism from his heart, he verily prevents the arbor of his worldliness (Samsara Vriksha), from jutting out in a hundred branches. ] 

जो अपने हृदय से अहंकार के कीटाणुओं को उखाड़ फेंकता है, वह वास्तव में अपने सांसारिकता के वृक्ष को सौ शाखाओं में फैलने से रोकता है।

37. [ अहंभावोऽङ्कुरो जन्म वृक्षाणामक्षयात्मनाम् ।

ममेदमिति विस्तीर्णास्तेषां शाखाः सहस्रशः ॥ ३७ ॥

ahaṃbhāvo'ṅkuro janma vṛkṣāṇāmakṣayātmanām |

mamedamiti vistīrṇāsteṣāṃ śākhāḥ sahasraśaḥ || 37 ||

Egoism is the sprout of the trees of our lives, in their interminable revolutions through the world; and meity or the sense that "this is mine," is the cause that makes them expand in a thousand branches. ]

अहंकार हमारे जीवनरूपी वृक्षों का अंकुर है, जो संसार में उनकी अनंत परिक्रमाओं में है; और यह भाव कि "यह मेरा है", वह कारण है जो उन्हें हजारों शाखाओं में विस्तारित करता है। (मैं एक हूँ, परन्तु अनेक वस्तुओं को अपना मानता हूँ)।

38. [ करटापातविस्फोटा भान्त्यर्था वासनादयः ।

विचार्यचारुरववत्तरङ्गवरपङ्किवत् ॥ ३८ ॥

karaṭāpātavisphoṭā bhāntyarthā vāsanādayaḥ |

vicāryacāruravavattaraṅgavarapaṅkivat || 38 ||

Swift as the flight of birds, do our desires and desirable objects disappear from us; and upon mature consideration, they prove to be but bubbles, bursting on the evanescent waves of our lives. ]

पक्षियों की उड़ान के समान हमारी इच्छाएं और इच्छित वस्तुएं हमसे दूर हो जाती हैं; और परिपक्व विचार करने पर, वे हमारे जीवन की क्षणभंगुर तरंगों पर फूटने वाले बुलबुले मात्र सिद्ध होते हैं।

39. [ अहंभावनया भाति त्वमहंभाववर्जितः ।

संसारचक्रवहनमात्मनः परिरोधया ॥ ३९ ॥

ahaṃbhāvanayā bhāti tvamahaṃbhāvavarjitaḥ |

saṃsāracakravahanamātmanaḥ parirodhayā || 39 ||

It is for want of the knowledge of the one Ego, that we think ourselves as I, thou, this or the other;and it is by shutting out our view of the only soul, that we see the incessant revolutions of this world and that. ]

एक अहं के ज्ञान के अभाव में ही हम अपने को मैं, तू, यह या अन्य समझते हैं; तथा एकमात्र आत्मा के प्रति अपने दृष्टिकोण को बंद कर देने के कारण ही हम इस जगत और उस जगत के निरंतर परिभ्रमण को देखते हैं।

40. [ अहंभावतमो यावज्जन्मारण्ये विजृम्भते ।

तावदेता विवल्गन्ति चिन्तामत्ताः पिशाचिकाः ॥ ४० ॥

ahaṃbhāvatamo yāvajjanmāraṇye vijṛmbhate |tāvadetā vivalganti cintāmattāḥ piśācikāḥ || 40 ||

As long as the darkness of egoism reigns over the wilderness of human life, so long doth the goblin of selfishness infest it with its wanton revelry. ]

जब तक मानव जीवन के जंगल पर अहंकार का अंधकार छाया रहता है, तब तक स्वार्थ का भूत अपनी बेलगाम मौज-मस्ती से उसे आक्रांत करता रहता है।

41. [ अहंकारपिशाचेन गृहीतो यो नराधमः ।

न शास्त्राणि न मन्त्राश्च तस्याभावस्य सिद्धये ॥ ४१ ॥

ahaṃkārapiśācena gṛhīto yo narādhamaḥ |na śāstrāṇi na mantrāśca tasyābhāvasya siddhaye || 41 ||

The vile man that is seized by the avaricious demon of selfishness, is at an utter loss of any moral precept, and any mantra of his religion to satisfy his wants. ]

स्वार्थ रूपी लोभी राक्षस द्वारा ग्रसित नीच मनुष्य अपनी आवश्यकताओं की पूर्ति के लिए किसी भी नैतिक उपदेश और धर्म के किसी भी मंत्र से सर्वथा वंचित हो जाता है।

राम ने कहा :—

42. [ श्रीराम उवाच ।

केनोपायेन भगवन्नहंकारो न वर्धते ।

तं त्वं कथय मे ब्रह्मन्संसारभयशान्तये ॥ ४२ ॥

śrīrāma uvāca |

kenopāyena bhagavannahaṃkāro na vardhate |taṃ tvaṃ kathaya me brahmansaṃsārabhayaśāntaye || 42 ||

Rama said:—Tell me, O venerable Brahman, how we may be enabled to suppress our egoism or selfishness, for evading the dangers and difficulties in our course through the world. ]

हे पूज्य ब्राह्मण , मुझे बताइए कि हम संसार में आने वाले खतरों और कठिनाइयों से बचने के लिए अपने अहंकार या स्वार्थ को कैसे दबा सकते हैं।

वशिष्ठ ने उत्तर दिया :—

43. [ श्रीवसिष्ठ उवाच ।

चिन्मात्रदर्पणाकारे निर्मले स्वात्मनि स्थिते ।

इति भावानुसंधानादहंकारो न वर्धते ॥ ४३ ॥

śrīvasiṣṭha uvāca |

cinmātradarpaṇākāre nirmale svātmani sthite |iti bhāvānusaṃdhānādahaṃkāro na vardhate || 43 ||

Vasishtha replied:—It is by seeking to settle mind in the resplendent soul, as it shines in the transparent mirror of the intellect, that it is possible for any body to suppress the consciousness, of his self or personal existence. ]

मन को तेजस्वी आत्मा में स्थिर करने का प्रयास करने से, जैसे वह बुद्धि के पारदर्शी दर्पण में चमकता है, किसी भी शरीर के लिए अपने स्वयं या व्यक्तिगत अस्तित्व की चेतना को दबाना संभव है। ( अर्थात् परमात्मा के आत्म-अस्तित्व में स्वयं को खोकर)।

44. [ मिथ्येयमिन्द्रजालश्रीः किं मे स्नेहविरागयोः ।

इत्यन्तरानुसंधानादहंकारो न जायते ॥ ४४ ॥

mithyeyamindrajālaśrīḥ kiṃ me snehavirāgayoḥ |

ityantarānusaṃdhānādahaṃkāro na jāyate || 44 ||

A closer investigation into human life, proves it to be a maze full with the false shows of magic. It is not worth loving or hating, nor capable of causing our egoism or pride. ]

मानव जीवन का गहन अध्ययन करने पर यह सिद्ध होता है कि यह झूठे जादू के प्रदर्शनों से भरा एक चक्रव्यूह है। यह न तो प्रेम करने योग्य है और न ही घृणा करने योग्य, और न ही यह हमारे अहंकार या अभिमान का कारण बन सकता है।

45. [ नाहमात्मनि नो यस्य दृश्यश्रिय इति स्वयम् ।

शान्तेन व्यवहारेण नाहंकारः प्रवर्धते ॥ ४५ ॥

nāhamātmani no yasya dṛśyaśriya iti svayam |śāntena vyavahāreṇa nāhaṃkāraḥ pravardhate || 45 ||

He whose soul is free from egoism, and devoid of the impression of the phenomenals; whose course of life runs in an even tenor, is the man who can have no sense of egoism in him. ]

जिसकी आत्मा अहंकार से मुक्त है, और जो प्रत्यक्ष के प्रभाव से रहित है; जिसका जीवन एक समान गति से चलता है, वह मनुष्य है जिसमें अहंकार की भावना नहीं हो सकती। (जिसका जीवन एक समान गति से चलता है, और अपने दिनों का अंत उसी तरह करता है जैसे वह शुरू हुआ था। पोप।)

46. ​​[ अहं हि जगदित्यन्तर्हेयादेयदृशोः क्षये ।

समतायां प्रसन्नायां नाहंभावः प्रवर्धते ॥ ४६ ॥

ahaṃ hi jagadityantarheyādeyadṛśoḥ kṣaye |samatāyāṃ prasannāyāṃ nāhaṃbhāvaḥ pravardhate || 46 ||

He who knowing his internal self to be beyond the external world, and neither desires nor dislikes anything in it, but preserves the serenity of his temper at all times, is not susceptible of egoism. ]

जो व्यक्ति अपने आंतरिक स्वरूप को बाह्य जगत से परे जानता है, तथा उसमें न तो किसी वस्तु की इच्छा करता है और न ही किसी वस्तु की नापसंदगी करता है, बल्कि हर समय अपने स्वभाव को शांत रखता है, वह अहंकार से ग्रस्त नहीं होता।

47. [ अहं चिज्जगदित्यन्तर्हेयादेयदृशोः क्षये ।

समतायां प्रसन्नायां नाहंभावः प्रवर्धते ॥ ४७ ॥

ahaṃ cijjagadityantarheyādeyadṛśoḥ kṣaye |samatāyāṃ prasannāyāṃ nāhaṃbhāvaḥ pravardhate || 47 ||

Whoso thinks himself to be the inward noumena, and distinct from the outward phenomena, and keeps the calm equanimity of his mind, is not ruffled by the feeling of his egoism. ]

जो अपने को आन्तरिक स्वरूप मानता है, तथा बाह्य घटनाओं से पृथक मानता है, तथा अपने मन को शान्त समता में रखता है, वह अहंकार की भावना से विचलित नहीं होता।

राम ने कहा :—

48. [ श्रीराम उवाच ।

किमाकृतिरहंकारः कथं संत्यज्यते प्रभो ।

सशरीरोऽशरीरश्च त्यक्ते तस्मिंश्च किं भवेत् ॥ ४८ ॥

śrīrāma uvāca |

kimākṛtirahaṃkāraḥ kathaṃ saṃtyajyate prabho |

saśarīro'śarīraśca tyakte tasmiṃśca kiṃ bhavet || 48 ||

Rama said:—Tell me, sir, what is the form of egoism, and whether it consists in the body or mind or of both of these, and whether it is got rid of with the riddance of the body. ]

मुझे बताइये, श्रीमान, अहंकार का स्वरूप क्या है, और क्या वह शरीर में है, मन में है, या दोनों में है, और क्या शरीर से छुटकारा मिलने पर वह दूर हो जाता है।

वशिष्ठ ने उत्तर दिया :—

49. [ श्रीवसिष्ठ उवाच ।

त्रिविधो राघवास्तीह त्वहंकारो जगत्त्रये ।

द्वौ श्रेष्ठावितरस्त्याज्यः श्रृणु त्वं कथयामि ते ॥ ४९ ॥

śrīvasiṣṭha uvāca |

trividho rāghavāstīha tvahaṃkāro jagattraye |dvau śreṣṭhāvitarastyājyaḥ śrṛṇu tvaṃ kathayāmi te || 49 ||

Vasishtha replied:—There are three sorts of egoism, Rama! in this triple world, two of which are of superior nature, but the third is of a vile kind and is to be abandoned by all. ] 

हे राम! इस त्रिगुण जगत में अहंकार तीन प्रकार का है , जिसमें से दो श्रेष्ठ प्रकृति के हैं, किन्तु तीसरा नीच प्रकार का है और सभी को त्याग देना चाहिए।

50. [ अहं सर्वमिदं विश्वं परमात्माहमच्युतः ।

नान्यदस्तीति परमा विज्ञेया सा ह्यहंकृतिः ॥ ५० ॥

ahaṃ sarvamidaṃ viśvaṃ paramātmāhamacyutaḥ |nānyadastīti paramā vijñeyā sā hyahaṃkṛtiḥ || 50 ||

The first is the supreme and undivided Ego, which is diffused throughout the world; it is the Supreme soul (Paramatma), beside which there is nothing in nature. ]

पहला है परम और अविभाजित अहंकार, जो सम्पूर्ण विश्व में व्याप्त है; यह सर्वोच्च आत्मा ( परमात्मा ) है, जिसके अतिरिक्त प्रकृति में कुछ भी नहीं है।

51. [ मोक्षायैषा न बन्धाय जीवन्मुक्तस्य विद्यते ।

सर्वस्माद्व्यतिरिक्तोऽहं बालाग्रशतकल्पितः ॥ ५१ ॥

mokṣāyaiṣā na bandhāya jīvanmuktasya vidyate |sarvasmādvyatirikto'haṃ bālāgraśatakalpitaḥ || 51 ||

The feeling of this kind of egoism, leads to the liberation of men, as in the state of the living-liberated;but the knowledge of the ego, as distinct and apart from all, and thought to be as minute as the hundredth part of a hair, is the next form of self-consciousness, which is good also. ]

इस प्रकार के अहंकार की भावना, मनुष्यों को मुक्ति की ओर ले जाती है, जैसे कि जीवित-मुक्त अवस्था में; लेकिन अहंकार का ज्ञान, जो सभी से अलग और अलग है, और जिसे बाल के सौवें हिस्से के समान सूक्ष्म माना जाता है, आत्म-चेतना का अगला रूप है, जो अच्छा भी है।

52. [ इति या संविदेषासौ द्वितीयाहंकृतिः शुभा ।

मोक्षायैषा न बन्धाय जीवन्मुक्तस्य विद्यते ॥ ५२ ॥

iti yā saṃvideṣāsau dvitīyāhaṃkṛtiḥ śubhā |mokṣāyaiṣā na bandhāya jīvanmuktasya vidyate || 52 ||

This second form of egoism, leads also to the liberation of human souls, even in the present state of their existence, known as the state of living-liberation. ]

अहंकार का यह दूसरा रूप, मानव आत्माओं की मुक्ति की ओर भी ले जाता है, यहां तक ​​कि उनके अस्तित्व की वर्तमान स्थिति में भी, जिसे जीवित-मुक्ति ( जीवन-मुक्त ) की स्थिति के रूप में जाना जाता है।

53. [ अहंकाराभिधा या सा कल्प्यते नतु वास्तवी ।

पाणिपादादिमात्रोऽयमहमित्येष निश्चयः ॥ ५३ ॥

ahaṃkārābhidhā yā sā kalpyate natu vāstavī |pāṇipādādimātro'yamahamityeṣa niścayaḥ || 53 ||

The other kind of egoism, which is composed of the knowledge of the body, with all its members as parts of the Ego, is the last and worst kind of it, which takes the body for the soul or self. ]

दूसरे प्रकार का अहंकार, जो शरीर के ज्ञान से बना है, जिसके सभी अंग अहंकार के अंग हैं, यह इसका अंतिम और सबसे बुरा प्रकार है, जो शरीर को आत्मा या स्वयं के रूप में लेता है।

54. [ अहंकारस्तृतीयोऽसौ लौकिकस्तुच्छ एव सः ।

वर्ज्य एव दुरात्मासौ शत्रुरेव परः स्मृतः ॥ ५४ ॥

ahaṃkārastṛtīyo'sau laukikastuccha eva saḥ |varjya eva durātmāsau śatrureva paraḥ smṛtaḥ || 54 ||

This third and last kind, forms the popular belief of mankind, who take their bodies as parts of themselves; it is the basest form of egoism, and must be forsaken in the same manner, as we shun our inveterate enemies. ]

यह तीसरा और अंतिम प्रकार, मानव जाति की लोकप्रिय धारणा है, जो अपने शरीर को अपना ही अंग मानते हैं; यह अहंकार का सबसे नीच रूप है, और इसे उसी तरह त्याग देना चाहिए, जैसे हम अपने कट्टर शत्रुओं से दूर रहते हैं।

55. [ अनेनाभिहतो जन्तुर्न भूयः परिरोहति ।

रिपुणानेन बलिना विविधाधिप्रदायिना ॥ ५५ ॥

anenābhihato janturna bhūyaḥ parirohati |ripuṇānena balinā vividhādhipradāyinā || 55 ||

The man that is debased by this kind of egoism, can never come to his right sense; but becomes subject to all the evils of life, under the thrall of the powerful enemy. ]

जो मनुष्य इस प्रकार के अहंकार से पतित हो जाता है, वह कभी भी सही समझ में नहीं आता; बल्कि वह जीवन की सभी बुराइयों के अधीन हो जाता है, शक्तिशाली शत्रु के वशीभूत हो जाता है।

56. [ कष्टीकृतमतिर्लोकः संकटेष्वेव मज्जति ।

अनया दुरहंकृत्या भावात्संसक्तया चिरम् ॥ ५६ ॥

kaṣṭīkṛtamatirlokaḥ saṃkaṭeṣveva majjati |anayā durahaṃkṛtyā bhāvātsaṃsaktayā ciram || 56 ||

Possest with this wrong notion of himself, every man is incessantly troubled in his mind by various desires, which expose him to all the evils of life. ]

अपने बारे में इस गलत धारणा से ग्रस्त प्रत्येक मनुष्य अपने मन में विभिन्न इच्छाओं से लगातार परेशान रहता है, जो उसे जीवन की सभी बुराइयों के सामने उजागर करती हैं।

57. [ शिष्टाहंकारवाञ्जन्तुर्भगवान्याति मुक्तताम् ।

लोकाहंकारवद्दोषवपुरस्मिन्निरूपणः ॥ ५७ ॥

śiṣṭāhaṃkāravāñjanturbhagavānyāti muktatām |

lokāhaṃkāravaddoṣavapurasminnirūpaṇaḥ || 57 ||

By means of the better egoisms, men transform themselves to gods;but the common form of it, debases a man to the state of a beast and its attendant evils. ]

श्रेष्ठ अहंकार के माध्यम से मनुष्य अपने को देवताओं में परिवर्तित कर लेते हैं; किन्तु इसका सामान्य रूप मनुष्य को पशु और उससे जुड़ी बुराइयों की स्थिति में गिरा देता है।

58. [ न देहोऽस्मीति निर्णीय वर्जनं महतां मतम् ।

प्रथमं द्वावहंकारावङ्गीकृत्यान्त्यलौकिकौ ॥ ५८ ॥

na deho'smīti nirṇīya varjanaṃ mahatāṃ matam |prathamaṃ dvāvahaṃkārāvaṅgīkṛtyāntyalaukikau || 58 ||

That I am not the body, is the certainty arrived at by the great and good, who believing themselves to be of the first two kinds, are superior to the vulgar. ]

मैं शरीर नहीं हूँ, यह निश्चय महान और अच्छे लोगों द्वारा प्राप्त किया गया है, जो स्वयं को पहले दो प्रकार का मानते हैं, वे अशिष्ट लोगों से श्रेष्ठ हैं।

59. [ प्रथमं द्वावहंकारावङ्गीकृत्यान्त्यलौकिकौ ।

तृतीयाहंकृतिस्त्याज्या लौकिकी दुःखदायिनी ॥ ५९ ॥

prathamaṃ dvāvahaṃkārāvaṅgīkṛtyāntyalaukikau |tṛtīyāhaṃkṛtistyājyā laukikī duḥkhadāyinī || 59 ||

Belief in the first two kinds, raises men above the common level;but that in the lower kind, brings every misery on mankind. ]

प्रथम दो प्रकार के विश्वास से मनुष्य सामान्य स्तर से ऊपर उठ जाता है; किन्तु निम्न प्रकार के विश्वास से मनुष्य पर सभी प्रकार के दुःख आते हैं।

60. [ अनया दुरहंकृत्या दामव्यालकटाः किल ।

तां दशां समनुप्राप्ता या कथास्वपि खेददा ॥ ६० ॥

anayā durahaṃkṛtyā dāmavyālakaṭāḥ kila |tāṃ daśāṃ samanuprāptā yā kathāsvapi khedadā || 60 ||

It was owing to their baser egoism, that the demons Dama, Vyala and others, were reduced to that deplorable state, as it is related in their tale. ] 

अपने नीच अहंकार के कारण ही दम , व्याल आदिराक्षस उस शोचनीय अवस्था में पहुँचे, जैसा कि उनकी कथा में वर्णित है।

राम ने कहा :—

61. [ श्रीराम उवाच ।

तृतीयां लौकिकीमेतां त्यक्त्वा चित्तादहंकृतिम् ।

किंभावः पुरुषो ब्रह्मन्प्राप्नुयादात्मनो हितम् ॥ ६१ ॥

śrīrāma uvāca |

tṛtīyāṃ laukikīmetāṃ tyaktvā cittādahaṃkṛtim |kiṃbhāvaḥ puruṣo brahmanprāpnuyādātmano hitam || 61 ||

Rama said:—Tell me, sir, the state of that man, who by discarding the third or popular kind of egoism from his mind, attains the well being of his soul in both the present and future worlds. ]

हे महाराज, मुझे उस मनुष्य की अवस्था बताइये, जो अपने मन से तीसरे या प्रचलित प्रकार के अहंकार को त्यागकर, वर्तमान और भविष्य दोनों लोकों में अपनी आत्मा का कल्याण प्राप्त कर लेता है।

वशिष्ठ ने उत्तर दिया :—

62. [ श्रीवसिष्ठ उवाच ।

एषा तावत्परित्याज्या त्यक्त्वैतां दुःखदायिनीम् ।

यथा यथा पुमांस्तिष्ठेत्परमेति तथा तथा ॥ ६२ ॥

śrīvasiṣṭha uvāca |

eṣā tāvatparityājyā tyaktvaitāṃ duḥkhadāyinīm |yathā yathā pumāṃstiṣṭhetparameti tathā tathā || 62 ||

Vasishtha replied:—Having cast off this noxious egoism, (which is to be got rid of by every body), a man rests in the Supreme Spirit in the same manner, as the believers in the two other sorts of it. ]

इस हानिकारक अहंकार को त्यागकर (जिससे प्रत्येक व्यक्ति को छुटकारा पाना है), मनुष्य उसी प्रकार परमात्मा में विश्राम करता है, जैसे इसके अन्य दो प्रकारों में विश्वास करने वाले। ( अर्थात आध्यात्मिक अहंकार के सर्वोच्च और उच्चतर प्रकार, जिसमें स्वयं को अवैयक्तिक या व्यक्तिगत आत्मा - अविभाजित या व्यक्तिगत आत्मा के रूप में मानना ​​शामिल है)।

63. [ अहंकारदृशावेते पूर्वोक्ते भावयन्यदि ।

तिष्ठेदुपैति परमं तत्पदं पुरुषोऽनघ ॥ ६३ ॥

ahaṃkāradṛśāvete pūrvokte bhāvayanyadi |tiṣṭhedupaiti paramaṃ tatpadaṃ puruṣo'nagha || 63 ||

The two former views of egoism, place the egotist in the all pervasive or all exclusive spirit. ]

अहंकार के दो पूर्ववर्ती दृष्टिकोण, अहंकारी को सर्वव्यापी या सर्व-विशिष्ट आत्मा (दिव्य एकता के अहंकार में) में रखते हैं।

64. [ अथ ते अपि संत्यज्य सर्वाहंकृतिवर्जितः ।

संतिष्ठेत तथात्युच्चैः पदमेवाधिरोहति ॥ ६४ ॥

atha te api saṃtyajya sarvāhaṃkṛtivarjitaḥ | saṃtiṣṭheta tathātyuccaiḥ padamevādhirohati || 64 ||

But all these egoisms which are in reality but different forms of dualism, being lost in the unity, all consciousness of distinct personality, is absorbed in the Supreme monism. ]

लेकिन ये सभी अहंकार जो वास्तव में द्वैतवाद के विभिन्न रूप हैं, एकता में खो जाने के कारण, अलग व्यक्तित्व की सभी चेतना, परम अद्वैतवाद में लीन हो जाती है ।

65. [ सर्वदा सर्वयत्नेन लौकिकी दुरहंकृतिः ।

परमानन्दबोधाय वर्जनीयाऽनया धिया ॥ ६५ ॥

sarvadā sarvayatnena laukikī durahaṃkṛtiḥ | paramānandabodhāya varjanīyā'nayā dhiyā || 65 ||

The good understanding should always strive to its utmost, to get rid of its common and gross egotism, in order to feel in itself the ineffable felicity of the unity. ]

अच्छी समझ को हमेशा अपने सामान्य और स्थूल अहंकार से छुटकारा पाने के लिए पूरी कोशिश करनी चाहिए, ताकि वह अपने भीतर एकता के अनिर्वचनीय सुख का अनुभव कर सके।

66. [ शरीरास्थामयापुण्यदुरहंकारवर्जनम् ।

अत्यन्तपरमं श्रेय एतदेव परं पदम् ॥ ६६ ॥

śarīrāsthāmayāpuṇyadurahaṃkāravarjanam |atyantaparamaṃ śreya etadeva paraṃ padam || 66 ||

Renunciation of the unholy belief of one's self personality in his material body, is the greatest good that one can attain to for his highest state of felicity parama padam. ]

अपने भौतिक शरीर में अपने व्यक्तित्व के अपवित्र विश्वास का त्याग, सबसे बड़ा अच्छा है जिसे कोई व्यक्ति अपनी सर्वोच्च सुख अवस्था परम पद के लिए प्राप्त कर सकता है ।

67. [ भावादहंकृतिं त्यक्त्वा स्थूलामेतां हि लौकिकीम् । तिष्ठन्व्यवहरन्वापि न नरः प्रपतत्यधः ॥ ६७ ॥

bhāvādahaṃkṛtiṃ tyaktvā sthūlāmetāṃ hi laukikīm |tiṣṭhanvyavaharanvāpi na naraḥ prapatatyadhaḥ || 67 ||

The man that forsakes the feeling of his egoism (or personality) from his mind, is not debased nor goes to perdition by either his indifference to or management of worldly affairs ]

जो मनुष्य अपने मन से अहंकार (या व्यक्तित्व) की भावना को त्याग देता है, वह सांसारिक मामलों के प्रति उदासीनता या प्रबंधन के कारण न तो पतित होता है और न ही नाश को जाता है ( अर्थात शारीरिक या सांसारिक कार्यों को करना या उनसे दूर रहना, दार्शनिक मन के प्रति समान रूप से उदासीन है)।

68. [ संशान्ताहंकृतेर्जन्तोर्भोगा रोगा महामते ।

न स्वदन्ते सुतृप्तस्य यथा प्रतिविषा रसाः ॥ ६८ ॥

saṃśāntāhaṃkṛterjantorbhogā rogā mahāmate |na svadante sutṛptasya yathā prativiṣā rasāḥ || 68 ||

The man who has got rid of his egoism by the subsidence of his selfishness in himself, is indifferent to pain and pleasure, as the satiate are to the taste of sweet or sour. ]

जो मनुष्य अपने स्वार्थ को त्यागकर अहंकार से मुक्त हो गया है, वह दुःख और सुख के प्रति उदासीन हो जाता है, जैसे तृप्त व्यक्ति मीठे या खट्टे के स्वाद के प्रति उदासीन हो जाता है।

69. [ भोगेष्वस्वदमानेषु पुंसः श्रेयः पुरो गतम् ।

क्षीणेऽन्धकारे किं नाम मनसोऽन्यत्प्रवर्तते ॥ ६९ ॥

bhogeṣvasvadamāneṣu puṃsaḥ śreyaḥ puro gatam |kṣīṇe'ndhakāre kiṃ nāma manaso'nyatpravartate || 69 ||

The man detesting the pleasures of life, has his full bliss presented before himself; as the mind cleared of its doubts and darkness, has nothing hidden from its sight.]

जो मनुष्य जीवन के सुखों से घृणा करता है, उसका पूर्ण आनन्द उसके सामने प्रस्तुत हो जाता है; क्योंकि उसका मन अपने संदेहों और अंधकार से मुक्त हो जाता है, इसलिए उसकी दृष्टि से कुछ भी छिपा नहीं रहता।

70. [ अहंकारानुसंधानवर्जनादेव राघव ।

पौरुषेण प्रयत्नाच्च तीर्यते भवसागरः ॥ ७० ॥

ahaṃkārānusaṃdhānavarjanādeva rāghava |pauruṣeṇa prayatnācca tīryate bhavasāgaraḥ || 70 ||

It is by investigation into the nature of egoism, and forsaking this gross selfishness, that a man crosses over the ocean of the world of his own accord. ]

अहंकार के स्वरूप का अन्वेषण करके तथा इस घोर स्वार्थ को त्यागकर ही मनुष्य संसार सागर को स्वयं ही पार कर लेता है।

71. [ नाहं न तेन मम किंचिदपीति मत्वा सर्वं च मे सकलमप्यहमेव चेति । लब्धास्पदं मनसि संविदमेवमीड्यां नीत्वा स्थितिं परमुपैति पदं महात्मा ॥ ७१ ॥

nāhaṃ na tena mama kiṃcidapīti matvā sarvaṃ ca me sakalamapyahameva ceti |labdhāspadaṃ manasi saṃvidamevamīḍyāṃ nītvā sthitiṃ paramupaiti padaṃ mahātmā || 71 ||

The man who having nothing of his own, and knowing himself as nothing, yet has all and thinks himself as all in all, and who though possessed of wealth and properties, has the magnanimity of his soul to disown them to himself; he is verily situated in the Supreme soul, and finds his rest in the state of Supreme bliss. ]

जो मनुष्य अपना कुछ भी न रखते हुए, तथा अपने को कुछ भी न जानते हुए भी, सब कुछ पाकर भी अपने को सर्वस्व समझता है, तथा जो धन-सम्पत्ति से युक्त होते हुए भी, अपनी आत्मा में इतनी उदारता रखता है कि उन्हें अपने से अलग कर लेता है; वह वास्तव में परमात्मा में स्थित है, तथा परम आनन्द की स्थिति में विश्राम पाता है। ( अर्थात् यह जगत् भगवान् का है, और मानव आत्मा, परमात्मा के एक कण के रूप में, सभी वस्तुओं में अपना भाग रखती है)।