अध्याय XXXV - लापरवाही का विवरण

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पुस्तक IV - स्थिति प्रकरण (स्थिति प्रकरण)

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तर्क : सांसारिक इच्छाओं का परित्याग, जो मन की शांति और अच्छे लोगों की संगति के लिए अनुकूल है, तर्कसंगतता और आध्यात्मिक ज्ञान के साथ, आत्मा की समाधि का गठन करता है।

वशिष्ठ ने आगे कहा :—

1. [ श्रीवसिष्ठ उवाच ।

जयन्ति ते महाशूराः साधवो यैर्विनिर्जितम् ।

अविद्यामेदुरोल्लासैः स्वमनो विषयोन्मुखम् ॥ १ ॥

śrīvasiṣṭha uvāca |

jayanti te mahāśūrāḥ sādhavo yairvinirjitam |avidyāmedurollāsaiḥ svamano viṣayonmukham || 1 ||

Vasishtha continued:—Blessed are the virtuous, who have cleansed their hearts from the dirt of ignorance; and victorious are those heroes, who have conquered their insatiable and ungovernable minds. ]

धन्य हैं वे पुण्यात्मा, जिन्होंने अपने हृदय को अज्ञान रूपी मैल से शुद्ध कर लिया है; और विजयी हैं वे वीर, जिन्होंने अपने अतृप्त और अनियंत्रित मन पर विजय प्राप्त कर ली है।

2. [ संसारस्यास्य दुःखस्य सर्वोपद्रवदायिनः ।

उपाय एक एवास्ति मनसः स्वस्य निग्रहः ॥ २ ॥

saṃsārasyāsya duḥkhasya sarvopadravadāyinaḥ | upāya eka evāsti manasaḥ svasya nigrahaḥ || 2 ||

It is self-control or the government of one's own mind, that is the only means of wading through all the troubles and distresses, and amidst all the dangers and difficulties of this world. ]

आत्म-नियंत्रण या अपने मन का नियंत्रण ही इस संसार के सभी संकटों और संकटों तथा सभी खतरों और कठिनाइयों से पार पाने का एकमात्र साधन है।

3. [ श्रूयतां ज्ञानसर्वस्वं श्रुत्वा चैवावधार्यताम् ।

भोगेच्छामात्रको बन्धस्तत्त्यागो मोक्ष उच्यते ॥ ३ ॥

śrūyatāṃ jñānasarvasvaṃ śrutvā caivāvadhāryatām |

bhogecchāmātrako bandhastattyāgo mokṣa ucyate || 3 ||

Hear the summary of all knowledge, and retain and cultivate constantly it in your mind; that the desire of enjoyment (avarice) is our bondage in the world, and its abandonment is our release from it. ]

समस्त ज्ञान का सारांश सुनो, और उसे अपने मन में निरन्तर धारण करो तथा उसका अभ्यास करो; भोग की इच्छा (लोभ) ही संसार में हमारा बंधन है, और उसका परित्याग ही उससे हमारी मुक्ति है।

4. [ किमन्यैः शास्त्रसंदर्भैः क्रियतामिदमेव तु ।

यद्यत्स्वाद्विह तत्सर्वं दृश्यतां विषवह्निवत् ॥ ४ ॥

kimanyaiḥ śāstrasaṃdarbhaiḥ kriyatāmidameva tu |yadyatsvādviha tatsarvaṃ dṛśyatāṃ viṣavahnivat || 4 ||

What need is there of many precepts, learn this one truth as the sum substance of all, that all pleasures are poisonous and pernicious, and you must fly from them as from venomous snakes and a raging fire. ]

अनेक उपदेशों की क्या आवश्यकता है, इस एक सत्य को सब के सार के रूप में सीखो, कि सभी सुख विषैले और हानिकारक हैं, और तुम्हें उनसे उसी प्रकार दूर भागना चाहिए जैसे विषैले सांपों और प्रचंड अग्नि से।

5. [ विषमा विषयाभोगाः प्रविचार्य पुनःपुनः ।

उपरिष्टात्परित्यज्य सेव्यमानाः सुखावहाः ॥ ५ ॥

viṣamā viṣayābhogāḥ pravicārya punaḥpunaḥ |upariṣṭātparityajya sevyamānāḥ sukhāvahāḥ || 5 ||

Consider well and repeatedly in yourself, that all sensible objects are as hydras and dragons; and their enjoyment is gall and poison. Avoid them at a distance and pursue after your lasting good. ]

अपने मन में बार-बार यह विचार करो कि सभी इंद्रिय-विषय हाइड्रा और अजगर के समान हैं; और उनका भोग पित्त और विष है। उनसे दूर रहो और अपने स्थायी कल्याण का पीछा करो।

6. [ दोषान्प्रसवति स्फारान्वासनावलिता मतिः ।

कीर्णकण्टकबीजा भूः कण्टकप्रसरं यथा ॥ ६ ॥

doṣānprasavati sphārānvāsanāvalitā matiḥ |kīrṇakaṇṭakabījā bhūḥ kaṇṭakaprasaraṃ yathā || 6 ||

The cupidinous mind is productive of pernicious evils, as the sterile ground is fertile only in thorns and brambles. ]

कामी मन घातक बुराइयों को जन्म देता है, जैसे बंजर भूमि केवल काँटों और झाड़ियों से ही उपजाऊ होती है। (दुष्ट मन केवल बुराइयाँ ही उत्पन्न करता है, जैसे दुष्ट हृदय अपराध बोध से भरा रहता है)।

7. [ अलग्नवासनाजाला मतिः प्रसरवर्जिता ।

अदृष्टरागद्वेषा या शममेति शनैः परम् ॥ ७ ॥

alagnavāsanājālā matiḥ prasaravarjitā |adṛṣṭarāgadveṣā yā śamameti śanaiḥ param || 7 ||

The mind devoid of desire, lacks its expansion, as the heart wanting its passions and affections, is curbed and contracted in itself. ]

इच्छा से रहित मन, अपने विस्तार से रहित होता है, जैसे हृदय अपने जुनून और स्नेह की कमी के कारण, अपने आप में नियंत्रित और संकुचित होता है।

8. [ शुभाशुभानसद्ग्लानीन्प्रसूते सुगुणान्सदा ।

फलदानङ्कुरान्काले श्रेष्ठबीजवतीव भूः ॥ ८ ॥

śubhāśubhānasadglānīnprasūte suguṇānsadā |

phaladānaṅkurānkāle śreṣṭhabījavatīva bhūḥ || 8 ||

The goodly disposed mind ever teems with virtues, that are opposed to wrong acts and vice, as the ground of a good quality, grows only the good and useful trees in spite of weeds and bushes. ]

सद्गुणी मन सदैव सद्गुणों से भरा रहता है, जो गलत कार्यों और बुराइयों का विरोध करते हैं, क्योंकि अच्छे गुणों की भूमि पर खरपतवार और झाड़ियों के बावजूद केवल अच्छे और उपयोगी वृक्ष ही उगते हैं।

9. [ शुभभावानुसंधानातप्रसन्ने मनसि स्थिते ।

शनैः शनैः प्रशान्ते च मिथ्याज्ञानघनाम्बुदे ॥ ९ ॥

śubhabhāvānusaṃdhānātaprasanne manasi sthite |śanaiḥ śanaiḥ praśānte ca mithyājñānaghanāmbude || 9 ||

When the mind gains its serenity by culture of good qualities, the mist of its errors and ignorance gradually fade and fly away, like clouds before the rising sun. ]

जब मन अच्छे गुणों के संवर्धन द्वारा शांति प्राप्त कर लेता है, तो उसकी त्रुटियों और अज्ञानता का कोहरा धीरे-धीरे लुप्त हो जाता है और उड़ जाता है, जैसे उगते सूर्य के सामने बादल।

10. [ वृद्धिं याते च सौजन्ये यक्षे शुक्ल इवोडुपे ।

विवेके प्रसृते पुण्ये नभसीवार्कतेजसि ॥ १० ॥

vṛddhiṃ yāte ca saujanye yakṣe śukla ivoḍupe |viveke prasṛte puṇye nabhasīvārkatejasi || 10 ||

The good qualities coming to shine in the sphere of the mind, like stars in the moonlight sky, gives rise to the luminary of reason to shine over it, like the bright sun of the day. ]

अच्छे गुण मन के क्षेत्र में चमकने लगते हैं, जैसे चांदनी आकाश में तारे, और तर्क की ज्योति को उस पर चमकने के लिए जन्म देते हैं, जैसे दिन का उज्ज्वल सूर्य।

11. [ धृतावन्तर्विवृद्धायां मुक्तायामिव कीचके ।

स्थितावन्तः कृतार्थायां मधाविव निशाकरे ॥ ११ ॥

dhṛtāvantarvivṛddhāyāṃ muktāyāmiva kīcake |sthitāvantaḥ kṛtārthāyāṃ madhāviva niśākare || 11 ||

And as the practice of patience grows familiar in the mind, like the medicinal vansa-lochana within the bamboo; it gives rise to the quality of firmness in the man, as the moon brightens the vernal sky. ]

और जैसे-जैसे धैर्य का अभ्यास मन में प्रचलित होता जाता है, वैसे-वैसे बांस के भीतर औषधि-वंशलोचन की तरह ; यह मनुष्य में दृढ़ता के गुण को जन्म देता है, जैसे चंद्रमा वसंत के आकाश को चमका देता है।

12. [ फलिते शीतलच्छाये सत्सङ्गसफलद्रुमे ।

स्रवत्यानन्दसुरस समाधिसरलद्रुमे ॥ १२ ॥

phalite śītalacchāye satsaṅgasaphaladrume |

sravatyānandasurasa samādhisaraladrume || 12 ||

The society of the good is an arbour, affording its cooling shade of peace, and yielding the fruit of salvation. Its effect in righteous men, is like that of the stately sarala-tree, distilling the juice of spiritual joy from the fruitage of samadhi. ]

सज्जनों की संगति एक कुंज है, जो शांति की शीतल छाया प्रदान करती है और मोक्ष का फल देती है। धर्मात्मा पुरुषों पर इसका प्रभाव उस भव्य सरला वृक्ष के समान होता है, जो समाधि के फल से आध्यात्मिक आनंद का रस निचोड़ता है।

13. [ मनो भवति निर्द्वन्द्वं निष्कामं निरुपद्रवम् ।

प्रशान्तचापलानर्थशोकमोहभयामयम् ॥ १३ ॥

mano bhavati nirdvandvaṃ niṣkāmaṃ nirupadravam |

praśāntacāpalānarthaśokamohabhayāmayam || 13 ||

Thus prepared, the mind becomes devoid of its desires and enmity, and is freed from all troubles and anxieties. It becomes obtuse to the feelings of grief and joy, and of pain and pleasure also, and all its restlessness dies in itself. ]

इस प्रकार तैयार होकर, मन अपनी इच्छाओं और शत्रुओं से रहित हो जाता है, और सभी क्लेशों और चिंताओं से मुक्त हो जाता है। वह दुःख और सुख, तथा पीड़ा और सुख की भावनाओं के प्रति भी मंद हो जाता है, और उसकी सारी बेचैनी अपने आप ही समाप्त हो जाती है।

14. [ क्षीणशास्त्रार्थसंदेहं विगताशेषकौतुकम् ।

निरस्तकल्पनाजालं मोहमुक्तमलेपकम् ॥ १४ ॥

kṣīṇaśāstrārthasaṃdehaṃ vigatāśeṣakautukam |

nirastakalpanājālaṃ mohamuktamalepakam || 14 ||

Its doubts in the truths of the scriptures die away, as the ephemeral and all its curiosities for novelties, are put to a stop. Its veil of myths and fictions is unveiled, and its ointment of error is rubbed out of it. ]

जैसे ही क्षणभंगुरता और नवीनता के प्रति उसकी सभी जिज्ञासाएँ समाप्त हो जाती हैं, शास्त्रों के सत्यों के प्रति उसके संदेह समाप्त हो जाते हैं। उसके मिथकों और कल्पित कथाओं का पर्दा हट जाता है, और उसकी भ्रांतियों का लेप धुल जाता है।

15. [ निरीहं निरुपाक्रोशं निरपेक्षं निराधिकम् ।

संशान्तशोकनीहारमसक्तं ग्रन्थिवर्जितम् ॥ १५ ॥

nirīhaṃ nirupākrośaṃ nirapekṣaṃ nirādhikam |

saṃśāntaśokanīhāramasaktaṃ granthivarjitam || 15 ||

Its attempts and efforts, malice and disdain, distress and disease, are all removed from it; and the mist of its grief and sorrow, and the chain of affections, are all blown and torn away. ]

उसके प्रयास और प्रयत्न, द्वेष और तिरस्कार, क्लेश और रोग, सब उससे दूर हो जाते हैं; और उसके शोक और दुःख का कुहासा, और स्नेह की जंजीर, सब उड़ जाते हैं और टूट जाते हैं।

16. [ संदेहोग्रसुतं साग्रं सतृष्णादारपञ्जरम् ।

नाशयित्वा स्वमात्मानं साधयत्यर्थमैश्वरम् ॥ १६ ॥

saṃdehograsutaṃ sāgraṃ satṛṣṇādārapañjaram |nāśayitvā svamātmānaṃ sādhayatyarthamaiśvaram || 16 ||

It discards the progeny of its doubts, repudiates the consorts of its avarice, and breaks loose from the prison-house of its body. It then seeks the welfare of the soul, and attains its godly state of holiness. ]

वह अपने संशय रूपी वंश को त्याग देता है, अपने लोभ रूपी साथियों का परित्याग कर देता है, और अपने शरीर रूपी बंदीगृह से मुक्त हो जाता है। फिर वह आत्मा के कल्याण की कामना करता है, और अपनी दिव्य पवित्रता की स्थिति को प्राप्त करता है।

17. [ आत्मपीवरताहेतून्विकल्पांश्चायमुज्झति ।

संस्मृत्य प्रभुतामेषु जहाति तृणवत्तनुम् ॥ १७ ॥

ātmapīvaratāhetūnvikalpāṃścāyamujjhati |saṃsmṛtya prabhutāmeṣu jahāti tṛṇavattanum || 17 ||

It abandons the causes of its stoutness (i.e. its nourishments and enjoyments), and relinquishes its choice of this thing and that; and then remembering the dignity of the soul, it casts off the covering of its body as a straw. ]

वह अपने स्थूलता के कारणों ( अर्थात् अपने आहार और भोग) को त्याग देता है, तथा इस और उस वस्तु का चुनाव त्याग देता है; और फिर आत्मा की गरिमा को स्मरण करके, वह अपने शरीर के आवरण को तिनके की तरह उतार फेंकता है।

18. [ मनसोऽभ्युदयो नाशो मनोनाशो महोदयः ।

ज्ञमनो नाशमभ्येति मनोऽज्ञस्य विवर्धते ॥ १८ ॥

manaso'bhyudayo nāśo manonāśo mahodayaḥ |jñamano nāśamabhyeti mano'jñasya vivardhate || 18 ||

The elevation of the mind in worldly affairs, tends to its destruction, and its depression in these leads to its spiritual elevation. The wise always lower their minds (pride); but fools are for elevating them. ]

सांसारिक कार्यों में मन का उत्थान, उसके विनाश का कारण बनता है, और इनमें उसका अवसाद, उसके आध्यात्मिक उत्थान का कारण बनता है। बुद्धिमान लोग सदैव अपने मन को नीचा (अभिमान) करते हैं; किन्तु मूर्ख लोग उसे ऊँचा (अपना नाश) करने में लगे रहते हैं।

19. [ मनोमात्रं जगच्चक्रं मनः पर्वतमण्डलम् ।

मनो व्योम मनो देवो मनो मित्रं मनो रिपुः ॥ १९ ॥

manomātraṃ jagaccakraṃ manaḥ parvatamaṇḍalam |

mano vyoma mano devo mano mitraṃ mano ripuḥ || 19 ||

The mind makes the world its own, and ranges all about it; it raises the mountains and mounts over them; it is as the infinite vacuum, and comprehends all vacuity in itself; and it makes gods of friends and foes of others unto us. ]

मन संसार को अपना बना लेता है और उसके चारों ओर घूमता है; वह पर्वतों को उठाता है और उनके ऊपर पर्वत बनाता है; वह अनंत शून्य के समान है और समस्त शून्यता को अपने में समाहित कर लेता है; और वह दूसरों को अपना मित्र और दूसरों को अपना शत्रु बनाता है।

20. [ विकल्पकलुषा या स्याच्चित्तत्त्वस्यात्मविस्मृतिः । मन इत्युच्यते सेयं वासना भवभागिनी ॥ २० ॥

vikalpakaluṣā yā syāccittattvasyātmavismṛtiḥ |mana ityucyate seyaṃ vāsanā bhavabhāginī || 20 ||

The understanding being soiled by doubts, and forgetting the true nature of the intellect, takes upon it the name of the mind, when it is full of all its worldly desires. ]

जब बुद्धि संशय से मलिन हो जाती है और बुद्धि के वास्तविक स्वरूप को भूल जाती है, तब वह मन का नाम धारण कर लेती है, जब वह अपनी समस्त सांसारिक इच्छाओं से परिपूर्ण हो जाती है।

21. [ चेत्यानुपातकलितचिन्मात्रे तिष्ठताभिधम् ।

मनाग्विवकल्पकलुषं चित्तत्त्वं जीव उच्यते ॥ २१ ॥

cetyānupātakalitacinmātre tiṣṭhatābhidham |

manāgvivakalpakaluṣaṃ cittattvaṃ jīva ucyate || 21 ||

And the intellect being perverted by its various desires, is called the living soul; the animal soul being distinct from the rational soul. ]

और बुद्धि अपनी विभिन्न इच्छाओं से विकृत हो जाती है, उसे जीवात्मा कहते हैं; पशुात्मा विवेकशील आत्मा से भिन्न है।

22. [ चेत्यप्रपतितं रूढसंज्ञमज्ञत्वमागतम् ।

तदेवाधिकनिःसारं कल्प्यतेऽन्तर्मनस्तया ॥ २२ ॥

cetyaprapatitaṃ rūḍhasaṃjñamajñatvamāgatam |

tadevādhikaniḥsāraṃ kalpyate'ntarmanastayā || 22 ||

The understanding which forgets its intellectuality, and falls into the error of its own personality, is what we call the internal principle of the mind which is all hollow within. ]

जो समझ अपनी बौद्धिकता को भूल जाती है, और अपने ही व्यक्तित्व की भूल में पड़ जाती है, उसे हम मन का आंतरिक सिद्धांत कहते हैं जो भीतर से पूरी तरह खोखला है।

23. [ नात्मा संसारिपुरुषो न शरीरं न शोणितम् ।

जडं सर्वं शरीरादि देही स्ववदलेपकः ॥ २३ ॥

nātmā saṃsāripuruṣo na śarīraṃ na śoṇitam |jaḍaṃ sarvaṃ śarīrādi dehī svavadalepakaḥ || 23 ||

The soul is not the man of the world (i.e. no worldly being), nor is it the body or its blood. All material bodies are but gross and dull matter; but the soul in the body is empty air and intangible. ]

आत्मा संसार का मनुष्य नहीं है ( अर्थात कोई सांसारिक प्राणी नहीं), न ही वह शरीर या उसका रक्त है। सभी भौतिक शरीर स्थूल और नीरस पदार्थ मात्र हैं; परन्तु शरीर में स्थित आत्मा शून्य वायु और अमूर्त है।

24. [ शरीरे कणशः कृत्ते नास्त्यन्यद्रुधिरादिकात् ।

निर्भिन्ने कदलीस्तम्भे नास्त्यन्यत्पल्लवादृते ॥ २४ ॥

śarīre kaṇaśaḥ kṛtte nāstyanyadrudhirādikāt |nirbhinne kadalīstambhe nāstyanyatpallavādṛte || 24 ||

The body being dissected into atoms, and analysed in all its particles, presents nothing but blood and entrails as the plantain tree, which when cut into pieces, presents naught but its folded rinds. ]

शरीर को परमाणुओं में विच्छेदित करने और उसके सभी कणों का विश्लेषण करने पर, रक्त और अंतड़ियों के अलावा कुछ भी नहीं मिलता है, जैसे केले के पेड़ को टुकड़ों में काटने पर, उसके मुड़े हुए छिलकों के अलावा कुछ भी नहीं मिलता है।

25. [ मनो जीवो नरं विद्धि तदेवाकारमागतम् ।

आत्मनात्मानमादत्ते स्वविकल्पात्मकल्पितम् ॥ २५ ॥

mano jīvo naraṃ viddhi tadevākāramāgatam |

ātmanātmānamādatte svavikalpātmakalpitam || 25 ||

Know the mind and living soul as making a man, and assuming his mortal form; the mind takes its form by itself according to his own option ]

मन और जीवात्मा को मनुष्य का निर्माण करने वाला और उसका नश्वर रूप धारण करने वाला जानो; मन अपनी इच्छा के अनुसार स्वयं ही अपना रूप धारण कर लेता है ।

26. [ स्वविकल्पान्नरस्तत्र प्रसार्य रचयत्यलम् ।

जालमात्मनिबन्धाय कोशकारकृमिर्यथा ॥ २६ ॥

svavikalpānnarastatra prasārya racayatyalam |jālamātmanibandhāya kośakārakṛmiryathā || 26 ||

Man stretches his own sphere of action by his own option only to entrap himself in it, as the silkworm weaves its cocoon for its own imprisonment. ]

मनुष्य अपनी इच्छा से अपने कार्यक्षेत्र का विस्तार केवल स्वयं को उसमें फँसाने के लिए करता है, जैसे रेशम का कीड़ा अपने कारावास के लिए कोया बुनता है।

27. [ इमं देहभ्रमं त्यक्त्वा देशकालान्तरे पुनः ।

शरीरत्वमथादत्ते पल्लवत्वमिवाङ्कुरः ॥ २७ ॥

imaṃ dehabhramaṃ tyaktvā deśakālāntare punaḥ |śarīratvamathādatte pallavatvamivāṅkuraḥ || 27 ||

The soul lays down its error of being the body, when it has to forsake the same at some time or other (i.e. sooner or later), and assume another form as the germ sprouts forth into leaves. ]

आत्मा शरीर होने की अपनी भूल को तब त्याग देती है, जब उसे किसी समय ( अर्थात् देर-सवेर) इस शरीर को त्यागना पड़ता है, और जैसे ही अंकुर फूटता है, उसे दूसरा रूप धारण करना पड़ता है। ( अर्थात् शरीर आत्मा नहीं है, न ही आत्मा शरीर के समान है, जैसा कि भौतिकवादी मानते हैं; क्योंकि आत्मा का देहांतरण होता है, जो शरीर का नहीं होता)।

28. [ यादृग्वासनमेतत्स्यात्तमनस्तादृक्प्रजायते ।

जातं स्वपिति यच्चित्तं तत्स्वप्ने निशि तिष्ठति ॥ २८ ॥

yādṛgvāsanametatsyāttamanastādṛkprajāyate |jātaṃ svapiti yaccittaṃ tatsvapne niśi tiṣṭhati || 28 ||

As is the desire or thought in the mind, so is it born in its next state of metempsychosis. Hence the new born babe is given to sleeping, because it thinks itself to be dead, and lying in the night-time of his death. It is also given to the dreaming of those things, which had been the objects of its desire or thought in its previous state or birth. ]

मन में जैसी इच्छा या विचार होता है, वैसा ही वह अपनी अगली अवस्था में जन्म लेता है। इसलिए नवजात शिशु सोने की प्रवृत्ति रखता है, क्योंकि वह स्वयं को मृत समझता है और अपनी मृत्यु की रात्रि में लेटा रहता है। वह उन चीज़ों के स्वप्न भी देखता है, जो उसकी पिछली अवस्था या जन्म में उसकी इच्छा या विचार के विषय रहे थे। (यह नवजात शिशुओं की स्वप्नावस्था में जन्मजात विचारों के सिद्धांत को स्थापित करता है)।

29. [ अम्लं मधुरसासिक्तं मधुरं मधुरञ्जितम् ।

बीजं प्रतिविषाकल्कसिक्तं च कटु जायते ॥ २९ ॥

amlaṃ madhurasāsiktaṃ madhuraṃ madhurañjitam |bījaṃ prativiṣākalkasiktaṃ ca kaṭu jāyate || 29 ||

So sour becomes sweet by mixture with sugar, and the bitter seed produces sweet fruits by being sown with honey. So on the contrary, sweet becomes bitter by intermixture of gall and wormwood. ]

अतः खट्टा चीनी के साथ मिलकर मीठा हो जाता है, और कड़वा बीज शहद के साथ बोने पर मीठे फल देता है। इसके विपरीत, मीठा पित्त और नागदौना के मिश्रण से कड़वा हो जाता है। (यह बागवानी में एक तथ्य है।— आराम शास्त्र , और यह मानव मन की अच्छाई और बुराई पर, उसकी अच्छी और बुरी संगति के अनुसार, लागू होता है)।

30. [ शुभवासनया चेतो महत्या जायते महत् ।

भवतीन्द्रमनोराज्य इन्द्रता स्वप्नभाङ्गरः ॥ ३० ॥

śubhavāsanayā ceto mahatyā jāyate mahat |bhavatīndramanorājya indratā svapnabhāṅgaraḥ || 30 ||

Aiming after goodness and greatness, makes a man good and great; as one wishing to be an Indra or a lord, dreams of his lordliness in his sleep. ]

अच्छाई और महानता का लक्ष्य रखना, मनुष्य को अच्छा और महान बनाता है; जैसे कोई इंद्र या भगवान बनने की इच्छा रखता है, तो वह नींद में अपने प्रभुत्व का स्वप्न देखता है। (मन ही मनुष्य को बनाता है)।

31. [ क्षुद्रवासनया चेतःक्षुद्रतामपि पेलवाम् ।

पिशाचविभ्रमात्स्वप्ने पिशाचान्निशि पश्यति ॥ ३१ ॥

kṣudravāsanayā cetaḥkṣudratāmapi pelavām |piśācavibhramātsvapne piśācānniśi paśyati || 31 ||

Inclination to meanness bemeans a man, and a tendency to vileness vilifies his conduct in life; as one deluded by his fancy of devils, comes to see their apparitions in his nightly visions. ]

नीचता की ओर झुकाव मनुष्य को नीच बना देता है, और नीचता की प्रवृत्ति उसके जीवन के आचरण को कलंकित कर देती है; जैसे शैतानों की कल्पना से मोहित होकर मनुष्य रात्रि में स्वप्न में उनके दर्शन करने लगता है।

32. [ सरसि स्फारनैर्मल्ये कालुष्यं याति न स्थितिम् ।

तथैव स्फारकालुष्ये प्रसादो याति न स्थितिम् ॥ ३२ ॥

sarasi sphāranairmalye kāluṣyaṃ yāti na sthitim |tathaiva sphārakāluṣye prasādo yāti na sthitim || 32 ||

But what is naturally foul or fair, can hardly turn otherwise at any time; as the limpid lake never becomes muddy, nor the dirty pool ever becomes glassy. ]

लेकिन जो स्वभावतः गंदा या अच्छा है, वह कभी भी विपरीत नहीं हो सकता; जैसे स्वच्छ झील कभी मैली नहीं होती, न ही गंदा तालाब कभी कांच जैसा होता है। (वस्तु का स्वभाव अपरिवर्तनीय है)।

33. [ मनसि स्फारकालुष्ये तद्रूपं जायते फलम् ।

तथैव स्फारनैर्मल्ये तद्रूपं जायते फलम् ॥ ३३ ॥

manasi sphārakāluṣye tadrūpaṃ jāyate phalam |tathaiva sphāranairmalye tadrūpaṃ jāyate phalam || 33 ||

The perverted mind produces the fruits of its perversion in all its actions, while puremindedness is fraught with the effects of its purity everywhere. ]

विकृत मन अपने सभी कार्यों में अपनी विकृति का फल उत्पन्न करता है, जबकि शुद्धचित्तता सर्वत्र अपनी शुद्धता के प्रभाव से भरी होती है।

34. [ त्यजत्युदारां न गतिं क्षीणोऽप्यनिशमुत्तमः ।

उद्योगवानविरतं पूरणाशामिवोडुपः ॥ ३४ ॥

tyajatyudārāṃ na gatiṃ kṣīṇo'pyaniśamuttamaḥ |

udyogavānavirataṃ pūraṇāśāmivoḍupaḥ || 34 ||

Good and great men never forsake their goodness and greatness, even in their fall and decline; so the glorious sun fills the vault of heaven with his glory, even when he is sinking below. ]

अच्छे और महान लोग अपनी अच्छाई और महानता को कभी नहीं छोड़ते, यहां तक ​​कि अपने पतन और गिरावट में भी; इसी प्रकार तेजस्वी सूर्य अपने तेज से स्वर्ग के गुम्बद को भर देता है, यहां तक ​​कि जब वह नीचे (क्षितिज में) डूब रहा होता है।

35. [ नेह बन्धो न मोक्षोऽस्ति नाबन्धोऽस्ति न बन्धता । मिथ्योत्थितैव मायेयमिन्द्रजाललता यथा ॥ ३५ ॥

neha bandho na mokṣo'sti nābandho'sti na bandhatā |mithyotthitaiva māyeyamindrajālalatā yathā || 35 ||

There is no restriction or freedom of the human soul, to or from any action or thing herein;it is a mere passive and neutral consciousness, of all that passes before it as a magic scene. ]

मानव आत्मा पर किसी भी क्रिया या वस्तु के प्रति कोई प्रतिबंध या स्वतंत्रता नहीं है; यह एक निष्क्रिय और तटस्थ चेतना मात्र है, जो इसके सामने से गुजरने वाली हर चीज को एक जादुई दृश्य के रूप में देखती है।

36. [ गन्धर्वनगराकारा मृगतृष्णा इवोत्थिता ।

द्विचन्द्रविभ्रमाभासा द्वैतैकत्वविवर्जिता ॥ ३६ ॥

gandharvanagarākārā mṛgatṛṣṇā ivotthitā |dvicandravibhramābhāsā dvaitaikatvavivarjitā || 36 ||

The world is a magical city, and as a mirage appearing to sight;it is of the nature of the delusive panorama, showing many moons of the one, whose unity admits of no duality. So the one Brahma is represented as many by delusion. ]

संसार एक जादुई नगर है, और देखने में मृगतृष्णा जैसा प्रतीत होता है; यह एक मायावी दृश्य है, जिसमें एक ही ब्रह्म के अनेक चंद्रमा दिखाई देते हैं, जिसकी एकता में द्वैत नहीं है। इसी प्रकार एक ब्रह्म को माया द्वारा अनेक के रूप में दर्शाया गया है। (यूरोपियों के विपरीत, हिंदुओं के सूर्य तो अनेक हैं, परंतु चंद्रमा एक है। एस्कास - चंद्र )।

37. [ सर्वैव ब्रह्मसत्तेयमित्येषा परमार्थता ।

परिस्फुरति निःसारः संसारोऽयमसन्मयः ॥ ३७ ॥

sarvaiva brahmasatteyamityeṣā paramārthatā |parisphurati niḥsāraḥ saṃsāro'yamasanmayaḥ || 37 ||

All this is verily the essence of Brahma, and this is the sober reality; the substantive world is an unsubstantiality, and peers out to view as a hollow phantom. ]

यह सब वास्तव में ब्रह्म का सार है, और यही गंभीर वास्तविकता है; मूल जगत् एक असार है, और एक खोखला प्रेत के रूप में दिखाई देता है। (यह प्रेत का एक भ्रमजाल है)।

38. [ नानन्तोऽहं वराकोऽहमिति दुर्निश्चयोदितः ।

अनन्तोऽस्मीश्वरोऽस्मीति निश्चयेन विलीयते ॥ ३८ ॥

nānanto'haṃ varāko'hamiti durniścayoditaḥ |ananto'smīśvaro'smīti niścayena vilīyate || 38 ||

That I am not the infinite but an infinitesimal, is the misjudgment of the ignorant;but the certitude of my infinity and supremacy, is the means of my absorption in the Infinite and Supreme. ]

मैं अनंत नहीं, बल्कि अतिसूक्ष्म हूँ, यह अज्ञानी का भ्रम है; लेकिन मेरी अनंतता और सर्वोच्चता का निश्चय ही अनंत और परब्रह्म में मेरी लीनता का साधन है।

39. [ सर्वगे स्वात्मनि स्वच्छे एषोऽहमिति भावना ।

एतत्तद्बन्धनं लोके स्वविकल्पोपकल्पितम् ॥ ३९ ॥

sarvage svātmani svacche eṣo'hamiti bhāvanā |etattadbandhanaṃ loke svavikalpopakalpitam || 39 ||

The belief of one's individuality in his undivided, all pervasive and transparent soul, as “I am this,” is the cause of his bondage to his personality, and is a web spun by his erroneous dualism. ]

अपनी अविभाजित, सर्वव्यापी और पारदर्शी आत्मा में अपने व्यक्तित्व का विश्वास, "मैं यही हूँ", उसके व्यक्तित्व के बंधन का कारण है, और उसके भ्रांतिपूर्ण द्वैतवाद द्वारा बुना गया जाल है। (एकान्त से पृथक् अस्तित्व का ज्ञान, द्वैतवादी मत है।)

40. [ बन्धमोक्षदशाहीना द्वित्वैकत्वविवर्जिता ।

सर्वैव ब्रह्मसत्तेयमित्येषा परमार्थता ॥ ४० ॥

bandhamokṣadaśāhīnā dvitvaikatvavivarjitā |

sarvaiva brahmasatteyamityeṣā paramārthatā || 40 ||

Want of the knowledge of one's bondage or freedom, and of his unity or duality, and his belief in the totality of Brahma, is the supreme truth of true philosophy. ]

अपने बंधन या मुक्ति, अपनी एकता या द्वैतता का ज्ञान न होना, तथा ब्रह्म की समग्रता में विश्वास न होना ही सच्चे दर्शन का परम सत्य है।

41. [ नैर्मल्यप्राप्तमरणमसक्तं सर्वदृष्टिषु ।

अमनस्त्वमिहापन्नं ब्रह्म पश्यति नान्यथा ॥ ४१ ॥

nairmalyaprāptamaraṇamasaktaṃ sarvadṛṣṭiṣu |

amanastvamihāpannaṃ brahma paśyati nānyathā || 41 ||

Perfect transparency of the soul, amounting to its nihility, and its want of attachment to visible appearances, as also its unmindfulness of all that is, are the conditions for beholding Brahma in it. There is no other way to this. ]

आत्मा की पूर्ण पारदर्शिता, जो उसकी शून्यता के बराबर है, और दृश्य रूपों में आसक्ति का अभाव, तथा जो कुछ भी है, उसके प्रति उसकी असावधानी, ये सभी उसमें ब्रह्म के दर्शन की शर्तें हैं। इसके अलावा और कोई उपाय नहीं है।

42. [ मनो निर्मलतां यातं शुभसंतानवारिभिः ।

ब्राह्मीं दृष्टिमुपादत्ते रागं शुक्लपटो यथा ॥ ४२ ॥

mano nirmalatāṃ yātaṃ śubhasaṃtānavāribhiḥ |brāhmīṃ dṛṣṭimupādatte rāgaṃ śuklapaṭo yathā || 42 ||

The purity of the mind produced by acts of holiness, is the condition for receiving the sight of Brahma; as it is the whiteness of the cloth that can receive any colour upon it. ]

पवित्रता के कार्यों से उत्पन्न मन की शुद्धता, ब्रह्म के दर्शन प्राप्त करने की शर्त है; जैसे कपड़े की सफेदी उस पर लगे किसी भी रंग को ग्रहण कर सकती है।

43. [ सर्वमेव ममात्मेति सर्वभावनयानघ ।

हेयादेयबले क्षीणे बन्धमोक्षो विमुच्यताम् ॥ ४३ ॥

sarvameva mamātmeti sarvabhāvanayānagha |heyādeyabale kṣīṇe bandhamokṣo vimucyatām || 43 ||

Think thy soul, O Rama! as same with the souls of all other persons, and abstain from all other thoughts, of what is desirable or undesirable, what invigorates or enfeebles the body, and what brings liberation after bondage, or Salvation after sinfulness. ] 

हे राम! अपनी आत्मा को अन्य सभी व्यक्तियों की आत्माओं के समान समझो और अन्य सभी विचारों से दूर रहो, चाहे वह वांछनीय हो या अवांछनीय, शरीर को बल देने वाली या दुर्बल करने वाली, बंधन के बाद मुक्ति या पाप के बाद मोक्ष दिलाने वाली हो। (क्योंकि इनमें से कोई भी अवस्था सार्वभौमिक आत्मा से संबंधित नहीं है, जो इनसे पूर्णतः मुक्त है)।

44. [ शुद्धस्य मनसः कायशास्त्रवैराग्यबुद्धिभिः ।

अभिजातोपलस्येव जगत्तस्येति विद्युतिः ॥ ४४ ॥

śuddhasya manasaḥ kāyaśāstravairāgyabuddhibhiḥ |

abhijātopalasyeva jagattasyeti vidyutiḥ || 44 ||

The mirror of the mind being cleansed by the knowledge of the sastras, and dispassionateness of the understanding, it receives the reflection of Brahma, as the clear crystal reflects the images of things. ] 

शास्त्रों के ज्ञान और विवेक की तटस्थता से मन का दर्पण शुद्ध होकर ब्रह्म का प्रतिबिंब ग्रहण करता है, जैसे स्वच्छ स्फटिक वस्तुओं के प्रतिबिंबों को प्रतिबिंबित करता है।

45. [ पदार्थेनैकतामेत्य मनसो नैकतानता ।

असत्यज्ञानदृष्टिं तां विद्धि क्षणविनाशिनीम् ॥ ४५ ॥

padārthenaikatāmetya manaso naikatānatā |asatyajñānadṛṣṭiṃ tāṃ viddhi kṣaṇavināśinīm || 45 ||

The sight which is conversant with visible objects and not with images and ideas in the mind, is called false vision of what is soon lost from view ]

जो दृष्टि दृश्य वस्तुओं से परिचित होती है, न कि मन में स्थित छवियों और विचारों से, उसे मिथ्या दृष्टि कहते हैं, जो शीघ्र ही दृष्टि से ओझल हो जाती है। ( अर्थात् मानसिक दृष्टि दृश्य इंद्रियों की तुलना में अधिक स्थायी होती है)।

46. ​​[ सबाह्याभ्यन्तरं त्यक्त्वा सर्वां दृश्यदृशं यदा ।

मनस्तिष्ठति तल्लीनं संप्राप्तं तत्पदं तदा ॥ ४६ ॥

sabāhyābhyantaraṃ tyaktvā sarvāṃ dṛśyadṛśaṃ yadā |manastiṣṭhati tallīnaṃ saṃprāptaṃ tatpadaṃ tadā || 46 ||

When the mind is fixed upon God, by abstracting its sight from all mental and ocular visions, it has then the view of the Supreme before it. ]

जब मन समस्त मानसिक और नेत्र संबंधी दृश्यों से अपनी दृष्टि हटाकर ईश्वर पर स्थिर हो जाता है, तब उसे अपने समक्ष परम सत्ता का दर्शन होता है। (इसे आध्यात्मिक दृष्टि कहते हैं)।

47. [ दृश्यदृष्टिः स्फुटा येयं सा ह्यवश्यमसन्मयी ।

तन्मयत्वं च मनसः स्वरूपं विद्धि नेतरत् ॥ ४७ ॥

dṛśyadṛṣṭiḥ sphuṭā yeyaṃ sā hyavaśyamasanmayī |tanmayatvaṃ ca manasaḥ svarūpaṃ viddhi netarat || 47 ||

The visible sights which are obvious to view, are all but unreal phantoms; it is the absorption of the mind in the Divine, that makes it identical with the same and no other. ]

जो दृश्य स्पष्ट दिखाई देते हैं, वे सब अवास्तविक प्रेत हैं; यह मन का भगवान् में लीन होना है, जो उसे उसी के साथ एकरूप बनाता है, किसी अन्य के साथ नहीं।

48. [ आद्यन्तयोर्विनाशित्वान्मध्येऽपि तदसन्मयम् ।

अज्ञातमनसस्तेन दुःखिता हस्तसंस्थिता ॥ ४८ ॥

ādyantayorvināśitvānmadhye'pi tadasanmayam |
ajñātamanasastena duḥkhitā hastasaṃsthitā || 48 ||

The visibles now present before us being absent from our view, either before or after our sight of them, must be considered as absent in the interim also. Therefore one unacquainted with his mind, is as insensible as the man that knows not what he holds in his hand.

जो दृश्य वस्तुएँ अब हमारे सामने हैं, चाहे वे हमारी दृष्टि से पहले या बाद में अनुपस्थित हों, उन्हें भी अंतरिम रूप से अनुपस्थित ही मानना ​​चाहिए। इसलिए जो अपने मन से अपरिचित है, वह उस व्यक्ति के समान अचेतन है जो यह नहीं जानता कि उसके हाथ में क्या है।

49. [ आत्मैवेदं जगदिति विना भावेन दुःखदा ।

दृश्यश्रीरन्यथा त्वेषा भोगमोक्षप्रदायिनी ॥ ४९ ॥

ātmaivedaṃ jagaditi vinā bhāvena duḥkhadā |dṛśyaśrīranyathā tveṣā bhogamokṣapradāyinī || 49 ||

One having no knowledge that “the world is the same with the Supreme spirit,” is always subject to misery; but the negation of the visibles as distinct from God, gives us both the pleasure of our enjoyments here, and our liberation in future. ]

जो यह नहीं जानता कि "यह जगत् परमात्मा के समान ही है," वह सदैव दुःख में रहता है; किन्तु जो दृश्य जगत् ईश्वर से भिन्न है, उसका निषेध करने से हमें इस लोक में भोगों का सुख तथा भविष्य में मोक्ष दोनों प्राप्त होते हैं।

50. [ जलमन्यत्तरङ्गोऽन्य इति नानातयाऽज्ञता ।

जलमेव तरङ्गोऽयमित्येकत्वात्किल ज्ञता ॥ ५० ॥

jalamanyattaraṅgo'nya iti nānātayā'jñatā |jalameva taraṅgo'yamityekatvātkila jñatā || 50 ||

It is ignorance to say the water is one thing and its wave is another; but it shows one's intelligence, who says they are the one and the same thing. ]

यह कहना अज्ञानता है कि जल एक वस्तु है और उसकी लहर दूसरी वस्तु है; किन्तु यह कहना बुद्धिमता है, कि वे एक ही वस्तु हैं।

51. [ दुःखमायात्यसदिति हेयोपादेयरूपि यत् ।

तदभावेन तु ज्ञानादानन्त्यमवशिष्यते ॥ ५१ ॥

duḥkhamāyātyasaditi heyopādeyarūpi yat |tadabhāvena tu jñānādānantyamavaśiṣyate || 51 ||

The vanities of the world, are fraught with sorrow, therefore discard all its appendages from thee. The abandonment of superfluity, will conduce to thy attainment of wisdom at last. ]

संसार की व्यर्थताएँ दुःख से भरी हैं, इसलिए इसके सभी उपांगों को त्याग दो। अतिशयता का त्याग करने से तुम्हें अंततः ज्ञान की प्राप्ति होगी।

52. [ संकल्पकल्पितत्वाच्च मनोरूपमसन्मयम् ।

असन्मयविनाशे तु कः शोको वद राघव ॥ ५२ ॥

saṃkalpakalpitatvācca manorūpamasanmayam |

asanmayavināśe tu kaḥ śoko vada rāghava || 52 ||

The mind being composed of vain desires, is an unreality in itself;say therefore, O Rama! why should you sorrow for something which in reality is nothing.]

मन व्यर्थ इच्छाओं से बना होने के कारण स्वयं मिथ्या है; इसलिए हे राम! तुम उस वस्तु के लिए शोक क्यों करते हो जो वास्तव में कुछ भी नहीं है।

53. [ अवत्सलो यथा बन्धुररागद्वेषया धिया ।

दृश्यते पश्य तद्वत्त्वं तत्त्वं पञ्जरमात्मनः ॥ ५३ ॥

avatsalo yathā bandhurarāgadveṣayā dhiyā |dṛśyate paśya tadvattvaṃ tattvaṃ pañjaramātmanaḥ || 53 ||

Do you, O Rama! look upon all things as traps set to ensnare the soul; and regard them with the eye of an unkind kinsman looking upon his relatives, with an eye of apathy and unconcern. ]

हे राम! क्या आप सभी चीजों को आत्मा को फँसाने के लिए बिछाए गए जाल के रूप में देखते हैं; और उन्हें एक निर्दयी रिश्तेदार की नजर से देखते हैं जो अपने रिश्तेदारों को उदासीनता और उदासीनता की नजर से देखता है।

54. [ अवत्सलाद्यथा बन्धोः सुखदुःखैर्न लिप्यते ।

तत्त्वेन संपरिज्ञानात्तथा तत्त्वचयात्मनः ॥ ५४ ॥

avatsalādyathā bandhoḥ sukhaduḥkhairna lipyate |tattvena saṃparijñānāttathā tattvacayātmanaḥ || 54 ||

As the unkind relative is unconcerned with the joys and griefs of his relations; so shouldst thou remain aloof from all things, by knowing the falsehood of their natures. ]

जैसे निर्दयी सम्बन्धी अपने सम्बन्धियों के सुख-दुःख से बेपरवाह रहता है, वैसे ही तुम्हें भी उनके स्वभाव की असत्यता को जानकर सब वस्तुओं से अलग रहना चाहिए।

55. [ तदनादि शिवं ज्ञानं यन्मध्यं द्रष्टृदृश्ययोः ।

तस्मिन्सत्ये मनः शान्तं पांसुर्वायुक्षये यथा ॥ ५५ ॥

tadanādi śivaṃ jñānaṃ yanmadhyaṃ draṣṭṛdṛśyayoḥ |tasminsatye manaḥ śāntaṃ pāṃsurvāyukṣaye yathā || 55 ||

Rely on that eternal Spirit, which is infinite knowledge and felicity, and which is between the viewer and the view (i.e. betwixt the noumenon and the phenomenon). The mind being fixed to that truth, will adhere to it as clay, after the swiftness of its flight is at an end. ]

उस शाश्वत आत्मा पर भरोसा रखो, जो अनंत ज्ञान और परमानंद है, और जो द्रष्टा और दृश्य के बीच ( अर्थात् द्रष्टा और दृश्य के बीच) है। मन उस सत्य पर स्थिर होकर, अपनी उड़ान की गति समाप्त होने पर भी, मिट्टी की तरह उससे चिपका रहेगा।

56. [ उपशान्ते मनोवायौ देहपांसुः प्रशाम्यति ।

पुनः संसारनगरे न नीहारः प्रवर्तते ॥ ५६ ॥

upaśānte manovāyau dehapāṃsuḥ praśāmyati |punaḥ saṃsāranagare na nīhāraḥ pravartate || 56 ||

The airy flight of the mind being restrained, the sluggish body must cease to run about;and the cloud of the dust of ignorance, will no more spread over the city of the world. ]

मन की हवाई उड़ान पर रोक लगने से, सुस्त शरीर को इधर-उधर दौड़ना बंद करना होगा; और अज्ञान रूपी धूल का बादल, संसार रूपी नगर पर फिर नहीं फैलेगा।

57. [ वासनाप्रावृषि क्षीणे संस्थितौ राममागते ।

जाड्ये जनितहृत्कम्पे पङ्के शोषमुपागते ॥ ५७ ॥

vāsanāprāvṛṣi kṣīṇe saṃsthitau rāmamāgate |jāḍye janitahṛtkampe paṅke śoṣamupāgate || 57 ||

When the rains of our desires are over, and the calmness of the mind is restored; when the shuddering coldness of dullness has fled, and when the mud of worldliness is dried up:— ]

जब हमारी इच्छाओं की वर्षा समाप्त हो जाती है, और मन की शांति पुनः प्राप्त हो जाती है; जब नीरसता की कंपकंपाती ठंड दूर हो जाती है, और जब सांसारिकता का कीचड़ सूख जाता है:—

58. [ शुष्के तृष्णावटे शान्ते मन्दे हृदयकानने ।

क्षीणेष्वक्षकदम्बेषु मिथ्याज्ञानघने क्षते ॥ ५८ ॥

śuṣke tṛṣṇāvaṭe śānte mande hṛdayakānane |kṣīṇeṣvakṣakadambeṣu mithyājñānaghane kṣate || 58 ||

When the channel of our thirst is dried up, and the drinking pots are sucked up and emptied; when the forest of the heart is cleared, and its brambles are rooted out, and the frost of false knowledge has disappeared:— ]

जब हमारी प्यास का नाला सूख जाता है, और पीने के बर्तन चूस लिए जाते हैं और खाली हो जाते हैं; जब हृदय का जंगल साफ हो जाता है, और उसकी झाड़ियाँ उखाड़ दी जाती हैं, और मिथ्या ज्ञान का पाला गायब हो जाता है:—

59. [ क्षीयते मोहमिहिका प्रभात इव शर्वरी ।

क्वापि गच्छति तज्जाड्यं विषं मन्त्रहतं यथा ॥ ५९ ॥

kṣīyate mohamihikā prabhāta iva śarvarī |kvāpi gacchati tajjāḍyaṃ viṣaṃ mantrahataṃ yathā || 59 ||

It is then that the mist of error vanishes from view, like the shadow of night on the approach of dawn; and the frigidity of dullness is put to flight, like the poison of snake-bite by the potent charm of mantras. ]

 तब भ्रम का कुहासा दृष्टि से ओझल हो जाता है, जैसे भोर होते ही रात्रि की छाया लुप्त हो जाती है; और जड़ता की शीतलता, मंत्रों के शक्तिशाली जादू से सर्पदंश के विष के समान उड़ जाती है ।

60. [ देहाद्रौ न भयक्षुद्राः सरितः प्रसरन्त्यलम् ।

नोल्लसन्ति लसत्पक्षाः संकल्पोग्रकलापिनः ॥ ६० ॥

dehādrau na bhayakṣudrāḥ saritaḥ prasarantyalam |nollasanti lasatpakṣāḥ saṃkalpograkalāpinaḥ || 60 ||

Then the rivulets of our desires, do not run down the rock of the body; nor do the peacocks of our fleeting wishes, fly and sport on its top. ]

तब हमारी कामनाओं की नदियां शरीर रूपी चट्टान से नीचे नहीं गिरतीं; न ही हमारी क्षणभंगुर कामनाओं के मोर उसके शिखर पर उड़ते और क्रीड़ा करते हैं।

61. [ परां निर्मलतामेति संविदाकाशगोचरः ।

राजतेऽतितरामच्छो जीवादित्यो महोदयः ॥ ६१ ॥

parāṃ nirmalatāmeti saṃvidākāśagocaraḥ |rājate'titarāmaccho jīvādityo mahodayaḥ || 61 ||

The sphere of our consciousness becomes as the clear sky; and the luminary of the living soul, shines as brightly over it as the midday sun. ]

हमारी चेतना का क्षेत्र स्वच्छ आकाश के समान हो जाता है; और जीवात्मा का प्रकाश उस पर मध्याह्न सूर्य के समान चमकता है।

62. [ घनमोहभरोन्मुक्ता विविक्तत्वं परं गताः ।

समये ह्यतिशोभन्ते धौता आशा महादिशः ॥ ६२ ॥

ghanamohabharonmuktā viviktatvaṃ paraṃ gatāḥ |samaye hyatiśobhante dhautā āśā mahādiśaḥ || 62 ||

The cloud of error is dispelled and succeeded by the light of reason; and the longings of the soul, being purified of their dross, make it shine brilliantly amidst its sphere. ]

भ्रम का बादल छंट जाता है और उसके स्थान पर तर्क का प्रकाश आ जाता है; और आत्मा की लालसाएँ, अपने मैल से शुद्ध होकर, उसे अपने क्षेत्र में चमका देती हैं।

63. [ भृशमाभाति विमला मुदिताकाशमञ्जरी ।

शीतलीकृतदिक्वक्रा शरद्व्योम्नीव चन्द्रिका ॥ ६३ ॥

bhṛśamābhāti vimalā muditākāśamañjarī |śītalīkṛtadikvakrā śaradvyomnīva candrikā || 63 ||

Then raptures of serene delight, shoot forth in the soul like blooming blossoms in the open air; and a cool light is shed upon it, like the cooling beams of the autumnal moon. ]

तब आत्मा में शांत आनंद की उमंगें फूट पड़ती हैं, जैसे खुली हवा में खिले हुए फूल; और उस पर शीतल प्रकाश पड़ता है, जैसे शरद ऋतु के चंद्रमा की शीतल किरणें।

64. [ सर्वसंपत्प्रकाशेन परमानन्ददायिना ।

भृशं सफलतामेति सुविविक्ता विवेकभूः ॥ ६४ ॥

sarvasaṃpatprakāśena paramānandadāyinā |

bhṛśaṃ saphalatāmeti suviviktā vivekabhūḥ || 64 ||

This ecstasy of the soul, unfolds all prosperity before it, and fructifies with abundance the well cultivated ground of the reasoning mind. ]

आत्मा का यह परमानंद, उसके समक्ष समस्त समृद्धि को प्रकट करता है, तथा तर्कशील मन की सुसंस्कृत भूमि को प्रचुरता से फलित करता है। (सत्य, विवेकशील मन में पवित्र आनंद का फल है)।

65. [ सपर्वतवनाभोगं परमालोकसुन्दरम् ।

अच्छाच्छं शीतलच्छायं जायते भुवनान्तरम् ॥ ६५ ॥

saparvatavanābhogaṃ paramālokasundaram |

acchācchaṃ śītalacchāyaṃ jāyate bhuvanāntaram || 65 ||

It sheds its clear lustre all over the world, and shows the depths of the hills and forests, and everything on earth in their clearest light. ]

यह अपनी स्पष्ट चमक पूरे विश्व में फैलाता है, और पहाड़ों और जंगलों की गहराइयों को, और पृथ्वी पर मौजूद हर चीज़ को उनके सबसे स्पष्ट प्रकाश में दिखाता है। (स्वर्गीय आनंद सभी चीज़ों को प्रकाश में लाता है)।

66. [ विस्तारितं सुसुमतां स्फारितं स्फटिकाकृतिम् ।

उपैति हृत्सरः स्वच्छं नीरजोम्बुजकोशकम् ॥ ६६ ॥

vistāritaṃ susumatāṃ sphāritaṃ sphaṭikākṛtim |upaiti hṛtsaraḥ svacchaṃ nīrajombujakośakam || 66 ||

It expands the mind and makes it translucent, and the heart as a clear lake, renders blooming with blossoms of the lotus of satva, and without the dust—rajas of egoism. It is never infested by the swarming passions of pride or tamas. ] 

यह मन को विस्तृत और पारदर्शी बनाता है, और हृदय को निर्मल झील की तरह, सत्व के कमलों से खिलता है और अहंकार के रजोगुण से रहित बनाता है। यह कभी भी अभिमान या तम के आवेशों से ग्रस्त नहीं होता ।

67. [ हृत्पद्मकोशान्मलिनः स्वाहंकारमधुव्रतः ।

अपुनर्दर्शनायैव चञ्चलः क्वापि गच्छति ॥ ६७ ॥

hṛtpadmakośānmalinaḥ svāhaṃkāramadhuvrataḥ |

apunardarśanāyaiva cañcalaḥ kvāpi gacchati || 67 || ]

He is dirty from the lotus cell of his heart and is honeyed by his own ego. He goes somewhere restless just to never see her again. 67 ॥

वह कमल कलियों के छिन जाने से मलिन हो गया था और अपने अहंकार से मधुमग्न हो गया था। वह ऐसी चंचल और बेचैन हो जाती है मानो उसने उसे फिर कभी देखा ही न हो। 67॥

68. [ भवत्यपगताक्षेपः सर्वगः सर्वनायकः ।

निर्वासनः शान्तमनाः स्वदेहनगरेश्वरः ॥ ६८ ॥

bhavatyapagatākṣepaḥ sarvagaḥ sarvanāyakaḥ |nirvāsanaḥ śāntamanāḥ svadehanagareśvaraḥ || 68 |

The mind then being purged of its selfishness, turns to universal benevolence and philanthropy; and being quite calm in itself without any desire of its own, it reigns as lord over the city of its body. ]

तब मन स्वार्थ से शुद्ध होकर सार्वभौमिक परोपकार और परोपकार की ओर मुड़ जाता है; और अपनी किसी भी इच्छा से रहित होकर, वह अपने शरीर रूपी नगर पर स्वामी के रूप में शासन करता है।

69. [ विचारणासमधिगतात्मदीपको मनस्यलं परिगलितेव धीरधीः ।विलोकयन्क्षयभवनीरसा गतीर्गतज्वरो विलसति देहपत्तने ॥ ६९ ॥

vicāraṇāsamadhigatātmadīpako manasyalaṃ parigaliteva dhīradhīḥ |

vilokayankṣayabhavanīrasā gatīrgatajvaro vilasati dehapattane || 69 ||

The man whose investigation has made him acquainted with all things, whose soul is enlightened with truth; whose mind is melted down from his highmindedness; who is calm and quiet in his understanding, and looks at the unpleasant course of the births and deaths of men with pity; he verily lives happily in the realm of his body, without his feverish anxieties about anything. ]

जिस मनुष्य ने अन्वेषण करके सब वस्तुओं का ज्ञान प्राप्त कर लिया है, जिसकी आत्मा सत्य से प्रकाशित हो गई है; जिसका मन अहंकार से पिघल गया है; जो अपनी बुद्धि में शान्त और स्थिर है, तथा मनुष्यों के जन्म और मृत्यु के दुःखद क्रम को दया की दृष्टि से देखता है; वह अपने शरीर के लोक में सुखपूर्वक रहता है, किसी भी वस्तु के विषय में ज्वरग्रस्त चिन्ता से रहित।