अध्याय 35 - स्वयं में ब्रह्म का ध्यान

अध्याय 35 - स्वयं में ब्रह्म का ध्यान

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पुस्तक वी - उपशम खंड (उपशम खंड)

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तर्क . सार्वभौम आत्मा की सर्वेश्वरवादी संस्था।

प्रह्लाद ने आगे कहा :—

1. [प्रह्लाद उवाच ।

ओमित्येकोचिताकारो विकारपरिवर्जितः ।

आत्मैवायमिदं सर्वं यत्किंचिज्जगतीगतम् ॥ १ ॥

prahlāda uvāca |

omityekocitākāro vikāraparivarjitaḥ |

ātmaivāyamidaṃ sarvaṃ yatkiṃcijjagatīgatam || 1 ||

Prahlada continued:—Om is the proper form of the One, and devoid of all defalcation; that Om is this all, that is contained in this world.]

ॐ वह एक का वास्तविक रूप है, और सभी दोषों से अनुपयोगी है; वह ॐ ही वह सब है, जो इस दुनिया में समाया हुआ है। (श्रुति कहती है:- ॐ ब्रह्म है, और ॐ ही वह सब है, वह आदि और अंतिम है आदि)।

2. [मेदोस्थिमांसमज्जासृगतीतोऽप्येष चेतनः ।

अन्तरस्थो हि सूर्यादीन्प्रकाशयति दीपकः ॥ २ ॥

medosthimāṃsamajjāsṛgatīto'pyeṣa cetanaḥ |antarastho hi sūryādīnprakāśayati dīpakaḥ || 2 ||

It is the intelligence, and devoid of flesh, fat, blood and bones; it abides in all things, and is the enlightener of the sun and all other luminous bodies.]

यह बुद्धि है, और मांस, चरबी, रक्त और हड्डी से उपयोगी है; यह सभी नीग्रो में निवास करता है, तथा सूर्य तथा अन्य सभी प्रकाशमान स्तम्भों को प्रकाशित करने वाला है।

3. [उष्णीकरोति दहनं रसयत्यमृतं रसम् ।

इन्द्रियानुभवान्भुङ्कते भोगानिवमहीपतिः ॥ ३ ॥

uṣṇīkaroti dahanaṃ rasayatyamṛtaṃ rasam |indriyānubhavānbhuṅkate bhogānivamahīpatiḥ || 3 ||

It warms the fire and moistens the water (i.e. gives heat and moisture to the fire and water). It gives sensation to the senses, and enjoys all things in the manner of a prince.]

यह अग्नि को गर्म करती है और जल को नम करती है (अर्थात अग्नि और जल को ऊष्मा और औषधि प्रदान करती है)। यह इन्द्रियों को संवेदना प्रदान करता है, और राजकुमार की तरह सभी वस्तुओं का आनंद प्रदान करता है। (धूप में गर्म करता है, हवा में ताज़ा करता है, आदि। पोप)।

4. [तिष्ठन्नपि हि नासीनो गच्छन्नपि न गच्छति ।

शान्तोऽपि व्यवहारस्थः कुर्वन्नपि न लिप्यते ॥ ४ ॥

tiṣṭhannapi hi nāsīno gacchannapi na gacchati |śānto'pi vyavahārasthaḥ kurvannapi na lipyate || 4 ||

It rests without sitting, it goes without walking; it is active in its inactivity, it acts all without coming in tact with any thing.]

यह बैठा बिना आराम करता है, यह बिना चले चलता है; यह अपनी निष्क्रियता में सक्रिय है, यह किसी भी चीज़ के संपर्क में बिना किसी कार्य के आता है।

5. [पूर्वमद्य तथेदानीमिहामुत्रोभयत्र च ।

विहितोऽविहितोऽप्येष समः सर्वासु वृत्तिषु ॥ ५ ॥

pūrvamadya tathedānīmihāmutrobhayatra ca |

vihito'vihito'pyeṣa samaḥ sarvāsu vṛttiṣu || 5 ||

It is the past and gone, and also the present and even now; it is both the next moment, and remote future also; it is all that is fit and proper, and whatever is unfit and improper likewise. (Changed through all, and yet in all the same. All Discord, harmony not understood, tends to universal good.]

यह भूतकाल है और भुगतान किया हुआ है, और वर्तमान भी है और अभी भी; यह अगला क्षण भी है और सुदूर भविष्य भी; यह सब है और जो उपयुक्त है, और जो कुछ भी अनुपयुक्त है, वह भी है। (सबमें समान रूप से परिवर्तित, फिर भी सबमें एक। सबह, संगति जो समझ में नहीं आती, यूनिवर्सल असैन्ट की ओर ले जाती है। (पॉप))।

6. [उद्भवत्यभयो भावं भुवनानि ततस्ततः ।

ब्रह्मादितृणपर्यन्तं जगदावर्तयन्स्थितः ॥ ६ ॥

udbhavatyabhayo bhāvaṃ bhuvanāni tatastataḥ |brahmāditṛṇaparyantaṃ jagadāvartayansthitaḥ || 6 ||

Undaunted, it produces all productions, and spreads the worlds over one another; it continues to turn about the worlds, from the Sphere of Brahma to the lower grounds of grass.]

निडर ने कहा, वह सभी उत्पादों का उत्पादन करता है, और लोकों को एक-दूसरे पर प्रदर्शित करता है; वह ब्रह्मा के लोक से लेकर घास के मैदानों तक लोकों का प्रचार करती रहती है। (अतः पोप:—सभी विस्तारों में शिल्प है, अविभाजित शिल्प है, अव्ययित कार्य करता है)।

7. [नित्यस्पन्दमयो नित्यमपि देवात्सदागतेः ।

स्थाणोरप्यक्रियो नित्यमाकाशादप्यलेपकः ॥ ७ ॥

nityaspandamayo nityamapi devātsadāgateḥ |sthāṇorapyakriyo nityamākāśādapyalepakaḥ || 7 ||

Though unmoving and immutable, yet it is as fleeting and changeable as the flying winds; it is inert as the solid rock, and more transparent than the subtile ether. "These as they change, are but the varied God." Thomson.]

हालाँकि यह अचल और रॉकेट है, फिर भी यह उड़ती हुई और ऊँची मंजिलों की तरह अस्थायी भंगुर परिवर्तनशील है; यह ठोस चट्टान की तरह जड़ है, और सूक्ष्म आकाश से भी अधिक स्थिर है। "ये परिवर्तनशील होते हैं भी, परिवर्तनशील ईश्वर ही हैं।" थॉमसन।

8. [मनांसि क्षोभयत्येष पल्लवानीव मारुतः ।

वाहयत्यक्षपङ्कतिं स्वामश्वालीमिव सारथिः ॥ ८ ॥

manāṃsi kṣobhayatyeṣa pallavānīva mārutaḥ |vāhayatyakṣapaṅkatiṃ svāmaśvālīmiva sārathiḥ || 8 ||

It moves the minds of men, as the winds shake the leaves of trees; and it directs the organs of sense, as a charioteer manages his horses.

इस विचार के मन को एक ही हिलाता है, जैसे वायु वृक्षों के प्रकारों को हिलाता है; और यह इंद्रियों को उसी तरह निर्देशित करता है, जैसे सारथी अपनी प्रजातियों को ढूंढता है।

9. [अतिदुर्विधवद्देहगेहे कर्मरतः सदा ।

सम्राडिवात्मनि स्वस्थः संस्थितो भोगभुग्विभुः ॥ ९ ॥

atidurvidhavaddehagehe karmarataḥ sadā |samrāḍivātmani svasthaḥ saṃsthito bhogabhugvibhuḥ || 9 ||

The Intellect sits as the lord of this bodily mansion, which is carried about as a chariot by the equestrians of the senses; and sitting at its own ease as sole monarch, it enjoys the fruitions of the bodily actions.]

बुद्धि इस भौतिक भवन का स्वामी है, जिसे इंद्रियों के अश्वारोही रथ के समान इधर-उधर ले जाया जाता है; और वह सम्राट के रूप में सुख डाक्टर के रूप में शारीरिक कर्मों का फल भोगता है।

10. [एष एव सदाऽन्विष्यः स्तुत्यो ध्यातव्य एव तु ।

जरामरणसंमोहादनेनोत्तीर्य गम्यते ॥ १० ॥

eṣa eva sadā'nviṣyaḥ stutyo dhyātavya eva tu|jarāmaraṇasaṃmohādanenottīrya gamyate || 10 ||

It is to be diligently sought after, and meditated upon and lauded at all times; because it is by means of this only, that one may have his salvation from the pains of his age and death, and the evils of ignorance.]

इसकी खोज, ध्यान और अध्ययन हर समय करना चाहिए; क्योंकि इससे ही मनुष्य अपनी आयु और मृत्यु के कष्टों से तथा अज्ञानता के दोषों से मुक्ति पा सकता है।

11. [सुलभश्चायमत्यन्तं सुजेयश्चाप्तबन्धुवत् ।

शरीरपद्मकुहरे सर्वेषामेव षट्पदः ॥ ११ ॥

sulabhaścāyamatyantaṃ sujeyaścāptabandhuvat |

śarīrapadmakuhare sarveṣāmeva ṣaṭpadaḥ || 11 ||

It is easily to be found, and as easy to be familiarised as a friend; it dwells as the humble bee, in the recess of the lotus-like heart of every body.]

इसे आसानी से पाया जा सकता है, और इसे मित्र के रूप में पहचानना भी आसान है; यह प्रत्येक व्यक्ति का हृदय कमल के अवकाश में अवकाश के रूप में निवास करता है।

12. [अनाक्रुष्टोऽप्यनाहूतः स्वदेहादेव लभ्यते ।

मनागेवोपहूतोऽपि क्षणाद्भवति सन्मुखः ॥ १२ ॥

anākruṣṭo'pyanāhūtaḥ svadehādeva labhyate |manāgevopahūto'pi kṣaṇādbhavati sanmukhaḥ || 12 ||

Uncalled and uninvoked, it appears of itself from within the body;and at a slight call it appears manifest to view.]

बिना बुलाए और बिना पूछे, वह शरीर के अंदर से स्वयं प्रकट होता है; और लैंड सी कॉल से वह प्रत्यक्ष रूप से दिखाई देता है। (इसी प्रकार श्रुति बोली जाती है:- आत्मा दर्शन में स्पर्शनीय हो जाता है)।

13. [नास्य संसेव्यमानस्य सर्वसंपत्तिशालिनः ।

धनानामीश्वरस्येव स्मयो गर्वो यथा भवेत् ॥ १३ ॥

nāsya saṃsevyamānasya sarvasaṃpattiśālinaḥ |

dhanānāmīśvarasyeva smayo garvo yathā bhavet || 13 ||

Constant service of and attendance on this all-opulent Lord, never make him proud or haughty, as they do any other rich master to his humble attendants.]

इस सर्व ऐश्वर्यशाली भगवान की निरंतर सेवा और उपस्थिति उन्हें कभी भी अभिमानी या विनम्र नहीं बनाती है, जैसा कि वे किसी अन्य धनी स्वामी को अपने अयोग्य सेवकों के प्रति करते हैं।

14. [आमोद इव पुष्पेषु तैलं तिलकणेष्विव ।

रसजातिष्विवास्वादो देवो देहेषु संस्थितः ॥ १४ ॥

āmoda iva puṣpeṣu tailaṃ tilakaṇeṣviva |rasajātiṣvivāsvādo devo deheṣu saṃsthitaḥ || 14 ||

This Lord is as closely situated in every body, as fragrance and fluidity, are inherent in flowers and sesamum seeds; and as flavour is inseparably connected with liquid substances.]

यह भगवान प्रत्येक शरीर में एक ही प्रकार से स्थित हैं, जैसे सुगंध और तरलता, फूल और तिलों में निहित हैं; और जैसे स्वाद द्रव्य के साथ प्रोटोटाइप के रूप में जाना जाता है।

15. [अविचारवशादेष हृदयस्थोऽपि चेतनः ।

न ज्ञायते चिरादृष्टो दृष्टबन्धुरिवाग्रतः ॥ १५ ॥

avicāravaśādeṣa hṛdayastho'pi cetanaḥ |na jñāyate cirādṛṣṭo dṛṣṭabandhurivāgrataḥ || 15 ||

It is by reason of our unreasonableness, that we are ignorant of the Intellect, that is situated in ourselves; while our reasoning power serves to manifest it, as a most intimate friend to our sight.]

अपनी अविवेकशीलता के कारण ही हम अपने अचेतन स्थित बुद्धि से अनाभिज्ञ हैं; जबकि हमारी तर्क शक्ति उन्हें हमारी दृष्टि के लिए एक परम परम मित्र के रूप में प्रकट करने का कार्य करती है।

16. [विचारणापरिज्ञात एतस्मिन्परमेश्वरे ।

अभ्युदेति परानन्दो लब्धे प्रियजने यथा ॥ १६ ॥

vicāraṇāparijñāta etasminparameśvare |abhyudeti parānando labdhe priyajane yathā || 16 ||

As we come to know this Supreme Lord, that is situated in us by our reasoning; we come to feel an ineffable delight in us, as at the sight of a beloved and loving friend.]

जब हम अपने लॉजिक द्वारा स्थित इस भगवान को जान लेते हैं, तब हमें अपने लॉजिक में एक अनिर्वचनीय आनंद का अनुभव होता है, जैसे कि किसी प्रिय एवं स्नेही मित्र को देखना होता है।

17. [अस्मिन्दृष्टे परे बन्धावुद्दामानन्ददायिनि ।

आयान्ति दृष्टयस्तास्ता याभिर्भङ्गो विलीयते ॥ १७ ॥

asmindṛṣṭe pare bandhāvuddāmānandadāyini |

āyānti dṛṣṭayastāstā yābhirbhaṅgo vilīyate || 17 ||

As this dearest friend appears to view, with his benign influence of shedding full bliss about us; we come to the sight of such glorious prospects, as to forget at once all our earthly enjoyments before them.]

जब यह परम प्रिय मित्र हम पूरी तरह से अपने सौम्य प्रभाव के साथ हमें दर्शन देते हैं, तब हम ऐसे गौरवशाली भविष्य के सामने आते हैं, जैसे उनके सामने हम अपने सभी सिद्धांतों के सुखों को जन्म देते हैं।

18. [त्रुट्यन्ते सर्वतः पाशाः क्षीयन्ते सर्वशत्रवः ।

न कृन्तन्ति मनांस्याशा गृहाणीव दुराखवः ॥ १८ ॥

truṭyante sarvataḥ pāśāḥ kṣīyante sarvaśatravaḥ |na kṛntanti manāṃsyāśā gṛhāṇīva durākhavaḥ || 18 ||

All his fetters are broken loose and fall off from him, and all his enemies are put to an end; whose mind is not perforated by his cravings, like houses dug by the injurious mice.]

उसके सारे बंधन टूटकर गिर जाते हैं, और उसके सारे विध्वंस नष्ट हो जाते हैं; जिसका मन तृष्णा से छिद्रित नहीं होता, जैसे लालच द्वारा खोदे गए घर।

19. [अस्मिन्दृष्टे जगद्दृष्टं श्रुतेऽस्मिन्सकलं श्रुतम् ।

स्पृष्टेचास्मिञ्जगत्स्पृष्टं स्थितेऽस्मिन्संस्थितं जगत् ॥ १९ ॥

asmindṛṣṭe jagaddṛṣṭaṃ śrute'sminsakalaṃ śrutam |

spṛṣṭecāsmiñjagatspṛṣṭaṃ sthite'sminsaṃsthitaṃ jagat || 19 ||

This one in all (to pan) being seen in us, the whole world is seen in Him; and He being heard, every thing is heard in Him: He being felt, all things are felt in Him; and He being present, the whole world is present before us.]

यह एक ही सब में (पैन) हम में दिखाई देता है कारण, सारा जगत शामिल दिखाई देता है; और उस ने कारण बताया, सब कुछ सम्मिलित होता है; और वह मौजूद होने के कारण, सारा जगत हमारा मौजूद है।

20. [एष जागर्ति सुप्तानां प्रहरत्यविवेकिनाम् ।

हरत्यापदमार्तानां वितरत्यमहात्मनाम् ॥ २० ॥

eṣa jāgarti suptānāṃ praharatyavivekinām |

haratyāpadamārtānāṃ vitaratyamahātmanām || 20 ||

He wakes over the sleeping world, and destroys the darkness of the ignorant; He removes the dangers of the distressed, and bestows His blessings upon the holy.]

वह सोये हुए जगत को जगाता है, और अज्ञानियों के अंधकार को नष्ट कर देता है; वह संकटग्रस्त लोगों के संकटों को दूर करता है, और पवित्र लोगों को अपना आशीर्वाद देता है। (श्रुति: सुप्तेसुजागर्ति। ईश्वर कभी नहीं सोता। जोन्स। जौव की सदा जागृति। सोये हुए लोगों को जगाने के लिए। इलियड)।

21. [विचरत्येष लोकेषु जीव एव जगत्स्थितौ ।

विलसत्येव भोगेषु प्रस्फुरत्येव वस्तुषु ॥ २१ ॥

vicaratyeṣa lokeṣu jīva eva jagatsthitau |vilasatyeva bhogeṣu prasphuratyeva vastuṣu || 21 ||

He moves about as the living soul of all, and rejoices as the animal soul in all objects of enjoyment; it is He that glows in all visible objects in their various hues.]

वह सभी प्राणियों का जीवात्मा के रूप में विचरण करता है, और सभी प्राणियों का जीवात्मा के रूप में आनंद लेता है; वे सभी दृश्यमान वस्तुएं अपने अलग-अलग रंगों में चमकती हैं। (सूर्य में चमकता है, और अग्न्याशय में टिमटिमाता है; अग्नि में धधकता है, और फूलों में लाल होता है। पोप)।

22. [आत्मनात्मानमेवातः शान्तेनानुभवन्भवी ।

स्थितः सर्वेषु देहेषु तीक्ष्णत्वं मरिचेष्विव ॥ २२ ॥

ātmanātmānamevātaḥ śāntenānubhavanbhavī |

sthitaḥ sarveṣu deheṣu tīkṣṇatvaṃ mariceṣviva || 22 ||

He sees himself in himself, and is quietly situated in all things; as pungency resides in peppers, and sweetness in sugar &c.]

वह स्वयं को स्वयं में देखता है, और सभी वस्तुओं में शांति शांति स्थित है; जैसे काली मिर्च में तीखापन और चीनी आदि में प्रमुखता रहती है।

23. [चेतनाकलनारूपी सबाह्याभ्यन्तराश्रितः ।

जगत्पदार्थसंभारे सत्तासामान्यमास्थितः ॥ २३ ॥

cetanākalanārūpī sabāhyābhyantarāśritaḥ |

jagatpadārthasaṃbhāre sattāsāmānyamāsthitaḥ || 23 ||

He is situated as intelligence and sensations, in the inward and outward parts of living beings; and forms the essence and existence of all objects, in general, in the whole universe.]

वह जीवित प्राणियों के आंतरिक और लोचियों में बुद्धि और संवेदनाओं के रूप में स्थित है; और सामान्य रूप से, संपूर्ण ब्रह्मांड में सभी स्मारकों का सार और स्थापना संरचनाएं हैं।

24. [एष शून्यत्वमाकाशे स्पन्द एष सदागतौ ।

प्रकाशश्चैव तेजस्तु पयस्स्वेष रसः परः ॥ २४ ॥

eṣa śūnyatvamākāśe spanda eṣa sadāgatau |prakāśaścaiva tejastu payassveṣa rasaḥ paraḥ || 24 ||

He forms the vacuity of the sky, and the velocity of the winds; He is the light of igneous bodies, and the moisture of aqueous substances.]

वह आकाश का शून्य और पवनों का वेग बनाता है; वह अग्निमय पिंडों का प्रकाश और जलीय मदुकी की सलाह है।

25. [काठिन्यमवनावेवमौष्ण्यमेव हुताशने ।

शैत्यमेष निशानाथे सत्ता चैष जगद्गणे ॥ २५ ॥

kāṭhinyamavanāvevamauṣṇyameva hutāśane |śaityameṣa niśānāthe sattā caiṣa jagadgaṇe || 25 ||

He is the firmness of the earth, and the warmth of the fire; He is the coldness of the moon, and the entity of every thing in the world.]

वह पृथ्वी की निष्ठा और अग्नि की उत्पत्ति है; वह चंद्रमा की शीतलता और संसार की प्रत्येक वस्तु का अनुभव है।

26. [मषीपिण्डे यथा कार्ष्ण्यं शैत्यं हिमकणे यथा ।

यथा पुष्पेषु सौगन्ध्यं देहे देहपतिस्तथा ॥ २६ ॥

maṣīpiṇḍe yathā kārṣṇyaṃ śaityaṃ himakaṇe yathā |yathā puṣpeṣu saugandhyaṃ dehe dehapatistathā || 26 ||

He is blackness in inky substances, and coldness in the particles of snow; and as fragrance resides in flowers, so is he resident in all bodies.]

वह स्याह मादक द्रव्य में कालापन और हिम के मठ में शीतलता है; और जैसे सुगंध फूलों में निवास करती है, वैसे ही वह सभी शरीरों में निवास करती है।

27. [यथा सर्वगता सत्ता कालः सर्वगतो यथा ।

प्रभुशक्तिर्मही यस्य सर्वदेशगता यथा ॥ २७ ॥

yathā sarvagatā sattā kālaḥ sarvagato yathā |prabhuśaktirmahī yasya sarvadeśagatā yathā || 27 ||

It is his essence which fills all space, as the essence of time fills all duration; and it is his omnipotence that is the fountain of all forces, as it is his omnipresence that is the support of every thing in every place. (This is the pervasion, of omnipresence wrongly called as pantheism)]

यह उनका सार है जो संपूर्ण स्थान को भरता है, जैसे समय का सार संपूर्ण अवधि को भरता है; और यह उनकी सर्वशक्तिमत्ता ही समस्त शक्तियों का स्रोत है, जैसे यह उनकी सर्वव्यापकता ही प्रत्येक स्थान में प्रत्येक वस्तु का आधार है। (यह सर्वव्यापकता की व्यापकता है जिसे भूल से सर्वेश्वरवाद कहा जाता है)। [1]

28. [रूपालोकमनस्कारयुक्तं सत्त्वं तथात्मनः ।

नित्यः सोऽयं महादेवो देवानामेव बोधकः ॥ २८ ॥

rūpālokamanaskārayuktaṃ sattvaṃ tathātmanaḥ |nityaḥ so'yaṃ mahādevo devānāmeva bodhakaḥ || 28 ||

As the Lord unfolds everything to light, by the external organ of sight and the internal organ of thinking; so the Great God enlightens the gods (sun, moon, Indra and others) by his own light.]

जैसे भगवान के दर्शन और आंतरिक विचार सब कुछ प्रकाशित करते हैं; इसी प्रकार महान ईश्वर ने अपने प्रकाश से देवताओं (सूर्य, चंद्रमा, इंद्र आदि) को प्रकाशित किया है। (प्राकृतिक ईश्वरवाद, जो दृश्यमान आकाश और खगोलीय पिंडों को देवताओं के रूप में प्रस्तुत करता है, ने एक अदृश्य ईश्वर के सिद्धांत को भी रखा है, जो अपनी उपस्थिति से सभी को प्रकाशित और सहारा देता है।)

29. [अहमेवास्मि मे नास्ति कलनापि किलेतरा ।

रेणुनेवाणुना व्योम्नि पद्मपत्रमिवाम्भसा ॥ २९ ॥

ahamevāsmi me nāsti kalanāpi kiletarā|reṇunevāṇunā vyomni padmapatramivāmbhasā || 29 ||

I am that I am, without the attributes (of form or figure or any property) in me; and I am as the clear air, unsullied by the particles of flying dust; and as the leaves of lotuses, untouched by their supporting and surrounding waters.]

मैं वही हूँ जो मैं हूँ, मुझमें कोई गुण नहीं है; और मैं स्वच्छ वायु के समान हूं, जो उड़ती धूल की गंदगी से भी अंधेरा है; और कमल के शिष्यों के समान हूं, जो अपने आस-पास के जल से डूबे हुए हैं।

30. [संभ्रमेणेव पाषाणे संबन्धो मयि नेतरैः ।

सुखदुःखश्रियो देहे मा पतन्तु पतन्तु वा ॥ ३० ॥

saṃbhrameṇeva pāṣāṇe saṃbandho mayi netaraiḥ |sukhaduḥkhaśriyo dehe mā patantu patantu vā || 30 ||

As a rolling stone gathers no moss, so there is nothing that touches or bears any relation to my airy mind; and the pain and pleasure which betake the body, cannot affect my form of the inner soul.]

जैसे धूलते हुए पत्थर पर कोई जमती नहीं, वैसे ही मेरे हवादार मन को पकड़ने वाली या उसके संबंध रखने वाली कोई चीज़ नहीं है; और शरीर को प्राप्त होने वाले दुख और सुख, मेरे होने से अंतरात्मा रूप से प्रभावित नहीं हो सकता।

31. [तुम्बकोपरि धाराश्च का नः क्षतिरुपस्थिता ।

दीपाङ्गातिगतो रज्वा नालोको बध्यते यथा ॥ ३१ ॥

tumbakopari dhārāśca kā naḥ kṣatirupasthitā |dīpāṅgātigato rajvā nāloko badhyate yathā || 31 ||

The soul like a gourd fruit, is not injured by the shower of rain falling on the outer body resembling its hard crust; and the intellect like the flame of a lamp, is not to be held fast (or fastened) by a rope.]

आत्मा लौकी के फल के समान है, जो शरीर के कठोर प्रभाव पर वर्षा से खराब नहीं होता; तथा बुद्धि दीपक की लौ के समान है, जिसे तितली से नहीं बांधा जा सकता है।

32. [तथा नायमहं बद्धः सर्वभावगणातिगः ।

संबन्धः कोऽस्तु नः कामैर्भावाभावैरथेन्द्रियैः ॥ ३२ ॥

tathā nāyamahaṃ baddhaḥ sarvabhāvagaṇātigaḥ |saṃbandhaḥ ko'stu naḥ kāmairbhāvābhāvairathendriyaiḥ || 32 ||

So this ego of mine which transcends every thing, is not to be tied down by any thing to the earth; nor does it bear any relation with the objects of sense or my mental desires, or anything existent or not in existence in this world.]

मूल रूप से मेरा यह व्यवहार है, जो सभी वस्तुओं से परे है, किसी भी वस्तु को पृथ्वी से नहीं बांधता; न ही इस संसार में इंद्रिय-विषयों से या मेरे मानसिक अवशेषों से, या इस दुनिया में किसी वस्तु से कोई संबंध नहीं है।

३३. जडे तस्मिन्क्षते बोधात्का नः क्षतिरुपस्थिता ।
सुखदुःखमयी यस्य वासना तन्मनो मम ॥ ३३॥

jaḍe tasminkṣate bodhātkā naḥ kṣatirupasthitā |sukhaduḥkhamayī yasya vāsanā tanmano mama || 33||

The destruction of the gross body, does not injure the immaterial soul; and what is the mind, but the perceptive power of my desires and gross pleasures and pains.

खालीपन को थमने या मन को सीमित करने की शक्ति किसमें है? तुम्हारे शरीर को उदित अदृश्य और अविभाज्य शून्य आत्मा को विभाजित नहीं किया जा सकता।

34. [कुम्भे भग्ने क्षते क्षीणे कुम्भाकाशस्य का क्षतिः । पिशाचक इवादृश्यो मनो नामोदितं मुधा ॥ ३४ ॥

kumbhe bhagne kṣate kṣīṇe kumbhākāśasya kā kṣatiḥ |piśācaka ivādṛśyo mano nāmoditaṃ mudhā || 34 ||

As the pot being broken or bored, or removed from its place, there is no loss sustained by its containing or contained air; so the body being destroyed, there is no damage done to the unconnected soul; and the mind is as false a name, as that of a demon or Pisacha.]

जैसे घड़ा टूटने जाना, छेद हो जाना, या अपने स्थान से हट जाने पर भी शामिल वायु को कोई नुकसान नहीं होता; वैसे ही शरीर नष्ट होने पर भी असंबद्ध आत्मा को कोई हानि नहीं होती; और मन भी राक्षस या पिशाच के समान मिथ्या नाम है।

35. [केन संबध्यते व्योम केन संबाध्यते मनः ।

शरीरे शतधा याते खण्डना का शरीरिणः ॥ ३५ ॥

kena saṃbadhyate vyoma kena saṃbādhyate manaḥ |śarīre śatadhā yāte khaṇḍanā kā śarīriṇaḥ || 35 ||

The destruction of the gross body, does not injure the immaterial soul; and what is the mind, but the perceptive power of my desires and gross pleasures and pains.]

स्थूल शरीर के नाश से आभौतिक आत्मा को हानि नहीं होती; और मन को तो हानि होती है, लेकिन मेरी इच्छा और स्थूल सुखों और दुखों को दर्शन की शक्ति का हानि होती है। (शरीर के साथ मन का अंग भी नष्ट हो जाता है)।

36. [अभवत्पूर्वमद्यैका संपन्नाऽतनुनिर्वृतिः ।

अन्यो भुङ्क्तेऽन्य आदत्तेऽप्यन्यस्यानर्थसंकटः ॥ ३६ ॥

abhavatpūrvamadyaikā saṃpannā'tanunirvṛtiḥ |anyo bhuṅkte'nya ādatte'pyanyasyānarthasaṃkaṭaḥ || 36 ||

I had such a percipient mind before, but now I have found my rest in quiescence. I find it is another thing beside myself, because it perceives and partakes of the enjoyments of life, and is exposed to the dangers that betake the body.]

पहले मेरा मन ऐसा ही दृष्टा था, लेकिन अब मुझे शांति में ही विश्राम मिलता है। मैं पाता हूं कि यह मेरे अलावा किसी और चीज से अलग है, क्योंकि यह जीवन के आनंद को दर्शाता है और उन्हें भाग देता है, और शरीर से जुड़ी भावनाओं के प्रति भी खुला रहता है।

37. [अभवत्पूर्वमद्यैका संपन्नाऽतनुनिर्वृतिः ।

अन्यो भुङ्क्तेऽन्य आदत्तेऽप्यन्यस्यानर्थसंकटः ॥ ३६ ॥

abhavatpūrvamadyaikā saṃpannā'tanunirvṛtiḥ |anyo bhuṅkte'nya ādatte'pyanyasyānarthasaṃkaṭaḥ || 36 ||

37. अन्यः पश्यत्यहो मौर्ख्यं कस्येयं खलु चक्रिका ।

भुङ्क्ते प्रकृतिरादत्ते मनोदेहस्य संकटः ॥ ३७ ॥

anyaḥ paśyatyaho maurkhyaṃ kasyeyaṃ khalu cakrikā |bhuṅkte prakṛtirādatte manodehasya saṃkaṭaḥ || 37 ||

There is another one in me (i.e. the soul or intellect), which beholds the actions of the other (i.e. of the mind) as a theatric act;and witnesses the exposure of the body to peril, as its last sad and catastrophe.

मुझमें एक और भी है (अर्थात् आत्मा या बुद्धि), जो दूसरे के (अर्थात मन के) क्रियाकलाप को एक नाटकीय कृति के रूप में देखा जाता है; और शरीर के संकट में उसके अंतिम दुःख और विपत्ति के रूप में देखा जाता है।

38. [दुष्टात्मा मौर्ख्यमस्तीह न किंचित्केवले क्षतिः ।

न मे भोगस्थितौ वाञ्छा न च भोगविवर्जने ॥ ३८ ॥

duṣṭātmā maurkhyamastīha na kiṃcitkevale kṣatiḥ |na me bhogasthitau vāñchā na ca bhogavivarjane || 38 ||

It is the wicked spirit, that is caught in ignorance; but the pure spirit has nothing to suffer: and I feel in myself neither the wish of my continuing in worldly enjoyments, nor a desire of forsaking them altogether. (I enjoy my life while it lasts).]

दुष्टात्मा अचेतन में शैतानी हुई है; परन्तु शुद्ध आत्मा को कुछ भी असुविधा नहीं होती; और मैं अपने जगत में न तो धार्मिक लोगों में बने रहने की इच्छा रखता हूं, न ही उन्हें पूरी तरह से त्यागने की इच्छा रखता हूं। (जब तक मेरी जिंदगी है, मैं उसका आनंद लेता हूं)। [2]

39. [यदायाति तदायातु यत्प्रयाति प्रयातु तत् ।

सुखेषु मम नापेक्षा नोपेक्षा दुःखवृत्तिषु ॥ ३९ ॥

yadāyāti tadāyātu yatprayāti prayātu tat |sukheṣu mama nāpekṣā nopekṣā duḥkhavṛttiṣu || 39 ||

Let what may come to pass on me, and whatever may happen to pass away from me; I have neither the expectation of pleasures for me, nor an aversion to the suffering of pain.]

मुझे पर जो कुछ यथार्थवादी हो जाए, और जो कुछ मुझे दूर हो जाए; मुझे न तो सुख की आशा है, न ही दुख के कष्ट से कोई घृणा है। (किसी वस्तु के लाभ या हानि में, अपने आप को ईश्वर की प्रति समर्पित करने में)।

40. [सुखदुःखान्युपायान्तु यान्तु वाप्यहमेषु कः ।

वासना विविधा देहे त्वस्तं चोदयमेव वा ॥ ४० ॥

sukhaduḥkhānyupāyāntu yāntu vāpyahameṣu kaḥ |vāsanā vividhā dehe tvastaṃ codayameva vā || 40 ||

Let pleasure or pain betake or forsake me as it may, without my being concerned with or taking heed of either;because I know the fluctuating desires, to be incessantly rising and setting in the sphere of my mind.]

सुख या दुःख मुझे दुख देना जैसे भी हो, ले या त्याग दे, मुझसे किसी से भी संबंधित या ध्यान नीचे दिया गया; क्योंकि मैं बेरोजगारों को जानता हूं, जो मेरे मन के क्षेत्र में लगातार हल्दी और डूबती रहती हैं।

41. [प्रयान्तु नाहमेतासु न चैता मम काश्चन ।

एतावन्तमहं कालमज्ञानरिपुणा हतः ॥ ४१ ॥

prayāntu nāhametāsu na caitā mama kāścana |etāvantamahaṃ kālamajñānaripuṇā hataḥ || 41 ||

Let these desires depart from me, for I have nothing to do with them, nor have they any concern with me. Alas! how have I been all this time, misled to these by ignorance, which is my greatest enemy.]

ये ख्वाहिशें मेरी दूर हो जाती हैं, क्योंकि मेरा एंजल कोई लेना-देना नहीं है, न ही इनसे मेरा कोई रिश्ता है। हाय! मैं इतने समय से अज्ञानता के कारण, जो मेरा सबसे बड़ा शत्रु है, बाकी कैसे भटका हुआ हूँ।

42. [हृत्वा विवेकसर्वस्वमेकान्तमवपोथितम् ।

वैष्णवेन प्रसादेन स्वसमुत्थेन चारुणा ॥ ४२ ॥

hṛtvā vivekasarvasvamekāntamavapothitam|vaiṣṇavena prasādena svasamutthena cāruṇā || 42 ||

It is by favour of Vishnu, and by virtue of my pure Vaishnava faith, rising in me of itself, that my ignorance is now wholly dispelled from me, and the knowledge of the True One is revealed unto me.]

यह भगवान विष्णु की कृपा से, और मुझमें स्वयं उत्पन्न हुई मेरी शुद्ध वैष्णव श्रद्धा का कारण है कि मेरा अज्ञान अब पूर्ण हो गया है, और मुझे सत्य का ज्ञान हो गया है।

43. [इदानीं संपरिज्ञाय मयैष परिमोषितः ।

अहंकारपिशाचोऽयं शरीरतरुकोटरात् ॥ ४३ ॥

idānīṃ saṃparijñāya mayaiṣa parimoṣitaḥ |ahaṃkārapiśāco'yaṃ śarīratarukoṭarāt || 43 ||

My knowledge of truth has now driven away my egoism (or knowledge of myself) from my mind; as they drive a spirit from its hiding-place in the hollow of a tree.]

सत्य के ज्ञान से अब मेरा मन दूर हो गया है; जैसे वे एक आत्मा को पेड़ के अवशेष में स्थित स्थान से दूर कर देते हैं।

44. [परावबोधमन्त्रेण मयेदानीमपाकृतः ।

निरहंकारयक्षोऽयं मच्छरीरमहाद्रुमः ॥ ४४ ॥

parāvabodhamantreṇa mayedānīmapākṛtaḥ |

nirahaṃkārayakṣo'yaṃ maccharīramahādrumaḥ || 44 ||

I am now purified by admonition (mantra) of divine knowledge to me, and the arbour of my body is now set free from egoism, which sat as a demon (Yaksha) in it.]

अब मैं दिव्य ज्ञान के उपदेश (मंत्र) से शुद्ध हो गया हूं, और मेरे शरीर का कुंज अब मूर्खता से मुक्त हो गया है, जो एक राक्षस (यक्ष) के रूप में निहित था।

45. [पुण्यतामलमायातः प्रफुल्ल इव राजते ।

प्रशान्तमोहदारिद्र्यो दुराशादोषसंक्षये ॥ ४५ ॥

puṇyatāmalamāyātaḥ praphulla iva rājate |praśāntamohadāridryo durāśādoṣasaṃkṣaye || 45 ||

It is now become as a sacred arbour, blooming with heavenly flowers; and freed from the evils of ignorance, penury, and vain wishes, which infested it erewhile.]

अब यह एक पवित्र कुंज के समान हो गया है, जिसमें पीले रंग के फूल खिल रहे हैं; तथा अज्ञान, दरिद्रता और अल्पसंख्यकों की बुराइयों से मुक्त हो गया है, जो पहले व्याप्ति में था।

46. [विवेकधनसंभारान्स्थितोऽस्मि परमेश्वरः ।

ज्ञातं ज्ञातव्यमखिलं दृष्टा द्रष्टव्यदृष्टयः ॥ ४६ ॥

vivekadhanasaṃbhārānsthito'smi parameśvaraḥ |jñātaṃ jñātavyamakhilaṃ dṛṣṭā draṣṭavyadṛṣṭayaḥ || 46 ||

Loaded with the treasure of sacred knowledge, I find myself sitting here as one supremely-rich; and knowing all that is to be known, I see the sights that are invisible to others.]

पवित्र ज्ञान के भंडार से लदा हुआ, मैं अपने को यहां परम धनवान के समान पाता हूं; और जो कुछ अदृश्य है, उसे जानकर मैं उन दृश्यों को देखता हूं जो अदृश्य के लिए हैं।

47. [तत्प्राप्तमधुना येन नाप्राप्तमवशिष्यते ।

दिष्ट्या दूरोज्झितानर्थामपेतविषयोरगाम् ॥ ४७ ॥

tatprāptamadhunā yena nāprāptamavaśiṣyate |diṣṭyā dūrojjhitānarthāmapetaviṣayoragām || 47 ||

I have now got that in which nothing can be wanting, and wherein there is no want besides; it is by my good fortune that I am freed from all evils, and the venomous serpents of worldly cares.]

अब मुझे वह मिल गया जिसमें कुछ भी कमी नहीं हो सकती थी, और जिसके अलावा कोई कमी नहीं थी; यह मेरा सौभाग्य है कि मैं सभी बुरे लोगों और सार्वजनिक सेवाओं के विशेष सर्पों से मुक्त हो गया हूं।

48. [संशान्तमोहनीहारां शान्ताशामृगतृष्णिकाम् ।

रजोरहितसर्वाशां शीतलोपशमद्रुमाम् ॥ ४८ ॥

saṃśāntamohanīhārāṃ śāntāśāmṛgatṛṣṇikām |

rajorahitasarvāśāṃ śītalopaśamadrumām || 48 ||

My chill and frigid ignorance is melted down, by the light of knowledge; and the hot mirage of my desires, is now quenched and cooled by my quietude:I see the clear sky on all sides without any mist or dust and I rest under the cooling umbrage of the tranquillity of my soul.]

ज्ञान के प्रकाश से मेरा शीत और शीत अज्ञान पिघल गया है; और मेरी वंदन की गर्म मृगतृष्णा अब मेरी शांति से बुझ गई है और वांछनीय हो गई है: मैं चारों ओर किसी भी धुंध या कूड़े के समान स्वच्छ आकाश को देखे बिना हूं और मैं अपनी आत्मा की शांति की शीतल छाया के नीचे विश्राम करता हूं।

49. [प्राप्तोऽस्मि विततां भूमिमुन्नतां पारमार्थिकीम् ।

स्तुत्या प्रणत्या विज्ञप्त्या शमेन नियमेन च ॥ ४९ ॥

prāpto'smi vitatāṃ bhūmimunnatāṃ pāramārthikīm |stutyā praṇatyā vijñaptyā śamena niyamena ca || 49 ||

It is by my glorification of God, and my thanksgivings to Vishnu, my holy rites and also by my divine knowledge and quietism; that I have obtained by grace of my God, a spacious room and elevated position in spirituality.]

भगवान की स्तुति, विष्णु के प्रति कृतज्ञता, मेरे पवित्र अनुष्ठान और मेरे दिव्य ज्ञान और वैराग्य के कारण ही मुझे अपने भगवान की कृपा से एक विशाल स्थान और आध्यात्मिकता में उच्च स्थान प्राप्त हुआ है।

50. [लब्धोऽयं भगवानात्मा दृष्टश्चाधिगतः स्फुटम् ।

अहंकारपदातीतश्चिरात्संस्मृतिमागतः ॥ ५० ॥

labdho'yaṃ bhagavānātmā dṛṣṭaścādhigataḥ sphuṭam |

ahaṃkārapadātītaścirātsaṃsmṛtimāgataḥ || 50 ||

I have got that god in my spirit, and have seen and known him also in his spiritual form. He is beyond my own ego, and I remember him always in this manner.]

मैंने उस ईश्वर को अपनी आत्मा में पाया है, और उसे उसके आध्यात्मिक रूप में भी देखा और जाना है। वह मेरा व्यवहार रखता है, और मैं उसे सदैव इसी रूप में स्मरण करता हूँ।

51. [स्वभावाद्भगवानात्मा विष्णोर्ब्रह्म सनातनम् ।

इन्द्रियोरगगर्तेषु मरणश्वभ्रभूमिषु ॥ ५१ ॥

svabhāvādbhagavānātmā viṣṇorbrahma sanātanam |indriyoragagarteṣu maraṇaśvabhrabhūmiṣu || 51 ||

I remember Vishnu as the great Spirit, and eternal Brahma in his nature; while my egoism or selfishness is confined as a snake, in the holes of my organic frame, which is wholly the land of death.]

मैं विष्णु को महान आत्मा के रूप में और सनातन ब्रह्म को उनके स्वरूप में स्मरण करता हूँ; जबकि मेरा व्यवहार या स्वार्थ मेरे जैविक शरीर के बिलों में, जो पूर्णत: मृत्यु लोक है, साइप की तरह समाहित है। (पशु आत्मा नश्वर शरीर के साथ जन्मोत्सव की व्यवस्था है)।

52. [तृष्णाकरञ्जकुञ्जेषु कामकोलाहलेषु च ।

वासनावनजालेषु जन्मकूपान्तरेषु च ॥ ५२ ॥

tṛṣṇākarañjakuñjeṣu kāmakolāhaleṣu ca |vāsanāvanajāleṣu janmakūpāntareṣu ca || 52 ||

It is entangled in the bushes of its pricking desires, resembling the prickly karanja ferns; and amidst the tumults of raging passions, and a thousand other broils of this world.]

यह अपनी कठिन होती गई विचारधारा की उलझन में उलझा हुआ है, कैंटदार करंज फर्न के समान; और उग्र इरादों के कोलाहल और इस दुनिया के हजारों अन्य झंझावातों के बीच।

53. [दुःखदावाग्निदाहेषु दुःखदावाग्निहारिषु ।

पातोत्पातदशालक्षैर्मज्जनोन्मज्जनभ्रमैः ॥ ५३ ॥

duḥkhadāvāgnidāheṣu duḥkhadāvāgnihāriṣu |

pātotpātadaśālakṣairmajjanonmajjanabhramaiḥ || 53 ||

It is placed amidst the conflagration of calamities, and is encircled by the flames of smarting pain at all times; it is subjected to continual ups and downs of fortune, and repeated risings and fallings in its journey in this world.]

यह विपत्तियों की लैपटॉप के बीच स्थित है, और हर समय पीड़ा-दर्द पीड़ा की लपटों से दबी रहती है; यह नियति की निरंतरता जारी है- मंच और इस दुनिया में अपनी यात्रा में बार-बार उभरना और उतरना जारी है।

54. [आविर्भावतिरोभावैराशापाशविचेष्टनैः ।

अहं चिरमहंकारद्विषा समवमोषितः ॥ ५४ ॥

āvirbhāvatirobhāvairāśāpāśaviceṣṭanaiḥ |ahaṃ ciramahaṃkāradviṣā samavamoṣitaḥ || 54 ||

It has its repeated births and deaths, owing to its interminable desires; and thus I am always deceived by this great enemy—my own egoism.]

अपनी अनंत विलुप्ति का कारण है बार-बार जन्म और मृत्यु होना; और इस प्रकार मैं अपने महान शत्रु - अपने व्यवहार से हमेशा धोखा खाता रहता हूँ।

55. [निशायामल्पवीर्यात्मा पिशाचेनेव जङ्गले ।

स्वयमेव त्वथेदानीं क्रियाशक्त्या स्वयैव हि ॥ ५५ ॥

niśāyāmalpavīryātmā piśāceneva jaṅgale |svayameva tvathedānīṃ kriyāśaktyā svayaiva hi || 55 ||

The animal soul is powerless at night, as if it were caught in the clutches of a demon in the forest; so I feel it now to be deprived of its power and action, while I am in this state of my meditation.]

रात्रि में पशु में आत्मा शक्ति होती है, मानो वह जंगल में किसी राक्षस के जंगल में राक्षसी हो; मूल रूप से अब जब मैं इस पर ध्यान देता हूं, तो मुझे ऐसा लग रहा है कि वह अपनी शक्ति और क्रिया से शुरू हुआ है। (पशु आत्मा अपने भौतिक और आध्यात्मिक समाधि की अवस्थाओं में सुप्त रहती है।)

56. [शौरिणा व्यपदेशेन विवेकश्रीर्विबोधिता ।

प्रबुद्धे भवतीशाने तमहंकारराक्षसम् ॥ ५६ ॥

śauriṇā vyapadeśena vivekaśrīrvibodhitā |prabuddhe bhavatīśāne tamahaṃkārarākṣasam || 56 ||

It is by grace of Vishnu, that the light of my understanding is roused; and as I see my God by means of this light, I lose the sight of my demoniac egoism.]

यह विष्णु की प्रार्थना है कि मेरी बुद्धि का प्रकाश जागृत हो गया है; और जब मैं इस प्रकाश के माध्यम से अपने भगवान को देखता हूं, तो मैं अपने आसुरी व्यवहार को भूल जाता हूं (अर्थात मैं अपने भगवान के दर्शन ही अपने अनुभव के प्रति अचेत हो जाता हूं)।

[न पश्यामि नभोदीपे ज्वलिते तिमिरं यथा ।

तस्याहंकारयक्षस्य मनोविवरवासिनः ॥ ५७ ॥

na paśyāmi nabhodīpe jvalite timiraṃ yathā |tasyāhaṃkārayakṣasya manovivaravāsinaḥ || 57 ||

The sight of the demoniac egoism dwelling in the cavity of my mind, disappears from my view in the like manner; as the shadow of darkness flies from the light of a lamp, and as the shade of night is dispersed by day light.]

मेरे मन की रोशनी में निवास करने वाला असुरी दृष्टि से मेरी दृष्टि उसी प्रकार लुप्त हो जाती है, जैसे दीपक के प्रकाश से अंधकार की छाया उड़ जाती है, और दिन के प्रकाश से रात की छाया छिन्न-भिन्न हो जाती है।

58. [दीपस्येव प्रशान्तस्य न वेद्मि गतिमीश्वरः ।

दृष्ट एव त्वयीशाने पलायनपरायणः ॥ ५८ ॥

As you know not where the flame of the lighted lamp is fled, after it is extinguished; so we know not where our lordly egoism is hid, at the sight of our God before us.

dīpasyeva praśāntasya na vedmi gatimīśvaraḥ |dṛṣṭa eva tvayīśāne palāyanaparāyaṇaḥ || 58 ||

जैसे आप नहीं जानते कि जलते हुए दीपक की लौ बुझने का भाग क्या है; वैसे ही हम नहीं जानते कि हमारा प्रभु साक्षात प्रकट होकर प्रकट होता है, हमारा प्रभुतापूर्ण व्यवहार कहां छिप जाता है।

59. [संपन्नो मदहंकारश्चोरः सूर्योदये यथा ।

असदभ्युत्थिते तस्मिन्नहंकारे पिशाचवत् ॥ ५९ ॥

saṃpanno madahaṃkāraścoraḥ sūryodaye yathā |asadabhyutthite tasminnahaṃkāre piśācavat || 59 ||

My rich egoism flies at the approach of reason, as a heavy loaded robber, flies before the advance of day light; and our false egoism vanishes as a demon, at the rising of the true Ego of God.]

मेरा समृद्ध व्यवहार तर्क के आगमन पर उड़ता है, जैसे एक भारी भार से लाडा डाकू दिन के उजाले के एक से पहले उड़ जाता है; और हमारा मिथ्या प्रभु ईश्वर के सात्विक व्यवहार के उदय पर एक राक्षस के रूप में विलुप्त हो जाता है।

60. [गते तिष्ठाम्यहं स्वस्थो निर्गोनस इव द्रुमः ।

शाम्यामि परिनिर्वामि जगत्यस्मिन्प्रबोधवान् ॥ ६० ॥

gate tiṣṭhāmyahaṃ svastho nirgonasa iva drumaḥ |śāmyāmi parinirvāmi jagatyasminprabodhavān || 60 ||

My egoism being gone, I am set at ease like a tree, freed from a poisonous snake rankling in its hollow cavity. I am at rest and in my insensibleness in this world, when I am awakened to my spiritual light.]

मेरा अपमान दूर हो जाने पर, मैं उस वृक्ष की तरह निश्चिन्त हो जाता हूँ जो अपनी खोखली गुला में फफड़ाते विषैले सर्प से मुक्त हो गया है। जब मैं अपने आध्यात्मिक प्रकाश के प्रति जागृत हो जाता हूं, तो मैं इस संसार में अपनी निश्चयना में विश्राम और शांति में रहता हूं।

61. [तस्करेणोज्झितोऽस्मीति निवृर्तोऽस्मि चिरोदयम् । शैत्यमभ्यागतोस्म्यन्तः शान्ताशामृगतृष्णिकः ॥ ६१ ॥

taskareṇojjhito'smīti nivṛrto'smi cirodayam |

śaityamabhyāgatosmyantaḥ śāntāśāmṛgatṛṣṇikaḥ || 61 ||

I have escaped from the hand of my captor, and gained my permanent ascendency over others; I have got my internal coldness sang-froid, and have allayed the mirage of my thirst after vain glory.]

मैं अपने बंदी के हाथ से बच निकला हूं, और दस्तावेजों पर अपना सर्वोच्च प्रभुत्व प्राप्त कर लिया है; मैंने अपनी आंतरिक शीतलता को शांत कर लिया है, और वैकल्पिक यश की प्यास की मृगतृष्णा को शांत कर लिया है।

62. [प्रावृडम्बुभरस्नातः शान्तदाव इवाचलः ।

प्रमार्जितेहमित्यस्मिन्पदे स्वार्थविचारतः ॥ ६२ ॥

prāvṛḍambubharasnātaḥ śāntadāva ivācalaḥ |pramārjitehamityasminpade svārthavicārataḥ || 62 ||

I have bathed in the cold bath of rain water, and am pacified as a rock after the cooling of its conflagration; I am cleansed of my egoism, by my knowledge of the true meaning of the term.]

मैंने वर्षा ऋतु के ठंडे पानी में स्नान किया है, और आग की ठंडक के बाद चट्टान की तरह शांत हो गया हूँ; शब्द के वास्तविक अर्थ के ज्ञान से, मैं अपने व्यवहार से शुद्ध हो गया हूँ।

63. [को मोहः कानि दुःखानि काः कदाशाः क आधयः । नरकस्वर्गमोक्षादिभ्रमाः सत्यामहंकृतौ ॥ ६३ ॥

ko mohaḥ kāni duḥkhāni kāḥ kadāśāḥ ka ādhayaḥ |

narakasvargamokṣādibhramāḥ satyāmahaṃkṛtau || 63 ||

What is ignorance and what are our pains and affliction? what are our evil desires, and what are our diseases and dangers? All these with the ideas of heaven and liberation, together with the hope of heaven and the fear of hell, are but false conceptions proceeding from our egoism or selfishness.]

अज्ञानता क्या है और हमारे दुःख और क्लेश क्या हैं? हमारी बुरी इच्छाएँ क्या हैं, और हमारे रोग और खतरे क्या हैं? स्वर्ग और मुक्ति की काल्पनिक कल्पनाएँ, स्वर्ग की आशा और नर्क का भय, ये सब हमारे व्यवहार या स्वार्थ (या हमारे हृदय की लालसा और घृणा) से उत्पन्न मिथ्या धारणाएँ हैं।

64. [भित्तावेव प्रवर्तन्ते चित्रेहा न नभस्तले ।

अहंकारकलापित्ते चित्ते ज्ञानचमत्कृतिः ।

न राजतेंऽशुके म्लाने यथा कुङ्कुमरञ्जना ॥ ६४ ॥

bhittāveva pravartante citrehā na nabhastale |ahaṃkārakalāpitte citte jñānacamatkṛtiḥ |na rājateṃ'śuke mlāne yathā kuṅkumarañjanā || 64 ||

As a picture is drawn on a canvas and not in empty air, so our thoughts depend on our selfish principle and upon its want. And as it is the clear linen, that receives the yellow colour of saffron; so it is the pure soul that receives the image of God. It is egoism which vitiates the soul with the bilious passions of the heart, as a dirty cloth vitiates a goodly paint, with its inborn taint.]

जिस प्रकार कोई चित्र कैनसस पर बनता है, न कि शून्य हवा में, उसी प्रकार हमारे विचार हमारे वैज्ञानिक सिद्धांत और उसकी कमी पर प्रतिबंध लगाते हैं। और जिस प्रकार स्वच्छ वस्त्र ही केसर का पीले रंग का ग्रहण करता है, उसी प्रकार शुद्ध आत्मा ही ईश्वर की छवि ग्रहण करता है। इंसानियत ही दिल की कड़वी भावनाओं से आत्मा को मिलाप करती है, जैसे एक गंदा कपड़ा अपना कालातीत कलंक से सुंदर रंग को खोखला कर देता है।

65. [निरहंकारजलदे तृष्णासारविवर्जिते ।

भाति चित्तशरद्व्योम्नि स्वच्छता कान्तिशालिनी ॥ ६५ ॥

nirahaṃkārajalade tṛṣṇāsāravivarjite |

bhāti cittaśaradvyomni svacchatā kāntiśālinī || 65 ||

Purity of the inward soul, is like the clearness of the autumnal sky; it is devoid of the cloudiness of egoism, and the drizzling drops of desires.]

अंतरात्मा की पवित्रता शरद ऋतु के आकाश की निर्मलता के समान है; वह अलविदा के पुरातन और इच्छाओं की फ़्लोरिडा से अनुपयुक्त है। (अर्थात् शुद्ध आत्मा मेघरहित आकाश के समान निर्मल है।)

66. [निरहंकारपङ्काय संप्रसन्नान्तराय च ।

मह्यमानन्दसरसे तुभ्यमात्मन्नमो नमः ॥ ६६ ॥

nirahaṃkārapaṅkāya saṃprasannāntarāya ca |

mahyamānandasarase tubhyamātmannamo namaḥ || 66 ||

I bow down to thee, O my soul inmost! that art a stream of bliss to me, with pure limpid waters amidst, and without the dirt of egoism about thee.]

हे मेरे अंतरतम आत्मा! मैं शत्रु को प्रणाम करता हूं, तुम्हारे लिए मेरे आनंद की धारा हो, बीच में शुद्ध निर्मल जल है, और चारों ओर गले की गंदगी नहीं है।

67. [शान्तेन्द्रियोग्रग्राहाय क्षीणचित्तौर्ववह्नये ।

आनन्दाम्बुधये तुभ्यं मह्यमात्मन्नमो नमः ॥ ६७ ॥

śāntendriyogragrāhāya kṣīṇacittaurvavahnaye |

ānandāmbudhaye tubhyaṃ mahyamātmannamo namaḥ || 67 ||

I hail thee, O thou my soul! that art an ocean of joy to me, uninfested by the sharks of sensual appetites, and undisturbed by the submarine fire of the latent mind.]

हे मेरे आत्मा! मैं तुम्हें नमस्कार करता हूं, तुम्हारे लिए आनंद के सागर हो, जो विषय दृश्यों के शार्क से प्रभावित हो, और सुप्त मन की पनडुब्बी की आग से प्रभावित हो।

68. [गताहंकारमेघाय शान्ताशादाववह्नये ।

मह्यमानन्दशैलाय विभ्रान्ताय नमो नमः ॥ ६८ ॥

gatāhaṃkārameghāya śāntāśādāvavahnaye |

mahyamānandaśailāya vibhrāntāya namo namaḥ || 68 ||

I prostrate myself before thee, O thou quick soul of mine! that art a mountain of delight to me, without the hovering clouds of egoistic passions, and the wild fires of gross appetites and desires.]

हे मेरे तीव्र आत्मा! मैं नकली संगति नतमस्तक हूँ! मेरे लिए आनंद का पर्वत हो, मेरे लिए तुम्हीं दर्शनों के दीपोत्सव और घोर क्षुधा और वाद्ययंत्रों के प्रचंड अग्नि से बने पदार्थ।

69. [प्रफुल्लानन्दपद्माय शान्तचिन्तामयोर्मवे ।

मह्यं सन्मानसायात्मंस्तुभ्यमन्तर्नमो नमः ॥ ६९ ॥

praphullānandapadmāya śāntacintāmayormave |mahyaṃ sanmānasāyātmaṃstubhyamantarnamo namaḥ || 69 ||

I bow to thee, O thou soul in me! that art the heavenly lake of Manas to me, with the blooming lotuses of delight, and without the billows of cares and anxieties.]

हे मुझमें स्थित आत्मा! मैं आपको नमस्कार करता हूँ! आपके लिए मेरे लिए मानस की झीलें हैं, आनंद के खिले हुए कमलों के साथ, और उपचार और तरंगों से अप्रभावी।

70. [संविदाभासपक्षाय पद्मकोटरवासिने ।

सर्वमानसहंसाय स्वात्मनेऽन्तर्नमो नमः ॥ ७० ॥

saṃvidābhāsapakṣāya padmakoṭaravāsine |

sarvamānasahaṃsāya svātmane'ntarnamo namaḥ || 70 ||

I greet thee my internal spirit! that floatest in the shape of a swan (hansa) in the lake of the mind (manas) of every individual, and residest in the cavity of the lotiform cranium (Brahmarandhra), with thy outstretched wings of consciousness and standing.]

मैं प्रार्थना करता हूं मेरी आंतरिक आत्मा! जो प्रत्येक व्यक्ति के मन (मानस) के सागर में हंस (हंस)।) के आकार में तैरती है, और अपनी निजी के पसंदीदा जीवनशैली के साथ ब्रह्मरंध्र के गुला में निवास करती है।

71. [कलाकलितरूपाय निष्कलायामृतात्मने ।

सदोदिताय पूर्णात्मन् शशिने ते नमो नमः ॥ ७१ ॥

kalākalitarūpāya niṣkalāyāmṛtātmane |

sadoditāya pūrṇātman śaśine te namo namaḥ || 71 ||

All hail to thee, O thou full and perfect spirit! that art the undivided and immortal soul, and appearest in thy several parts of the mind and senses; like the full-moon containing all its digits in its entire self.]

यह पूर्ण और सनातन आत्मा, आपकी जय हो! आप अविभाजित और अमर आत्मा हैं, और आपके मन और इंद्रियों के विभिन्न परिदृश्य में प्रकट होते हैं; जैसे पूर्ण चंद्रमा अपने संपूर्ण स्वरूप में अपने सभी अंक सम्मिलित करता है।

72. [सदोदिताय शान्ताय महाहृद्ध्वान्तहारिणे ।

सर्वगायाप्यदृश्याय चित्सूर्याय नमो नमः ॥ ७२ ॥

sadoditāya śāntāya mahāhṛddhvāntahāriṇe |

sarvagāyāpyadṛśyāya citsūryāya namo namaḥ || 72 ||

Obeisance to the sun of my intellect! which is always in its ascendency and dispels the darkness of my heart; which pervades everywhere, and is yet invisible or dimly seen by us.]

मेरी बुद्धि के सूर्य को नमस्कार! जो हमेशा अपने उदय में रहता है और मेरे दिल के अंधेरे को दूर कर देता है; जो सर्वत्र व्याप्ति है, और फिर भी हमारा अदृश्य या अदृश्य रूप प्रकट होता है।

73. [अस्नेहस्नेहदीपाय वृत्तिनिष्क्रान्तवर्तिने ।

स्वभावाधारधीराय चिद्दीपाय नमो नमः ॥ ७३ ॥

asnehasnehadīpāya vṛttiniṣkrāntavartine |

svabhāvādhāradhīrāya ciddīpāya namo namaḥ || 73 ||

I bow to my intellectual light, which is an oilless lamp of benign effulgence, and burns in full blaze within me and without its wick. It is the enlightener of nature, and quite still in its nature.]

मैं अपने अनमोल प्रकाश को नमन करता हूं, जो सौम्या तेज का एक तेल रहित दीपक है, और मेरे अंदर बिना बात के भी पूरा नमन है। यह प्रकृति का प्रकाश करने वाला है, और आपकी प्रकृति में पूर्णतः स्थिर है।

74. [मदनानलसंतप्ते शीतेन मनसा मनः ।

भग्नमन्तर्मया तप्तमयसेव बलादयः ॥ ७४ ॥

madanānalasaṃtapte śītena manasā manaḥ |bhagnamantarmayā taptamayaseva balādayaḥ || 74 ||

Whenever my mind is heated by cupid's fire, I cool it by the coolness of my cold and callous intellect coolness; as they temper the red hot-iron with a cold and hard hammer.]

जब कभी मेरा मन कामदेव की अग्नि से गर्म हो जाता है, तब मैं अपनी शीतलता और कठोर बुद्धि की शीतलता से उसे शीतलता प्रदान कर देता हूँ; जैसे लोग लाल गर्म लोहे को ठंडे और कठोर हथौड़े से तपते हैं।

75. [इन्द्रियेणेन्द्रियं छित्त्वा छित्त्वा च मनसा मनः ।

अहंकृतिमहंकृत्या छित्त्वा शेषो जयाम्यहम् ॥ ७५ ॥

indriyeṇendriyaṃ chittvā chittvā ca manasā manaḥ |ahaṃkṛtimahaṃkṛtyā chittvā śeṣo jayāmyaham || 75 ||

I am gaining my victory over all things, by killing my egoism by the Great Ego; and by making my senses and mind to destroy themselves.]

को नष्ट करके, सभी वस्तुओं पर विजय प्राप्त कर रहा हूँ।

76. [भावेनाभावमाच्छिद्य हित्वा तृष्णामतृष्णया ।

निष्पिष्य प्रज्ञयाऽप्रज्ञां ज्ञोऽज्ञः सत्योसि ते नमः ॥ ७६ ॥

bhāvenābhāvamācchidya hitvā tṛṣṇāmatṛṣṇayā |niṣpiṣya prajñayā'prajñāṃ jño'jñaḥ satyosi te namaḥ || 76 ||

I bow to thee, O thou all subduing faith, that dost crush our ignorant doubt by thy wisdom; dispellest the unrealities by thy knowledge of the reality, and removest our cravings by thy contentedness.]

हे सर्व-दमनकारी श्रद्धा, मैं आपको प्रणाम करता हूं, आप अपनी बुद्धि से हमारी अज्ञानता संदेह को चूर-चूर कर देते हैं; अपने यथार्थ ज्ञान से असत्य को दूर कर देते हैं, और अपनी सत्य संतुष्टि से हमारी तृष्णाओं को दूर कर देते हैं।

77. [मनसा मनसि च्छिन्ने निरहंकारतां गते ।

भावेन गलिते भावे स्वच्छस्तिष्ठामि केवलः ॥ ७७ ॥

manasā manasi cchinne nirahaṃkāratāṃ gate |bhāvena galite bhāve svacchastiṣṭhāmi kevalaḥ || 77 ||

I subsist solely as the transparent spirit, by killing my mind by the great Mind, and removing my egoism by the sole Ego, and by driving the unrealities by the true Reality.]

मैं महान मन द्वारा अपने मन को कमजोर करके, पूर्ण व्यवहार को अपने व्यवहार से दूर करके, तथा सत्य वास्तविकता को अवास्तविक तत्वों द्वारा दूर करके, केवल अमूर्त आत्मा के रूप में जीवित रहता हूँ।

78. [निर्भावं निरहंकारं निर्मनस्कमनीहितम् ।

केवलं स्पन्दशुद्धात्मन्येव तिष्ठति मे वपुः ॥ ७८ ॥

nirbhāvaṃ nirahaṃkāraṃ nirmanaskamanīhitam |kevalaṃ spandaśuddhātmanyeva tiṣṭhati me vapuḥ || 78 ||

I rely my body (i.e. I depend for my bodily existence), on the moving principle of my soul only; without the consciousness of my self-existence, my egoism, my mind and all its efforts and actions.]

मैं अपने शरीर को (अर्थात् मैं अपने शारीरिक अनुभव के लिए) केवल अपनी आत्मा के गतिशीलता तत्त्व पर प्रतिबंध लगाता हूँ; अपना आत्म-अस्तित्व, अपना व्यवहार, अपना मन और अपने सभी कार्य और कार्य की स्वतंत्रता के बिना।

79. [हेलानुकम्पितानन्तविश्वेशादतिशायिनी ।

परमोपशमोपेता जातेयं मम निर्वृतिः ॥ ७९ ॥

helānukampitānantaviśveśādatiśāyinī |

paramopaśamopetā jāteyaṃ mama nirvṛtiḥ || 79 ||

I have obtained at last of its own accord, and by the infinite grace of the Lord of all, the highest blessing of cold-heartedness and insouciance in myself.]

अंततः मैंने स्वयं ही, तथा प्रत्येक स्वामी की श्रेणी प्रार्थना से, अपने स्थान पर शीतलता एवं निश्चिन्तता का सर्वोच्च आशीर्वाद प्राप्त हुआ।

80. [प्रशान्तमोहवेतालो गताहंकारराक्षसः ।

कदाशारूपिकोन्मुक्तो जातोऽस्मि विगतज्वरः ॥ ८० ॥

praśāntamohavetālo gatāhaṃkārarākṣasaḥ |

kadāśārūpikonmukto jāto'smi vigatajvaraḥ || 80 ||

I am now freed from the heat of my feverish passions, by subsidence of the demon of my ignorance;from disappearance of the goblin of my egoism.]

अब मैं अपनी आहत इच्छाओं के ताप से, अपने अज्ञान रूपी दानव के शमन से, अपने आहत रूपी भूत के लुप्त हो जाने से मुक्त हो गया हूँ।

81. [तृष्णारज्जुगुणं छित्त्वा मच्छरीरकपञ्जरात् ।

न जाने क्व गतोड्डीय दुरहंकृतिपक्षिणी ॥ ८१ ॥

tṛṣṇārajjuguṇaṃ chittvā maccharīrakapañjarāt |na jāne kva gatoḍḍīya durahaṃkṛtipakṣiṇī || 81 ||

I know not where the falcon of my false egoism has fled, from the cage of my body, by breaking its string of desires to which it was fast bound in its feet.]

मुझे नहीं पता कि मेरे मिथ्या ह्यू का बाज़ मेरे शरीर रूपी रसायन शास्त्र से कहाँ भाग गया था, साथी अपनी डोरी को उद्यम, जहाँ वह अपने स्टूडियो में स्टूडियो से बंधा हुआ था।

82. [उद्धूलिते घनाज्ञानकुलाये कायपादपात् ।

न जाने गत उड्डीय क्वाहंभावविहंगमः ॥ ८२ ॥

uddhūlite ghanājñānakulāye kāyapādapāt |na jāne gata uḍḍīya kvāhaṃbhāvavihaṃgamaḥ || 82 ||

I do not know whither the eagle of my egotism is flown, from its nest in the arbour of my body, after blowing away its thick ignorance as dust.]

मुझे नहीं पता कि मेरे व्यवहार का गरुड़ मेरे शरीर रूपी कुँज में अपनी खेती से, अपने घने अज्ञान को कूड़े के समान उड़कर, जहाँ उड़ गया है।

83. [दुराशादीर्घदौरात्म्यधूसरा भोगभस्मना ।

भयभोगिहिता दिष्ट्या भूयस्यो वासनाः क्षताः ॥ ८३ ॥

durāśādīrghadaurātmyadhūsarā bhogabhasmanā |bhayabhogihitā diṣṭyā bhūyasyo vāsanāḥ kṣatāḥ || 83 ||

Ah! where is my egoism fled, with its body besmeared with the dust and dirt of worldliness, and battered by the rocks of its insatiable desires? It is bitten by the deadly dragons of fears and dangers, and pierced in its hearts by repeated disappointments and despair.]

आह! मेरा अपमान कहाँ भाग गया, उसके शरीर की गंदगी और मेल से सना हुआ है, और जो अपनी अतृप्त की वेश्यावृत्ति से क्षत-विक्षत है? यह विनाश और राक्षसों के घातक ड्रैगनों द्वारा दासा हुआ है, और इसके हृदय में बार-बार विध्वंस और विनाशा के भाव कठिन रहे हैं।

84. [एतावन्तमहं कालं कोऽभूवं चित्रमीदृशम् ।

येनाहमेष मिथ्यैव दृढाहंकारतां गतः ॥ ८४ ॥

etāvantamahaṃ kālaṃ ko'bhūvaṃ citramīdṛśam |yenāhameṣa mithyaiva dṛḍhāhaṃkāratāṃ gataḥ || 84 ||

O! I wonder to think what I had been all this time, when I was bound fast by my egoism in the strong chain of my personality.]

हे! मैं यह अद्भुत चमत्कार हूं कि मैं इस समय क्या था, जब मैं अपने व्यवहार के कारण अपने व्यक्तित्व की मजबूत श्रृंखला में बंधा था।

85. [अद्याहमस्मि जातोऽयमहमद्य महामतिः ।

अहंकारमहाभ्रेण यत्कृष्णेनालमुज्झितः ॥ ८५ ॥

adyāhamasmi jāto'yamahamadya mahāmatiḥ |ahaṃkāramahābhreṇa yatkṛṣṇenālamujjhitaḥ || 85 ||

I think myself a new-born being to day, and to have become highminded also, by being removed from the thick cloud of egoism, which had shrouded me all this time.]

मैं आज आपके नवजात शिशु के हड्डी के निशान हूँ, और दूर से समुद्र के घने बादल, जो मुझे इतनी देर तक ढाँका हुआ था, उच्च विचार वाला भी हो गया हूँ।

86. [ दृष्टोऽयमात्मा भगवांस्तथैवाधिगतो मया ।

आलब्धश्चानुभूतोऽङ्गं स्वानुभूतौ नियोजितः ॥ ८६ ॥

dṛṣṭo'yamātmā bhagavāṃstathaivādhigato mayā |

ālabdhaścānubhūto'ṅgaṃ svānubhūtau niyojitaḥ || 86 ||

I have seen and known, and obtained this treasure of my soul, as it is presented to my understanding, by the verbal testimonies of the sastras, and by the light of inspiration in my hour of meditation. ]

मैंने अपनी आत्मा के इस सिद्धांत को देखा और जाना है, और प्राप्त किया है, कि यह शास्त्र है

87. [गतास्पदं गतमननं गतैषणं तिरस्कृतं निपुणमहंकृतिभ्रमैः । निरीहितं व्यपगतरागरञ्जनं विकौतुकं प्रशममिदं गतं मनः ॥ ८७ ॥

gatāspadaṃ gatamananaṃ gataiṣaṇaṃ tiraskṛtaṃ nipuṇamahaṃkṛtibhramaiḥ |nirīhitaṃ vyapagatarāgarañjanaṃ vikautukaṃ praśamamidaṃ gataṃ manaḥ || 87 ||

My mind is set at rest as extinguished fire, by its being released from the cares of the world; as also from all other thoughts and desires and the error of egoism. I am now set free from my affections and passions, and all delights of the world, as also my craving after them.]

मेरा मन, घरेलू उपकरण से मुक्त होकर, बुझी हुई अग्नि की तरह शांत हो गयी है; साथ ही अन्य सभी विचारधाराओं, वैशिष्ट्य और व्यवहार की भ्रांति से भी। अब मैं अपने मोह, इरादों, दुनिया के सभी सुखों और उनके लालसा से मुक्त हो गया हूं।

88. [दुरुत्तराः समविषमा महापदः सुदुःसहाः प्रभवनदीर्घदोषदाः । गताः क्षयं समधिगतो महेश्वरश्चिदद्वयोऽपगतमचित्त्वमन्तरे ॥ ८८ ॥

duruttarāḥ samaviṣamā mahāpadaḥ suduḥsahāḥ prabhavanadīrghadoṣadāḥ |gatāḥ kṣayaṃ samadhigato maheśvaraścidadvayo'pagatamacittvamantare || 88 ||

I have passed over the impassable ocean of dangers and difficulties, and the intolerable evils of transmigration; by the disappearance of my internal darkness, and sight of the One Great God in my intellect.]

मैं अपने आंतरिक अंधकार के लुप्तप्राय और अपनी बुद्धि में एक महान ईश्वर के दर्शन द्वारा मूर्ति और बेजुबान के दुर्गम सागर और पुनर्जन्म की असहनीय बुराइयों को पार कर चुका हूं।

फ़ुटनोट और संदर्भ:

[1] :

(यह समग्र प्रकृति में व्याप्त अन्तर्यामी आत्मा का सिद्धांत है।) या जैसा कि कवि कहते हैं:—

एक गति या भावना जो सभी विचारकों को प्रेरित करती है, विचार की सभी वस्तुओं को प्रेरित करती है, और सभी विचारों के माध्यम से घूमती है" (वर्ड्सवर्थ)

[2] :

न तो अपने जीवन से प्रेम करो, न घृणा करो, बल्कि जब तक जीवित हो, जियो; कागज़ वह मॅन हो या छोटा, स्वर्ग जाने दो। दम विविमस, विनामस।