अध्याय XXXVI - आत्मा के लिए भजन

 

अध्याय XXXVI - आत्मा के लिए भजन

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पुस्तक V - उपशम खंड (उपशम खंड)

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तर्क : प्रह्लाद अपनी अंतरात्मा का प्रकाश पाकर अपनी प्रियतमा के साथ एकाकार होकर आनंदित होता है।

प्रह्लाद ने आगे कहा :—

1. [ प्रह्लाद उवाच ।

आत्मा सर्वपदातीतश्चिरात्संस्मृतिमागतः ।

दिष्ट्या लब्धोऽसि भगवन्नमस्तेस्तु महात्मने ॥ १ ॥

prahlāda uvāca |

ātmā sarvapadātītaścirātsaṃsmṛtimāgataḥ |

diṣṭyā labdho'si bhagavannamastestu mahātmane || 1 ||

Prahlada continued:—I thank thee, O lord and great spirit! that art beyond all things, and art found in myself by my good fortune. ]

हे प्रभु और महान आत्मा! मैं आपको धन्यवाद देता हूँ, जो सभी चीजों से परे हैं, और मेरे सौभाग्य से मुझमें पाए जाते हैं।

2. [ अभिवन्द्याथ चालोक्य चिरमालिङ्ग्यसे मया ।

कोऽन्यः स्यात्त्वदृते बन्धुर्भगवन्भुवनत्रये ॥ २ ॥

abhivandyātha cālokya ciramāliṅgyase mayā |ko'nyaḥ syāttvadṛte bandhurbhagavanbhuvanatraye || 2 ||

I have no other friend, O my Lord, in the three worlds except thee; that dost vouchsafe to embrace and look upon me, when I pray unto thee. ]

हे प्रभु, तीनों लोकों में आपके अलावा मेरा कोई दूसरा मित्र नहीं है; जो मुझे गले लगाए और मेरी ओर देखे, जब मैं आपकी प्रार्थना करता हूँ।

3. [ हंसि पासि ददासि त्वं स्तौषि यासि विवल्गसि ।

अयं प्राप्तोसि दृष्टोसि किं करोषि क्व गच्छसि ॥ ३ ॥

haṃsi pāsi dadāsi tvaṃ stauṣi yāsi vivalgasi |ayaṃ prāptosi dṛṣṭosi kiṃ karoṣi kva gacchasi || 3 ||

It is thou that preservest and destroyest all, and givest all things to every body; and it is thou, that makest us move and work, and praise thy holy name. Now art thou found and seen by me, and now thou goest away from me. ]

आप ही हैं जो सबकी रक्षा और संहार करते हैं, और सभी को सब कुछ देते हैं; और आप ही हैं जो हमें चलाते और काम करते हैं, और आपके पवित्र नाम का गुणगान करते हैं। अब आप मुझे मिले और दिखाई दिए, और अब आप मुझसे दूर चले गए।

4. [ स्वसत्तापूरिताशेषविश्व विश्वजनीन भोः ।

सर्वत्र लक्ष्यसे नित्यमधुना क्व पलायसे ॥ ४ ॥

svasattāpūritāśeṣaviśva viśvajanīna bhoḥ |sarvatra lakṣyase nityamadhunā kva palāyase || 4 ||

Thou fillest all being in the world with thy essence;thou art present in all places, but where art thou now fled and gone from me? ]

आप संसार के सभी प्राणियों को अपने सार से परिपूर्ण करते हैं; आप सभी स्थानों में विद्यमान हैं, परन्तु अब आप मुझसे दूर होकर कहाँ चले गए हैं?

5. [ आवयोरन्तरं भूरि जन्मव्यवहितान्तरम् ।

अदूरमद्य संपन्नं दिष्ट्या दृष्टोऽसि बान्धव ॥ ५ ॥

āvayorantaraṃ bhūri janmavyavahitāntaram |

adūramadya saṃpannaṃ diṣṭyā dṛṣṭo'si bāndhava || 5 ||

Great is the distance between us, even as the distance of the places of our birth, it is my good fortune of friend! that has brought thee near me today, and presented thee to my sight.

हमारे बीच की दूरी बहुत अधिक है, हमारे जन्म स्थानों की दूरी के समान, यह मेरा सौभाग्य है मित्र! जिसने आज तुम्हें मेरे निकट ला दिया है, और तुम्हें मेरी दृष्टि में प्रस्तुत किया है (आध्यात्मिक दृष्टि इतनी क्षणभंगुर है)।

6. [ नमस्ते कृतकृत्याय कर्त्रे भर्त्रे नमोस्तु ते ।

नमः संसारवृन्ताय नित्याय विमलात्मने ॥ ६ ॥

namaste kṛtakṛtyāya kartre bhartre namostu te |namaḥ saṃsāravṛntāya nityāya vimalātmane || 6 ||

I hail thee, thou felicitous one! that art my maker and preserver also; I thank thee that art the stalk of this fruit of this world, and that art the eternal and pure soul of all. ]

हे सौभाग्यशाली! मैं तुम्हें नमस्कार करता हूँ! तुम मेरे रचयिता और रक्षक भी हो; मैं तुम्हें धन्यवाद देता हूँ, क्योंकि तुम इस संसार के फल के तने हो, और जो सभी की शाश्वत और शुद्ध आत्मा हो।

7. [ नमश्चक्राजहस्ताय नमश्चन्द्रार्धधारिणे ।

नमो विबुधनाथाय नमस्ते पद्मजन्मने ॥ ७ ॥

namaścakrājahastāya namaścandrārdhadhāriṇe |namo vibudhanāthāya namaste padmajanmane || 7 ||

I thank the holder of the lotus and discus, and thee also that bearest the crescent half moon on thy forehead—great Siva. I thank the lord of gods—Indra, and Brahma also, that is born of the lotus. ]

मैं कमल और चक्र धारण करने वाले को धन्यवाद देता हूँ, और आपको भी जो अपने माथे पर अर्धचंद्र धारण करते हैं - महान शिव को । मैं देवताओं के स्वामी - इंद्र को धन्यवाद देता हूँ , और कमल से उत्पन्न ब्रह्मा को भी धन्यवाद देता हूँ।

8. [ वाच्यवाचकदृष्ट्यैव भेदो योऽयमिहावयोः ।

असत्या कल्पनैवैषा वीचिवीच्यम्भसोरिव ॥ ८ ॥

vācyavācakadṛṣṭyaiva bhedo yo'yamihāvayoḥ |asatyā kalpanaivaiṣā vīcivīcyambhasoriva || 8 ||

It is a verbal usage that makes a distinction betwixt thee and ourselves (i.e. between the Divine and animal souls); but this is a false impression as that of the difference between waves and their elemental water. ] 

यह एक मौखिक प्रयोग है जो तुम्हारे और हमारे बीच ( अर्थात दिव्य और पशु आत्माओं के बीच) भेद करता है ; लेकिन यह तरंगों और उनके मूल जल के बीच के भेद के समान ही एक मिथ्या धारणा है।

9. [ त्वमेवानन्तयानन्तवस्तुवैचित्र्यरूपया ।

भावाभावविलासिन्या नित्ययैव विजृम्भसे ॥ ९ ॥

tvamevānantayānantavastuvaicitryarūpayā |bhāvābhāvavilāsinyā nityayaiva vijṛmbhase || 9 ||

Thou showest thyself in the shapes of the endless varieties of beings, and existence and extinction are the two states of thyself from all eternity ]

आप अपने आप को असंख्य प्राणियों के रूपों में प्रकट करते हैं, और अस्तित्व तथा विनाश अनंत काल से आपकी दो अवस्थाएँ हैं।

10. [ नमो द्रष्ट्रे नमः स्रष्ट्रे नमोऽनन्तविकासिने ।

नमः सर्वस्वभावाय नमस्ते सर्वगात्मने ॥ १० ॥

namo draṣṭre namaḥ sraṣṭre namo'nantavikāsine |namaḥ sarvasvabhāvāya namaste sarvagātmane || 10 ||

I thank thee that art the creator and beholder of all, and the manifester of innumerable forms. I thank thee that art the whole nature thyself. ]

मैं आपको धन्यवाद देता हूँ, आप सभी के रचयिता और द्रष्टा हैं, और असंख्य रूपों के प्रकटकर्ता हैं। मैं आपको धन्यवाद देता हूँ, आप स्वयं संपूर्ण प्रकृति हैं।

11. [ प्रतिजन्म चिरं बह्व्यो दीर्घदुःखवता मया ।

त्वया मयोपदिष्टेन दग्धेनापहतौजसा ॥ ११ ॥

pratijanma ciraṃ bahvyo dīrghaduḥkhavatā mayā |tvayā mayopadiṣṭena dagdhenāpahataujasā || 11 ||

I have undergone many tribulations in the long course of past lives, and it was by thy will that I became bereft of my strength, and was burnt away at last. ]

मैंने पिछले जन्मों के लंबे क्रम में कई कष्ट झेले हैं, और यह आपकी इच्छा थी कि मैं अपनी शक्ति से वंचित हो गया, और अंत में जल गया।

12. [ आलोकिता लोकदृशो दृष्टा दृष्टान्तदृष्टयः ।

न प्राप्तस्तत्त्वयाऽनेन किंचिदासादितं भवेत् ॥ १२ ॥

ālokitā lokadṛśo dṛṣṭā dṛṣṭāntadṛṣṭayaḥ |na prāptastattvayā'nena kiṃcidāsāditaṃ bhavet || 12 ||

I have beheld the luminous worlds, and observed many visible and invisible things; but thou art not to be found in them. So I have gained nothing. ]

मैंने प्रकाशमान लोकों को देखा है और अनेक दृश्य तथा अदृश्य वस्तुओं का अवलोकन किया है; किन्तु उनमें आप नहीं पाए जाते। अतः मुझे (अपने अवलोकनों से) कुछ भी लाभ नहीं हुआ।

13. [ सर्वं मृत्काष्ठपाषाणवारिमात्रमिदं जगत् ।

नेहास्ति त्वदृते देव यत्प्राप्तौ नाभिवाञ्छति ॥ १३ ॥

sarvaṃ mṛtkāṣṭhapāṣāṇavārimātramidaṃ jagat |nehāsti tvadṛte deva yatprāptau nābhivāñchati || 13 ||

All things composed of earth, stone and wood, are formations of water (the form of Vishnu), there is nothing here, that is permanent, O god, beside thyself. Thou being obtained there is nothing else to desire. ]

 मिट्टी, पत्थर और लकड़ी से बनी सभी वस्तुएँ जल ( विष्णु का रूप ) की रचनाएँ हैं। हे देव, आपके अतिरिक्त यहाँ कुछ भी स्थायी नहीं है। आप प्राप्त हो जाने पर अन्य किसी वस्तु की इच्छा नहीं रहती।

14. [ देवायमद्य लब्धोऽसि दृष्टोऽस्यधिगतोऽसि च ।

संप्राप्तोऽसि गृहीतोऽसि नमस्तेस्तु न मुह्यसि ॥ १४ ॥

devāyamadya labdho'si dṛṣṭo'syadhigato'si ca |saṃprāpto'si gṛhīto'si namastestu na muhyasi || 14 ||

I thank thee lord! that art obtained, seen and known by me this day;and that shalt be so preserved by me, as never to be obliterated. ]

हे प्रभु! मैं आपको धन्यवाद देता हूँ कि यह आज मेरे द्वारा प्राप्त, देखा और जाना गया है; और यह मेरे द्वारा इस प्रकार सुरक्षित रखा जाएगा, कि यह कभी भी (मेरे मन से) मिट न सके।

15. [ योऽक्ष्णोः कनीनिकारश्मिजालप्रोतवपुः स्थितः । देव दर्शनरूपेण कथं सोऽत्र न दृश्यते ॥ १५ ॥

yo'kṣṇoḥ kanīnikāraśmijālaprotavapuḥ sthitaḥ |deva darśanarūpeṇa kathaṃ so'tra na dṛśyate || 15 ||

Thy bright form which is interwoven by the rays of light, is visible to us by inversion of the sight of the pupils of our eyes, into the inmost recesses of our heart. ]

आपका उज्ज्वल रूप जो प्रकाश की किरणों से गुंथा हुआ है, वह हमारी आँखों की पुतलियों की दृष्टि को उलटने से हमारे हृदय के अंतरतम कोनों में दिखाई देता है।

16. [ यस्त्वक्स्पर्शौ स्पृशन्सर्वं गन्धं तैलं तिले यथा ।

स्पर्शमन्तःकरोत्येष स कथं नानुभूयते ॥ १६ ॥

yastvaksparśau spṛśansarvaṃ gandhaṃ tailaṃ tile yathā |

sparśamantaḥkarotyeṣa sa kathaṃ nānubhūyate || 16 ||

As the feeling of heat and cold is perceived by touch, and as the fragrance of the flower is felt in the oil with which it is mixed; so I feel thy presence by thy coming in contact with my heart. ]

जैसे स्पर्श से शीत और उष्णता का अनुभव होता है, तथा जिस प्रकार पुष्प की सुगंध उस तेल में अनुभव होती है जिसमें वह मिश्रित है; उसी प्रकार मैं आपके हृदय के संपर्क में आने से आपकी उपस्थिति का अनुभव करता हूँ।

17. [ यः शब्दश्रवणादन्तः शब्दशक्तिं परामृशन् ।

रोमाञ्चं जनयत्यङ्गे स दूरस्थः कथं भवेत् ॥ १७ ॥

yaḥ śabdaśravaṇādantaḥ śabdaśaktiṃ parāmṛśan |romāñcaṃ janayatyaṅge sa dūrasthaḥ kathaṃ bhavet || 17 ||

As the sound of music enters into the heart through the ears, and makes the heart strings to thrill, and the hairs of the body to stand at an end; so is thy presence perceived in our hearts also. ]

जैसे संगीत की ध्वनि कानों के माध्यम से हृदय में प्रवेश करती है, और हृदय के तारों को रोमांचित कर देती है, और शरीर के रोंगटे खड़े कर देती है; वैसे ही आपकी उपस्थिति हमारे हृदय में भी अनुभव की जाती है।

18. [ जिह्वापल्लवलग्नानि स्वदितस्याग्रतोऽपि च ।

स्वदन्ते यस्य वस्तूनि स्वदते स न कस्य च ॥ १८ ॥

jihvāpallavalagnāni svaditasyāgrato'pi ca |svadante yasya vastūni svadate sa na kasya ca || 18 ||

As the objects of taste are felt by the tip of the tongue, which conveys their relish to the mind; so is thy presence felt by my heart, when thou touchest it with thy love. ]

जैसे स्वाद की वस्तुओं को जीभ की नोक से महसूस किया जाता है, जो उनके स्वाद को मन तक पहुँचाती है; वैसे ही आपकी उपस्थिति मेरे हृदय द्वारा महसूस की जाती है, जब आप इसे अपने प्रेम से छूते हैं।

19. [ पुष्पगन्धानुपादाय घ्राणहस्तेन देहकम् ।

य आलोकयति प्रीत्या कस्यासौ न करे स्थितः ॥ १९ ॥

puṣpagandhānupādāya ghrāṇahastena dehakam |ya ālokayati prītyā kasyāsau na kare sthitaḥ || 19 ||

How can one slight to look and lay hold on his inner soul which shoots through every sense of his body; when he takes up a sweet scenting flower, perceptible by the sense of smelling only, and finally decorating his outer person with it. ]

कोई व्यक्ति अपने आंतरिक आत्मा को देखने और पकड़ने की कैसे परवाह कर सकता है जो उसके शरीर की हर इंद्रिय के माध्यम से फैलता है; जब वह एक मधुर सुगंधित फूल उठाता है, जो केवल सूंघने की इंद्रिय से ही महसूस किया जा सकता है, और अंततः अपने बाहरी व्यक्ति को इसके साथ सजाता है।

20. [ पुष्पगन्धानुपादाय घ्राणहस्तेन देहकम् ।

य आलोकयति प्रीत्या कस्यासौ न करे स्थितः ॥ १९ ॥

puṣpagandhānupādāya ghrāṇahastena dehakam |ya ālokayati prītyā kasyāsau na kare sthitaḥ || 19 ||

How can one slight to look and lay hold on his inner soul which shoots through every sense of his body; when he takes up a sweet scenting flower, perceptible by the sense of smelling only, and finally decorating his outer person with it. ]

 वह परम आत्मा, जो हमें वेद , वेदान्त , सिद्धान्त और पुराणों की शिक्षाओं के माध्यम से , तथा मतों के तर्कशास्त्र और वेदों के मन्त्रों के माध्यम से भली-भाँति ज्ञात है, हम उसे कैसे भूल सकते हैं?

21. [ सैवेह देहभोगाली सुभगापीयमद्य मे ।

अन्तर्न स्वदते स्वच्छे त्वयि दृष्टे परावरे ॥ २१ ॥

saiveha dehabhogālī subhagāpīyamadya me |antarna svadate svacche tvayi dṛṣṭe parāvare || 21 ||

These things which are pleasant to the bodily senses, do not gladden my heart, when it is filled by thy translucent presence. ]

ये चीजें जो शारीरिक इंद्रियों के लिए सुखद हैं, मेरे दिल को खुश नहीं करती हैं, जब यह आपकी पारदर्शी उपस्थिति से भर जाता है।

22. [ त्वया विमलदीपेन भानुः प्रकटतां गतः ।

त्वया शीततुषारेण चन्द्रः शिशिरतां गतः ॥ २२ ॥

tvayā vimaladīpena bhānuḥ prakaṭatāṃ gataḥ |tvayā śītatuṣāreṇa candraḥ śiśiratāṃ gataḥ || 22 ||

It is by thy effulgent light, that the sun shines so bright;as it is by thy benign lustre also, that the moon dispenses her cooling beams. ]

आपके तेज से ही सूर्य इतना चमकता है; जैसे आपकी सौम्य चमक से ही चंद्रमा अपनी शीतल किरणें बिखेरता है।

23. [ त्वयैते गुरवः शैलास्त्वयैते द्युचरा धृताः ।

त्वयैवेयं धरा धीरा त्वयैवाम्बरमम्बरम् ॥ २३ ॥

tvayaite guravaḥ śailāstvayaite dyucarā dhṛtāḥ |tvayaiveyaṃ dharā dhīrā tvayaivāmbaramambaram || 23 ||

Thou hast made these bulky rocks, and upheld the heavenly bodies;thou hast supported the stable earth, and lifted the spacious firmament. ]

आपने इन विशाल चट्टानों को बनाया है, और स्वर्गीय निकायों को ऊपर उठाया है; आपने स्थिर पृथ्वी का समर्थन किया है, और विशाल नभ को ऊपर उठाया है।

24. [ दिष्ट्या मत्तामसि प्राप्तो दिष्ट्या त्वत्तामहं गतः ।

अहं त्वं त्वमहं देव दिष्ट्या भेदोऽस्ति नावयोः ॥ २४ ॥

diṣṭyā mattāmasi prāpto diṣṭyā tvattāmahaṃ gataḥ |ahaṃ tvaṃ tvamahaṃ deva diṣṭyā bhedo'sti nāvayoḥ || 24 ||

Fortunately thou hast become myself, and I have become one with thyself, I am identic with thee and thou with me, and there is no difference between us. ]

सौभाग्य से तुम मेरे ही हो गए हो, और मैं तुम्हारे साथ एक हो गया हूँ, मैं तुम्हारे साथ एक हूँ और तुम मेरे साथ, और हमारे बीच कोई अंतर नहीं है।

25. [ अहं त्वमितिशब्दाभ्यां पर्यायाभ्यां महात्मनः ।

तव वा मम वा शाखा संयुक्ताभ्यां नमोनमः ॥ २५ ॥

ahaṃ tvamitiśabdābhyāṃ paryāyābhyāṃ mahātmanaḥ |tava vā mama vā śākhā saṃyuktābhyāṃ namonamaḥ || 25 ||

I thank the great spirit, that is expressed by turns by the words myself and thyself; and mine and thine. ]

मैं उस महान आत्मा का धन्यवाद करता हूँ, जो बारी-बारी से 'मैं स्वयं' और 'तुम्हारा', तथा 'मेरा' और 'तेरा' शब्दों द्वारा अभिव्यक्त होती है।

26. [ नमो मह्यमनन्ताय निरहंकाररूपिणे ।

नमो मह्यमरूपाय नमः समसमात्मने ॥ २६ ॥

namo mahyamanantāya nirahaṃkārarūpiṇe |namo mahyamarūpāya namaḥ samasamātmane || 26 ||

I thank the infinite God, that dwells in my unegoistic mind; and I thank the formless Lord, that dwells in my tranquil soul. ]

मैं उस अनंत ईश्वर को धन्यवाद देता हूँ, जो मेरे निरहंकार मन में निवास करता है; और मैं उस निराकार प्रभु को धन्यवाद देता हूँ, जो मेरी शांत आत्मा में निवास करता है।

27. [ मय्यात्मनि समे स्वच्छे साक्षिभूते निराकृतौ ।

दिक्कालाद्यनवच्छिन्ने स्वात्मन्येवेह तिष्ठसि ॥ २७ ॥

mayyātmani same svacche sākṣibhūte nirākṛtau |dikkālādyanavacchinne svātmanyeveha tiṣṭhasi || 27 ||

Thou dwellest, O Lord! in my formless, tranquil, transparent and conscious soul, as thou residest in thy own spirit, which is unbounded by the limitations of time and space. ]

हे प्रभु! आप मेरी निराकार, शांत, पारदर्शी और चेतन आत्मा में निवास करते हैं, जैसे आप अपनी आत्मा में निवास करते हैं, जो समय और स्थान की सीमाओं से असीम है।

28. [ मनः प्रक्षोभमायाति स्फुरन्तीन्द्रियवृत्तयः ।

शक्तिरुल्लसति स्फारा प्राणापानप्रवाहिनी ॥ २८ ॥

manaḥ prakṣobhamāyāti sphurantīndriyavṛttayaḥ |śaktirullasati sphārā prāṇāpānapravāhinī || 28 ||

It is by thee that the mind has its action, and the senses have their sensations; the body has all its powers, and the vital and respirative breaths have their inflations and afflations. ]

तुम्हारे द्वारा ही मन की क्रिया होती है, और इन्द्रियाँ अपनी संवेदनाएँ करती हैं; शरीर की सारी शक्तियाँ होती हैं, और प्राण तथा श्वास की फुलावट और पीड़ा होती है।

29. [ वहन्ति देहयन्त्राणि कृष्टान्याशावरत्रया चर्ममांसास्थिदिग्धानि मनःसारथिमन्ति च ॥ २९ ॥

vahanti dehayantrāṇi kṛṣṭānyāśāvaratrayā carmamāṃsāsthidigdhāni manaḥsārathimanti ca || 29 ||

The organs of the body are led by the rope of desire to their several actions, and being united with flesh, blood and bones, are driven like the wheels of a car by the charioteer of the mind. ]

शरीर के अंग इच्छा रूपी रस्सी से अपने-अपने कार्यों में लगे रहते हैं और मांस, रक्त और हड्डियों से युक्त होकर मन रूपी सारथी द्वारा गाड़ी के पहियों की तरह चलाए जाते हैं।

30. [ अयं संविद्वपुरहं न काचिन्न कृतास्पदः ।

देहः पततु वोदेतु यथाभिमतयेच्छया ॥ ३० ॥

ayaṃ saṃvidvapurahaṃ na kācinna kṛtāspadaḥ |dehaḥ patatu vodetu yathābhimatayecchayā || 30 ||

I am the consciousness of my body, and am neither the body itself nor my egoism of it; let it therefore rise or fall, it is of no advantage or disadvantage to me. ]

मैं अपने शरीर की चेतना हूँ, और न तो स्वयं शरीर हूँ और न ही मेरा अहंकार; इसलिए यह बढ़े या घटे, इससे मुझे कोई लाभ या हानि नहीं है।

31. [ चिरादहमहं जातः स्वात्मलाभश्चिरादयम् ।

चिरादुपशम याति कल्पस्यान्ते जगद्यथा ॥ ३१ ॥

cirādahamahaṃ jātaḥ svātmalābhaścirādayam |cirādupaśama yāti kalpasyānte jagadyathā || 31 ||

I was born in the same time with my ego (as a personal, corporeal and sensible being); and it was long afterwards that I had the knowledge of my soul; I had my insensibility last of all, in the manner of the world approaching to its dissolution at the end. ]

मैं अपने अहंकार के साथ (एक व्यक्तिगत, भौतिक और संवेदनशील प्राणी के रूप में) एक ही समय में पैदा हुआ था; और यह बहुत बाद में था कि मुझे अपनी आत्मा का ज्ञान हुआ; मुझे अपनी असंवेदनशीलता सबसे अंत में मिली, जिस तरह दुनिया अंत में अपने विनाश के करीब पहुंचती है।

32. [ चिरात्संसारगामित्वाद्दीर्घे संसारवर्त्मनि ।

विश्रान्तोऽस्मिचिरं श्रान्तः कल्पस्यान्त इवानलः ॥ ३२ ॥

cirātsaṃsāragāmitvāddīrghe saṃsāravartmani |viśrānto'smiciraṃ śrāntaḥ kalpasyānta ivānalaḥ || 32 ||

Long have I travelled in the long-some journey of the world;I am weary with fatigue and now rest in quiet, like the cooling fire of the last conflagration. ]

मैंने संसार की लम्बी यात्रा बहुत समय तक की है; मैं थकान से व्याकुल हूँ और अब अंतिम अग्निदाह ( अर्थात प्रलयकाल) की शीतल अग्नि के समान शान्त अवस्था में विश्राम कर रहा हूँ।

33. [ सर्वातीताय सर्वाय तुभ्यं मह्यं नमो नमः ।

तेभ्योऽपि च नमस्तेस्तु ये मां त्वां प्रवदन्ति च ॥ ३३ ॥

sarvātītāya sarvāya tubhyaṃ mahyaṃ namo namaḥ |tebhyo'pi ca namastestu ye māṃ tvāṃ pravadanti ca || 33 ||

I thank the Lord who is all (to pan), and yet without all and everything; and thee my soul! that art myself likewise. I thank thee above those sastras and preceptors, that teach the ego and tu. ]

मैं उस प्रभु को धन्यवाद देता हूँ जो सर्वस्व हैं ( परमात्मा ), फिर भी सर्वस्व और सर्वस्व से रहित; और हे मेरे आत्मा! हे मेरे आत्मा! मैं भी उसी प्रकार तेरा धन्यवाद करता हूँ। मैं उन शास्त्रों और गुरुओं से भी ऊपर तेरा धन्यवाद करता हूँ, जो अहंकार और तु ( अर्थात् आत्मनिष्ठ और वस्तुनिष्ठ) की शिक्षा देते हैं।

34. [ अखिलानन्तसंभोगा न स्पृष्टा दोषवृत्तिभिः ।

जयत्यकृतसंरम्भा साक्षिता परमात्मनः ॥ ३४ ॥

akhilānantasaṃbhogā na spṛṣṭā doṣavṛttibhiḥ |jayatyakṛtasaṃrambhā sākṣitā paramātmanaḥ || 34 ||

I hail the all witnessing power of that providential spirit, that has made these ample and endless provisions for others, without touching or enjoying them itself. ]

मैं उस ईश्वरीय आत्मा की सर्वसाक्षी शक्ति की प्रशंसा करता हूँ, जिसने स्वयं उनका स्पर्श या उपभोग किए बिना, दूसरों के लिए ये प्रचुर और अंतहीन प्रावधान किए हैं।

35. [ आत्मन्पुष्प इवामोदो भस्त्रापिण्ड इवानिलः ।

तिले तैलमिवास्मिंस्त्वं सर्वत्र वपुषि स्थितः ॥ ३५ ॥

ātmanpuṣpa ivāmodo bhastrāpiṇḍa ivānilaḥ |tile tailamivāsmiṃstvaṃ sarvatra vapuṣi sthitaḥ || 35 ||

Thou art the spirit that dwellest in all bodies in the form of the fragrance of flowers, and in the manner of breath in bellows; and as the oil resides in the sesamum seeds. ]

आप वह आत्मा हैं जो सभी शरीरों में फूलों की सुगंध के रूप में और धौंकनी में सांस के रूप में निवास करती हैं; और जैसे तिल के बीजों में तेल निवास करता है।

36. [ हंसि पासि ददासि त्वमवस्फूर्जसि वल्गसि ।

अनहंकृतिरूपोऽपि चित्रेयं तव मायिता ॥ ३६ ॥

haṃsi pāsi dadāsi tvamavasphūrjasi valgasi |anahaṃkṛtirūpo'pi citreyaṃ tava māyitā || 36 ||

How wonderful is this magic scene of thine, that thou appearest in everything, and preservest and destroyest it at last, without having any personality of thy own. ]

तुम्हारा यह जादुई दृश्य कितना अद्भुत है, कि तुम हर चीज में प्रकट होते हो, और उसे संरक्षित करते हो और अंत में नष्ट कर देते हो, बिना अपना कोई व्यक्तित्व रखे।

37. [ जयामीशज्वलद्दीप्तिः सर्वमुन्मीलयञ्जगत् ।

जयाम्युपरतारम्भो जगद्भूयो निमीलयन् ॥ ३७ ॥

jayāmīśajvaladdīptiḥ sarvamunmīlayañjagat |

jayāmyuparatārambho jagadbhūyo nimīlayan || 37 ||

Thou makest my soul rejoice at one time as a lighted lamp, by manifesting all things before it; and thou makest it joyous also, when it is extinguished as a lamp, after its enjoyment of the visibles. ]

एक समय में आप मेरी आत्मा को प्रज्वलित दीपक के समान आनन्दित करते हैं, इसके समक्ष सभी वस्तुओं को प्रकट करके; और जब यह दीपक के समान बुझ जाता है, तब भी आप इसे आनन्दित करते हैं, जब यह दृश्यमान वस्तुओं का आनंद लेने के बाद बुझ जाता है।

38. [ परमाणोस्तवैवान्तरिदं संसारमण्डलम् ।

वटत्वं वटधानायां बभूवास्ति भविष्यति ॥ ३८ ॥

paramāṇostavaivāntaridaṃ saṃsāramaṇḍalam |vaṭatvaṃ vaṭadhānāyāṃ babhūvāsti bhaviṣyati || 38 ||

This universal frame is situated in an atom of thyself, as the big banian tree is contained in the embryo of a grain of its fig. ]

यह विश्वरूप तुम्हारे एक परमाणु में स्थित है, जैसे कि बड़ा बरगद का पेड़ अपने अंजीर के बीज के भ्रूण में स्थित है।

39. [ हयद्विपरथाकारैर्यद्वत्खे दृश्यतेऽम्बुदः ।

तद्वदालोक्यसे देव पदार्थशतविभ्रमैः ॥ ३९ ॥

hayadviparathākārairyadvatkhe dṛśyate'mbudaḥ |tadvadālokyase deva padārthaśatavibhramaiḥ || 39 ||

Thou art seen, O lord, in a thousand forms that glide under our sight; in the same manner as the various forms of elephants and horses, cars and other things are seen in the passing clouds on the sky. ]

हे प्रभु, आप हजारों रूपों में दिखाई देते हैं जो हमारी दृष्टि के नीचे विचरण करते हैं; उसी तरह जैसे आकाश में उड़ते बादलों में हाथी, घोड़े, रथ और अन्य चीजों के विभिन्न रूप दिखाई देते हैं।

40. [ भावानां भूरिभङ्गानामभवाय भवाय च ।

भव भावविमुक्तात्मा भावाभावबहिष्कृतः ॥ ४० ॥

bhāvānāṃ bhūribhaṅgānāmabhavāya bhavāya ca |bhava bhāvavimuktātmā bhāvābhāvabahiṣkṛtaḥ || 40 ||

Thou art both the existence and absence of all things, that are either present or lost to our view; yet thou art quite apart from all worldly existences, and art aloof from all entities and non-entities in the world. ]

आप सभी चीजों का अस्तित्व और अभाव दोनों हैं, जो या तो मौजूद हैं या हमारी दृष्टि से लुप्त हैं; फिर भी आप सभी सांसारिक अस्तित्वों से बिल्कुल अलग हैं, और दुनिया की सभी संस्थाओं और गैर-संस्थाओं से अलग हैं।

41. [ जहि मानं महाकोपं कालुष्यं क्रूरतां तथा ।

न महान्तो निमज्जन्ति प्राकृते गुणसंकटे ॥ ४१ ॥

jahi mānaṃ mahākopaṃ kāluṣyaṃ krūratāṃ tathā |na mahānto nimajjanti prākṛte guṇasaṃkaṭe || 41 ||

Forsake, O my soul! the pride and anger of thy mind, and all the foulness and wiliness of thy heart; because the high-minded never fall into the faults and errors of the common people. ]

हे मेरे प्राण! अपने मन के अभिमान और क्रोध को, तथा अपने हृदय की सारी मलिनता और धूर्तता को त्याग दे; क्योंकि उच्च विचार वाले लोग कभी भी सामान्य लोगों के दोषों और भूलों में नहीं पड़ते।

42. [ प्राक्तनीं दीर्घदौरात्म्यदशां स्मृत्वा पुनःपुनः ।

कोहं किं तद्बभूवेति हसन्मुक्ताच्छटासितम् ॥ ४२ ॥

prāktanīṃ dīrghadaurātmyadaśāṃ smṛtvā punaḥpunaḥ |kohaṃ kiṃ tadbabhūveti hasanmuktācchaṭāsitam || 42 ||

Think over and over on the actions of thy past life, and the long series of thy wicked acts; and then with a sigh blush to think upon what thou hadst been before, and cease to do such acts anymore. ]

अपने पिछले जन्म के कर्मों और अपने बुरे कर्मों की लम्बी शृंखला पर बार-बार विचार करो; और फिर एक आह भरकर लज्जित होकर सोचो कि तुम पहले क्या थे, और ऐसे कर्म फिर कभी नहीं करो।

43. [ ते प्रयाताः समारम्भा गतास्ते दग्धवासराः ।

येषु चिन्तानलज्वालाजालाकीर्णो भवानभूत् ॥ ४३ ॥

te prayātāḥ samārambhā gatāste dagdhavāsarāḥ |yeṣu cintānalajvālājālākīrṇo bhavānabhūt || 43 ||

The bustle of thy life is past, and thy bad days have gone away; when thou wast wrapt in the net of thy tangled thoughts on all sides. ]

तुम्हारे जीवन की हलचल समाप्त हो गई है, और तुम्हारे बुरे दिन चले गए हैं; जब तुम चारों ओर से अपने उलझे हुए विचारों के जाल में लिपटे हुए थे।

44. [ अद्य त्वं देहनगरे राजा स्फारमनोरथः ।

न दुःखैर्गृह्यसे नापि सुखैर्व्योम करैरिव ॥ ४४ ॥

adya tvaṃ dehanagare rājā sphāramanorathaḥ |na duḥkhairgṛhyase nāpi sukhairvyoma karairiva || 44 ||

Now thou art a monarch in the city of thy body, and hast the desire of thy mind presented before thee; thou art set beyond the reach of pleasure and pain, and art as free as the air which nobody can grasp. ]

अब तुम अपने शरीर रूपी नगर में सम्राट हो, और तुम्हारे मन की इच्छा तुम्हारे सामने प्रस्तुत है; तुम सुख और दुःख की पहुँच से परे हो, और हवा की तरह स्वतंत्र हो जिसे कोई भी ग्रहण नहीं कर सकता।

45. [ अद्येन्द्रियदुरश्वांश्च जित्वा जितमनोगजः ।

भोगारिमभितो भङ्क्त्वासाम्राज्यमधितिष्ठसि ॥ ४५ ॥

adyendriyaduraśvāṃśca jitvā jitamanogajaḥ |bhogārimabhito bhaṅktvāsāmrājyamadhitiṣṭhasi || 45 ||

As thou hast now subdued the untractable horses of thy bodily organs, and the indomitable elephant of thy mind; and as thou hast crushed thy enemy of worldly enjoyment, so dost thou now reign as the sole sovereign, over the empire of thy body and mind. ]

जैसे तुमने अब अपने शरीर के अंगों के अदम्य घोड़ों और अपने मन के अदम्य हाथी को वश में कर लिया है; और जैसे तुमने अपने सांसारिक भोग रूपी शत्रु को कुचल दिया है, वैसे ही अब तुम अपने शरीर और मन के साम्राज्य पर एकमात्र सम्राट के रूप में शासन करते हो।

46. ​​[ अपाराम्बरपान्थस्त्वमजस्रास्तमयोदयः ।

अवभासकरो नित्यं बहिरन्तश्च भास्करः ॥ ४६ ॥

apārāmbarapānthastvamajasrāstamayodayaḥ |avabhāsakaro nityaṃ bahirantaśca bhāskaraḥ || 46 ||

Thou art now become as the glorious sun, to shine within and without us day by day; and dost traverse the unlimited fields of air, by thy continued rising and setting at every place in our meditation of thee. ]

अब आप तेजस्वी सूर्य के समान हो गए हैं, जो दिन-प्रतिदिन हमारे भीतर और बाहर प्रकाशित होते रहते हैं; तथा हमारे ध्यान में प्रत्येक स्थान पर निरंतर उदय और अस्त होते हुए, आप वायु के असीमित क्षेत्रों में विचरण करते हैं।

47. [ सर्वदैवासि संसुप्तः शक्त्या संबोध्यसे विभो ।

भोगालोकनलीलार्थं कामिन्या कामुको यथा ॥ ४७ ॥

sarvadaivāsi saṃsuptaḥ śaktyā saṃbodhyase vibho |

bhogālokanalīlārthaṃ kāminyā kāmuko yathā || 47 ||

Thou Lord! art ever asleep, and risest also by thy own power; and then thou lookest on the luxuriant world, as a lover looks on his beloved. ]

हे प्रभु! आप सदैव सोये रहते हैं और अपनी ही शक्ति से उठते भी हैं; और तब आप इस ऐश्वर्यशाली जगत को ऐसे देखते हैं, जैसे कोई प्रेमी अपनी प्रेमिका को देखता है।

48. [ दृक्क्षुद्राभिरुपानीतं दूराद्रूपमधु त्वया ।

पीयते स्वीकृतं शक्त्या नेत्रवातायनस्थया ॥ ४८ ॥

dṛkkṣudrābhirupānītaṃ dūrādrūpamadhu tvayā |pīyate svīkṛtaṃ śaktyā netravātāyanasthayā || 48 ||

These luxuries like honey, are brought from great distances by the bees of the bodily organs; and the spirit tastes the sweets, by looking upon them through the windows of its eyes. ]

शहद के समान ये सुख-सुविधाएँ शरीर की इंद्रियों की मधुमक्खियाँ दूर-दूर से लाती हैं; और आत्मा अपनी आँखों के झरोखों से उन्हें देखकर इन मिठाइयों का स्वाद लेती है। (आत्मा अपनी आंतरिक इंद्रियों के माध्यम से प्रसाद की मिठाइयों का आनंद लेती है।)

49. [ ब्रह्माण्डकोटराध्वान्ताः प्राणापानपरैस्त्वया ।

गतागतैर्ब्रह्मपुरे संप्रेक्ष्यन्ते प्रतिक्षणम् ॥ ४९ ॥

brahmāṇḍakoṭarādhvāntāḥ prāṇāpānaparaistvayā |

gatāgatairbrahmapure saṃprekṣyante pratikṣaṇam || 49 ||

The seat of the intellectual world in the cranium is always dark, and a path is made in it by the breathings of inspiration and respiration (pranapana), which lead the soul to the sight of Brahma. ]

कपाल में बौद्धिक दुनिया का स्थान हमेशा अंधकारमय होता है, और इसमें प्रेरणा और श्वसन ( प्राणपान ) द्वारा एक रास्ता बनाया जाता है, जो आत्मा को ब्रह्मा के दर्शन की ओर ले जाता है ( शाब्दिक : ब्रह्मा के शहर में। यह प्राणायाम के अभ्यास से किया जाता है )।

50. [ देहपुष्पे त्वमामोदो देहेन्दौ त्वमृतामृतम् ।

रसस्त्वं देहविटपे शैत्यं देहहिमे भवान् ॥ ५० ॥

dehapuṣpe tvamāmodo dehendau tvamṛtāmṛtam |rasastvaṃ dehaviṭape śaityaṃ dehahime bhavān || 50 ||

Thou Lord! art the odour of this flower-like body of thine, and thou art the nectarious juice of thy moonlike frame, the moisture of this bodily tree, and thou art the coolness of its cold humours: phlegm and cough. ]

हे प्रभु! आप ही आपके इस पुष्प-सदृश शरीर की गंध हैं, आप ही आपके चन्द्रमा-सदृश शरीर का अमृतमय रस हैं, आप ही इस शारीरिक वृक्ष की नमी हैं, और आप ही इसके ठंडे द्रव्यों: कफ और खांसी की शीतलता हैं।

51. [ त्वय्यस्ति विस्मयस्नेहः शरीरक्षीरसर्पिषि ।

त्वमन्तरस्य देहस्य दारुण्यग्निरिव स्थितः ॥ ५१ ॥

tvayyasti vismayasnehaḥ śarīrakṣīrasarpiṣi |tvamantarasya dehasya dāruṇyagniriva sthitaḥ || 51 ||

Thou art the juice, milk and butter, that support the body, and thou being gone (O soul!), the body is dried up and become as full to feed the fire. ]

तुम रस, दूध और मक्खन हो, जो शरीर को सहारा देते हैं, और तुम चले गए हो (हे आत्मा!), शरीर सूख गया है और अग्नि को खिलाने के लिए पूर्ण हो गया है।

52. [ त्वमेवानुत्तमास्वादः प्राकाश्यं तेजसामपि ।

अवगन्ता त्वमर्थानां त्वं भासामवभासकः ॥ ५२ ॥

tvamevānuttamāsvādaḥ prākāśyaṃ tejasāmapi |avagantā tvamarthānāṃ tvaṃ bhāsāmavabhāsakaḥ || 52 ||

Thou art the flavour of fruits, and the light of all luminous bodies; it is thou that perceivest and knowest all things, and givest light to the visual organ of sight. ]

आप फलों का स्वाद और सभी चमकदार निकायों का प्रकाश हैं; यह आप ही हैं जो सभी चीजों को देखते और जानते हैं, और दृष्टि के दृश्य केंद्र को प्रकाश देते हैं।

53. [ स्पन्दस्त्वं सर्ववायूनां त्वं मनोहस्तिनो मदः ।

प्रज्ञानलशिखायास्त्वं प्राकाश्यं तैक्ष्ण्यमेव च ॥ ५३ ॥

spandastvaṃ sarvavāyūnāṃ tvaṃ manohastino madaḥ |

prajñānalaśikhāyāstvaṃ prākāśyaṃ taikṣṇyameva ca || 53 ||

Thou art the vibration of the wind, and the force of our elephantine minds; and so art thou the acuteness of the flame of our intelligence. ]

तुम वायु का कंपन और हमारे हाथी जैसे मन की शक्ति हो; और इसी प्रकार तुम हमारी बुद्धि की ज्वाला की तीक्ष्णता हो।

54. [ त्वद्वशादियमात्मीया वाचा संप्रविलीयते ।

दीपवत्पुनरन्यत्र समुदेति कुतोऽपि सा ॥ ५४ ॥

tvadvaśādiyamātmīyā vācā saṃpravilīyate |dīpavatpunaranyatra samudeti kuto'pi sā || 54 ||

It is thou that givest us the gift of speech, and dost stop our breath, and makest it break forth again on occasions. ]

आप ही हैं जो हमें वाणी का वरदान देते हैं, और हमारी सांस रोकते हैं, और अवसरों पर इसे फिर से फूटने देते हैं। (भाषण-वाच-स्त्रीलिंग में स्वर, भागुरि के अनुसार अ लगाकर वाचा बना दिया गया है )।

55. [ त्वयि संसारवर्तिन्यः पदार्थावलयस्तथा ।

कटकाङ्गदकेयूरयुक्तयः कनके यथा ॥ ५५ ॥

tvayi saṃsāravartinyaḥ padārthāvalayastathā |

kaṭakāṅgadakeyūrayuktayaḥ kanake yathā || 55 ||

All these various series of worldly productions, bear the same relation to thee, as the varieties of jewelleries (such as the bracelets and wristlets); are related to the gold. ]

सांसारिक उत्पादनों की ये सभी विभिन्न श्रृंखलाएँ, तुम्हारे लिए वही संबंध रखती हैं, जैसे आभूषणों की विविधता (जैसे कंगन और कलाई); सोने से संबंधित हैं (जिससे वे बने हैं)।

56. [ भवानयमयं चाहंत्वंशब्दैरेवमादिभिः ।

स्वयमेवात्मनात्मानं लीलार्थं स्तौषि वक्षि च ॥ ५६ ॥

bhavānayamayaṃ cāhaṃtvaṃśabdairevamādibhiḥ |

svayamevātmanātmānaṃ līlārthaṃ stauṣi vakṣi ca || 56 ||

Thou art called by the words I, thou, he &c., and it is thyself that callest thyself such as it pleaseth thee. ]

तू मैं, तू, वह आदि शब्दों से पुकारा जाता है, और तू ही अपने आपको जैसा चाहे वैसा पुकारता है। (निर्विशेष ईश्वर को विभिन्न व्यक्तियों में दर्शाया गया है)।

57. [ मन्दानिलविनुन्नोऽब्दो गजाश्वनरदृष्टिभिः ।

यथा संलक्ष्यते व्योम्नि तथा त्वं भूतदृष्टिभिः ॥ ५७ ॥

mandānilavinunno'bdo gajāśvanaradṛṣṭibhiḥ |yathā saṃlakṣyate vyomni tathā tvaṃ bhūtadṛṣṭibhiḥ || 57 ||

Thou art seen in the appearances of all the productions of nature, as we see the forms of men, horses and elephants in the clouds, when they glide softly on the wings of the gentle winds. ]

आप प्रकृति की समस्त रचनाओं में उसी प्रकार दिखाई देते हैं, जैसे हम बादलों में मनुष्यों, घोड़ों और हाथियों के रूपों को देखते हैं, जब वे मंद पवन के पंखों पर धीरे-धीरे उड़ते हैं। (परन्तु चूँकि ये सभी रूप मिथ्या हैं, इसलिए ईश्वर का भी वास्तव में कोई रूप नहीं है)।

58. [ यथा हयगजाकारैर्ज्वाला लसति वह्निषु ।

तथैवाव्यतिरिक्तैस्त्वं दृश्यसे भुवि सृष्टिषु ॥ ५८ ॥

yathā hayagajākārairjvālā lasati vahniṣu |tathaivāvyatiriktaistvaṃ dṛśyase bhuvi sṛṣṭiṣu || 58 ||

Thou dost invariably show thyself in all thy creatures on earth, the blazing fire presents the figures of horses and elephants in its lambent flames. ]

आप पृथ्वी पर अपने सभी प्राणियों में निरन्तर स्वयं को प्रकट करते हैं, प्रज्वलित अग्नि अपनी प्रचण्ड लपटों में घोड़ों और हाथियों की आकृतियाँ प्रस्तुत करती है। (न तो ईश्वर का और न ही अग्नि का कोई रूप है)।

59. [ त्वं ब्रह्माण्डकमुक्तानामच्छिन्नस्तन्तुराततः ।

क्षेत्रं त्वं भूतसस्यानां चिद्रसायनसेवितम् ॥ ५९ ॥

tvaṃ brahmāṇḍakamuktānāmacchinnastanturātataḥ |kṣetraṃ tvaṃ bhūtasasyānāṃ cidrasāyanasevitam || 59 ||

Thou art the unbroken thread, by which the orbs of worlds are strung together as a rosary of pearls; and thou art the field that growest the harvest of creation, by the moisture of thy intellect. ]

आप वह अटूट धागा हैं जिससे लोकों के गोले मोतियों की माला की तरह पिरोए गए हैं; और आप वह खेत हैं जो अपनी बुद्धि की नमी से सृष्टि की फसल उगाते हैं। (दिव्य आत्मा सब में व्याप्त है और सृष्टि का सार उसमें समाहित है)।

60. [ असत्तदनभिव्यक्तं पदार्थानां प्रकाश्यते ।

त्वया तत्त्वं यथा पक्त्या मांसानां स्वादवेदनम् ॥ ६० ॥

asattadanabhivyaktaṃ padārthānāṃ prakāśyate |tvayā tattvaṃ yathā paktyā māṃsānāṃ svādavedanam || 60 ||

Things that were inexistent and unproduced before creation, have come to light from their hidden state of reality by thy agency, as the flavour of meat-food, becomes evident by the process of cooking. ]

सृष्टि से पहले जो वस्तुएँ अस्तित्वहीन और अनुत्पादित थीं, वे तुम्हारी शक्ति से अपनी गुप्त वास्तविकता से प्रकाश में आ गई हैं, जैसे मांस-भोजन का स्वाद पकाने की प्रक्रिया से स्पष्ट हो जाता है। [1]

61. [ विद्यमानापि वस्तुश्रीर्न स्थिता त्वयि न स्थिते ।

वनितारूपलावण्यसत्तेव गतचक्षुषः ॥ ६१ ॥

vidyamānāpi vastuśrīrna sthitā tvayi na sthite |vanitārūpalāvaṇyasatteva gatacakṣuṣaḥ || 61 ||

The beauties of existences are imperceptible without the soul; as the graces of a beauty are not apparent to one devoid of his eyesight. ]

आत्मा के बिना अस्तित्व की सुन्दरता अदृश्य है; जैसे दृष्टिहीन व्यक्ति को सुन्दरता की शोभा स्पष्ट नहीं होती।

62. [ सदपीह न सत्तायै वस्तु नावर्जितं त्वया ।

तृप्तये न स्वलावण्यं मुकुरात्प्रतिबिम्बितम् ॥ ६२ ॥

sadapīha na sattāyai vastu nāvarjitaṃ tvayā |tṛptaye na svalāvaṇyaṃ mukurātpratibimbitam || 62 ||

All substances are nothing whatever without thy inherence in them;as the reflection of the face in the mirror (or a picture in painting), is to no purpose without the real face or figure of the person. ]

सभी पदार्थ तुम्हारे बिना कुछ भी नहीं हैं; जैसे दर्पण में चेहरे का प्रतिबिंब (या चित्रकला में चित्र), व्यक्ति के वास्तविक चेहरे या आकृति के बिना व्यर्थ है।

63. [ लुठति त्वां विना देहः काष्ठलोष्टसमः क्षितौ ।

सन्नप्यसन्नगोच्छ्रायः श्यामास्विव रविं विना ॥ ६३ ॥

luṭhati tvāṃ vinā dehaḥ kāṣṭhaloṣṭasamaḥ kṣitau |

sannapyasannagocchrāyaḥ śyāmāsviva raviṃ vinā || 63 ||

Without thee the body is a lifeless mass, like a block of wood or stone; and it is imperceptible without the soul, as the shadow of a tree in absence of the sun. ]

तुम्हारे बिना शरीर एक निर्जीव पिंड है, लकड़ी या पत्थर के टुकड़े की तरह; और आत्मा के बिना यह अदृश्य है, जैसे सूर्य के अभाव में वृक्ष की छाया।

64. [ सुखदुःखक्रमः प्राप्य भवन्तं परिनश्यति ।

प्राकाश्यमासाद्य यथा तमस्तेजोऽथवा हिमम् ॥ ६४ ॥

sukhaduḥkhakramaḥ prāpya bhavantaṃ parinaśyati |prākāśyamāsādya yathā tamastejo'thavā himam || 64 ||

The succession of pain and pleasure, ceases to be felt by one who feels thee within himself; as the shades of darkness, the twinkling of stars, and the coldness of frost, cease to exist in the bright sunlight. ]

जो तुम्हें अपने भीतर अनुभव करता है, उसे दुःख और सुख का क्रम अनुभव नहीं होता; जैसे कि अंधकार की छाया, तारों की टिमटिमाहट और पाले की ठंडक, तेज धूप में समाप्त हो जाती है।

65. [ त्वदालोकनयैवैते स्थितिं यान्ति सुखादय ।

सूर्यालोकनया प्रातर्वर्णाः शुक्लादयो यथा ॥ ६५ ॥

tvadālokanayaivaite sthitiṃ yānti sukhādaya |sūryālokanayā prātarvarṇāḥ śuklādayo yathā || 65 ||

It is by a glance of thy eye, that the feelings of pain and pleasure rise in the mind; as it is by the beams of the rising sun, that the sky is tinged with its variegated hues. ]

आपकी दृष्टि मात्र से ही मन में दुःख और सुख की भावनाएँ उत्पन्न होती हैं; जैसे उगते हुए सूर्य की किरणों से आकाश विविध रंगों से आच्छादित हो जाता है।

66. [ लब्धात्मानो विनश्यन्ति संबन्धक्षण एव ते ।

ते तमांसीव दीपस्य दृष्टा एव व्रजन्त्यलम् ॥ ६६ ॥

labdhātmāno vinaśyanti saṃbandhakṣaṇa eva te |te tamāṃsīva dīpasya dṛṣṭā eva vrajantyalam || 66 ||

Living beings perish in a moment, at the privation of thy presence; as the burning lamp is extinguished to darkness, at the extinction of its light. ]

आपकी उपस्थिति के अभाव में जीव क्षण भर में नष्ट हो जाते हैं; जैसे जलता हुआ दीपक अपनी रोशनी के लुप्त होने पर अंधकार में बुझ जाता है। (प्रकाश और जीवन समानार्थी शब्द हैं, जैसे मृत्यु और अंधकार समानार्थी हैं)।

67. [ तमस्ता तमसो दीपासत्तायां स्फुटतां गता ।

दीपसंबन्धसमये सा चोत्पद्य विनश्यति ॥ ६७ ॥

tamastā tamaso dīpāsattāyāṃ sphuṭatāṃ gatā |dīpasaṃbandhasamaye sā cotpadya vinaśyati || 67 ||

As the gloom of darkness is conspicuous at the want of light;but coming in contact with light, it vanishes from view.[19] ]

जैसे प्रकाश के अभाव में अंधकार का अंधकार स्पष्ट दिखाई देता है; लेकिन प्रकाश के संपर्क में आने पर वह दृष्टि से ओझल हो जाता है।[19]

[19] अतः सजीव आत्मा के बिना मृत पदार्थ मात्र है, और प्रत्येक वस्तु अपने अन्दर निहित आत्मा के साथ जीवन से परिपूर्ण है।

68. [ तदेवं सुखदुःखश्रीर्दृष्ट्वैव त्वामनामयम् ।

जायते जातमात्रैवं सर्वनाशेन नश्यति ॥ ६८ ॥

tadevaṃ sukhaduḥkhaśrīrdṛṣṭvaiva tvāmanāmayam |jāyate jātamātraivaṃ sarvanāśena naśyati || 68 ||

So the appearances of pain and pleasure, present themselves before the mind, during thy absence from it; but they vanish into nothing at the advance of thy light into it. ]

इसी प्रकार दुःख और सुख की प्रतीतियाँ, मन के सामने, आपकी अनुपस्थिति के दौरान, उपस्थित होती हैं; किन्तु आपके प्रकाश के मन में प्रवेश करते ही वे लुप्त हो जाती हैं।

69. [ भङ्गुरत्वादिह स्थातुं कालं नाणुमपि क्षमा ।

निमेषलक्षभागाख्या तन्वी कालकला यथा ॥ ६९ ॥

bhaṅguratvādiha sthātuṃ kālaṃ nāṇumapi kṣamā|nimeṣalakṣabhāgākhyā tanvī kālakalā yathā || 69 ||

The temporary feelings of pleasure and pain, can find no room in the fulness of heavenly felicity (in the entranced mind); just as a minute moment of time, is of no account in the abyss of eternity. ]

सुख और दुःख की क्षणिक अनुभूतियाँ, स्वर्गीय सुख की परिपूर्णता में (मोहित मन में) स्थान नहीं पातीं; जैसे समय का एक छोटा सा क्षण, अनंत काल के रसातल में कोई महत्व नहीं रखता।

70. [ गान्धर्वी नगरी तन्वी सुखदुःखादिभावना ।

स्फुरति त्वत्प्रसादेन त्वयि दृष्टे विलीयते ॥ ७० ॥

gāndharvī nagarī tanvī sukhaduḥkhādibhāvanā |sphurati tvatprasādena tvayi dṛṣṭe vilīyate || 70 ||

The thoughts of pleasure and pain, are as the short-lived fancies of the fairy land or castles in air; they appear by turns at thy pleasure, but they disappear altogether no sooner thy form is seen in the mind. ]

सुख और दुःख के विचार परीलोक की क्षणिक कल्पनाओं या हवाई महलों के समान हैं; वे आपकी इच्छा से बारी-बारी से प्रकट होते हैं, लेकिन मन में आपका रूप देखते ही वे पूरी तरह से गायब हो जाते हैं।

71. [ त्वदालोकेक्षणोद्भूता त्वदालोकेक्षणक्षया ।

मृतेव जाता जातेव मृता केनोपलक्ष्यते ॥ ७१ ॥

tvadālokekṣaṇodbhūtā tvadālokekṣaṇakṣayā |mṛteva jātā jāteva mṛtā kenopalakṣyate || 71 ||

It is by thy light in our visual organs, that things appear to sight at the moment of our waking, as they are reproduced into being; and it is by thy light also poured into our minds, that they are seen in our dream, as if they are all asleep in death. ]

हमारी दृष्टि इंद्रियों में आपके प्रकाश के कारण ही, हमारे जागने के समय चीजें दृष्टि में आती हैं, जैसे कि वे पुनरुत्पादित होती हैं; और यह आपके प्रकाश के कारण ही है जो हमारे मन में भी डाला जाता है, कि वे हमारे स्वप्न में दिखाई देती हैं, जैसे कि वे सभी मृत्यु में सो रही हों।

72. [ क्षणमप्यस्थिरं वस्तु कथं कार्यकरं भवेत् ।

तरङ्गैरुत्पलाकारैर्माला कथमवेक्ष्यते ॥ ७२ ॥

kṣaṇamapyasthiraṃ vastu kathaṃ kāryakaraṃ bhavet |

taraṅgairutpalākārairmālā kathamavekṣyate || 72 ||

What good can we derive from these false and transient appearances in nature? No one can string together the seeming lotuses that are formed by the foaming froth of the waves. ]

प्रकृति के इन मिथ्या और क्षणिक आभासों से हमें क्या लाभ हो सकता है? लहरों के झाग से बने प्रतीत होने वाले कमलों को कोई भी पिरो नहीं सकता।

73. [ यदा वा जातनिर्नष्टं क्रियां वस्तु करिष्यते ।

तदा रमेत लोकोऽयं मालां कृत्वा तडिद्गणैः ॥ ७३ ॥

yadā vā jātanirnaṣṭaṃ kriyāṃ vastu kariṣyate |tadā rameta loko'yaṃ mālāṃ kṛtvā taḍidgaṇaiḥ || 73 ||

No substantial good can accrue to us from transitory mortal things;as no body can string together the transient flashes of lightning into a necklace. ]

क्षणभंगुर नश्वर वस्तुओं से हमें कोई ठोस लाभ नहीं हो सकता; जैसे कोई भी व्यक्ति बिजली की क्षणभंगुर चमक को एक माला में नहीं पिरो सकता। (यह सौगतों द्वारा प्रतिपादित अस्थायी वस्तुओं की उपयोगिता का खंडन है)।

74. [ इमां सुखादिकां लक्ष्मीं विवेकिजनचेतसि ।

स्थितः सन्नेव गृह्णासि न जहासि समस्थितिम् ॥ ७४ ॥

imāṃ sukhādikāṃ lakṣmīṃ vivekijanacetasi |sthitaḥ sanneva gṛhṇāsi na jahāsi samasthitim || 74 ||

Should the rationalist take the false ideas of pain and pleasure for sober realities; what distinction then can there be between them and the irrational realists. ]

यदि बुद्धिवादी दुःख और सुख के मिथ्या विचारों को गंभीर वास्तविकता मान लें, तो फिर उनमें और अतार्किक यथार्थवादियों (बौद्धों) में क्या अंतर रह सकता है?

75. [ अविवेकिषु योऽसि त्वं सहजात्मन्यदृच्छया ।

तद्रूपकथनेनालं ममानल्पपदास्पद ॥ ७५ ॥

avivekiṣu yo'si tvaṃ sahajātmanyadṛcchayā |

tadrūpakathanenālaṃ mamānalpapadāspada || 75 ||

Should you, like the Nominalist, take everything which bears a name for a real entity; I will tell you no more than that, you are too fond to give to imaginary things a fictitious name at your own will. ]

यदि आप, नामवादी की तरह, किसी वास्तविक इकाई के लिए नाम धारण करने वाली हर चीज़ को ले लें; मैं आपको इससे अधिक कुछ नहीं बताऊँगा, तो आप अपनी इच्छा से काल्पनिक चीज़ों को एक काल्पनिक नाम देने के लिए बहुत शौकीन हैं। (व्याख्या: - अपने मन के विचारों और इच्छाओं के अनुसार, या किसी भी चीज़ को कोई नाम देना)।

76. [ निरीहेण निरंशेन निरहंकृतिना त्वया ।

सता वाप्यसता वापि कर्तृत्वमुररीकृतम् ॥ ७६ ॥

nirīheṇa niraṃśena nirahaṃkṛtinā tvayā |satā vāpyasatā vāpi kartṛtvamurarīkṛtam || 76 ||

But the soul is indivisible and without its desire and egoism, and whether it is a real substance or not we know nothing of, yet its agency is acknowledged on all hands in our bodily actions. ]

लेकिन आत्मा अविभाज्य है और इसमें इच्छा और अहंकार नहीं है, और यह वास्तविक पदार्थ है या नहीं, इसके बारे में हम कुछ नहीं जानते, फिर भी हमारे शारीरिक कार्यों में इसकी एजेंसी सभी ओर से स्वीकार की जाती है।

77. [ जय प्रोड्डामराकार जय शान्तिपरायण ।

जय सर्वागमातीत जय सर्वागमास्पद ॥ ७७ ॥

jaya proḍḍāmarākāra jaya śāntiparāyaṇa |jaya sarvāgamātīta jaya sarvāgamāspada || 77 ||

All joy be thine! that art boundless in thy spiritual body, and ever disposed to tranquillity; that art beyond the knowledge of the Vedas, and art yet the theme of all the sastras. ]

हे प्रभु! जो तुम्हारे आध्यात्मिक शरीर में असीम हैं और सदैव शांति में स्थित हैं, जो वेदों के ज्ञान से परे हैं और फिर भी सभी शास्त्रों का विषय हैं, उन्हें समस्त आनंद प्राप्त हो।

78. [ जय जात जयाजात जय क्षत जयाक्षत ।

जय भाव जयाभाव जय जेय जयाजय ॥ ७८ ॥

jaya jāta jayājāta jaya kṣata jayākṣata |

jaya bhāva jayābhāva jaya jeya jayājaya || 78 ||

All joy to thee! that art both born and unborn with the body, and art decaying undecayed in thy nature; that art the unsubstantial substance of all qualities, and art known and unknown to every body. ]

हे प्रभु! तुम जो शरीर के साथ जन्मे और अजन्मे हो, और तुम्हारे स्वभाव में अविनाशी क्षय हो रहे हो; तुम सभी गुणों के असार हो, और सभी के लिए ज्ञात और अज्ञात हो।

79. [ उल्लसाम्युपशाम्यामि तिष्ठाम्यधिगतोऽस्मि च ।

जयी जयाय जीवामि नमो मह्यं नमोऽस्तु ते ॥ ७९ ॥

ullasāmyupaśāmyāmi tiṣṭhāmyadhigato'smi ca | jayī jayāya jīvāmi namo mahyaṃ namo'stu te || 79 ||

I exult now and am calm again, I move and am still afterwards; I am victorious and live to win my liberation by thy grace;therefore I hail thee that art myself. ]

मैं अब हर्षित हूँ और फिर शांत हो जाता हूँ, मैं चलता हूँ और बाद में स्थिर हो जाता हूँ; मैं विजयी हूँ और आपकी कृपा से अपनी मुक्ति पाने के लिए जीवित हूँ; इसलिए मैं आपको नमस्कार करता हूँ।

80. [ त्वयि स्थिते मयि विगतामयात्मनि स्वसंस्थितौ व्यपगतरागरञ्जने ।क्व बन्धनं क्व च विपदः क्व संपदो भवाभवौ क्व शममुपैमि शाश्वतम् ॥ ८० ॥

tvayi sthite mayi vigatāmayātmani svasaṃsthitau vyapagatarāgarañjane |

kva bandhanaṃ kva ca vipadaḥ kva saṃpado bhavābhavau kva śamamupaimi śāśvatam || 80 ||

When thou art situated in me, my soul is freed from all troubles and feelings and passions; and is placed in perfect rest. There is no more any fear of danger or difficulty or of life and death, nor any craving for prosperity, when I am absorbed in everlasting bliss with thee. ]

जब आप मुझमें स्थित होते हैं, तो मेरी आत्मा सभी कष्टों, भावनाओं और वासनाओं से मुक्त हो जाती है; और पूर्ण विश्राम में आ जाती है। जब मैं आपके साथ शाश्वत आनंद में लीन हो जाता हूँ, तो मुझे खतरे, कठिनाई, जीवन-मृत्यु का कोई भय नहीं रहता, न ही समृद्धि की कोई लालसा रहती है।

फ़ुटनोट और संदर्भ:

[1] :

( अर्थात् काम करने वाले द्वारा काम पूरा करने के बाद ही काम का पता चलता है)।