अध्याय LIX - सुरघु की शांति

अध्याय LIX - सुरघु की शांति

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पुस्तक V - उपशम खंड (उपशम खंड)

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तर्क . सभी चीजों और विचारों की हानि और विस्मृति, आत्मा की सुरक्षा और शांति की ओर ले जाती है।

वशिष्ठ ने आगे कहा :—

1. [ श्रीवसिष्ठ उवाच ।

इत्युक्त्वा भगवानेनं सुरघुं रघुनन्दन ।

ययौ स्वमेव रुचिरं माण्डव्यो मौनमण्डलम् ॥ १ ॥

śrīvasiṣṭha uvāca |

ityuktvā bhagavānenaṃ suraghuṃ raghunandana |yayau svameva ruciraṃ māṇḍavyo maunamaṇḍalam || 1 ||

Vasishtha continued:—O progeny of Raghu! after the sage Mandavya had advised the Kirata king in the said manner, he retired to his solitary abode, suited for holy saints and sages. ]

हे रघुवंश ! माण्डव्य ऋषि ने किरात राजा को उक्त प्रकार से उपदेश देकर , वे अपने एकान्त निवास में चले गये, जो पवित्र ऋषियों और मुनियों के लिए उपयुक्त था।

2. [ गते वरमुनौ राजा गत्वैकान्तमनिन्दितम् ।

धिया संचिन्तयामास को नामाहमिति स्वयम् ॥ २ ॥

gate varamunau rājā gatvaikāntamaninditam |dhiyā saṃcintayāmāsa ko nāmāhamiti svayam || 2 ||

After the sage had gone, the prince also retired to a lonely place;and there began to reflect on the nature of his soul, and the manner of his existence. ]

ऋषि के चले जाने के बाद, राजकुमार भी एकांत स्थान पर चले गए; और वहाँ अपनी आत्मा की प्रकृति और अपने अस्तित्व (इस दुनिया और अगले में) के तरीके पर विचार करने लगे।

उसने कहा :-

3. [ नाहं मेरुर्न मे मेरुर्जगन्नाहं न मे जगत् ।

नाहं शैला न मे शैला धरा नाहं न मे धरा ॥ ३ ॥

nāhaṃ merurna me merurjagannāhaṃ na me jagat |nāhaṃ śailā na me śailā dharā nāhaṃ na me dharā || 3 ||

He said:—I am not in this mountain (nor in any visible thing), nor are they mine (or any part of myself); I am not the cosmos, nor is this world myself. (I am no hill, nor do the hills appertain to my soul; I am not of this earth, nor is the earth any part of mine unearthly spirit, Gloss). So says the Sufi poets: na azarsham &c. ]

मैं इस पर्वत में नहीं हूँ (न ही किसी दृश्यमान वस्तु में), न ही वे मेरे हैं (या मेरा कोई हिस्सा हैं); मैं ब्रह्मांड नहीं हूँ, न ही यह दुनिया मैं हूँ। (मैं कोई पहाड़ी नहीं हूँ, न ही पहाड़ियाँ मेरी आत्मा से संबंधित हैं; मैं इस पृथ्वी का नहीं हूँ, न ही पृथ्वी मेरी अलौकिक आत्मा का कोई हिस्सा है, व्याख्या)। सूफी कवि ऐसा कहते हैं: ना अज़रशाम आदि।

4. [किरातमण्डलं नेदं मम नाहं च मण्डलम् ।

निजसंकेतमात्रेण केवलं देश एव मे ॥ ४ ॥

kirātamaṇḍalaṃ nedaṃ mama nāhaṃ ca maṇḍalam |nijasaṃketamātreṇa kevalaṃ deśa eva me || 4 ||

This habitation of the Kiratas, does not belong to me nor do I belong to it; it is the consent of the people that has made me the ruler of the place.] 

  किरातोंका यह निवास स्थान मेरा नहीं है, न ही मैं इसका निवासी हूं; ये उन लोगों की सहमति है जिन्होंने मुझे इस स्थान का शासक बनाया है।

5. [ त्यक्तो मयैष संकेतो नाहं देशो न वैष मे ।

इदानीं नगरं शिष्टमेष एवात्र निश्चयः ॥ ५ ॥

tyakto mayaiṣa saṃketo nāhaṃ deśo na vaiṣa me |idānīṃ nagaraṃ śiṣṭameṣa evātra niścayaḥ || 5 ||

Without this election I am no body here, nor is this place any thing to me; though this city and this place are to last for ever. ]

इस चुनाव के बिना मैं यहाँ कुछ भी नहीं हूँ, न ही यह स्थान मेरे लिए कुछ है; यद्यपि यह शहर और यह स्थान हमेशा के लिए रहने वाले हैं।

6. [ पताकावनपङ्क्त्याढ्या भृत्योपवनसंकुला ।

गजाश्वसामन्तयुता पुरी नाहं न मे पुरी ॥ ६ ॥

patākāvanapaṅktyāḍhyā bhṛtyopavanasaṃkulā |

gajāśvasāmantayutā purī nāhaṃ na me purī || 6 ||

The city so magnificent with its highflying flags, its groves and gardens and groups of my servants, and the long train of horse, elephants and soldiers, is, alas! nothing to myself. ]

यह नगर इतना भव्य है, इसकी ऊंची-ऊंची ध्वजाएं, इसके उपवन और बगीचे, मेरे सेवकों के समूह, तथा घोड़ों, हाथियों और सैनिकों की लंबी कतारें, यह सब मेरे लिए कुछ भी नहीं है।

7. [ व्यर्थसंकेतसंबन्धं संकेतविगमे क्षतम् ।

भोगवृन्दं कलत्रं च नाहं नैतन्ममाखिलम् ॥ ७ ॥

vyarthasaṃketasaṃbandhaṃ saṃketavigame kṣatam |bhogavṛndaṃ kalatraṃ ca nāhaṃ naitanmamākhilam || 7 ||

All this was nothing to me before my election, and will not be mine after my disposal; and all these possessions, enjoyments and consorts, do neither appertain to me nor I to them. ]

मेरे चुनाव से पहले ये सब मेरे लिए कुछ भी नहीं थे, और मेरे द्वारा त्याग दिए जाने के बाद भी ये मेरे लिए कुछ भी नहीं रहेंगे; और ये सारी संपत्ति, भोग और पत्नियाँ, न तो मुझसे संबंधित हैं और न ही मैं उनसे संबंधित हूँ।

8. [ एवं सभृत्यं सबलं सवाहनपुरान्तरम् ।

नाहं राज्यं न मे राज्यं संकेतो ह्ययमाकुलः ॥ ८ ॥

evaṃ sabhṛtyaṃ sabalaṃ savāhanapurāntaram |nāhaṃ rājyaṃ na me rājyaṃ saṃketo hyayamākulaḥ || 8 ||

Thus this Government with all its force and officers in the city, is naught to me, nor am I aught to it in reality, except mere adscititious compliments to one another. ]

इस प्रकार यह सरकार, अपनी समस्त शक्ति और शहर के अधिकारियों के साथ, मेरे लिए कुछ भी नहीं है, और न ही मैं वास्तव में इसके लिए कुछ हूं, सिवाय एक दूसरे के लिए केवल प्रशंसात्मक प्रशंसा के।

9. [ देहमात्रमहं मन्ये हस्तपादादिसंयुतम् ।

तदिदं तावदाश्वन्तरलमालोकयाम्यहम् ॥ ९ ॥

dehamātramahaṃ manye hastapādādisaṃyutam |tadidaṃ tāvadāśvantaralamālokayāmyaham || 9 ||

I think myself to be this body of mine, composed of my legs, hands, and feet, and believe myself to be placed in the midst of these. ] 

  मैं अपने आप को यह शरीर मानता हूँ, जो मेरे पैरों, हाथों और पैरों से बना है, और अपने आप को इनके बीच में ( अर्थात हृदय में) स्थित मानता हूँ।

10. [ तदत्र तावन्मांसास्थि नाहमेतदचेतनम् ।

न चैतन्मम संश्लेषमेत्यब्जस्य यथा जलम् ॥ १० ॥

tadatra tāvanmāṃsāsthi nāhametadacetanam |na caitanmama saṃśleṣametyabjasya yathā jalam || 10 ||

But I perceive my body to be composed of flesh and bones; and not constituting my rational self; which like the lotus flower rises amidst the waters, without bearing any relation with that element. ]

लेकिन मैं अपने शरीर को मांस और हड्डियों से बना हुआ मानता हूँ; और यह मेरी तर्कसंगत आत्मा नहीं है; जो कमल के फूल की तरह जल के बीच उगता है, उस तत्व के साथ कोई संबंध नहीं रखता।

11. [ मांसं जडं न तदहं नैवाहं रक्तमप्यलम् ।

जडान्यस्थीनि नैवाहं न चैतानि मम क्वचित् ॥ ११ ॥

māṃsaṃ jaḍaṃ na tadahaṃ naivāhaṃ raktamapyalam |jaḍānyasthīni naivāhaṃ na caitāni mama kvacit || 11 ||

I find the flesh of my body, to be dull and gross matter which do not make my soul; and I find too my rational part to be not this gross flesh at all. So do I find my bones likewise to be insensible substances, and consequently forming no part of my sentient soul. ]

मुझे अपने शरीर का मांस नीरस और स्थूल पदार्थ लगता है जो मेरी आत्मा नहीं है; और मुझे लगता है कि मेरा विवेकशील भाग भी इस स्थूल मांस का हिस्सा नहीं है। इसी प्रकार मुझे अपनी हड्डियाँ भी अचेतन पदार्थ लगती हैं, और फलस्वरूप वे मेरी चेतन आत्मा का कोई अंग नहीं हैं।

12. [ कर्मेन्द्रियाणि नैवाहं न च कर्मेन्द्रियाणि मे ।

जडं यत्किल देहेऽस्मिंस्तदहं नैव चेतनः ॥ १२ ॥

karmendriyāṇi naivāhaṃ na ca karmendriyāṇi me |jaḍaṃ yatkila dehe'smiṃstadahaṃ naiva cetanaḥ || 12 ||

I am none of the organs of action, nor do these organs compose myself. All organic bodies are composed of gross matter, and do not consequently constitute the animated soul. ]

मैं कर्मेन्द्रियों में से कोई नहीं हूँ, न ही ये इन्द्रियाँ मुझे बनाती हैं। सभी जैविक शरीर स्थूल पदार्थ से बने हैं, और इसलिए चेतन आत्मा का निर्माण नहीं करते।

13. [ नाहं भोगा न मे भोगा न मे बुद्धीन्द्रियाणि च ।

जडान्यसत्स्वरूपाणि न च बुद्धीन्द्रियाण्यहम् ॥ १३ ॥

nāhaṃ bhogā na me bhogā na me buddhīndriyāṇi ca |jaḍānyasatsvarūpāṇi na ca buddhīndriyāṇyaham || 13 ||

I am not the nourishment, which nourishes the body and not the soul which makes myself; nor am I any organs of sense, which perceives the material impressions, and have no sensibility without the intellect. ]

मैं वह पोषण नहीं हूँ, जो शरीर का पोषण करता है और न ही वह आत्मा हूँ जो मुझे बनाती है; न ही मैं कोई इंद्रिय हूँ, जो भौतिक प्रभावों को देखती है, और बुद्धि के बिना कोई संवेदनशीलता नहीं है।

14. [ मूलं संसृतिदोषस्य मनो नाहं जडं हि तत् ।

अथ बुद्धिरहंकार इति दृष्टिर्मनोमयी ॥ १४ ॥

mūlaṃ saṃsṛtidoṣasya mano nāhaṃ jaḍaṃ hi tat |atha buddhirahaṃkāra iti dṛṣṭirmanomayī || 14 ||

I am not the mind which is a passive agent, and minds whatever is felt by it. It is called the understanding (buddhi) from its standing under all its external and internal perceptions and conceptions (bodha), and is the root of all worldly evils caused by its egoistic feelings. ]

मैं वह मन नहीं हूँ जो एक निष्क्रिय कर्ता है और जो कुछ भी उसके द्वारा अनुभव किया जाता है, उसे मन में रखता है। अपनी सभी बाह्य और आंतरिक अनुभूतियों और अवधारणाओं ( बोध ) के अधीन होने के कारण इसे बुद्धि कहा जाता है , और यह अपनी अहंकारपूर्ण भावनाओं से उत्पन्न सभी सांसारिक बुराइयों का मूल है।

15. [ मनोबुद्धीन्द्रियाद्यन्तो भूतकोशश्चलद्वपुः ।

नाहमेवं शरीरादि शिष्टमालोकयाम्यहम् ॥ १५ ॥

manobuddhīndriyādyanto bhūtakośaścaladvapuḥ |nāhamevaṃ śarīrādi śiṣṭamālokayāmyaham || 15 ||

Thus I am neither the mind nor understanding, nor the internal senses nor the external organs of action. I am not the inward subtile body, nor its outward material and self locomotive form, but am something besides all of these which I want to know. ]

इस प्रकार मैं न तो मन हूँ, न बुद्धि, न आंतरिक इंद्रियाँ, न ही बाह्य कर्मेन्द्रियाँ। मैं न तो आंतरिक सूक्ष्म शरीर हूँ, न ही उसका बाह्य भौतिक और स्व-चालित रूप, बल्कि इन सबसे परे कुछ हूँ जिसे मैं जानना चाहता हूँ।

16. [ शेषस्तु चेतनो जीवः स चेच्चेत्येन चेतति ।

अन्येन बोध्यमानोऽसौ नात्मतत्त्ववपुर्भवेत् ॥ १६ ॥

śeṣastu cetano jīvaḥ sa ceccetyena cetati |

anyena bodhyamāno'sau nātmatattvavapurbhavet || 16 ||

I see at last my intelligent living soul, reflecting on the intelligibles, thence called its intelligence. But this intelligent principle being roused (to its action of thinking) by others (the intelligibles), does not come under the category (padartha) of the soul—atma. ]

मैं अंततः अपनी बुद्धिमान जीवात्मा को, बोधगम्य वस्तुओं पर चिंतन करते हुए देखता हूँ, जिसे उसकी बुद्धि कहते हैं। किन्तु यह बुद्धिमान तत्त्व, जो दूसरों (बोधगम्य वस्तुओं) द्वारा (अपने चिंतन की क्रिया के लिए) जागृत होता है, आत्मा की श्रेणी ( पदार्थ ) में नहीं आता - आत्मा (जो स्वतंत्र है, और केवल आत्म-चेतना है)।

17. [ एवं त्यजामि संवेद्यं चेत्यं नाहं हि तत्किल ।

शेषो विकल्परहितो विशुद्धचिदहंस्थितः ॥ १७ ॥

evaṃ tyajāmi saṃvedyaṃ cetyaṃ nāhaṃ hi tatkila |śeṣo vikalparahito viśuddhacidahaṃsthitaḥ || 17 ||

Thus I renounce the knowable (living soul), and do not acknowledge the intelligible intelligence as myself. It is at the end of all the immutable and pure Intellect, which remains to be owned as myself. ]

इस प्रकार मैं ज्ञेय (जीवात्मा) का त्याग करता हूँ, और ज्ञेय बुद्धि को अपना नहीं मानता। समस्त अपरिवर्तनशील एवं शुद्ध बुद्धि के अंत में ही मुझे अपनाना शेष रह जाता है।

18. [ चित्रमेषोऽस्मि लब्धात्मा जातः कालेन कार्यवान् ।

एष सोऽहमनन्तात्मा नान्तोऽस्य परमात्मनः ॥ १८ ॥

citrameṣo'smi labdhātmā jātaḥ kālena kāryavān |eṣa so'hamanantātmā nānto'sya paramātmanaḥ || 18 ||

Ah! it is wonderful at last, that I have come to know the soul after so long a time, and find it to be myself the infinite soul, and the Supreme Spirit which has no end. ]

आह! यह आश्चर्यजनक है कि इतने लंबे समय के बाद अंततः मैंने आत्मा को जान लिया है, और पाया है कि मैं ही अनंत आत्मा हूँ, तथा वह परम आत्मा है जिसका कोई अंत नहीं है।

19. [ ब्रह्मणीन्द्रे यमे वायौ सर्वभूतगणे तथा ।

स एष भगवानात्मा तन्तुर्मुक्तास्विव स्थितः ॥ १९ ॥

brahmaṇīndre yame vāyau sarvabhūtagaṇe tathā |sa eṣa bhagavānātmā tanturmuktāsviva sthitaḥ || 19 ||

As Indra and the gods reside and are resolved in Brahma, so the spirit of God pervades through all material bodies, as the string of the necklace, passes through the poles of all the pearls of which it is composed. ]

जैसे इंद्र आदि देवता ब्रह्मा में निवास करते हैं और उनमें स्थित हैं , वैसे ही ईश्वर की आत्मा सभी भौतिक शरीरों में व्याप्त है, जैसे हार की डोरी उन सभी मोतियों के ध्रुवों से होकर गुजरती है जिनसे वह बनी है। (यह सर्वव्यापी आत्मा सूत्रात्मा के नाम से जानी जाती है , जो ईश्वर के दस स्वरूपों में से एक है)।

20. [ चिच्छक्तिरमला सैषा चेत्यामयविवर्जिता ।

भरिताशेषदिक्कुञ्जा भैरवाकारधारिणी ॥ २० ॥

cicchaktiramalā saiṣā cetyāmayavivarjitā |

bharitāśeṣadikkuñjā bhairavākāradhāriṇī || 20 ||

The power of the soul known as intellect, is pure and unsullied in its nature; it is devoid of the dirt of thinkable objects, and fills the infinite space with its immense and stupendous figure. ]

आत्मा की शक्ति जिसे बुद्धि कहते हैं, वह स्वभाव से शुद्ध और निष्कलंक है; वह विचारणीय विषयों के मैल से रहित है, तथा अपने विशाल और विराट आकार से अनंत आकाश को परिपूर्ण करती है। (ईश्वर की सर्वज्ञता समस्त जगत को अपने में समाहित करती है, तथा सूक्ष्म वायु के रूप में उसमें व्याप्त रहती है।)

21. [ सर्वभावगता सूक्ष्मा भावाभावविवर्जिता ।

आब्रह्मभुवनान्तःस्था सर्वशक्तिसमुद्गिका ॥ २१ ॥

sarvabhāvagatā sūkṣmā bhāvābhāvavivarjitā |ābrahmabhuvanāntaḥsthā sarvaśaktisamudgikā || 21 ||

The intellect is devoid of all attributes, and pervades all existences in its subtile form; stretches itself from the highest empyrean of heaven to the lowest deep, and is the reservoir of all power. ]

बुद्धि समस्त गुणों से रहित है, तथा अपने सूक्ष्म रूप में समस्त भूतों में व्याप्त है; स्वर्ग के सर्वोच्च स्वर्ग से लेकर निम्नतम पाताल तक फैली हुई है, तथा समस्त शक्तियों का भण्डार है।

22. [ सर्वसौन्दर्यसुभगा सर्वप्राकाश्यदीपिका ।

सर्वसंसारमुक्तानां तन्तुराततरूपिणी ॥ २२ ॥

sarvasaundaryasubhagā sarvaprākāśyadīpikā |

sarvasaṃsāramuktānāṃ tanturātatarūpiṇī || 22 ||

It is replete with all beauty, and is the light that enlightens all objects unto us; it is the connecting chain to which all the worlds are linked together like pearls in the necklace.]

यह समस्त सौंदर्य से परिपूर्ण है, तथा यह वह प्रकाश है जो सभी वस्तुओं को प्रकाशित करता है; यह वह जोड़ने वाली श्रृंखला है जिससे सभी लोक एक साथ जुड़े हुए हैं, जैसे हार में मोती।

23. [ सर्वाकारविकाराढ्या सर्वाकारविवर्जिता ।

सर्वभूतौघतां याता सर्वदा सर्वतां गता ॥ २३ ॥

sarvākāravikārāḍhyā sarvākāravivarjitā |

sarvabhūtaughatāṃ yātā sarvadā sarvatāṃ gatā || 23 ||

It is formless but capable of all forms and mutations; being connected with all matters, and conversant with all subjects at all times. (The intellect embraces all subjects and its subjective knowledge comprehends all objects). It has no particular name nor form, but is taken as varied into different forms, according to the operations of the intellect. ]

यह निराकार है, किन्तु सभी रूपों और परिवर्तनों में समर्थ है; सभी पदार्थों से संबद्ध है, और सभी विषयों से सदैव परिचित है। (बुद्धि सभी विषयों को ग्रहण करती है और इसका आत्मनिष्ठ ज्ञान सभी पदार्थों को ग्रहण करता है।) इसका कोई विशेष नाम या रूप नहीं है, किन्तु बुद्धि की क्रियाओं के अनुसार इसे विभिन्न रूपों में ग्रहण किया जाता है।

24. [ चतुर्दशविधान्येषा भूतानि भुवनोदरे ।

एतन्मयीयं कलना जागती वेदनात्मिका ॥ २४ ॥

caturdaśavidhānyeṣā bhūtāni bhuvanodare |etanmayīyaṃ kalanā jāgatī vedanātmikā || 24 ||

It assumes fourteen forms in its cognition of so many sorts of beings contained in the two wombs of the world;it is varied in all these forms, in order to take cognizance of all things composing the whole body of the natural world. ]

यह संसार के दो गर्भों में स्थित अनेक प्रकार के प्राणियों का ज्ञान प्राप्त करने के लिए चौदह रूप धारण करती है; यह इन सभी रूपों में विविध रूप धारण करती है, ताकि संपूर्ण प्राकृतिक जगत की रचना करने वाली सभी वस्तुओं का ज्ञान प्राप्त कर सके। (बुद्धि संस्कृत साहित्य के चौदह विज्ञानों से युक्त है, जिन पर इसका अधिकार है। एक अन्य व्याख्या में इसका तात्पर्य उन चौदह लोकों से है, जो बुद्धि के ज्ञान और प्रभुत्व के अधीन हैं)।

25. [ मिथ्यावभासमात्रं तु सुखदुःखदशागतिः ।

नानाकारमयाभासः सर्वमात्मैव चित्परा ॥ २५ ॥

mithyāvabhāsamātraṃ tu sukhaduḥkhadaśāgatiḥ |

nānākāramayābhāsaḥ sarvamātmaiva citparā || 25 ||

The course of human happiness and misery, is a false representation of the understanding; and the varieties of representations in the mind, are mere operations of the soul and its attribute of the Intellect. ]

मानव सुख और दुःख का क्रम बुद्धि का मिथ्या चित्रण है; और मन में विभिन्न प्रकार के चित्रण आत्मा और उसकी बुद्धि के ही कार्य हैं। (यहाँ मानसिक विज्ञान को बौद्धिक विज्ञान के अधीन माना गया है, और वह भी मनोवैज्ञानिक विज्ञान के अधीन)।

26. [ सोऽयमात्मा मम व्यापी सेयं यदवबोधनम् ।

सेयमाकलिताङ्गाभा करोति नृपविभ्रमम् ॥ २६ ॥

so'yamātmā mama vyāpī seyaṃ yadavabodhanam |seyamākalitāṅgābhā karoti nṛpavibhramam || 26 ||

Thus this soul of mine is the same with the All pervading spirit; and this understanding in me, is no other than that All knowing intellect. It is the same mind, that represents these imaginary images in the sensory of my mind, and causes the error of my kingship in me. ]

इस प्रकार मेरी यह आत्मा सर्वव्यापी आत्मा के समान ही है; और मुझमें जो ज्ञान है, वह उस सर्वज्ञ बुद्धि के अतिरिक्त और कुछ नहीं है। यह वही मन है, जो मेरे मन की इंद्रियों में इन काल्पनिक प्रतिमाओं का प्रतिनिधित्व करता है, और मुझमें राजत्व की भ्रांति उत्पन्न करता है।

27. [ अस्या एव प्रसादेन मनो देहरथे स्थितम् ।

संसारजाललीलासु याति वल्गति नृत्यति ॥ २७ ॥

asyā eva prasādena mano deharathe sthitam |saṃsārajālalīlāsu yāti valgati nṛtyati || 27 ||

It is by good grace of the Intellect, that the mind is seated in the vehicle of the body; and ranges with joy amidst the sports and diversions of the diversified scenes of this world. ]

बुद्धि की कृपा से ही मन शरीर रूपी वाहन में स्थित है और इस संसार के विविध दृश्यों के क्रीड़ाओं और मनोरंजनों के बीच आनन्दपूर्वक विचरण करता है ।

28. [ इदं मनःशरीरादि न किंचिदपि वस्तुतः ।

नष्टे न किंचिदप्यस्मिन्परिनश्यति पेलवे ॥ २८ ॥

idaṃ manaḥśarīrādi na kiṃcidapi vastutaḥ |naṣṭe na kiṃcidapyasminparinaśyati pelave || 28 ||

But this mind and this body and all diversities are nothing in reality; they are all destroyed by the cruel hand of death, and not a vestige of them remains behind. ]

परन्तु यह मन और यह शरीर तथा समस्त विविधताएँ वास्तव में कुछ भी नहीं हैं; ये सभी मृत्यु के क्रूर हाथ से नष्ट हो जाते हैं, और इनका एक चिह्न भी शेष नहीं रहता। (परन्तु आत्मा और उसकी बुद्धि अविनाशी हैं।)

29. [ जगज्जालमयं नृत्तमिदं चित्तनटैस्ततम् ।

एतयैवैकया बुद्ध्या दृश्यते दीपलेखया ॥ २९ ॥

jagajjālamayaṃ nṛttamidaṃ cittanaṭaistatam |etayaivaikayā buddhyā dṛśyate dīpalekhayā || 29 ||

This world is a stage, stretched out by the mind its chief actor, and the soul sits silent as a spectator of this scene, under the light of the intellect ]

यह संसार एक रंगमंच है, जिसे मन अपने मुख्य अभिनेता के द्वारा फैलाता है, और आत्मा बुद्धि के प्रकाश में इस दृश्य का दर्शक बनकर मौन बैठी रहती है।

30. [ कष्टं मुधैव मे चिन्ता निग्रहानुग्रहस्थितौ ।

बभूव देहनिष्ठेह न किंचिदपि देहकम् ॥ ३० ॥

kaṣṭaṃ mudhaiva me cintā nigrahānugrahasthitau |babhūva dehaniṣṭheha na kiṃcidapi dehakam || 30 ||

Alas, I find these painful thoughts of mine for the punishment, retribution and well being of my people, to be all for nothing;since whatever is done for the body, perishes with the body also. ]

अफसोस, मैं अपने लोगों के दंड, प्रतिशोध और कल्याण के लिए अपने इन दर्दनाक विचारों को व्यर्थ पाता हूं; क्योंकि जो कुछ भी शरीर के लिए किया जाता है, वह शरीर के साथ भी नष्ट हो जाता है।

31. [ अहो त्वहं प्रबुद्धोऽस्मि गतं दुर्दर्शनं मम ।

दृष्टं द्रष्टव्यमखिलं प्राप्तं प्राप्यमिदं मया ॥ ३१ ॥

aho tvahaṃ prabuddho'smi gataṃ durdarśanaṃ mama |dṛṣṭaṃ draṣṭavyamakhilaṃ prāptaṃ prāpyamidaṃ mayā || 31 ||

O, that I am awakened to truth at present, and released from the mirage of my false views long before; I have come to see what is worth seeing, and have found all that is worthy to be had. ]

हे! मैं अब सत्य के प्रति जागृत हो गया हूँ, और बहुत पहले से ही अपने मिथ्या विचारों की मृगतृष्णा से मुक्त हो गया हूँ; मैं वह देख पाया हूँ जो देखने योग्य है, और वह सब पा लिया है जो पाने योग्य है।

32. [ सर्वं किंचिदिदं दृश्यं दृश्यते यज्जगद्गतम् ।

चिन्निष्पन्दांशमात्रांशान्नान्यत्किंचन शाश्वतम् ॥ ३२ ॥

sarvaṃ kiṃcididaṃ dṛśyaṃ dṛśyate yajjagadgatam |

cinniṣpandāṃśamātrāṃśānnānyatkiṃcana śāśvatam || 32 ||

All these visibles which are seen to be wide spread throughout this universe, are no more than false phantoms, presented or produced by the vibrations of the intellect; and do not last for long.

ये सभी दृश्यमान वस्तुएं जो इस ब्रह्मांड में व्यापक रूप से फैली हुई दिखाई देती हैं, वे बुद्धि के स्पंदनों द्वारा प्रस्तुत या उत्पन्न झूठे प्रेत से अधिक कुछ नहीं हैं; और लंबे समय तक नहीं रहती हैं।

33. [ क्व तौ कीदृग्विधौ वापि किंनिष्ठौ वा किमात्मकौ ।

निग्रहानुग्रहौ लोके हर्षामर्षक्रमौ तथा ॥ ३३ ॥

kva tau kīdṛgvidhau vāpi kiṃniṣṭhau vā kimātmakau |nigrahānugrahau loke harṣāmarṣakramau tathā || 33 ||

What is the good then of these my punishments and rewards to my people, which produce their pain and pleasure for a short time, and do not lead to the lasting welfare of their souls. ]

तो फिर मेरे लोगों के लिए इन दंडों और पुरस्कारों से क्या लाभ है, जो थोड़े समय के लिए उनके लिए दुख और सुख उत्पन्न करते हैं, और उनकी आत्माओं के स्थायी कल्याण की ओर नहीं ले जाते हैं।

34. [ किं सुखं किं नु वा दुःखं सर्वं ब्रह्मेदमाततम् ।

अहमासं मुधा मूढो दिष्ट्या मूढोऽस्म्यहं स्थितः ॥ ३४ ॥

kiṃ sukhaṃ kiṃ nu vā duḥkhaṃ sarvaṃ brahmedamātatam |ahamāsaṃ mudhā mūḍho diṣṭyā mūḍho'smyahaṃ sthitaḥ || 34 ||

What mean these pains and pleasures to us, when they both proceed from ourselves, and are alike in the sight of God? I had been all along ignorant of this truth, which has fortunately now dawned upon me. ]

ये दुःख और सुख हमारे लिए क्या मायने रखते हैं, जबकि ये दोनों हमसे ही उत्पन्न होते हैं और ईश्वर की दृष्टि में एक समान हैं? मैं इस सत्य से सर्वदा अनभिज्ञ था, जो सौभाग्य से अब मुझे ज्ञात हो गया है।

35. [ किमस्मिन्नेवमालोके शोच्यते किं विमुह्यते ।

किं प्रेक्ष्यते किं क्रियते स्थीयते वाथ गम्यते ॥ ३५ ॥

kimasminnevamāloke śocyate kiṃ vimuhyate |kiṃ prekṣyate kiṃ kriyate sthīyate vātha gamyate || 35 ||

What shall I now do under the influence of this light;shall I now be sorry or joyous for it; what have I now to look at and do, as to whether I shall now remain in this place or go away from here? ]

अब मैं इस प्रकाश के प्रभाव में क्या करूँ; क्या अब मुझे इसका दुःख होगा या हर्ष होगा; अब मुझे क्या देखना और करना है, क्या अब मैं इस स्थान पर रहूँ या यहाँ से चला जाऊँ?

36. [ किंचिदेवमिदं नाम चिदाकाशे विराजते ।

नमो नमस्ते निस्तत्त्व दिष्ट्या दृष्टोऽसि सुन्दर ॥ ३६ ॥

kiṃcidevamidaṃ nāma cidākāśe virājate |

namo namaste nistattva diṣṭyā dṛṣṭo'si sundara || 36 ||

I behold this wondrous sphere of the intellect, now shining upon me in its full splendour; and I hail thee, O holy light! which I see blazing before me, but of which I can predicate nothing. ]

मैं बुद्धि के इस अद्भुत क्षेत्र को देख रहा हूँ, जो अब अपने पूर्ण तेज के साथ मुझ पर चमक रहा है; और मैं आपको नमस्कार करता हूँ, हे पवित्र प्रकाश! जिसे मैं अपने सामने चमकता हुआ देख रहा हूँ, लेकिन जिसके बारे में मैं कुछ भी भविष्यवाणी नहीं कर सकता।

37. [ अहो नु संप्रबुद्धोऽस्मि सम्यग्ज्ञातमलं मया ।

नमो मह्यमनन्ताय सम्यग्ज्ञानोदयाय च ॥ ३७ ॥

aho nu saṃprabuddho'smi samyagjñātamalaṃ mayā |namo mahyamanantāya samyagjñānodayāya ca || 37 ||

Ah! that I am now so awakened and enlightened and come to know the whole truth in me; I hail, therefore, myself now instinct with infinity and Omniscience. ]

आह! अब मैं इतना जागृत और प्रबुद्ध हो गया हूँ और अपने अन्दर सम्पूर्ण सत्य को जान गया हूँ; अतः अब मैं अनन्तता और सर्वज्ञता से युक्त अपने आप को नमस्कार करता हूँ।

38. [ विगतरञ्जननिर्विषयस्थितिर्गतभवभ्रमरञ्जितवर्जिते । स्थिरसुषुप्तकलाभिगतस्ततः समसमं निवसाम्यहमात्मनि ॥ ३८ ॥

vigatarañjananirviṣayasthitirgatabhavabhramarañjitavarjite |

sthirasuṣuptakalābhigatastataḥ samasamaṃ nivasāmyahamātmani || 38 ||

Being freed from the paintings of my mind, and cleared from the dross of the sensible objects, and also released from the errors of this world; I rest myself, in the lap of my tranquil soul, as in a state of sound sleep, and in utter oblivion of all my internal and external impressions. ]

अपने मन के चित्रों से मुक्त होकर, और इंद्रियगत विषयों के मल से मुक्त होकर, और इस संसार की त्रुटियों से भी मुक्त होकर; मैं अपनी शांत आत्मा की गोद में विश्राम करता हूँ, मानो गहरी नींद में हूँ, और अपने सभी आंतरिक और बाहरी संस्कारों को पूरी तरह से भूल जाता हूँ।