अध्याय LVIII - सुरघु की कथा और मांडव्य की चेतावनी

 

अध्याय LVIII - सुरघु की कथा और मांडव्य की चेतावनी

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पुस्तक V - उपशम खंड (उपशम खंड)

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तर्क : सुरघु का आत्म-विषाद और माण्डव्य का उसे उपदेश।

वसिष्ठ ने कहा :—

1. [ श्रीवसिष्ठ उवाच ।

अत्रैवोदाहरन्तीममितिहासं पुरातनम् ।

किरातेशस्य सुरघोर्वृत्तान्तं विस्मयास्पदम् ॥ १ ॥

śrīvasiṣṭha uvāca |

atraivodāharantīmamitihāsaṃ purātanam |kirāteśasya suraghorvṛttāntaṃ vismayāspadam || 1 ||

Vasishtha said:—Hear me relate to you Rama, an old legend, in illustration of this subject; and it is the account of the Kirata Chief Suraghu, which is marvelous in its nature.]

इस विषय के उदाहरण के रूप में मैं तुम्हें राम नामक एक प्राचीन कथा सुनाता हूँ; और यह किरात सरदार सुरघु का वृत्तांत है , जो अपने स्वरूप में अद्भुत है।

2. [ उत्तरस्या दिशो मेदः कर्पूरपटल भुवः ।

संभूतं हसनं शार्वं शुक्लो वा चान्द्र आतपः ॥ २ ॥

uttarasyā diśo medaḥ karpūrapaṭala bhuvaḥ |saṃbhūtaṃ hasanaṃ śārvaṃ śuklo vā cāndra ātapaḥ || 2 ||

There is a tract of land in the regions on the north, which was hoary as a heap of camphor with its snowfalls, and which seemed to smile as the clear night, under the moon-beams of the bright fortnight. ]

उत्तर दिशा में एक भूभाग है, जो बर्फ के कारण कपूर के ढेर के समान सफेद हो गया था, तथा जो शुक्ल पक्ष की चन्द्रमा की किरणों में निर्मल रात्रि के समान मुस्कुरा रहा था।

3. [ हिमाद्रेः श्रृङ्गमस्तीह कैलासो नाम पर्वतः ।

शैलकुञ्जरनिर्मुक्तकलापस्येव नायकः ॥ ३ ॥

himādreḥ śrṛṅgamastīha kailāso nāma parvataḥ |

śailakuñjaranirmuktakalāpasyeva nāyakaḥ || 3 ||

It was situated on the summit of Himalaya, and called the peak of Kailasa; it was free from mountainous elephants, and was the chief of all other peaks. ] 

यह हिमालय की चोटी पर स्थित था , और इसे कैलाश शिखर कहा जाता था ; यह पहाड़ी हाथियों से मुक्त था, और अन्य सभी चोटियों में प्रमुख था ( शिव का स्थान होने के कारण )।

4. [ विष्णोः क्षीरोद इव स्वर्गः सुरपतेरिव ।

अब्जजस्येव नाभ्यब्जं गृहं यः शशिमौलिनः ॥ ४ ॥

viṣṇoḥ kṣīroda iva svargaḥ surapateriva |abjajasyeva nābhyabjaṃ gṛhaṃ yaḥ śaśimaulinaḥ || 4 ||

It was as milk-white, as the bed of Vishnu in the milky ocean, and as bright as the empyrean of Indra in heaven;it was as fair as the seat of Brahma, in the pericarp of the lotus; and as snow-white as the snowy peak of Kedara, the favourite seat of Siva. ] 

यह दूध के समान श्वेत था, जैसे क्षीरसागर में विष्णु की शय्या , तथा स्वर्ग में इन्द्र के स्वर्गलोक के समान उज्जवल था; यह कमल के फल पर ब्रह्मा के आसन के समान सुन्दर था ; तथा शिव के प्रिय आसन केदार के हिम शिखर के समान हिम-श्वेत था।

5. [ रुद्राक्षवृक्षदोलाभिः साप्सरोभिर्विभाति यः ।

लोलरत्नशलाकाभिर्लहरीभिरिवार्णवः ॥ ५ ॥

rudrākṣavṛkṣadolābhiḥ sāpsarobhirvibhāti yaḥ |

lolaratnaśalākābhirlaharībhirivārṇavaḥ || 5 ||

It was owing to the waving of the Rudraksha trees over it, and the parade of the Apsara fairies about it, as also by the pencils of rays of its various gems, that it appeared as the undulating sea.] 

इसके ऊपर रुद्राक्ष के वृक्षों के लहराने , इसके चारों ओर अप्सराओं की परेड तथा इसके विभिन्न रत्नों की किरणों की पेंसिलों के कारण यह (दूध या दही का) लहराता हुआ समुद्र प्रतीत होता था।

6. [ गणाङ्गनानामनिशं मत्तानां चरणैर्हताः ।

अशोका इव राजन्ते यत्राशोका विलासिनः ॥ ६ ॥

gaṇāṅganānāmaniśaṃ mattānāṃ caraṇairhatāḥ |aśokā iva rājante yatrāśokā vilāsinaḥ || 6 ||

The playful Pramathas, and other classes of demigods (ganadevatas) frolicked here as gaily as blossoms of Asoka plants, when tossed about by the feet of their wanton damsels. (It is said that the Asoka jonesia flowers blossom, better, when they are kicked by and trodden under the feet of females). See Sir W. Jones' Indian plants.

चंचल प्रमथ और अन्य प्रकार के देवता (गणदेवता) यहाँ ऐसे आनंद से विचरण करते थे जैसे अशोक के पौधे के फूल अपनी चंचल युवतियों के पैरों से उछाले जाने पर खिल उठते हैं। (कहा जाता है कि अशोक के फूल तब और भी खिलते हैं जब स्त्रियाँ उन्हें लात मारती हैं और पैरों तले रौंदती हैं)। सर डब्ल्यू. जोन्स के 'इंडियन प्लांट्स' देखें।

7. [ संचरन्शंकरो दिक्षु भृगुष्विन्दुमणिद्रवैः ।

निवर्तन्ते प्रवर्तन्ते यत्राजस्रं च निर्झराः ॥ ७ ॥

saṃcaranśaṃkaro dikṣu bhṛguṣvindumaṇidravaiḥ |nivartante pravartante yatrājasraṃ ca nirjharāḥ || 7 ||

Here the god Siva wanders about, and sees the waterfalls proceeding from and receding into the caves of the mountain, by dilution of the moon-stones contained in them. ]

यहाँ भगवान शिव विचरण करते हैं, और झरनों को पर्वत की गुफाओं से निकलते और उनमें गिरते हुए देखते हैं, जो उनमें निहित चंद्र-मणियों के क्षीण होने के कारण होते हैं (यहाँ की मोटी बर्फ और हिम को चंद्र-मणियों के रूप में लिया जाता है)।

8. [ यो लतावृक्षगुल्मौघवापीहृदनदीनदैः ।

मृगैर्मृगगणैर्भूतैर्ब्रह्माण्डवदिवावृतः ॥ ८ ॥

yo latāvṛkṣagulmaughavāpīhṛdanadīnadaiḥ |

mṛgairmṛgagaṇairbhūtairbrahmāṇḍavadivāvṛtaḥ || 8 ||

There was a spot of ground here enclosed by trees, and by plants and creepers and shrubs of various kinds; and which is intersected by lakes, hills and rivers, and interspersed by herds of deer and does of various species. ]

यहाँ एक भूमि थी जो वृक्षों, पौधों, लताओं और विभिन्न प्रकार की झाड़ियों से घिरी हुई थी; और जो झीलों, पहाड़ियों और नदियों से घिरी हुई थी, और बीच-बीच में विभिन्न प्रजातियों के हिरणों और हिरणियों के झुंड थे।

9. [ तस्य हेमजटा नाम किराताः संस्थिताः स्थले ।

पिपीलिका वटतरोर्मूलकोशगता इव ॥ ९ ॥

tasya hemajaṭā nāma kirātāḥ saṃsthitāḥ sthale |

pipīlikā vaṭatarormūlakośagatā iva || 9 ||

There dwelt a race of the Kiratas called Himajatas at this spot, who were as numerous as the ants living at the foot by a big banyan tree. ] 

इस स्थान पर हिमजात नामक किरात जाति रहती थी , जो एक बड़े बरगद के पेड़ के नीचे रहने वाली चींटियों के समान संख्या में थी।

10. [ कैलासपादारण्यानां रुद्राक्षैस्तरुगुल्मकैः ।

वसन्ति घूकवत्क्षुद्रास्ते वै निकटजीविनः ॥ १० ॥

kailāsapādāraṇyānāṃ rudrākṣaistarugulmakaiḥ |vasanti ghūkavatkṣudrāste vai nikaṭajīvinaḥ || 10 ||

They lived like owls in the shades and hollows of the trees, and subsisted upon the fruits and flowers and herbage of the nearest forests, and by felling and selling the Rudraksha woods of the Kailasa mountain. ]

वे पेड़ों की छाया और खोखलों में उल्लुओं की तरह रहते थे, और निकटतम जंगलों के फल, फूल और जड़ी-बूटियों पर निर्वाह करते थे, और कैलाश पर्वत के रुद्राक्ष की लकड़ियों को काटकर और बेचकर अपना जीवन यापन करते थे।

11. [ आसीत्तेषामुदारात्मा राजा परपुरंजयः ।

जयलक्ष्म्या भुज इव यः प्रजायाश्च दक्षिणः ॥ ११ ॥

āsītteṣāmudārātmā rājā parapuraṃjayaḥ |Jayalakṣmyā bhuja iva yaḥ prajāyāśca dakṣiṇaḥ || 11 ||

They had a chief among them, who was as nobleminded, as he was brave to baffle his enemies; he was as the arm of the goddess of victory, and stretched it for the protection of his people. ]

उनमें एक सरदार था, जो उतना ही महान था, जितना कि वह अपने शत्रुओं को परास्त करने में वीर था; वह विजय की देवी की भुजा के समान था, और उसने उसे अपनी प्रजा की रक्षा के लिए फैला रखा था।

12. [ सुरघुर्नाम बलवान्सुरघोरारिदर्पहा ।

अर्कः पराक्रम इव मूर्तिमानिव मारुतः ॥ १२ ॥

suraghurnāma balavānsuraghorāridarpahā |arkaḥ parākrama iva mūrtimāniva mārutaḥ || 12 ||

He had the name of Suraghu, and was mighty in quelling his brave and dreadful enemies; he was powerful as the sun, and as strong as the god of wind in his figure. ]

उसका नाम सुरघु था, और वह अपने बहादुर और भयानक शत्रुओं को दबाने में शक्तिशाली था; वह सूर्य के समान शक्तिशाली था, और उसकी आकृति में वायु के देवता के समान बल था। 

उन्होंने गुह्यकों के स्वामी को भी पीछे छोड़ते हुए कहा :-

13. [ जितो वै राज्यविभवैर्धनैर्गुह्यकनायकः ।

शतक्रतुगुरुर्बोधैः काव्यैरसुरदेशिकः ॥ १३ ॥

jito vai rājyavibhavairdhanairguhyakanāyakaḥ |śatakratugururbodhaiḥ kāvyairasuradeśikaḥ || 13 ||

He surpassed the lord of the guhyakas said:—Kubera, in the extent of his kingdom, his dignity and riches; he was greater than the guru of the lord of gods in his wisdom, and excelled the preceptor of the Asuras in learning. ]

कुबेर , अपने राज्य, अपनी प्रतिष्ठा और धन के विस्तार में; वह अपनी बुद्धि में देवताओं के गुरु से भी महान थे, और विद्या में असुरों के गुरु से भी श्रेष्ठ थे।

14. [ स चक्रे राजकार्याणि निग्रहानुग्रहक्रमैः ।

यथाप्राप्तान्यखिन्नाङ्गो दिनानीव दिवाकरः ॥ १४ ॥

sa cakre rājakāryāṇi nigrahānugrahakramaiḥ |

yathāprāptānyakhinnāṅgo dinānīva divākaraḥ || 14 ||

He discharged his kingly duties, by giving rewards and punishments of the deserts of his men as they appeared to him; and was as firm in the acquittal of this duties, as the sun in making the day and his daily course. ]

वह अपने राजसी कर्तव्यों का निर्वहन, अपने लोगों के कर्मों के अनुसार पुरस्कार और दंड देकर करता था, तथा अपने कर्तव्यों के निर्वहन में उतना ही दृढ़ था, जितना सूर्य दिन और अपने दैनिक कार्य को बनाने में।

15. [ तज्जाभ्यां सुखदुःखाभ्यामथ तस्याभ्यभूयत ।

स्वगतिर्वागुराबन्धैः श्लिष्टाङ्गस्येव पक्षिणः ॥ १५ ॥

tajjābhyāṃ sukhaduḥkhābhyāmatha tasyābhyabhūyata |

svagatirvāgurābandhaiḥ śliṣṭāṅgasyeva pakṣiṇaḥ || 15 ||

He considered in himself the pain and pleasure, that his punishments and rewards caused his people; and to which they were like birds caught in nets from their freedom of flight. ]

उन्होंने अपने मन में उस दुःख और सुख पर विचार किया जो उनके दण्ड और पुरस्कार के कारण उनकी प्रजा को हुआ; और जिसके कारण वे अपनी उड़ान की स्वतंत्रता से भटककर जाल में फँसे हुए पक्षियों के समान थे।

16. [ किमार्तं पीडयाम्येनं तिलान्यन्त्रमिवौजसा ।

सर्वेषामेव भूतानां ममेवार्तिः प्रजायते ॥ १६ ॥

kimārtaṃ pīḍayāmyenaṃ tilānyantramivaujasā |sarveṣāmeva bhūtānāṃ mamevārtiḥ prajāyate || 16 ||

"Why do I perforce pierce the hearts of my people," he said, as they bruise the sesamum seeds for oil; it is plain that all persons are susceptible of pain and affliction like myself? ]

"मैं अपने लोगों के हृदयों को क्यों बलपूर्वक छेदता हूँ," उन्होंने कहा, जैसे वे तिलों को तेल के लिए कुचलते हैं; यह स्पष्ट है कि सभी व्यक्ति मेरी तरह दर्द और कष्ट के प्रति संवेदनशील हैं?

17. [ धनमस्मै प्रयच्छामि धनेनानन्दवाञ्जनः ।

भवत्यहमिवाशेषस्तदलं मेऽतिनिग्रहैः ॥ १७ ॥

dhanamasmai prayacchāmi dhanenānandavāñjanaḥ |

bhavatyahamivāśeṣastadalaṃ me'tinigrahaiḥ || 17 ||

Yes, they are all capable of pain, and therefore I will cease to inflict them any more; but give them riches and please all persons. ]

हां, वे सभी पीड़ा देने में सक्षम हैं, और इसलिए मैं उन्हें और अधिक पीड़ा देना बंद कर दूंगा; लेकिन उन्हें धन दूंगा और सभी लोगों को प्रसन्न करूंगा।

18. [ अथवा निग्रहं प्राप्तं करोम्येतेन वै विना ।

वर्तते न प्रजैवेयं विना वारि सरिद्यथा ॥ १८ ॥

athavā nigrahaṃ prāptaṃ karomyetena vai vinā |vartate na prajaiveyaṃ vinā vāri saridyathā || 18 ||

But if I refrain to punish the tormentors of the good, they are sure to be extirpated by the wicked, as the bed of the channel is dried up for want of rain. ]

लेकिन अगर मैं अच्छे लोगों को सताने वालों को दण्ड देने से बचूँगा, तो वे दुष्टों द्वारा अवश्य नष्ट कर दिए जाएँगे, जैसे वर्षा के अभाव में नहर का तल सूख जाता है।

19. [ हा कष्टमेव निग्राह्यो नित्यानुग्राह्य एष मे ।

दिष्ट्याद्य सुखवानस्मि कष्टमद्यास्मि दुःखवान् ॥ १९ ॥

hā kaṣṭameva nigrāhyo nityānugrāhya eṣa me |diṣṭyādya sukhavānasmi kaṣṭamadyāsmi duḥkhavān || 19 ||

Oh! the painful dilemma in which I am placed, wherein my punishment and mercy to men are both grievous to me, or pleasing and unpleasing to me by turns. ]

ओह! मैं जिस दुःखदायी दुविधा में पड़ा हूँ, जिसमें मनुष्यों के प्रति मेरी सज़ा और दया दोनों ही मेरे लिए कष्टदायक हैं, या बारी-बारी से मुझे सुखद और अप्रिय लगती हैं।

20. [ इति दोलायितं चेतो न विशश्राम भूपतेः ।

एकत्राम्बुमहावर्ते चिरतृष्णमिव भ्रमत् ॥ २० ॥

iti dolāyitaṃ ceto na viśaśrāma bhūpateḥ |ekatrāmbumahāvarte ciratṛṣṇamiva bhramat || 20 ||

Being in this manner much troubled in his mind, his thoughts disturbed his spirit like the waters in the whirlpools. ]

इस प्रकार उसका मन बहुत व्याकुल हो गया, और उसके विचार उसकी आत्मा में भँवरों के जल के समान व्याकुलता उत्पन्न करने लगे।

21. [ अथैकदा गृहं तस्य माण्डव्यो मुनिराययौ ।

भ्रान्ताशेषककुप्कुञ्जो वासवस्यव नारदः ॥ २१ ॥

athaikadā gṛhaṃ tasya māṇḍavyo munirāyayau |bhrāntāśeṣakakupkuñjo vāsavasyava nāradaḥ || 21 ||

It happened at one time the sage Mandavya met him at his house, as the divine sage Narada (the Mercury or messenger of gods), meets Indra in his celestial abode, in his journey through the regions of the sky. ]

एक समय ऐसा हुआ कि ऋषि माण्डव्य उनसे उनके घर पर मिले, जैसे दिव्य ऋषि नारद (बुध या देवताओं के दूत), आकाश के क्षेत्रों के माध्यम से अपनी यात्रा में, उनके दिव्य निवास में इंद्र से मिलते हैं।

22. [ तमसौ पूजयामास पप्रच्छ च महामुनिम् ।

संदेहदुर्द्रुमस्तम्भपरशुं सर्वकोविदम् ॥ २२ ॥

tamasau pūjayāmāsa papraccha ca mahāmunim |

saṃdehadurdrumastambhaparaśuṃ sarvakovidam || 22 ||

The king honoured him with reverence, and then asked that great sage to remove his doubt, as they cut down a poisonous tree in the garden, with the stroke of the axe at its roots. ]

राजा ने उनका आदरपूर्वक सम्मान किया और फिर उस महान ऋषि से अपना संदेह दूर करने के लिए कहा, क्योंकि उन्होंने बगीचे में एक जहरीले पेड़ को कुल्हाड़ी के वार से उसकी जड़ों से काट दिया था।

सुरघु ने कहा :—

[ सुरघुरुवाच ।

भवदागमनेनास्मि मुने निर्वृतिमागतः ।

परमां वसुधापीठं संप्राप्त इव माधवे ॥ २३ ॥

suraghuruvāca |

bhavadāgamanenāsmi mune nirvṛtimāgataḥ |paramāṃ vasudhāpīṭhaṃ saṃprāpta iva mādhave || 23 ||

Suraghu said:—I am supremely blest, O sage, at this call of thine at mine, which has made me as joyous as the visit of the spring on the surface of the earth, and gives a fresh bloom to the fading forest. ]

हे ऋषिवर, आपकी इस पुकार से मैं परम धन्य हूँ, जिसने मुझे पृथ्वी की सतह पर वसंत के आगमन के समान आनंदित कर दिया है, और मुरझाते हुए जंगल में एक नया फूल खिला दिया है ।

24. [ अद्य तिष्ठाम्यहं नाथ धन्यानां धुरि धर्मतः ।

विकासि रविणेवाब्जं यत्त्वयास्म्यवलोकितः ॥ २४ ॥

adya tiṣṭhāmyahaṃ nātha dhanyānāṃ dhuri dharmataḥ |vikāsi raviṇevābjaṃ yattvayāsmyavalokitaḥ || 24 ||

Thy visit, O sage! has really made me more blest than the blessed, and gives my heart to bloom, as the rising sun opens the closed petals of the lotus. ]

हे ऋषिवर! आपके आगमन ने मुझे सचमुच धन्य से भी अधिक धन्य बना दिया है, और मेरे हृदय को खिलने का अवसर दिया है, जैसे उगता हुआ सूर्य कमल की बंद पंखुड़ियों को खोल देता है।

भगवन्सर्वधर्मज्ञ चिरं विश्रान्तवानसि ।

तदमुं संशयं छिन्धि ममार्कस्तिमिरं यथा ॥ २५ ॥

bhagavansarvadharmajña ciraṃ viśrāntavānasi |tadamuṃ saṃśayaṃ chindhi mamārkastimiraṃ yathā || 25 ||

Thou oh lord! art acquainted with all truths and art quite at rest in thy spirit; deign, therefore to remove this doubt from my mind, as the sun displaces the darkness of night by his orient beams.

हे प्रभु! आप सभी सत्यों से परिचित हैं और आपकी आत्मा में पूर्ण शांति है; अतः मेरे मन से इस संदेह को दूर करने की कृपा करें, जैसे सूर्य अपनी पूर्व किरणों से रात्रि के अंधकार को दूर कर देता है ।

26. [ महतां संगमेनार्तिः कस्य नाम न नश्यति ।

संदेहं तु परामार्तिमाहुरार्तिविदो जनाः ॥ २६ ॥

mahatāṃ saṃgamenārtiḥ kasya nāma na naśyati |saṃdehaṃ tu parāmārtimāhurārtivido janāḥ || 26 ||

A doubt festering in the heart is said to be the greatest pain of man, and this pain is healed only in the society of the good and wise. ]

हृदय में पनपता हुआ संदेह मनुष्य का सबसे बड़ा दुःख कहा गया है, और यह दुःख केवल अच्छे और बुद्धिमान लोगों की संगति में ही ठीक होता है।

27. [ मन्निग्रहानुग्रहजा मद्भृत्यवपुषि स्थिताः ।

कषन्ति मामलं चिन्ता गजं हरिनखा इव ॥ २७ ॥

mannigrahānugrahajā madbhṛtyavapuṣi sthitāḥ |kaṣanti māmalaṃ cintā gajaṃ harinakhā iva || 27 ||

The thoughts of my rewards and punishments to my dependents, have been incessantly tormenting my heart, as the scratches inflicted by the nails of a lion, are always afflicting to the bruised body of the elephant. ]

मेरे आश्रितों को दिए जाने वाले पुरस्कार और दण्ड के विचार मेरे हृदय को निरंतर पीड़ा देते रहे हैं, जैसे सिंह के नाखूनों से लगी खरोंचें हाथी के घायल शरीर को सदैव पीड़ा देती रहती हैं।

28. [ तद्यथा समतोदेति सूर्यांशुरिव सर्वदा ।

मतौ मम मुने नान्या तथा करुणया कुरु ॥ २८ ॥

tadyathā samatodeti sūryāṃśuriva sarvadā |matau mama mune nānyā tathā karuṇayā kuru || 28 ||

Deign, therefore, O sage, to remove this pain of mine, and cause the sunshine of peace and equanimity to brighten the gloom of my mind. ]

अतः हे ऋषिवर, मेरी इस पीड़ा को दूर करने की कृपा करें और मेरे मन के अंधकार को दूर करने के लिए शांति और समता की धूप प्रदान करें।

मांडव्य ने उत्तर दिया :—

29. माण्डव्य उवाच ।

स्वयत्नेन स्वसंस्थेन स्वेनोपायेन भूपते ।

एषा मनःपेलवता हिमवत्प्रविलीयते ॥ २९ ॥

māṇḍavya uvāca |

svayatnena svasaṃsthena svenopāyena bhūpate |eṣā manaḥpelavatā himavatpravilīyate || 29 ||

O King, by your own efforts, by your own organization, by your own means. This is the snow that melts away when the mind is stirred. 26 ॥

 हे राजकुमार! आत्म-प्रयत्न, आत्म-निर्भरता और आत्म-सहायता के द्वारा ही मन के संशय सूर्य की रोशनी में बर्फ की तरह पिघल जाते हैं।

30. [ स्वविचारणयैवाशु शाम्यत्यन्तर्मनोज्वरः ।

शरदागममात्रेण मिहिका महती यथा ॥ ३० ॥

svavicāraṇayaivāśu śāmyatyantarmanojvaraḥ |

śaradāgamamātreṇa mihikā mahatī yathā || 30 ||

It is by self-discrimination also, that all mental anguish is quickly put to an end; as the thick mists and clouds are dispersed in autumn. ]

आत्म-विवेक से ही समस्त मानसिक संताप शीघ्र ही दूर हो जाते हैं; जैसे शरद ऋतु में घने कोहरे और बादल छँट जाते हैं।

31. [ स्वेनैव मनसा स्वानि स्वशरीरगतानि च ।

विचारयेन्द्रियाण्यन्तः कीदृशान्यथ कानि च ॥ ३१ ॥

svenaiva manasā svāni svaśarīragatāni ca |vicārayendriyāṇyantaḥ kīdṛśānyatha kāni ca || 31 ||

It must be in one's own mind, that he should consider the nature and powers of his internal and external organs, and the faculties of his body and mind. ]

यह व्यक्ति के अपने मन में होना चाहिए, कि वह अपने आंतरिक और बाह्य अंगों की प्रकृति और शक्तियों, तथा अपने शरीर और मन की क्षमताओं पर विचार करे।

32. [ कोऽहं कथमिदं किंवा कथं मरणजन्मनी ।

विचारयान्तरेवं त्वं महत्तामलमेष्यसि ॥ ३२ ॥

ko'haṃ kathamidaṃ kiṃvā kathaṃ maraṇajanmanī |vicārayāntarevaṃ tvaṃ mahattāmalameṣyasi || 32 ||

Consider in thy mind (such things as these); as what am I, what and whence are all these things; and what means this our life, and what is this death that waits upon it? These inquiries will surely set thee to eminence. ]

अपने मन में विचार करो; मैं क्या हूँ, ये सब क्या और कहाँ से हैं; और यह हमारा जीवन क्या है, और यह मृत्यु जो इसके आगे प्रतीक्षा कर रही है, क्या है? ये प्रश्न तुम्हें अवश्य ही श्रेष्ठता प्रदान करेंगे।

33. [ विचारणा परिज्ञातस्वभावस्य सतस्तव ।

हर्षामर्षदशाश्चेतस्तोलयिष्यन्ति नाचलम् ॥ ३३ ॥

vicāraṇā parijñātasvabhāvasya satastava |

harṣāmarṣadaśāścetastolayiṣyanti nācalam || 33 ||

As you come to know your true nature by your introspection into the state of your mind, you will remain unchanged by your joys and griefs, as a firm rock. ]

जैसे-जैसे आप अपने मन की स्थिति में आत्मनिरीक्षण करके अपने वास्तविक स्वरूप को जान लेंगे, आप अपने सुखों और दुखों में एक दृढ़ चट्टान की तरह अपरिवर्तित रहेंगे (जो हवा और लहरों के बल के विरुद्ध खड़ी रहती है, उसे हिलाने या हिलाने के लिए)।

34. [ मनः कृष्णमृत्सृज्य शममेष्यति विज्वरम् ।

भूतपूर्ववपुर्भूत्वा तरङ्गः पयसीव ते ॥ ३४ ॥

manaḥ kṛṣṇamṛtsṛjya śamameṣyati vijvaram |bhūtapūrvavapurbhūtvā taraṅgaḥ payasīva te || 34 ||

And as the mind is freed from its habitual fickleness and feverish heat, it regains its former tranquillity; as the rolling wave returns to the state of the still water from which it rose.

और जैसे ही मन अपनी आदतन चंचलता और ज्वरग्रस्त गर्मी से मुक्त हो जाता है, वह अपनी पूर्व शांति प्राप्त कर लेता है; जैसे लहरें उस शांत जल की स्थिति में लौट जाती हैं जहाँ से वह उठी थी।

35. [ तिष्ठदेव मनोरूपं परित्यक्ष्यति तेऽनघ ।

कलङ्कविकलं कालं मन्वन्तरगताविव ॥ ३५ ॥

tiṣṭhadeva manorūpaṃ parityakṣyati te'nagha |kalaṅkavikalaṃ kālaṃ manvantaragatāviva || 35 ||

And as the mind remains in the impassability of living liberated men (Jivan-mukta), all its imageries are wiped off from it; as its impressions or reminiscences of past lives, are lost and effaced upon its regeneration.]

और जब मन जीवित मुक्त पुरुषों ( जीवन-मुक्त ) की अगम्यता में रहता है, तो इसकी सभी कल्पनाएँ इससे मिट जाती हैं; जैसे इसके पिछले जन्मों के संस्कार या स्मृतियाँ, इसके पुनर्जन्म (प्रत्येक आगामी मन्वंतर में ) पर खो जाती हैं और मिट जाती हैं।

36. [ अनुकम्प्या भविष्यन्ति श्रीमन्तः सर्व एव ते ।

दृष्टतत्त्वस्य तुष्टस्य जनाः पितुरिवावनौ ॥ ३६ ॥

anukampyā bhaviṣyanti śrīmantaḥ sarva eva te |dṛṣṭatattvasya tuṣṭasya janāḥ piturivāvanau || 36 ||

The unimpassioned are honoured as the most fortunate among mankind on earth; and the man knowing this truth and remaining with his self-contentment is regarded as venerable father by every body. ]

पृथ्वी पर मनुष्यों में निर्लिप्त व्यक्ति को सबसे भाग्यशाली माना जाता है; और जो मनुष्य इस सत्य को जानता है तथा आत्म-संतुष्टि में रहता है, उसे सभी लोग पूज्य पिता मानते हैं।

37. [ विवेकदीपदृष्टात्मा मेर्वब्धिनभसामपि ।

अधो करिष्यसि नृप महत्तामुत्तमार्थदाम् ॥ ३७ ॥

vivekadīpadṛṣṭātmā mervabdhinabhasāmapi |adho kariṣyasi nṛpa mahattāmuttamārthadām || 37 ||

When you come to see the greatness of your soul by the light of reason, you will find yourself to be of greater magnitude, than the extent of the sky and ocean put together; and the rational comprehensiveness of the mind, bears more meaning in it, than the irrational comprehension of the spheres. ]

जब तुम तर्क के प्रकाश से अपनी आत्मा की महानता को देखोगे, तो तुम पाओगे कि तुम्हारा आकार आकाश और समुद्र के संयुक्त विस्तार से भी अधिक है; और मन की तर्कसंगत व्यापकता, क्षेत्रों की अतार्किक समझ से अधिक अर्थ रखती है।

38. [ महत्तामागते चेतस्तव संसारवृत्तिषु ।

न निमज्जति हे साधो गोष्पदेष्विव वारणः ॥ ३८ ॥

mahattāmāgate cetastava saṃsāravṛttiṣu |na nimajjati he sādho goṣpadeṣviva vāraṇaḥ || 38 ||

When you attain to such greatness, your mind will no more dive into worldly affairs; as the big elephant will not be engulfed in the hole made by the bullock's hoof. ]

जब आप ऐसी महानता प्राप्त कर लेंगे, तो आपका मन सांसारिक मामलों में नहीं डूबेगा; जैसे बड़ा हाथी बैल के खुर से बने गड्ढे में नहीं फंसता।

39. [ कृपणं तु मनो राजन्पेलवेऽपि निमज्जति ।

कार्ये गोष्पदतोयेऽपि जीर्णाङ्गो मशको यथा ॥ ३९ ॥

kṛpaṇaṃ tu mano rājanpelave'pi nimajjati |kārye goṣpadatoye'pi jīrṇāṅgo maśako yathā || 39 ||

But the base and debased mind, will plunge itself in mean and vile matters of the world; as the contemptible gnat is drowned in a drop of water in a little hole. ]

लेकिन नीच और पतित मन, संसार के नीच और निकृष्ट मामलों में डूब जाएगा; जैसे घृणित मच्छर एक छोटे से गड्ढे में पानी की एक बूंद में डूब जाता है।

40. [ चेतोवासनया पङ्के कीटवत्परिमज्जसि ।

दृश्यमात्रावलम्बिन्या स्वया दीनतया तया ॥ ४० ॥

cetovāsanayā paṅke kīṭavatparimajjasi|dṛśyamātrāvalambinyā svayā dīnatayā tayā || 40 ||

Little minds are led by their greediness, to dive in to dirty affairs, like insects moving about in the dirt; and their miserliness makes them covet all out-ward things. ]

क्षुद्र मन अपने लोभ के कारण गंदे कामों में डूब जाते हैं, जैसे कीड़े मिट्टी में विचरण करते हैं; और उनकी कृपणता उन्हें (अपने आंतरिक हित की खोज किए बिना) सभी बाहरी वस्तुओं की लालसा करने के लिए प्रेरित करती है।

41. [ तावत्तावन्महाबाहो स्वयं संत्यज्यतेऽखिलम् ।

यावद्यावत्परालोकः परमात्मैव शिष्यते ॥ ४१ ॥

tāvattāvanmahābāho svayaṃ saṃtyajyate'khilam |

yāvadyāvatparālokaḥ paramātmaiva śiṣyate || 41 ||

But great minds avoid to take notice of outward things, in order that they may behold the pure light of supreme soul shining in themselves. ]

लेकिन महान दिमाग बाहरी चीजों पर ध्यान देने से बचते हैं, ताकि वे अपने भीतर चमकते हुए परम आत्मा के शुद्ध प्रकाश को देख सकें।

42. [ तावत्प्रक्षाल्यते धातुर्यावद्धेमैव शिष्यते ।

तावदालोक्यते सर्वं यावदात्मैव लभ्यते ॥ ४२ ॥

tāvatprakṣālyate dhāturyāvaddhemaiva śiṣyate |tāvadālokyate sarvaṃ yāvadātmaiva labhyate || 42 ||

The ore is cleared and washed, until pure gold is obtained from it;and so long is spiritual knowledge to be cultivated by men, until spiritual light fills their souls. ]

अयस्क को तब तक साफ़ और धोया जाता है, जब तक कि उससे शुद्ध सोना प्राप्त न हो जाए; और तब तक मनुष्यों द्वारा आध्यात्मिक ज्ञान का संवर्धन किया जाना चाहिए, जब तक कि आध्यात्मिक प्रकाश उनकी आत्माओं को भर न दे।

43. [ सर्वः सार्विकया बुद्ध्या सर्वं सर्वत्र सर्वदा ।

सर्वथा संपरित्यज्य स्वात्मनात्मोपलभ्यते ॥ ४३ ॥

sarvaḥ sārvikayā buddhyā sarvaṃ sarvatra sarvadā |sarvathā saṃparityajya svātmanātmopalabhyate || 43 ||

See always all things of all sorts with an ecumenical view in all places; and with an utter indifference to the varieties of their outward forms and figures; behold all with the eye of thy soul fixed to one universal soul pervading the whole. ]

सभी स्थानों में सभी प्रकार की सभी वस्तुओं को सर्वत्र एकरूप दृष्टि से देखो; तथा उनके बाह्य रूपों और आकृतियों की विविधताओं के प्रति पूर्ण उदासीनता रखते हुए; अपनी आत्मा की दृष्टि से सब को एक ही विश्वव्यापी आत्मा पर स्थिर रखो जो सम्पूर्ण में व्याप्त है।

44. [ यावत्सर्वं न संत्यक्तं तावदात्मा न लभ्यते ।

सर्वावस्थापरित्यागे शेष आत्मेति कथ्यते ॥ ४४ ॥

yāvatsarvaṃ na saṃtyaktaṃ tāvadātmā na labhyate |sarvāvasthāparityāge śeṣa ātmeti kathyate || 44 ||

Until thou art freed from thy view of all particular specialities, thou canst have no sight of the universal spirit, it is after the disappearance of all particularities, that there remains the catholicity of the transcendental spirit. ]

जब तक तुम सभी विशिष्ट विशेषताओं के अपने दृष्टिकोण से मुक्त नहीं हो जाते, तब तक तुम सार्वभौमिक आत्मा को नहीं देख सकते, सभी विशिष्टताओं के लुप्त होने के बाद ही पारलौकिक आत्मा की व्यापकता शेष रहती है।

45. [ यावदन्यन्न संत्यक्तं तावत्सामान्यमेव हि ।

वस्तु नासाद्यते साधो स्वात्मलाभे तु का कथा ॥ ४५ ॥

yāvadanyanna saṃtyaktaṃ tāvatsāmānyameva hi |

vastu nāsādyate sādho svātmalābhe tu kā kathā || 45 ||

Until thou gettest rid of all individualities, it is impossible for thee to come to the knowledge of universality; and much more so, to comprehend the all-comprehending soul of all. ]

जब तक तुम सभी व्यक्तित्वों से मुक्त नहीं हो जाते, तब तक तुम्हारे लिए सार्वभौमिकता का ज्ञान प्राप्त करना असंभव है; और उससे भी अधिक, सभी की सर्वव्यापी आत्मा को समझना असंभव है।

46. ​​[ यत्र सर्वात्मनैवात्मा लाभाय यतति स्वयम् ।

त्यक्तान्यकार्यं प्राप्नोति तन्नाम नृप नेतरत् ॥ ४६ ॥

yatra sarvātmanaivātmā lābhāya yatati svayam |tyaktānyakāryaṃ prāpnoti tannāma nṛpa netarat || 46 ||

When one endeavours to know the supreme soul, with all his heart and soul, and sacrifices all other objects to that end; it is then only possible for him, to know the Divine soul in its fulness, and not otherwise. ]

जब कोई व्यक्ति अपने पूरे हृदय और आत्मा से परमात्मा को जानने का प्रयास करता है, और उस लक्ष्य के लिए अन्य सभी वस्तुओं का त्याग कर देता है; तभी उसके लिए दिव्य आत्मा को उसकी पूर्णता में जानना संभव है, अन्यथा नहीं।

47. [ स्वात्मावलोकनार्थं तु तस्मात्सर्वं परित्यजेत् ।

सर्वं किंचित्परित्यज्य यद्दृष्टं तत्परं पदम् ॥ ४७ ॥

svātmāvalokanārthaṃ tu tasmātsarvaṃ parityajet |sarvaṃ kiṃcitparityajya yaddṛṣṭaṃ tatparaṃ padam || 47 ||

Therefore forsake to seek aught for thy own soul; and it is only by thy leaving all other things, that thou comest to the sight of the best of things. ]

इसलिए अपनी आत्मा के लिए कुछ भी खोजना छोड़ दो; और केवल अन्य सभी चीजों को छोड़ने से ही तुम सर्वोत्तम चीजों के दर्शन कर पाओगे।

48. [ सकलकारणकार्यपरम्परामयजगद्गतवस्तुविजृम्भितम् । अलमपास्य मनः स्ववपुस्ततः परिविलाप्य यदेति तदेव तत् ॥ ४८ ॥

sakalakāraṇakāryaparamparāmayajagadgatavastuvijṛmbhitam |alamapāsya manaḥ svavapustataḥ parivilāpya yadeti tadeva tat || 48 ||

All these visible objects which appear to be linked together, by the concatenation of causes and their effects, are the creation of the mind;which combines them together, as the string doth a necklace of pearls. That which remains after expunging the mind and its created bodies, is the sole soul, and this is that soul Divine;—the paramatma. ]

ये सभी दृश्यमान वस्तुएँ, जो कारणों और उनके प्रभावों के संयोजन द्वारा एक-दूसरे से जुड़ी हुई प्रतीत होती हैं, मन की रचना हैं; जो इन्हें मोतियों की माला की तरह एक सूत्र में पिरोती है। मन और उसके द्वारा निर्मित शरीरों को मिटा देने के बाद जो शेष बचता है, वही एकमात्र आत्मा है, और यही वह दिव्य आत्मा है; —परमात्मा ।