अध्याय LXVII - आंतरिक संबंधों का परित्याग

 

अध्याय LXVII - आंतरिक संबंधों का परित्याग

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पुस्तक V - उपशम खंड (उपशम खंड)

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तर्क ... शरीर और आत्मा के अंतरंग संबंध का खंडन। यह संबंध बंधन है और इसका त्याग आत्मा की मुक्ति है।

वशिष्ठ ने आगे कहा :—

1. [ श्रीवसिष्ठ उवाच ।

एवं तौ कुशलप्रश्नं कृतवन्तौ परस्परम् ।

कालेनासाद्य विमलं ज्ञानं मोक्षं ततो गतौ ॥ १ ॥

śrīvasiṣṭha uvāca |

evaṃ tau kuśalapraśnaṃ kṛtavantau parasparam |kālenāsādya vimalaṃ jñānaṃ mokṣaṃ tato gatau || 1 ||

Vasishtha continued:—Having thus accosted and welcomed each other, the two brothers applied themselves to the acquisition of divine knowledge; and gained thereby their liberation in the living state. ]

इस प्रकार एक दूसरे से मिलकर और उनका स्वागत करके, दोनों भाइयों ने दिव्य ज्ञान प्राप्त करने में अपना मन लगा दिया; और इस प्रकार जीवित अवस्था ( जीवन मुक्त ) में मोक्ष प्राप्त किया।

2. [ ततो वच्मि महाबाहो यथा ज्ञानेतरा गतिः ।

नास्ति संसारतरणे पाशबन्धस्य चेतसः ॥ २ ॥

tato vacmi mahābāho yathā jñānetarā gatiḥ |nāsti saṃsārataraṇe pāśabandhasya cetasaḥ || 2 ||

I will now tell, O strong armed Rama! that there is no salvation for the enslaved mind, without true knowledge of Divinity.]

अब मैं कहूंगा, हे महाबाहु राम ! कि दिव्यता के सच्चे ज्ञान के बिना, गुलाम मन के लिए कोई मोक्ष नहीं है।

3. [ इदं भव्यमतेर्दुःखमनन्तमपि पेलवम् ।

कुखगस्याऽतरोऽम्भोधिः सर्पारेर्गोष्पदायते ॥ ३ ॥

idaṃ bhavyamaterduḥkhamanantamapi pelavam |kukhagasyā'taro'mbhodhiḥ sarpārergoṣpadāyate || 3 ||

Know, O Rama of polished understanding! that this world of endless woes, is as easily traversed by the intelligent, as the wide ocean is crossed over by the bird of Jove, though it is impossible for any other bird to do so. ]

हे सुविज्ञ राम! यह जान लो कि इस अनंत दुःखों से भरे संसार को बुद्धिमान व्यक्ति उसी प्रकार आसानी से पार कर लेता है, जैसे कि विशाल समुद्र को पार कर लेने वाला पक्षी, यद्यपि अन्य किसी पक्षी के लिए ऐसा कर पाना असम्भव है।

4. [ देहातीता महात्मानश्चिन्मात्रस्वात्मनि स्थिताः ।

दूराद्देहं समीक्षन्ते प्रेक्षको जनतामिव ॥ ४ ॥

dehātītā mahātmānaścinmātrasvātmani sthitāḥ |dūrāddehaṃ samīkṣante prekṣako janatāmiva || 4 ||

The great soul is without and lies beyond the body: it is situated in its own intellect, and looks on the body from a distance, as a beholder beholds a concourse of people. ]

महान आत्मा शरीर के बाहर है और शरीर से परे है: यह अपनी बुद्धि में स्थित है, और शरीर को दूर से देखता है, जैसे एक दर्शक लोगों के समूह को (अपने बाहर) देखता है।

5. [ देहे दुःखातिसंक्षुब्धे का नः क्षतिरुपस्थिता ।

रथे विधुरिते भग्ने सारथेः केव खण्डना ॥ ५ ॥

dehe duḥkhātisaṃkṣubdhe kā naḥ kṣatirupasthitā |rathe vidhurite bhagne sāratheḥ keva khaṇḍanā || 5 ||

The body being pulled down by decay and disease, does not affect us any more, than the coach being broken, there is no injury done to the rider. ]

क्षय और रोग द्वारा शरीर को नीचे खींच लेने पर भी हम पर कोई प्रभाव नहीं पड़ता, जैसे गाड़ी के टूट जाने पर भी सवार को कोई चोट नहीं पहुँचती।

6. [ मनसि क्षुब्धतां याते चित्त्वस्याङ्ग किमागतम् ।

तरङ्गजलसंताने वैपरीत्यं किमम्बुधेः ॥ ६ ॥

manasi kṣubdhatāṃ yāte cittvasyāṅga kimāgatam |taraṅgajalasaṃtāne vaiparītyaṃ kimambudheḥ || 6 ||

The mind also when it is depressed and dejected, does not affect the understanding, as the moving waves which ruffle the surface of the sea, do not perturb the waters of the deep. ]

मन जब उदास और निराश होता है, तब भी वह समझ को प्रभावित नहीं करता, जैसे समुद्र की सतह को हिला देने वाली चलती हुई लहरें गहरे पानी को विचलित नहीं करतीं।

7. [ केऽभवन्पयसां हंसाः पयसामुपलाश्च के ।

काः शिलाः किल दारूणां के भोगाः परमात्मनः ॥ ७ ॥

ke'bhavanpayasāṃ haṃsāḥ payasāmupalāśca ke |kāḥ śilāḥ kila dārūṇāṃ ke bhogāḥ paramātmanaḥ || 7 ||

What relation do the swans bear to the waters of the lake, and what relativity is there between the pebbles and stones of the sea and its waters; so the blocks of wood borne by the current are no way related to the waters of the stream; and in the like manner no object of sense has any relation with the supreme soul. ]

हंसों का सरोवर के जल से क्या सम्बन्ध है, तथा समुद्र के कंकड़-पत्थरों और जल में क्या सम्बन्ध है; इसी प्रकार जलधारा द्वारा बहाए गए काष्ठ-खंडों का सरिता के जल से कोई सम्बन्ध नहीं है; तथा इसी प्रकार किसी भी इन्द्रिय-विषय का परमात्मा से कोई सम्बन्ध नहीं है।

8. [ संबन्धः क इव श्रीमन् शैलापरसमुद्रयोः ।

अन्तरे गिरिसंबाधे कश्च चित्तत्त्वबन्धयोः ॥ ८ ॥

saṃbandhaḥ ka iva śrīman śailāparasamudrayoḥ |antare girisaṃbādhe kaśca cittattvabandhayoḥ || 8 ||

Tell me, O fortunate Rama! what correlation is there between a rock and the sea? The rock verily puts no obstruction to the internal current of the sea; so none of these worlds can stop the course of the Divine Mind. ]

हे भाग्यशाली राम! मुझे बताओ कि चट्टान और समुद्र में क्या संबंध है? चट्टान वास्तव में समुद्र की आंतरिक धारा में कोई बाधा नहीं डालती; इसलिए इनमें से कोई भी लोक दिव्य मन के मार्ग को नहीं रोक सकता (जैसे सूक्ष्म और अथाह आकाश को बाँधने वाली कोई चीज़ नहीं है)।

9. [ अप्युत्सङ्गोह्यमानानि पद्मानि सरिदम्भसाम् ।

कानि नाम भवन्तीह शरीराणि तथात्मनः ॥ ९ ॥

apyutsaṅgohyamānāni padmāni saridambhasām |kāni nāma bhavantīha śarīrāṇi tathātmanaḥ || 9 ||

What relation do the lotuses bear upon the waters of a stream, than that of their being contained in the bosom of their containing waters: so are all solid bodies related as contents with the all containing Divine soul. ]

कमलों का नदी के जल से क्या सम्बन्ध है, सिवाय इसके कि वे अपने जल के गर्भ में समाहित हैं: इसी प्रकार सभी ठोस शरीर, सर्वसमावेशी दिव्य आत्मा के साथ विषय-वस्तु के रूप में सम्बन्धित हैं।

10. [ संघट्टात्काष्ठपयसोर्यथोत्तुङ्गाः कणादयः ।

देहात्मनोः समायोगात्तथैताश्चित्तवृत्तयः ॥ १० ॥

saṃghaṭṭātkāṣṭhapayasoryathottuṅgāḥ kaṇādayaḥ |dehātmanoḥ samāyogāttathaitāścittavṛttayaḥ || 10 ||

As the concussion of a log with a body of waters, is attended with the effusion of watery particles around; so the contact of the body and soul, is productive of the various affections of the mind. ]

जैसे जल से लट्ठे के टकराने पर चारों ओर जल के कण फैल जाते हैं; वैसे ही शरीर और आत्मा का संपर्क मन के विभिन्न भावों को उत्पन्न करता है।

11. [ संबन्धाद्दारुपयसां प्रतिबिम्बानि दारुणः ।

यथा पयसि लक्ष्यन्ते शरीराणि तथात्मनि ॥ ११ ॥

saṃbandhāddārupayasāṃ pratibimbāni dāruṇaḥ |yathā payasi lakṣyante śarīrāṇi tathātmani || 11 ||

As the contiguity of a bordering tree, produces its shadow in the waters below; so the proximity of all objects to the soul, reflects their images in the mind. ]

जैसे सीमावर्ती वृक्ष की समीपता नीचे जल में अपनी छाया उत्पन्न करती है; वैसे ही सभी वस्तुओं की आत्मा से निकटता मन में उनकी छवि को प्रतिबिंबित करती है।

12. [ यथा दर्पणवीच्यादौ प्रतिबिम्बानि वस्तुतः ।

नासत्यानि च सत्यानि शरीराणि तथात्मनः ॥ १२ ॥

yathā darpaṇavīcyādau pratibimbāni vastutaḥ |nāsatyāni ca satyāni śarīrāṇi tathātmanaḥ || 12 ||

As the reflections of things in a mirror or watery glass, and in the swelling waves of the sea, are neither real nor unreal; so the reflections in the soul, are neither substantial nor unsubstantial, ]

जैसे दर्पण या पानी के गिलास में तथा समुद्र की उफनती लहरों में वस्तुओं के प्रतिबिंब न तो वास्तविक होते हैं और न ही अवास्तविक; उसी प्रकार आत्मा में प्रतिबिंब न तो सत् होते हैं और न ही असत्, (केवल बाह्य और बाह्य)

13. [ दारुवार्युपलास्फोटे दुःखिता न यथा क्वचित् ।

संयुक्तेषु वियुक्तेषु न तथा पञ्चसु क्षतिः ॥ १३ ॥

dāruvāryupalāsphoṭe duḥkhitā na yathā kvacit |saṃyukteṣu viyukteṣu na tathā pañcasu kṣatiḥ || 13 ||

As the breaking of a tree or rock by the howling winds, does not affect the wind at all; so the union or separation of the elemental substance, and component parts of a body, makes no alteration in the soul. ]

जैसे तेज हवा से पेड़ या पत्थर टूटने पर हवा पर कोई प्रभाव नहीं पड़ता; वैसे ही मूल द्रव्य और शरीर के अवयवी अंगों के मिलने या अलग होने से आत्मा में कोई परिवर्तन नहीं होता।

14. [ दारुसंश्लेषितात्तोयात्कम्पशब्दादयो यथा ।

प्रजायन्ते तथैवास्माद्देहाच्चित्परिबोधितात् ॥ १४ ॥

dārusaṃśleṣitāttoyātkampaśabdādayo yathā |prajāyante tathaivāsmāddehāccitparibodhitāt || 14 ||

As the falling of a tree in the water, produces a vibratory sound in it; so the contact of the body and soul, produces a vibration in the intellectual organs. ]

जैसे जल में वृक्ष के गिरने से उसमें कंपन उत्पन्न होता है; वैसे ही शरीर और आत्मा का संपर्क बुद्धिेन्द्रियों (सभी संस्कारों के प्राप्तकर्ता) में कंपन उत्पन्न करता है।

15. [ न शुद्धजडयोरेताः संविदश्चिच्छरीरयोः ।

एता ह्यज्ञानमात्रस्य तस्मिन्नष्टे चिदेव नः ॥ १५ ॥

na śuddhajaḍayoretāḥ saṃvidaściccharīrayoḥ |etā hyajñānamātrasya tasminnaṣṭe cideva naḥ || 15 ||

But these impressions have no relation either with the pure and simple soul, nor with the gross body (neither of which is concerned with them). All these are but the delusions of our erroneous knowledge, at the absence of which we have the transparent intellect only. ]

किन्तु इन संस्कारों का न तो शुद्ध एवं सरल आत्मा से, न स्थूल शरीर से (दोनों में से किसी का भी इनसे कोई सम्बन्ध नहीं है)। ये सब हमारे मिथ्या ज्ञान के भ्रम मात्र हैं, जिनके अभाव में ही हमारे पास पारदर्शी बुद्धि है।

16. [ यथा न कस्यचिद्वारिदारुश्लेषेऽनुभूतयः ।

तथा न कस्यचिद्देहदेहिसङ्गेऽनुभूतयः ॥ १६ ॥

yathā na kasyacidvāridāruśleṣe'nubhūtayaḥ |tathā na kasyaciddehadehisaṅge'nubhūtayaḥ || 16 ||

As one has no notion of the manner of connection, between the wood and the water (which nourishes it); so no body has any knowledge, how the body is united with the soul. ]

जैसे लकड़ी और जल (जो उसे पोषण देता है) के बीच संबंध के बारे में कोई जानकारी नहीं है, वैसे ही किसी को भी यह ज्ञान नहीं है कि शरीर आत्मा के साथ किस प्रकार एक है।

17. [ अज्ञस्यायं यथा दृष्टः संसारः सत्यतां गतः ।

न ज्ञस्यायं यथाभूतः संसारः सत्यतां गतः ॥ १७ ॥

ajñasyāyaṃ yathā dṛṣṭaḥ saṃsāraḥ satyatāṃ gataḥ |na jñasyāyaṃ yathābhūtaḥ saṃsāraḥ satyatāṃ gataḥ || 17 ||

As the world appears a reality to the non-intelligent, so it appears a substantial entity, to those who are ignorant of truth.]

जैसे यह जगत् अज्ञानी को सत्य प्रतीत होता है, वैसे ही यह सत्य से अनभिज्ञ लोगों को भी एक ठोस सत्ता प्रतीत होता है।

18. [ अन्तःसङ्गविहीनास्तु यथा स्नेहा दृषज्जले ।

तथासक्तमनोवृत्तौ बाह्यभोगानुभूतयः ॥ १८ ॥

antaḥsaṅgavihīnāstu yathā snehā dṛṣajjale |

tathāsaktamanovṛttau bāhyabhogānubhūtayaḥ || 18 ||

They that are devoid of their internal percipience of moisture in wood and stone, resemble the worldly minded materialist, having the knowledge of external objects only. ]

जो लोग लकड़ी और पत्थर में नमी की आंतरिक अनुभूति से रहित हैं, वे सांसारिक मन वाले भौतिकवादी के समान हैं, जिन्हें केवल बाहरी वस्तुओं का ज्ञान है।

19. [ अन्तःसङ्गेन रहितो यद्वत्सलिलकाष्ठयोः ।

संबन्धस्तद्वदेवान्तरसङ्गो देहदेहिनोः ॥ १९ ॥

antaḥsaṅgena rahito yadvatsalilakāṣṭhayoḥ|saṃbandhastadvadevāntarasaṅgo dehadehinoḥ || 19 ||

As those devoid of their intuitive knowledge, find no difference in the wood and water; so they believe the body and the soul to be the same thing, and do not know their irrelation and unconnection with one another. ]

जैसे ज्ञान से रहित मनुष्य लकड़ी और पानी में कोई अंतर नहीं देखते; वैसे ही वे शरीर और आत्मा को एक ही मानते हैं, और उनका एक दूसरे से असंबद्ध और असंबद्ध होना नहीं जानते।

20. [ अन्तःसङ्गेन रहितः संबन्धो जलकाष्ठयोः ।

स देहदेहिनोश्चैवं प्रतिबिम्बाम्भसोस्तथा ॥ २० ॥

antaḥsaṅgena rahitaḥ saṃbandho jalakāṣṭhayoḥ |sa dehadehinoścaivaṃ pratibimbāmbhasostathā || 20 ||

As the relation of wood and water, is imperceptible to them that have no intellection; so are they unacquainted with the irrelation between the soul and body, owing to their want of intuition. ]

जैसे लकड़ी और पानी का सम्बन्ध बुद्धिहीन लोगों के लिए अप्राप्य है, वैसे ही वे अंतर्ज्ञान के अभाव के कारण आत्मा और शरीर के बीच के अप्रासंगिक सम्बन्ध से भी अपरिचित हैं।

21. [ स्थिता सर्वत्र संवित्तिः शुद्धा संवेद्यवर्जिता ।

द्वित्वोपलाञ्छिता त्वन्या दुःसंवित्तिर्न विद्यते ॥ २१ ॥

sthitā sarvatra saṃvittiḥ śuddhā saṃvedyavarjitā |dvitvopalāñchitā tvanyā duḥsaṃvittirna vidyate || 21 ||

The soul is purely conscious of itself in all places, and without any objective knowledge of anything at all; nor is it liable to the erroneous knowledge of a duality also. ]

आत्मा सभी स्थानों में अपने बारे में पूरी तरह से सचेत है, और किसी भी चीज़ के बारे में कोई वस्तुनिष्ठ ज्ञान नहीं है; न ही यह द्वैत के गलत ज्ञान के लिए उत्तरदायी है।

22. [ अदुःखमेति दुःखित्वमन्तःसंवेदना स्फुटम् ।

स्फारो भवति वेतालो वेतालत्वेन भावितः ॥ २२ ॥

aduḥkhameti duḥkhitvamantaḥsaṃvedanā sphuṭam |sphāro bhavati vetālo vetālatvena bhāvitaḥ || 22 ||

The bliss of the soul is converted to misery, by its false apprehension of unrealities; as when one comes in sight of an apparition, by his false imagination of a ghost. ]

आत्मा का आनंद, असत्य की झूठी आशंका के कारण दुख में परिवर्तित हो जाता है; जैसे जब कोई भूत की झूठी कल्पना के कारण किसी प्रेत के दर्शन कर लेता है।

23. [ असंबन्धोऽपि संबन्धो भवत्यन्तर्विनिश्चयात् ।

स्वप्नाङ्गनासुरतवत्स्थाणुवेतालसङ्गवत् ॥ २३ ॥

asaṃbandho'pi saṃbandho bhavatyantarviniścayāt |

svapnāṅganāsuratavatsthāṇuvetālasaṅgavat || 23 ||

Things quite irrelevant become relevant, by our internal conviction of their relevancy; as our sight and apprehension of thieves in our dreams, and the appearance of a demoniac spectre in a block of wood. ]

बिल्कुल अप्रासंगिक चीजें भी, उनकी प्रासंगिकता के हमारे आंतरिक विश्वास के कारण, प्रासंगिक हो जाती हैं; जैसे स्वप्न में चोरों का दिखना और उनकी आशंका, तथा लकड़ी के टुकड़े में राक्षसी भूत का दिखना।

24. [ असत्प्रायो हि संबन्धो यथा सलिलकाष्ठयोः ।

तथैव मिथ्यासंबन्धः शरीरपरमात्मनोः ॥ २४ ॥

asatprāyo hi saṃbandho yathā salilakāṣṭhayoḥ |tathaiva mithyāsaṃbandhaḥ śarīraparamātmanoḥ || 24 ||

As the relation between the wood and water is altogether unreal; so the correlation between the soul and body, is wholly false and unsubstantial. ]

जिस प्रकार लकड़ी और पानी के बीच का संबंध पूर्णतया मिथ्या है, उसी प्रकार आत्मा और शरीर के बीच का संबंध भी पूर्णतया मिथ्या और अवास्तविक है।

25. [ अन्तःसङ्गं विना नाम्बु काष्ठपातैः प्रगृह्यते ।

आत्माऽङ्गसङ्गरहितो देहदुःखैर्न दह्यते ॥ २५ ॥

antaḥsaṅgaṃ vinā nāmbu kāṣṭhapātaiḥ pragṛhyate |ātmā'ṅgasaṅgarahito dehaduḥkhairna dahyate || 25 ||

As the water is not troubled, without the falling of the tree into it; so the soul is not disturbed, without its thoughts of the body: and the soul freed from its connection with the body, is free from all the maladies and miseries, which the flesh is heir to. ]

जैसे वृक्ष के गिरने के बिना जल विचलित नहीं होता; वैसे ही शरीर के विचार के बिना आत्मा विचलित नहीं होती: और शरीर के साथ अपने संबंध से मुक्त आत्मा, उन सभी बीमारियों और दुखों से मुक्त हो जाती है, जो शरीर को प्राप्त होते हैं।

26. [ देहभावनयैवात्मा देहदुःखवशे स्थितः ।

तत्त्यागेन ततो मुक्तो भवतीति विदुर्बुधाः ॥ २६ ॥

dehabhāvanayaivātmā dehaduḥkhavaśe sthitaḥ |tattyāgena tato mukto bhavatīti vidurbudhāḥ || 26 ||

The misconception of the body as the soul, makes the soul subject to all the imperfections and infirmities of the body; as the limpid water of the lake is soiled, by the leaves and twigs, that are seen to float upon it. ]

शरीर को आत्मा मानने की भ्रांति आत्मा को शरीर की सभी अपूर्णताओं और दुर्बलताओं के अधीन कर देती है; जैसे झील का निर्मल जल, उस पर तैरते हुए पत्तों और टहनियों के कारण गंदा हो जाता है।

27. [ अन्तःसङ्गविहीनत्वाद्दुःखवन्त्यङ्ग नो यथा ।

पत्राम्बुमलदारूणि श्लिष्टान्यपि परस्परम् ॥ २७ ॥

antaḥsaṅgavihīnatvādduḥkhavantyaṅga no yathā |patrāmbumaladārūṇi śliṣṭānyapi parasparam || 27 ||

Absence of the intrinsic relation of external things with the internal soul, liberates it from all the casualties in the course of things; but the presence of extraneous associations, makes the internal soul as turbid water, by reason of the mess of the leaves and foul things and fruit and flowers, continually falling upon it. ]

बाह्य वस्तुओं का आंतरिक आत्मा के साथ आंतरिक संबंध का अभाव, उसे सभी प्रकार की दुर्घटनाओं से मुक्त कर देता है; लेकिन बाह्य संबंधों की उपस्थिति, आंतरिक आत्मा को मैले पानी के समान बना देती है, क्योंकि पत्तियां और गंदी चीजें तथा फल और फूल लगातार उस पर गिरते रहते हैं।

28. [ अन्तःसङ्गेन रहिता यान्ति निर्दुःखतां पराम् ।

श्लिष्टान्यपि तथैवात्मदेहेन्द्रियमनांस्यलम् ॥ २८ ॥

antaḥsaṅgena rahitā yānti nirduḥkhatāṃ parām |śliṣṭānyapi tathaivātmadehendriyamanāṃsyalam || 28 ||

The soul freed from its innate knowledge of the objective, is wholly absolved from misery; while the knowledge of its connection with the body, senses and the mind, is the mainspring of all it woes. ]

विषय के सहज ज्ञान से मुक्त आत्मा दुःख से पूर्णतया मुक्त हो जाती है; जबकि शरीर, इन्द्रियों और मन के साथ उसके संबंध का ज्ञान ही उसके सभी दुःखों का मूल है।

29. [ अन्तःसङ्गो हि संसारे सर्वेषां राम देहिनाम् ।

जरामरणमोहानां तरूणां बीजकारणम् ॥ २९ ॥

antaḥsaṅgo hi saṃsāre sarveṣāṃ rāma dehinām |jarāmaraṇamohānāṃ tarūṇāṃ bījakāraṇam || 29 ||

The internal connection of the externals, is the seed of all the evils of men in this world, and brings forth all the pain and sorrow and errors of mankind. ]

बाह्य वस्तुओं का आंतरिक संबंध ही इस संसार में मनुष्यों की सभी बुराइयों का बीज है, तथा मानवजाति के सभी दुख, पीड़ा और त्रुटियों को जन्म देता है।

30. [ अन्तःसंसङ्गवाञ्जन्तुर्मग्नः संसारसागरे ।

अन्तःसंसक्तिमुक्तस्तु तीर्णः संसारसागरात् ॥ ३० ॥

antaḥsaṃsaṅgavāñjanturmagnaḥ saṃsārasāgare |antaḥsaṃsaktimuktastu tīrṇaḥ saṃsārasāgarāt || 30 ||

The man that is internally connected with the externals, sinks deep under the load of his connexions in the depth of this earth, but he who is aloof from his internal relations, floats above the surface of this sea, and rises aloft in air as an aerial being. ]

जो मनुष्य बाह्य वस्तुओं से आंतरिक रूप से जुड़ा हुआ है, वह इस पृथ्वी की गहराई में अपने संबंधों के बोझ तले डूब जाता है, लेकिन जो अपने आंतरिक संबंधों से अलग है, वह इस समुद्र की सतह से ऊपर तैरता है, और एक वायव्य प्राणी के रूप में हवा में ऊपर उठता है।

31. [ अन्तःसंसङ्गवच्चित्तं शतशाखमिवोच्यते ।

अन्तःसंसङ्गरहितं विलीनं चित्तमुच्यते ॥ ३१ ॥

antaḥsaṃsaṅgavaccittaṃ śataśākhamivocyate |

antaḥsaṃsaṅgarahitaṃ vilīnaṃ cittamucyate || 31 ||

The mind with its internal bearings, is as an arbor with the hundred ramifications; but the mind with its wants of internal relations, is said to have faded and grown extinct. ]

अपने आंतरिक भावों सहित मन, सैकड़ों शाखाओं वाले कुंज के समान है; किन्तु आंतरिक संबंधों के अभाव सहित मन क्षीण और विलुप्त हो गया है।

32. [ भग्नस्फटिकवद्विद्धि मनः सक्तमपावनम् ।

अभग्नस्फटिकाभासमसक्तं विद्धि मे मनः ॥ ३२ ॥

bhagnasphaṭikavadviddhi manaḥ saktamapāvanam |

abhagnasphaṭikābhāsamasaktaṃ viddhi me manaḥ || 32 |

The mind unattached to the world is as a pure crystal, without any shade of colour in it; but the mind that is attached to the world, is as a prismatic glass with all the colours of the rainbow. ]

संसार से अनासक्त मन शुद्ध स्फटिक के समान है, जिसमें किसी भी रंग की छाया नहीं होती; किन्तु जो मन संसार से आसक्त है, वह इंद्रधनुष के सभी रंगों से युक्त प्रिज्मीय काँच के समान है।

33. [ असक्तं निर्मलं चित्तं मुक्तं संसार्यपि स्फुटम् ।

सक्तं तु दीर्घतपसा युक्तमप्यतिबन्धवत् ॥ ३३ ॥

asaktaṃ nirmalaṃ cittaṃ muktaṃ saṃsāryapi sphuṭam |saktaṃ tu dīrghatapasā yuktamapyatibandhavat || 33 ||

The unattached and untinged mind is said to be set at liberty, though it is set at work in the world; but the mind which though it is attached to the world, is said to be unattached, if it is thoughtless of it, though it is practiced to austerities.]

अनासक्त और असंयत मन को स्वतन्त्र कहा जाता है, यद्यपि वह संसार में कार्य करता है; किन्तु जो मन संसार में आसक्त होने पर भी, यदि वह संसार के प्रति विचारशून्य है, तो उसे अनासक्त कहा जाता है, यद्यपि वह तपस्या में रत है।

34. [ अन्तःसक्तं मनो बद्धं मुक्तं सक्तिविवर्जितम् ।

अन्तःसंसक्तिरेवैकं कारणं बन्धमोक्षयोः ॥ ३४ ॥

antaḥsaktaṃ mano baddhaṃ muktaṃ saktivivarjitam |antaḥsaṃsaktirevaikaṃ kāraṇaṃ bandhamokṣayoḥ || 34 ||

The mind attached to the world, is said to be bound to it; but that which is detached from it, is said to be set free from it. It is the internal attachment and detachment of the mind, that are the causes of its bondage and liberation. ]

संसार में आसक्त मन, संसार से बंधा हुआ कहा जाता है; किन्तु जो संसार से विरक्त है, वह संसार से मुक्त कहा जाता है। मन की आंतरिक आसक्ति और विरक्तता ही उसके बंधन और मोक्ष के कारण हैं।

35. [ अन्तःसंसक्तिमुक्तस्य कुर्वतोऽपि न कर्तृता ।

गुणदोषवती तोये दारुवाहननौर्यथा ॥ ३५ ॥

antaḥsaṃsaktimuktasya kurvato'pi na kartṛtā |guṇadoṣavatī toye dāruvāhananauryathā || 35 ||

The unworldly minded persons, are not tied down to the earth by their worldly actions; it remains aloof from all its actions, as a floating vessel remains aloft of the sweet and salt waters of the lake beneath it.]

असंसारी मन वाले मनुष्य अपने सांसारिक कर्मों से पृथ्वी से बंधे नहीं रहते; पृथ्वी अपने सभी कर्मों से अलग रहती है, जैसे तैरता हुआ जहाज अपने नीचे की झील के मीठे और खारे पानी से ऊपर रहता है। (आध्यात्मिक मनुष्य अपने शारीरिक कर्मों से ऊपर होता है)।

36. [ अन्तःसंसक्तितो जन्तोरकर्तुरपि कर्तृता ।

सुखदुःखवति स्वप्ने संभ्रमोन्मुखता यथा ॥ ३६ ॥

antaḥsaṃsaktito jantorakarturapi kartṛtā |

sukhaduḥkhavati svapne saṃbhramonmukhatā yathā || 36 ||

It is the tendency of the mind, that makes a man master of an action, which he has not actually done; as the delusion of the mind in dreaming, makes one feel the pleasure and pain of his pleasing and unpleasing dreams. ]

मन की प्रवृत्ति ही मनुष्य को उस कर्म का स्वामी बनाती है, जो उसने वास्तव में किया ही नहीं है; जैसे स्वप्न में मन का मोह मनुष्य को उसके सुखद और अप्रिय स्वप्नों के सुख-दुःख का बोध कराता है। (मन और मानसिक क्रिया ही विवेकशील मनुष्य को विवेकशील पशु, पशु या पक्षी के शरीर और शारीरिक कर्मों से भिन्न करती है।)

37. [ चित्ते कर्तरि कर्तृत्वमदेहस्यापि विद्यते ।

स्वप्नादाविव विक्षुब्धसुखदुःखदृशोपमम् ॥ ३७ ॥

citte kartari kartṛtvamadehasyāpi vidyate |

svapnādāviva vikṣubdhasukhaduḥkhadṛśopamam || 37 ||

The activity of the mind gives activity to the body also, as the action of the mind in dreaming, gives motion to the inert body of the sleeping man. ]

मन की क्रिया शरीर को भी क्रियाशीलता प्रदान करती है, जैसे स्वप्न में मन की क्रिया, सोये हुए मनुष्य के जड़ शरीर को गति प्रदान करती है (जैसे निद्राभ्रमण और निद्राभाषण में)।

38. [ अकर्तरि मनस्यन्तरकर्तृत्वं स्फुटं भवेत् ।

शून्यचित्तो हि पुरुषः कुर्वन्नपि न चेतति ॥ ३८ ॥

akartari manasyantarakartṛtvaṃ sphuṭaṃ bhavet |śūnyacitto hi puruṣaḥ kurvannapi na cetati || 38 ||

Inactivity of the mind, causes the inaction of the body; and though it should act by its physical force, yet the insane mind is not sensible of the action. ]

मन की निष्क्रियता, शरीर की निष्क्रियता का कारण बनती है; और यद्यपि उसे अपनी शारीरिक शक्ति से कार्य करना चाहिए, फिर भी पागल मन क्रिया के प्रति संवेदनशील नहीं होता है (न ही एक मूर्ख या पागल व्यक्ति अपने कर्मों के लिए जिम्मेदार होता है)।

39. [ चेतसा कृतमाप्नोषि चेतसा न कृतं तु न ।

न क्वचित्कारणे देहो न च चित्तेन कर्तृता ॥ ३९ ॥

cetasā kṛtamāpnoṣi cetasā na kṛtaṃ tu na |

na kvacitkāraṇe deho na ca cittena kartṛtā || 39 ||

Man gets the retribution of his actions done with his mind; and not of those that pass beyond his knowledge. The inert body is never the cause of an action, nor the mind is ever joined with the living body, as an automaton or self moving machine, or like a clock or watch, the spring of whose action lies in itself. But the body requires the action of the mind, to put that animal force into motion). ]

मनुष्य अपने मन से किए गए कर्मों का फल भोगता है; न कि उन कर्मों का जो उसके ज्ञान से परे हैं। जड़ शरीर कभी किसी कर्म का कारण नहीं बनता, न ही मन कभी जीवित शरीर से जुड़ा होता है, जैसे कोई स्वचालित यंत्र या स्वयं चलने वाली मशीन, या घड़ी या घड़ी, जिसकी क्रिया का आधार स्वयं उसमें निहित है। परन्तु शरीर को उस पाशविक शक्ति को गतिमान करने के लिए मन की क्रिया की आवश्यकता होती है।

40. [ असंसक्तमकर्तेव कुर्वदेव मनो विदुः ।

न कर्मफलभोक्तृत्वमसक्तं प्रतिपद्यते ॥ ४० ॥

asaṃsaktamakarteva kurvadeva mano viduḥ |na karmaphalabhoktṛtvamasaktaṃ pratipadyate || 40 ||

शरीर की किसी क्रिया पर ध्यान न देने वाले मन को कभी भी उसका कर्ता नहीं माना जाता (जैसे कि उसे श्वास-प्रश्वास का कर्ता नहीं कहा जाता, जो कि जीवित शरीर की एक स्वतःस्फूर्त क्रिया है)। जो व्यक्ति उस कर्म में संलग्न नहीं होता, उसे कभी भी किसी कर्म का फल नहीं मिलता।

41. [ ब्रह्महत्याश्वमेधाभ्यामसंसक्तो न लिप्यते ।

दूरस्थकान्तासंलीनमनाः कार्यैरिवाग्रगैः ॥ ४१ ॥

brahmahatyāśvamedhābhyāmasaṃsakto na lipyate |dūrasthakāntāsaṃlīnamanāḥ kāryairivāgragaiḥ || 41 ||

The man not intentionally employed in the sacrifice of a horse or slaughter of a Brahman, neither reaps the good of the one, nor incurs the guilt of the other; and so the minds of distracted lovers are never aware of the results of their own deeds. ]

जो मनुष्य जानबूझकर अश्वमेध यज्ञ या ब्राह्मण वध में नियोजित नहीं होता , वह न तो एक का पुण्य प्राप्त करता है, न ही दूसरे का पाप उठाता है; और इसलिए विक्षिप्त प्रेमियों के मन को अपने कर्मों के परिणामों का कभी पता नहीं चलता। (आक्रामक समझकर ब्राह्मण की हत्या करना ब्रह्महत्या नहीं है; और इसलिए प्रेम में विह्वल इंद्रहाल्य और विक्रमोर्वशी के कर्मों को कोई गिनती में नहीं लिया जाता)।

42. [ अन्तःसंसक्तिनिर्मुक्तो जीवो मधुरवृत्तिमान् ।

बहिःकुर्वन्नकुर्वन्वा कर्ता भोक्ता न हि क्वचित् ॥ ४२ ॥

antaḥsaṃsaktinirmukto jīvo madhuravṛttimān |bahiḥkurvannakurvanvā kartā bhoktā na hi kvacit || 42 ||

One free from his intrinsic relation (or interest) with anything, is most agreeable to all by his elevated demeanour; and whether he acts and neglects his part, he remains indifferent and neutral to both. ]

जो किसी भी वस्तु के साथ अपने आंतरिक संबंध (या रुचि) से मुक्त है, वह अपने उच्च आचरण से सभी को सबसे अधिक प्रिय होता है; और चाहे वह कार्य करे और अपनी भूमिका की उपेक्षा करे, वह दोनों के प्रति उदासीन और तटस्थ रहता है। (कर्म का निर्माण जानबूझकर किए गए चुनाव से होता है, न कि अनसुने कर्म से)।

43. [ सक्तिमुक्तं यन्मनः स्यात्तदकर्तृकम् ।

तद्विमुक्तं प्रशान्तं तत्तद्युक्तं तदलेपकम् ॥ ४३ ॥

antaḥsaṃsaktimuktaṃ yanmanaḥ syāttadakartṛkam |tadvimuktaṃ praśāntaṃ tattadyuktaṃ tadalepakam || 43 ||

No agency is attached to the man whose action is involuntary, and whose mind is released from its internal attachment to anything. It is the unconcerned indifference of the mind, that is attended with its composure; while its careful concern for anything whatsoever, is fraught with its vexation only. ]

जिस व्यक्ति का कर्म अनैच्छिक होता है और जिसका मन किसी भी चीज़ के प्रति अपनी आंतरिक आसक्ति से मुक्त हो जाता है, उस पर किसी भी प्रकार का प्रभाव नहीं पड़ता। मन की उदासीन उदासीनता ही उसके धैर्य का कारण होती है; जबकि किसी भी चीज़ के प्रति उसकी सचेत चिंता, केवल खीझ से भरी होती है।

44. [ तस्मात्सर्वपदार्थानां श्लिष्टानां निश्चितं बहिः ।

सर्वदुःखकरीं क्रूरामन्तःसक्तिं विवर्जयेत् ॥ ४४ ॥

tasmātsarvapadārthānāṃ śliṣṭānāṃ niścitaṃ bahiḥ |sarvaduḥkhakarīṃ krūrāmantaḥsaktiṃ vivarjayet || 44 ||

Therefore, avoid your internal concern for anything, that thou knowest to be but externally related to thee; and release thyself from the mortification of the loss to all external relations. ]

इसलिए, किसी भी ऐसी चीज़ के लिए अपनी आंतरिक चिंता से बचें, जिसे आप जानते हैं कि वह आपसे बाहरी रूप से संबंधित है; और अपने आप को सभी बाहरी संबंधों के नुकसान के दुःख से मुक्त करें।

45. [ विरहितमलमन्तःसङ्गदोषेण चेतः शममुपगतमाद्यं व्योमवन्निर्मलाभम् । सकलमलविमुक्तेनात्मनैकत्वमेति स्थिरमणिनिभमम्भोवारिणी वारिनीले ॥ ४५ ॥

virahitamalamantaḥsaṅgadoṣeṇa cetaḥ śamamupagatamādyaṃ vyomavannirmalābham |

sakalamalavimuktenātmanaikatvameti sthiramaṇinibhamambhovāriṇī vārinīle || 45 ||

The mind being cleared of the foulness of its internal relation with the externals, acquires the pellucidness of the cloudless firmament; and after clearance of all dirt and dross from within, the mind becomes one with the soul; like a bright gem shining with double effulgence with the lustre of a luminary, or like a blue streamlet, receiving the cerulean hue of the azure sky. ]

मन बाह्य वस्तुओं के साथ अपने आंतरिक संबंध की मलिनता से शुद्ध होकर मेघरहित आकाश की निर्मलता प्राप्त कर लेता है; और भीतर से सभी मैल और मैल साफ हो जाने पर, मन आत्मा के साथ एक हो जाता है; जैसे कोई उज्ज्वल रत्न किसी ज्योति के समान दुगुनी चमक से चमक रहा हो, या कोई नीली जलधारा, जो नीले आकाश की नीली आभा को ग्रहण कर रही हो।