अध्याय LXXI - शरीर, मन और आत्मा पर एक प्रवचन

 

अध्याय LXXI - शरीर, मन और आत्मा पर एक प्रवचन

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 पुस्तक V - उपशम खंड (उपशम खंड)

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तर्क . आत्मा का उसके विभिन्न रूपों में विचार, तथा शरीर के साथ उसका असंबद्धता।

वशिष्ठ ने आगे कहा :—

1. [ श्रीवसिष्ठ उवाच ।

यावत्तुर्यपरामर्शस्तावत्केवलतापदम् ।

जीवन्मुक्तस्य विषयो वचसां च रघूद्वह ॥ १ ॥

śrīvasiṣṭha uvāca |

yāvatturyaparāmarśastāvatkevalatāpadam |

jīvanmuktasya viṣayo vacasāṃ ca raghūdvaha || 1 ||

Vasishtha continued:—The consideration of the fourth stage, is attended with the knowledge of monoity or oneness of all; and this is the province of the living liberated man according to the dicta of the veda.

चौथे चरण का विचार, सभी की एकता या एकरूपता के ज्ञान के साथ जुड़ा हुआ है; और वेद के अनुसार यह जीवित मुक्त पुरुष का कार्य है । (विचार या परामर्श को एक तार्किक पूर्ववर्ती या सामान्य सिद्धांत के ज्ञान के रूप में परिभाषित किया गया है, इस ज्ञान के साथ कि संबंधित मामला वह है जिस पर यह लागू होता है; जैसे पहाड़ी के धुएं के साथ आग जुड़ी होती है, यह एक तार्किक पूर्ववर्ती है। स्पष्ट शब्दों में इसका अर्थ है, कि तुरीय योग , स्वयं विद्यमान कैवल्य या अद्वैतवाद की एकता या एकता के ज्ञान को पूर्वकल्पित करता है )।

2. [ अत ऊर्ध्वमदेहानां मुक्तानां वचसा तथा ।

विषयो न महाबाहो पुरुषाणामिवाम्बरम् ॥ २ ॥

ata ūrdhvamadehānāṃ muktānāṃ vacasā tathā |viṣayo na mahābāho puruṣāṇāmivāmbaram || 2 ||

Rising above this to the turyality or hyperquartan state, in which one sees nothing but an inane vacuity. This is the state of disembodied spirits, that are lost in infinity, and of whom the sastras can say nothing (i.e. the embodied or living soul has knowledge of its personality, up to the fourth stage of its elevation; but the disembodied or departed soul, that is liberated after death, and becomes. ]

इससे ऊपर उठकर, तृत्यत्व या अतिचतुर्थक अवस्था तक पहुँचना, जिसमें व्यक्ति एक निरर्थक शून्यता के अलावा कुछ नहीं देखता। यह विदेही आत्माओं की अवस्था है, जो अनंत में खो जाती हैं, और जिनके बारे में शास्त्र कुछ नहीं कह सकते ( अर्थात् देहधारी या जीवित आत्मा को अपने उत्थान की चौथी अवस्था तक अपने व्यक्तित्व का ज्ञान होता है; लेकिन विदेही या दिवंगत आत्मा, जो मृत्यु के बाद मुक्त हो जाती है, और ( विदेह मुक्त ) हो जाती है, अविभाज्य शून्य की तरह निर्वैयक्तिक हो जाती है)।

3. [ सा हि विश्रान्तिपदवी दूरेभ्योऽपि दवीयसी ।

गम्या विदेहमुक्तानां खलेखेव नभस्वताम् ॥ ३ ॥

sā hi viśrāntipadavī dūrebhyo'pi davīyasī |

gamyā videhamuktānāṃ khalekheva nabhasvatām || 3 ||

This state of quiet rest, lies afar from the farthest object; and is attained by those who are liberated of their bodies; just as the aerial path is found only by aerial beings. ]

यह शांत विश्राम की अवस्था, सबसे दूर की वस्तु से भी दूर होती है; और इसे वे लोग प्राप्त करते हैं जो अपने शरीर से मुक्त हो चुके हैं; जैसे वायव्य मार्ग केवल वायव्य प्राणियों को ही प्राप्त होता है। (आत्माओं के क्षेत्र देहधारी प्राणियों के लिए अज्ञात हैं)।

4. [ सुषुप्तावस्थया कंचित्कालं भुक्त्वा जगत्स्थितिम् ।

तुर्यतामेति तदनु परमानन्दघूर्णितः ॥ ४ ॥

suṣuptāvasthayā kaṃcitkālaṃ bhuktvā jagatsthitim |turyatāmeti tadanu paramānandaghūrṇitaḥ || 4 ||

After a man has forgotten the existence of the world, for sometime in his state of sound sleep; he gains the fourth state of turiya, which is full of felicity and rapture. ]

जब मनुष्य गहरी नींद की अवस्था में कुछ समय के लिए संसार के अस्तित्व को भूल जाता है, तो वह तुरीय की चौथी अवस्था को प्राप्त करता है , जो सुख और आनंद से भरी होती है।

5. [ तुर्यातीतदशां तज्ज्ञा यथा यान्त्यात्मकोविदाः ।

तथाधिगच्छ निर्द्वन्द्वं पदं रघुकुलोद्वह ॥ ५ ॥

turyātītadaśāṃ tajjñā yathā yāntyātmakovidāḥ |tathādhigaccha nirdvandvaṃ padaṃ raghukulodvaha || 5 ||

The manner in which the spiritualists have come to know the superquartan state, should also be followed by you, O Rama, in order to understand that unparalleled state of felicity which attends upon it. ] 

हे राम! जिस प्रकार अध्यात्मवादियों ने परात्पर अवस्था को जाना है, उसी प्रकार तुम्हें भी उस परम सुख की अवस्था को जानना चाहिए।

6. [ सुषुप्तावस्थया राम भव संव्यवहारवान् ।

चित्रेन्दोरिव ते न स्तः क्षयोद्वेगावरिन्दम ॥ ६ ॥

suṣuptāvasthayā rāma bhava saṃvyavahāravān |citrendoriva te na staḥ kṣayodvegāvarindama || 6 ||

Remain, O Rama, in your state of hypnotism—Susupta, and continue in your course of worldly duties even in that state; so as your mind like the moon in painting may not be subject to its waning phases, nor be seized by any alarm. ]

हे राम! अपनी सम्मोहन अवस्था में रहो - सुसुप्त , और उस अवस्था में भी अपने सांसारिक कर्तव्यों का पालन करते रहो; ताकि चित्रकला में चंद्रमा की तरह तुम्हारा मन न तो घटता रहे, न ही किसी भय (चंद्र ग्रहण की तरह) से ग्रस्त हो।

7. [ शरीरसंनिवेशस्य क्षये स्थैर्ये च संविदः ।

मा गृहाण भ्रमो ह्येष शरीरमिति जृम्भते ॥ ७ ॥

śarīrasaṃniveśasya kṣaye sthairye ca saṃvidaḥ |mā gṛhāṇa bhramo hyeṣa śarīramiti jṛmbhate || 7 ||

Do not think that the waste or stability of your body, can affect the state of your intellect; because the body bears no relation with the mind, and is but an erroneous conception of the brain. ]

यह मत सोचिए कि आपके शरीर की स्थिरता या सुस्ती आपकी बुद्धि की स्थिति को प्रभावित कर सकती है; क्योंकि शरीर का मन से कोई संबंध नहीं है, बल्कि यह मस्तिष्क की एक गलत धारणा मात्र है।

8. [ देहनाशेन कोऽर्थस्ते कोऽर्थस्ते देहसंस्थया ।

भव त्वं प्रकृतारम्भस्तिष्ठत्वेष यथास्थितम् ॥ ८ ॥

dehanāśena ko'rthaste ko'rthaste dehasaṃsthayā |bhava tvaṃ prakṛtārambhastiṣṭhatveṣa yathāsthitam || 8 ||

Although the body is nothing, yet it must not be destroyed by any means; because you gain nothing by destroying it, nor lose anything by its firmness; but remain in the continuance of your duties, and leave the body to go on in its own wonted course. ]

यद्यपि शरीर कुछ भी नहीं है, फिर भी इसे किसी भी तरह से नष्ट नहीं किया जाना चाहिए; क्योंकि इसे नष्ट करने से आपको कुछ भी लाभ नहीं होता है, न ही इसकी दृढ़ता से कुछ भी नुकसान होता है; लेकिन अपने कर्तव्यों की निरंतरता में बने रहें, और शरीर को अपने सामान्य क्रम में जाने दें।

आपने सत्य कहा है :—

9. [ ज्ञातवानसि तत्सत्यं बुद्धवानसि तत्पदम् ।

प्राप्तवानसि रूपं स्वं विशोको भव भूतये ॥ ९ ॥

jñātavānasi tatsatyaṃ buddhavānasi tatpadam |prāptavānasi rūpaṃ svaṃ viśoko bhava bhūtaye || 9 ||

You have known the truth said:—that God presides over the world; you have understood the Divine nature in all its three-fold states; you have attained your true-state of spirituality, and are freed from your worldly sorrows. ]

कि ईश्वर संसार का अधिष्ठाता है; आपने ईश्वरीय प्रकृति को उसकी तीनों अवस्थाओं में समझ लिया है; आपने आध्यात्मिकता की अपनी सच्ची अवस्था प्राप्त कर ली है, और अपने सांसारिक दुःखों से मुक्त हो गए हैं।

10. [ ईप्सितानीप्सितं त्यक्त्वा शीतलालोकशोभया ।

अन्धकारात्तथाम्भोदान्मुक्तं खमिव शोभते ॥ १० ॥

īpsitānīpsitaṃ tyaktvā śītalālokaśobhayā |

andhakārāttathāmbhodānmuktaṃ khamiva śobhate || 10 ||

You have got rid of your liking and disliking what you desire or despise, and are graced with the cooling light of your reason; you have got out of the dark cloud of prejudice, and have become as graceful as the autumnal sky with the lustre of the full moon (of your intellect) shining over it. ]

आप अपनी इच्छा या घृणा से मुक्त हो गए हैं, और अपने तर्क की शीतल रोशनी से धन्य हो गए हैं; आप पूर्वाग्रह के काले बादल से बाहर निकल आए हैं, और शरद ऋतु के आकाश की तरह शोभायमान हो गए हैं, जिस पर (आपकी बुद्धि के) पूर्णिमा की चमक चमक रही है।

11. [ मनस्तवात्मसंपन्नं नाधः समनुधावति ।

योगमन्त्रतपःसिद्धः पुरुषः खादिवावनिम् ॥ ११ ॥

manastavātmasaṃpannaṃ nādhaḥ samanudhāvati |yogamantratapaḥsiddhaḥ puruṣaḥ khādivāvanim || 11 ||

Your mind has got its self possession, and does not lower itself to meaner things; it has become as perfect as those, that are accomplished in their devotion (namely in the observance of yoga and its austerities), so that you would not deign to stoop to earth from that higher sphere. ]

तुम्हारा मन आत्म-संयमित हो गया है, और वह तुच्छ वस्तुओं की ओर नहीं झुकता; वह उन लोगों के समान परिपूर्ण हो गया है, जो अपनी भक्ति में (अर्थात् योग और उसकी तपस्या के पालन में) निपुण हैं, इसलिए तुम उस उच्चतर क्षेत्र से पृथ्वी पर गिरने का साहस नहीं करोगे।

12. [ इह शुद्धा चिदेवास्ति पारावारविवर्जिता ।

अयं सोऽहमिदं तन्म इति ते मास्तु विभ्रमः ॥ १२ ॥

iha śuddhā cidevāsti pārāvāravivarjitā |

ayaṃ so'hamidaṃ tanma iti te māstu vibhramaḥ || 12 ||

This is the region of the pure and uniform intellect, having no bounds to it, nor are there the false landmarks of "I, and thou, this and that, mine and thine"and such like errors. ]

यह शुद्ध और एकरूप बुद्धि का क्षेत्र है, जिसकी कोई सीमा नहीं है, न ही इसमें "मैं और तू, यह और वह, मेरा और तेरा" और इस तरह की झूठी त्रुटियाँ हैं।

13. [ आत्मेति व्यवहारार्थमभिधा कल्पिता विभोः ।

नामरूपादिभेदस्तु दूरमस्मादलं गतः ॥ १३ ॥

ātmeti vyavahārārthamabhidhā kalpitā vibhoḥ |nāmarūpādibhedastu dūramasmādalaṃ gataḥ || 13 ||

This Divine Intellect is attributed with the imaginary title of Atma (—atmos or self) for general use; or else there is no occasion of the distinction of names and forms, with that being who is quite distinct from all. ]

 इस दिव्य बुद्धि को सामान्य उपयोग के लिए आत्मा (-एटमोस या स्वयं) के काल्पनिक शीर्षक से अभिहित किया गया है ; अन्यथा उस सत्ता के साथ नाम और रूप के भेद का कोई अवसर नहीं है, जो सभी से बिल्कुल अलग है।

14. [ जलमेव यथाम्भोधिर्न तरङ्गादिकं पृथक् ।

आत्मैवेदं तथा सर्वं न भूतोयादिकं पृथक् ॥ १४ ॥

jalameva yathāmbhodhirna taraṅgādikaṃ pṛthak |ātmaivedaṃ tathā sarvaṃ na bhūtoyādikaṃ pṛthak || 14 ||

As the sea is a vast body of water, with its waves of the same element, and no way different from it; so is all this plenum composed of the pure soul, and this earth and water are no other than itself. ]

जैसे समुद्र जल का विशाल पिंड है, जिसकी लहरें उसी तत्त्व की हैं, तथा उससे किसी भी प्रकार भिन्न नहीं हैं; वैसे ही यह सम्पूर्ण भूभाग शुद्ध आत्मा से बना है, तथा यह पृथ्वी और जल स्वयं उससे भिन्न नहीं हैं।

15. [ यथा समस्ताज्जलधौ जलादन्यन्न लभ्यते ।

तथैव जगतः स्फारादात्मनोऽन्यन्न लभ्यते ॥ १५ ॥

yathā samastājjaladhau jalādanyanna labhyate |tathaiva jagataḥ sphārādātmano'nyanna labhyate || 15 ||

As you see nothing in the ocean, except the vast body of water;so you find nothing in the sphere of the universe, except the one universal soul. ]

जैसे तुम समुद्र में जल के विशाल पिंड के अतिरिक्त कुछ नहीं देखते, वैसे ही तुम ब्रह्माण्ड के क्षेत्र में एक सार्वभौमिक आत्मा के अतिरिक्त कुछ नहीं पाते।

16. [ अयं सोऽहमिति प्राज्ञ क्व करोषि व्यवस्थितिम् ।

किं तत्त्वं किं च वा ते स्यात्किं तत्त्वं किं च वा न ते ॥ १६ ॥

ayaṃ so'hamiti prājña kva karoṣi vyavasthitim |kiṃ tattvaṃ kiṃ ca vā te syātkiṃ tattvaṃ kiṃ ca vā na te || 16 ||

Say O ye intelligent man, what is it to which you apply the terms yourself, itself and the like; what is it that you call yourself and to belong to you, and what is that other which is not yourself, nor belongs to you. ]

हे बुद्धिमान मनुष्य, कहो कि वह कौन सी चीज है जिसके लिए तुम स्वयं, स्वयं और इसी तरह के शब्दों का प्रयोग करते हो; वह कौन सी चीज है जिसे तुम स्वयं कहते हो और जो तुम्हारा है, और वह कौन सी चीज है जो तुम नहीं हो, न ही तुम्हारा है।

17. [ न द्वित्वमस्ति नो देहाः संबन्धो न च तैः स्थितः ।

संभाव्यते कलङ्को वा भानोरिव तमःपटैः ॥ १७ ॥

na dvitvamasti no dehāḥ saṃbandho na ca taiḥ sthitaḥ |saṃbhāvyate kalaṅko vā bhānoriva tamaḥpaṭaiḥ || 17 ||

There being no duality beside the only soul, there can be no material body at all; nor is there any relation between this and that, than there is between the light of the sun and the gloom of night. ]

एकमात्र आत्मा के अतिरिक्त कोई द्वैत न होने के कारण कोई भौतिक शरीर हो ही नहीं सकता; न ही इसके और उसके बीच कोई संबंध है, जैसे सूर्य के प्रकाश और रात्रि के अंधकार के बीच है।

18. [ द्वित्वमभ्युपगम्यापि कथयामि तवारिहन् ।

देहादिभिः सद्भिरपि न संबन्धो विभोर्भवेत् ॥ १८ ॥

dvitvamabhyupagamyāpi kathayāmi tavārihan |dehādibhiḥ sadbhirapi na saṃbandho vibhorbhavet || 18 ||

Supposing the existence of a duality, yet I will tell you, O Rama, that the existence of material bodies, bears no relation with the spiritual soul. ]

हे राम, मान लीजिए कि द्वैत का अस्तित्व है, तो भी मैं आपको बताता हूँ कि भौतिक शरीरों का अस्तित्व आध्यात्मिक आत्मा के साथ कोई संबंध नहीं रखता है।

19. [ छायातपप्रसरयोः प्रकाशतमसोर्यथा ।

न संभवति संबन्धस्तथा वै देहदेहिनोः ॥ १९ ॥

chāyātapaprasarayoḥ prakāśatamasoryathā |na saṃbhavati saṃbandhastathā vai dehadehinoḥ || 19 ||

As light and shade and darkness and sunshine, bear no relation to one another;so the embodied soul has no connection with the body. ]

जैसे प्रकाश और छाया और अंधकार और धूप का आपस में कोई संबंध नहीं है, वैसे ही देहधारी आत्मा का शरीर (जिसमें वह निवास करती है) से कोई संबंध नहीं है।

जैसा कि दोनों विरोधियों ने कहा :—

20. [ यथा शीतोष्णयोर्नित्यं परस्परविरुद्धयोः ।

न संभवति संबन्धो राम देहात्मनोस्तथा ॥ २० ॥

yathā śītoṣṇayornityaṃ parasparaviruddhayoḥ |na saṃbhavati saṃbandho rāma dehātmanostathā || 20 ||

As the two contraries said:—cold and hot can never combine together, so the body and soul can never join with one another. ]

ठंड और गर्मी कभी एक साथ नहीं मिल सकते, इसलिए शरीर और आत्मा कभी एक दूसरे के साथ नहीं जुड़ सकते।

21. [ अविनाभाविनोर्यस्तु संबन्धः कथमेतयोः ।

जडचेतनयोर्देहदेहिनोरनुभूयते ॥ २१ ॥

avinābhāvinoryastu saṃbandhaḥ kathametayoḥ |

jaḍacetanayordehadehinoranubhūyate || 21 ||

As the two opposites can have no relation between them, so is it with the body and soul, the one being dull matter, and the other an intelligent principle. ]

जिस प्रकार दो विपरीत तत्वों के बीच कोई संबंध नहीं हो सकता, उसी प्रकार शरीर और आत्मा के साथ भी ऐसा ही है, एक जड़ पदार्थ है और दूसरा बुद्धिमान तत्त्व।

22. [ चिन्मात्रस्यात्मनो देहसंबन्ध इति या कथा ।

सैषा दुरवबोधार्था दावाग्नौ जलधिर्यथा ॥ २२ ॥

cinmātrasyātmano dehasaṃbandha iti yā kathā |saiṣā duravabodhārthā dāvāgnau jaladhiryathā || 22 ||

The dictum of the connection of the body with the pure intellect of the soul, is as improbable as the subsistence of a sea in a conflagration. ]

आत्मा की शुद्ध बुद्धि के साथ शरीर के संबंध की उक्ति, आग में समुद्र के बने रहने के समान ही असंभव है ( अर्थात , जल और जंगली आग के मिलन की असंभवता)।

23. [ सत्यावलोकनेनैषा मिथ्यादृष्टिर्विनश्यति ।

अवलोकनया साम्यमातपे जलधिर्यथा ॥ २३ ॥

satyāvalokanenaiṣā mithyādṛṣṭirvinaśyati |

avalokanayā sāmyamātape jaladhiryathā || 23 ||

The sight of truth, removes every false appearance; as the knowledge of light in the sandy desert, displaces the mirage of the ocean in the sun-beams. ]

सत्य का दर्शन, हर मिथ्या आभास को दूर कर देता है; जैसे रेतीले रेगिस्तान में प्रकाश का ज्ञान, सूर्य की किरणों में समुद्र की मृगतृष्णा को दूर कर देता है।

24. [ चिदात्मा निर्मलो नित्यः स्वावभासो निरामयः ।

देहस्त्वनित्यो मलवांस्तेन संबध्यते कथम् ॥ २४ ॥

cidātmā nirmalo nityaḥ svāvabhāso nirāmayaḥ |dehastvanityo malavāṃstena saṃbadhyate katham || 24 ||

The intellectual soul is immortal and undecaying, and perfectly pure and shining by itself; while the body is perishable and impure, and cannot therefore be related with the spirit. ]

बौद्धिक आत्मा अमर और अविनाशी है, और स्वयं में पूर्णतः शुद्ध और प्रकाशमान है; जबकि शरीर नाशवान और अशुद्ध है, और इसलिए उसका आत्मा से संबंध नहीं हो सकता।

25. [ स्पन्दमायाति वातेन भूतैर्वा पीवरीकृतः ।

देहस्तेन न संबन्धो मनागेव सहात्मना ॥ २५ ॥

spandamāyāti vātena bhūtairvā pīvarīkṛtaḥ|dehastena na saṃbandho manāgeva sahātmanā || 25 ||

The body is moved by the vital breath, and is fattened by solid aliments; and cannot therefore be related with the self-moving soul, which is without its increase or decrease. ]

शरीर प्राणवायु से गतिमान होता है, तथा ठोस आहार से पुष्ट होता है; अतः इसका संबंध स्वतः गतिमान आत्मा से नहीं हो सकता, जो वृद्धि या ह्रास से रहित है ।

26. [ सिद्धे द्वित्वेऽपि देहस्य न संबन्धस्य संभवः ।

द्वित्वासिद्धौ तु सुमते कलनैवेदृशी कुतः ॥ २६ ॥

siddhe dvitve'pi dehasya na saṃbandhasya saṃbhavaḥ |dvitvāsiddhau tu sumate kalanaivedṛśī kutaḥ || 26 ||

The duality of the body (or matter) being acknowledged, does not prove its relation with the soul; and the dualism of material bodies being disproved, the theory of its relativity, falls at once to the ground. ]

शरीर (या पदार्थ) का द्वैत स्वीकार कर लेने पर भी आत्मा के साथ उसका संबंध सिद्ध नहीं होता; और भौतिक शरीरों का द्वैतवाद अस्वीकृत हो जाने पर, उसकी सापेक्षता का सिद्धांत तुरन्त ही ध्वस्त हो जाता है।

27. इत्येतदेव तत्सत्त्वे तत्रैवान्तःस्थितिं कुरु ।

न बन्धोऽस्ति न मोक्षोऽस्ति कदाचित्कस्यचित्क्वचित् ॥ ७ ॥

ityetadeva tatsattve tatraivāntaḥsthitiṃ kuru |na bandho'sti na mokṣo'sti kadācitkasyacitkvacit || 7 ||

Do not think that the waste or stability of your body, can affect the state of your intellect; because the body bears no relation with the mind, and is but an erroneous conception of the brain.

इस प्रकार आत्मा के सार को जानकर, तुम्हें अपने भीतर उसकी आत्मनिष्ठ सत्ता पर भरोसा करना चाहिए; और तब तुम सभी स्थानों पर और सभी समयों में अपने बंधन और मोक्ष दोनों से मुक्त हो जाओगे।

28. [ सर्वमात्ममयं शान्तमित्येवं प्रत्ययं स्फुटम् ।

सबाह्याभ्यन्तरं राम सर्वत्र दृढतां नय ॥ २८ ॥

sarvamātmamayaṃ śāntamityevaṃ pratyayaṃ sphuṭam |sabāhyābhyantaraṃ rāma sarvatra dṛḍhatāṃ naya || 28 ||

Believe all nature to be quiet and full of its quiescent soul; and let this be your firm belief, in whatever you see within and without yourself. ]

समस्त प्रकृति को शान्त और अपनी निश्चल आत्मा से परिपूर्ण मानो; और अपने भीतर और बाहर जो कुछ भी तुम देखते हो, उसमें यही तुम्हारा दृढ़ विश्वास हो।

29. [ सुखी दुःखी विमूढोऽस्मीत्येता दुर्दृष्टयः स्मृताः ।

आसु चेद्वस्तुबुद्धिस्ते तच्चिरं दुःखमिच्छसि ॥ २९ ॥

sukhī duḥkhī vimūḍho'smītyetā durdṛṣṭayaḥ smṛtāḥ |āsu cedvastubuddhiste tacciraṃ duḥkhamicchasi || 29 ||

The thoughts that I am happy or miserable, or wise or ignorant, proceed from our false (or comparative view of things); and you will always remain miserable, as long as you continue to believe in the substantiality of outward things. ]

यह विचार कि मैं सुखी या दुखी हूँ, या बुद्धिमान या अज्ञानी हूँ, हमारे मिथ्या (या तुलनात्मक) दृष्टिकोण से उत्पन्न होते हैं; और जब तक आप बाह्य वस्तुओं की वास्तविकता पर विश्वास करते रहेंगे, तब तक आप सदैव दुखी ही रहेंगे।

30. [ यः क्रमः शैलतृणयोः कौशेयोपलयोस्तथा ।

साम्यं प्रति स एवोक्तः परमात्मशरीरयोः ॥ ३० ॥

yaḥ kramaḥ śailatṛṇayoḥ kauśeyopalayostathā |sāmyaṃ prati sa evoktaḥ paramātmaśarīrayoḥ || 30 ||

As there lies the wide difference, between a rock and a heap of hay;and between a silk-pod and a stone; the same applies in the comparison of the pure soul and the gross body. ]

जैसे चट्टान और घास के ढेर में तथा रेशम की फली और पत्थर में बहुत बड़ा अंतर है, वैसे ही शुद्ध आत्मा और स्थूल शरीर की तुलना में भी यही अंतर है।

31. [ यथा तेजस्तिमिरयोर्न संबन्धो न तुल्यता ।

अत्यन्तभिन्नयो राम तथैवात्मशरीरयोः ॥ ३१ ॥

yathā tejastimirayorna saṃbandho na tulyatā |atyantabhinnayo rāma tathaivātmaśarīrayoḥ || 31 ||

As light and darkness bear no relation nor comparison between themselves, such is the case also, O Rama! between the body and soul, which are quite different from one another. ]

जैसे प्रकाश और अंधकार में आपस में कोई संबंध या तुलना नहीं है, वैसे ही हे राम! शरीर और आत्मा में भी स्थिति है, जो एक दूसरे से बिल्कुल भिन्न हैं।

32. [ यथा शीतोष्णयोरैक्यं कथास्वपि न दृश्यते ।

जडप्रकाशयोः श्लेषो न तथात्मशरीरयोः ॥ ३२ ॥

yathā śītoṣṇayoraikyaṃ kathāsvapi na dṛśyate |jaḍaprakāśayoḥ śleṣo na tathātmaśarīrayoḥ || 32 ||

As we never hear of the union of cold and hot even in story, nor of the junction of light and darkness in any place;such is the want of union between the soul and body, which are never joined together. ]

जैसे हम कहानी में भी कभी ठंड और गर्मी के मिलन के बारे में नहीं सुनते हैं, न ही किसी स्थान पर प्रकाश और अंधकार के मिलन के बारे में; आत्मा और शरीर के बीच एकता का अभाव है, जो कभी एक साथ नहीं जुड़े हैं।

33. [ देहश्चलति वातेन तेनैवायाति गच्छति ।

शब्दं करोति वातेन देहनाडीविलासिना ॥ ३३ ॥

dehaścalati vātena tenaivāyāti gacchati |

śabdaṃ karoti vātena dehanāḍīvilāsinā || 33 ||

All bodies are moved by the air, and the human body moves to and fro by its breath; it is sonant by means of its breath, and the machinery of its wind pipes. ]

सभी शरीर वायु द्वारा गतिमान होते हैं, और मानव शरीर अपनी सांस द्वारा आगे-पीछे गति करता है; यह अपनी सांस और अपनी वायु नलियों की मशीनरी के माध्यम से ध्वनित होता है।

34. [ शब्दः कचटतप्रायः स्फुरत्यन्तः समीरणैः ।

यथा प्रजायते वंशाद्देहरन्ध्रात्तथैव हि ॥ ३४ ॥

śabdaḥ kacaṭataprāyaḥ sphuratyantaḥ samīraṇaiḥ |yathā prajāyate vaṃśāddeharandhrāttathaiva hi || 34 ||

The human body utters its articulate sounds, combined with the letters of the alphabet; and by means of its internal breathings. Its mechanism is the same as that of sounding bambu pipe. ]

मानव शरीर वर्णमाला के अक्षरों के साथ मिलकर अपनी आंतरिक श्वास-प्रश्वास के माध्यम से अपनी स्पष्ट ध्वनियाँ उच्चारित करता है। इसकी क्रियाविधि बांसुरी बजाने जैसी ही है।

35. [ कनीनिकापरिस्पन्दश्चक्षुःस्पन्दस्य मारुतात् ।

इन्द्रियस्फुरणात्सैव संवित्केवलमात्मनः ॥ ३५ ॥

kanīnikāparispandaścakṣuḥspandasya mārutāt |indriyasphuraṇātsaiva saṃvitkevalamātmanaḥ || 35 ||

So it is the internal air, which moves the pupils and the eyelids; it is the same air that gives motion to the limbs of the body; but it is the intellect which moves the soul, and gives movement to its consciousness ]

अतः यह आंतरिक वायु है, जो पुतलियों और पलकों को चलाती है; यह वही वायु है जो शरीर के अंगों को गति देती है; लेकिन यह बुद्धि है जो आत्मा को चलाती है, और उसकी चेतना को गति देती है।

36. [ आकाशोपलकुड्यादौ सर्वत्रात्मदशा स्थिता ।

प्रतिबिम्बमिवादर्शे चित्त एवात्र दृश्यते ॥ ३६ ॥

ākāśopalakuḍyādau sarvatrātmadaśā sthitā |pratibimbamivādarśe citta evātra dṛśyate || 36 ||

The soul is present in all places, whether in heaven above or in the worlds beneath; and its image is seen in the mind as its mirror. ]

आत्मा सभी स्थानों में विद्यमान है, चाहे वह ऊपर स्वर्ग में हो या नीचे के लोकों में; और उसका प्रतिबिम्ब मन में उसके दर्पण के रूप में दिखाई देता है।

37. [ शरीरालयमुत्सृज्य यत्र चित्तविहंगमः ।

स्ववासनावशाद्याति तत्रैवात्मानुभूयते ॥ ३७ ॥

śarīrālayamutsṛjya yatra cittavihaṃgamaḥ |

svavāsanāvaśādyāti tatraivātmānubhūyate || 37 ||

You will have some notion of the soul in your mind by thinking that it flies like a bird from the cage of its body, and wanders about at random, being led by its desires and fancies. ]

आपके मन में आत्मा के बारे में कुछ धारणा होगी जब आप सोचेंगे कि यह अपने शरीर के पिंजरे से एक पक्षी की तरह उड़ता है, और अपनी इच्छाओं और कल्पनाओं के नेतृत्व में यादृच्छिक रूप से घूमता है।

38. [ यत्र पुष्पं तत्र गन्धसंविदः संस्थिता यथा ।

यत्र चित्तं हि तत्रात्मसंविदः संस्थितास्तथा ॥ ३८ ॥

yatra puṣpaṃ tatra gandhasaṃvidaḥ saṃsthitā yathā |yatra cittaṃ hi tatrātmasaṃvidaḥ saṃsthitāstathā || 38 ||

As the knowledge of the flower, is accompanied with that of its odour; so the knowledge of the soul is inseparable from that of the mind. ]

जैसे पुष्प का ज्ञान उसकी गंध के साथ होता है; वैसे ही आत्मा का ज्ञान मन के ज्ञान से अभिन्न है (जो कि आत्मा की गंध है)।

39. [ सर्वत्र स्थितमाकाशमादर्शे प्रतिबिम्बति ।

यथा तथात्मा सर्वत्र स्थितश्चेतसि दृश्यते ॥ ३९ ॥

sarvatra sthitamākāśamādarśe pratibimbati |yathā tathātmā sarvatra sthitaścetasi dṛśyate || 39 ||

As the all pervading sky, is partly seen in a mirror;so the omnipresent soul, is partially seen in the mirror of the mind. ]

जैसे सर्वव्यापी आकाश दर्पण में आंशिक रूप से दिखाई देता है, वैसे ही सर्वव्यापी आत्मा मन के दर्पण में आंशिक रूप से दिखाई देती है।

40. [ अपामवनतं स्थानमास्पदं भूतले यथा ।

अन्तःकरणमेवात्मसंविदामास्पदं तथा ॥ ४० ॥

apāmavanataṃ sthānamāspadaṃ bhūtale yathā|antaḥkaraṇamevātmasaṃvidāmāspadaṃ tathā || 40 ||

As water seeks the lowest level for its reservoir; so it is the mind, which the soul makes the receptacle of its knowledge. ]

जैसे जल अपने भण्डार के लिए सबसे निचले स्तर को खोजता है; वैसे ही मन है, जिसे आत्मा अपने ज्ञान का पात्र बनाती है ( अर्थात् आत्मा अपना सारा ज्ञान मन से और मन में प्राप्त करती है और जमा करती है)।

41. [ सत्यासत्यं जगद्रूपमन्तःकरणबिम्बिता ।

आत्मसंवित्तनोतीदमालोकमिव सूर्यभा ॥ ४१ ॥

satyāsatyaṃ jagadrūpamantaḥkaraṇabimbitā |

ātmasaṃvittanotīdamālokamiva sūryabhā || 41 ||

The knowledge of the reality or unreality of the world, which is reflected upon the internal organ of the mind; is all the working of the conscious soul, as light is the production of solar rays. ]

संसार की वास्तविकता या असत्यता का ज्ञान, जो मन के आंतरिक अंग पर प्रतिबिंबित होता है; वह सब चेतन आत्मा का कार्य है, जैसे प्रकाश सूर्य किरणों का उत्पादन है।

42. [ अन्तःकरणमेवातः कारणं भूतसंसृतौ ।

आत्मा सर्वातिगत्वात्तु कारणं सदकारणम् ॥ ४२ ॥

antaḥkaraṇamevātaḥ kāraṇaṃ bhūtasaṃsṛtau |ātmā sarvātigatvāttu kāraṇaṃ sadakāraṇam || 42 ||

This internal organ (of the mind), is regarded as the actual cause of all (under the title of Hiranyagarbha); while the soul which is the prime cause of causes, is regarded as no cause at all, owing to its transcendent nature. ]

यह (मन का) आंतरिक अंग, सभी का वास्तविक कारण माना जाता है ( हिरण्यगर्भ के नाम से ); जबकि आत्मा जो कारणों का आदि कारण है, अपने पारलौकिक स्वभाव के कारण, बिल्कुल भी कारण नहीं माना जाता है (और इसे परम ब्रह्म कहा जाता है ; या आत्मा, जो सभी कारणता से अक्षुण्ण रहता है)।

43. [ अविचारणमज्ञानं मौर्ख्यमाहुर्महाधियः ।

संसारसंसृतौ सारमन्तःकरणकारणम् ॥ ४३ ॥

avicāraṇamajñānaṃ maurkhyamāhurmahādhiyaḥ |

saṃsārasaṃsṛtau sāramantaḥkaraṇakāraṇam || 43 ||

Men of great minds, have given the appellation of fallacy, misjudgement and ignorance to this internal or causal mind; which is the source of the creation of worlds. ]

महान् बुद्धि वाले पुरुषों ने इस आंतरिक या कारण मन को, जो जगतों की सृष्टि का मूल है, भ्रम, मिथ्या निर्णय और अज्ञान की संज्ञा दी है। (किन्तु ये सब कल्पनाशील मन की मनगढ़ंत बातें मात्र हैं।)

44. [ असम्यक्प्रेक्षणान्मोहाच्चेतःसत्तां गृहीतवत् ।

संमोहबीजकणिकां तमोऽर्कादिव दृश्यते ॥ ४४ ॥

asamyakprekṣaṇānmohāccetaḥsattāṃ gṛhītavat |saṃmohabījakaṇikāṃ tamo'rkādiva dṛśyate || 44 ||

It is error and want of full investigation; that make us mistake the mind for a distinct entity; it is the seed of all our ignorance, which casts us in darkness from the sunlight of reason. ]

यह त्रुटि और पूर्ण जांच का अभाव है; जो हमें मन को एक अलग इकाई समझने की भूल कराता है; यह हमारे सभी अज्ञान का बीज है, जो हमें तर्क की धूप से अंधकार में डाल देता है।

45. [ यथा भूतात्मतत्त्वैकपरिज्ञानेन राघव ।

असत्तामेत्यलं चेतो दीपेनेव तमः क्षणात् ॥ ४५ ॥

yathā bhūtātmatattvaikaparijñānena rāghava |asattāmetyalaṃ ceto dīpeneva tamaḥ kṣaṇāt || 45 ||

It is by means of the true knowledge of the soul, Rama! that the mind becomes a nihility, as the darkness becomes a zero before the light of the lamp. ]

हे राम! आत्मा के सच्चे ज्ञान से ही मन शून्य हो जाता है, जैसे दीपक के प्रकाश के आगे अंधकार शून्य हो जाता है।

46. ​​[ संसारकारणमितः स्वयं चेतो विचारयेत् ।

जीवोऽन्तःकरणं चित्तं मनश्चेत्यादिनामकम् ॥ ४६ ॥

saṃsārakāraṇamitaḥ svayaṃ ceto vicārayet|jīvo'ntaḥkaraṇaṃ cittaṃ manaścetyādināmakam || 46 ||

It is ignorance (of true knowledge), that mistakes the mind for the cause of creation, and recognizes it under its various denominations; such as of jiva (zeus) or the living soul, the internal organ, the mind, the thinking principle and the thought. ]

यह अज्ञान (सच्चे ज्ञान का) है, जो मन को सृष्टि का कारण मान लेता है, और इसे विभिन्न नामों से पहचानता है; जैसे जीव ( ज़ीउस ) या जीवित आत्मा, आंतरिक अंग, मन, विचार सिद्धांत और विचार (जैसा कि वे इस कार्य के उत्पत्ति प्रकरण में कहा गया है)।

राम ने कहा :—

47. [ श्रीराम उवाच ।

एताः संज्ञाः प्रभो ब्रह्मंश्चेतसो रूढिमागताः ।

कथमित्येव कथय मयि मानद सिद्धये ॥ ४७ ॥

śrīrāma uvāca |

etāḥ saṃjñāḥ prabho brahmaṃścetaso rūḍhimāgatāḥ |kathamityeva kathaya mayi mānada siddhaye || 47 ||

Rama said:—Tell me sir, why are so many different appellations, heaped upon the only one thing of the mind, and deliver me from the confusion, which is caused by them in my mind. ]

मुझे बताइये कि मन की एक ही बात पर इतने सारे अलग-अलग नाम क्यों रखे गए हैं, और मुझे उस भ्रम से मुक्ति दिलाइये जो मेरे मन में उनके कारण उत्पन्न हुआ है।

वसिष्ठ ने उत्तर दिया :—

48. [ श्रीवसिष्ठ उवाच ।

सर्वे भावा इमे नित्यमात्मतत्वैकरूपिणः ।

चित्तात्तरङ्गकगणा जलैककलिता यथा ॥ ४८ ॥

śrīvasiṣṭha uvāca |

sarve bhāvā ime nityamātmatatvaikarūpiṇaḥ |cittāttaraṅgakagaṇā jalaikakalitā yathā || 48 ||

Vasishtha answered said:—All these are but the various modes of the single substance of the soul, whose intellect displays these modalities;as the same substance of water, displays itself into the variety of its waves. ]

ये सभी आत्मा के एक ही पदार्थ के विभिन्न गुण हैं, जिसकी बुद्धि इन गुणों को प्रदर्शित करती है; जैसे जल का एक ही पदार्थ, अपनी तरंगों की विविधता में स्वयं को प्रदर्शित करता है।

49. [ आत्मा स्पन्दैकरूपात्मा स्थितस्तेषु क्वचित्क्वचित् ।

तरङ्गेषु विलोलेषु पयोधेः सलिलं यथा ॥ ४९ ॥

ātmā spandaikarūpātmā sthitasteṣu kvacitkvacit |taraṅgeṣu viloleṣu payodheḥ salilaṃ yathā || 49 ||

The soul is a fluctuating principle, which inheres in all its modifications; as the fluidity of water, is inherent in the undulatory waves of the sea. ]

आत्मा एक परिवर्तनशील तत्त्व है, जो उसके सभी परिवर्तनों में निहित है; जैसे जल की तरलता, समुद्र की लहरों में निहित है।

50. [ क्वचिदस्पन्दरूपात्मा स्थितस्तेषु महेश्वरः ।

तरङ्गत्वमयातेषु जलभावो जलेष्विव ॥ ५० ॥

kvacidaspandarūpātmā sthitasteṣu maheśvaraḥ |taraṅgatvamayāteṣu jalabhāvo jaleṣviva || 50 ||

The supreme soul is sometimes without its vibration, and remains stationary in all immovable things; as the water which presents its fluidity in the loose billows, shows also its inelasticity in the liquids which are at rest. ]

परमात्मा कभी-कभी बिना कंपन के रहता है, और सभी अचल वस्तुओं में स्थिर रहता है; जैसे जल जो ढीले तरंगों में अपनी तरलता प्रदर्शित करता है, वैसे ही वह स्थिर द्रवों (जैसे पानी के बर्तनों और बोतलों में) में अपनी अप्रत्यास्थता प्रदर्शित करता है।

51. [ तत्रोपलादयो भावा अलोलाः स्वात्मनि स्थिताः ।

सुराफेनवदुत्स्पन्दा लोलास्तु पुरुषादयः ॥ ५१ ॥

tatropalādayo bhāvā alolāḥ svātmani sthitāḥ |surāphenavadutspandā lolāstu puruṣādayaḥ || 51 ||

Hence the stones and other immovable substances, remain at rest with their inherent spirit; but men and all animated nature, are as the foaming froths of the distilled liquor of the universal soul. ]

इसलिए पत्थर और अन्य अचल पदार्थ अपनी अंतर्निहित आत्मा के साथ शांत रहते हैं; लेकिन मनुष्य और सभी चेतन प्रकृति, विश्वात्मा के आसुत मदिरा के झाग के समान हैं।

52. [ तत्र तेषु शरीरेषु सर्वशक्तिस्तदात्मनः ।

कलिताऽज्ञानकलना तेनाज्ञानमसौ स्थितः ॥ ५२ ॥

tatra teṣu śarīreṣu sarvaśaktistadātmanaḥ |

kalitā'jñānakalanā tenājñānamasau sthitaḥ || 52 ||

The almighty power resides in all bodies, with the inertia of his spirit; which is known as the insensibility, dullness or ignorance of inert bodies. ]

सर्वशक्तिमान शक्ति अपनी आत्मा की जड़ता के साथ सभी शरीरों में निवास करती है; जिसे जड़ शरीरों की असंवेदनशीलता, सुस्ती या अज्ञानता के रूप में जाना जाता है।

53. [ तदज्ञानमनन्तात्मभूषितं जीव उच्यते ।

स संसारे महामोहमायापञ्जरकुञ्जरः ॥ ५३ ॥

tadajñānamanantātmabhūṣitaṃ jīva ucyate |sa saṃsāre mahāmohamāyāpañjarakuñjaraḥ || 53 ||

The infinite soul being involved in that ignorance, takes the name of the living or animal soul; which is confined as an elephant, in the prison house of the delusion of this world. ]

उस अज्ञान में लिप्त होने के कारण अनंत आत्मा जीवात्मा या पशु आत्मा का नाम धारण करती है; जो इस संसार के मोह रूपी कारागार में हाथी के रूप में बंदी है।

54. [ जीवनाज्जीव इत्युक्तोऽहंभावः स्यात्त्वहंतया ।

बुद्धिर्निश्चायकत्वेन संकल्पकलनान्मनः ॥ ५४ ॥

jīvanājjīva ityukto'haṃbhāvaḥ syāttvahaṃtayā |buddhirniścāyakatvena saṃkalpakalanānmanaḥ || 54 ||

It is called jiva or living from its animation, and also as the ego from its egoism; it is termed the understanding from its power of discernment, and as the mind from its will or volition. ]

 अपनी चेतनता के कारण इसे जीव या जीवित कहा जाता है, तथा अपनी अहंता के कारण इसे अहंकार भी कहा जाता है; अपनी विवेक शक्ति के कारण इसे समझ कहा जाता है, तथा अपनी इच्छा या संकल्प के कारण इसे मन कहा जाता है।

55. [ प्रकृतिः प्रकृतित्वेन देहो दिग्धतया स्थितः ।

जडः प्रकृतिभावेन चेतनः स्वात्मसत्तया ॥ ५५ ॥

prakṛtiḥ prakṛtitvena deho digdhatayā sthitaḥ |jaḍaḥ prakṛtibhāvena cetanaḥ svātmasattayā || 55 ||

It is called dull nature from its natural dullness, and also as body from its being embodied with many elementary principles; it is inert in its natural state, and sensible also from the essence of the soul imbrued in it. ]

अपनी स्वाभाविक नीरसता के कारण इसे नीरस प्रकृति कहा जाता है, तथा अनेक मूल तत्त्वों से युक्त होने के कारण इसे शरीर भी कहा जाता है; यह अपनी स्वाभाविक अवस्था में जड़ है, तथा इसमें व्याप्त आत्मा के सार के कारण यह संवेदनशील भी है।

56. [ जडाजडदृशोर्मध्यं यत्तत्त्वं पारमात्मिकम् ।

तदेतदेव नानात्वं नानासंज्ञाभिराततम् ॥ ५६ ॥

jaḍājaḍadṛśormadhyaṃ yattattvaṃ pāramātmikam |tadetadeva nānātvaṃ nānāsaṃjñābhirātatam || 56 ||

The spiritual substance which lies between the inert and active principles, is called the mind; and it passes under various designations, according to its different faculties and functions. ]

जड़ और क्रियाशील तत्त्वों के बीच स्थित आध्यात्मिक तत्त्व को मन कहते हैं; और अपनी विभिन्न क्षमताओं और कार्यों के अनुसार इसे विभिन्न नामों से जाना जाता है।

57. [ एवं स्वरूपं जीवस्य बृहदारण्यकादिषु ।

बहुधा बहुषु प्रोक्तं वेदान्तेषु किलानघ ॥ ५७ ॥

evaṃ svarūpaṃ jīvasya bṛhadāraṇyakādiṣu |bahudhā bahuṣu proktaṃ vedānteṣu kilānagha || 57 ||

This is the quiddity of the animating soul jiva, as given in the Brihadaranyaka and other upanishads; and there are many other definitions of it to be found, in the other works of Vedanta. ]

यह चेतन आत्मा जीव का सार है , जैसा कि बृहदारण्यक और अन्य उपनिषदों में दिया गया है; और वेदान्त के अन्य ग्रंथों में इसकी कई अन्य परिभाषाएँ मिलती हैं ।

58. [ अज्ञैस्त्वेतासु संज्ञासु कुविकल्पकुतार्किकैः ।

मोहाय केवलं मूढैर्व्यर्थमास्थाः प्रकल्पिताः ॥ ५८ ॥

ajñaistvetāsu saṃjñāsu kuvikalpakutārkikaiḥ |mohāya kevalaṃ mūḍhairvyarthamāsthāḥ prakalpitāḥ || 58 ||

But the unvedantic paralogists, have invented many other words over and above these, to designate the animal soul; and have thereby misled the ignorant to false beliefs, tending to their bewilderment only. ]

किन्तु अवैदान्तिक परामर्षकों ने पशु आत्मा के लिए इनके अतिरिक्त और भी बहुत से शब्द गढ़ लिए हैं; और इस प्रकार अज्ञानियों को मिथ्या विश्वासों में उलझा दिया है, जिससे उनका मोह ही बढ़ता है।

59. [ एवमेष महाबाहो जीवः संसारकारणम् ।

मूकेनातिवराकेण देहकेनेह किं कृतम् ॥ ५९ ॥

evameṣa mahābāho jīvaḥ saṃsārakāraṇam |mūkenātivarākeṇa dehakeneha kiṃ kṛtam || 59 ||

Know thus, O long armed Rama! this animating soul to be the cause of creation, and not the dull and dumb body, which has not the power of moving itself, without being moved by some spiritual force. ]

हे दीर्घबाहु राम! इस प्रकार जानो कि यह चेतन आत्मा ही सृष्टि का कारण है, न कि यह जड़ और गूंगा शरीर, जो किसी आध्यात्मिक शक्ति द्वारा प्रेरित हुए बिना स्वयं को चलाने की शक्ति नहीं रखता।

60. [ आधाराधेययोरेकनाशे नान्यस्य नष्टता ।

यथा तथा शरीरादिनाशे नात्मनि नष्टता ॥ ६० ॥

ādhārādheyayorekanāśe nānyasya naṣṭatā |

yathā tathā śarīrādināśe nātmani naṣṭatā || 60 ||

It happens many times, that the destruction (or ablation) of either the container or contained, causes the annihilation of both; so it is the case with the receptacle of the body and its content the soul, that the removal of the one leads to the dissolution of both. ]

कई बार ऐसा होता है कि किसी एक पात्र या उसमें निहित पदार्थ के नष्ट (या अपस्फीति) से दोनों का ही नाश हो जाता है; शरीर के पात्र और उसके अंश आत्मा के साथ भी ऐसा ही है, कि एक के हट जाने से दोनों का ही विलय हो जाता है। (किन्तु इसका अर्थ उनका विघटन है, विनाश नहीं, क्योंकि इनमें से किसी का भी एक साथ विनाश नहीं होता)।

61. [ एकपर्णरसे क्षीणे रसो नैति यथा क्षयम् ।

याति पर्णरसश्चार्करश्मिजालान्तरे यथा ॥ ६१ ॥

ekaparṇarase kṣīṇe raso naiti yathā kṣayam |yāti parṇarasaścārkaraśmijālāntare yathā || 61 ||

The moisture of a leaf when dried, is neither wasted nor lost in air;but subducted from it to reside in the rays of the all sucking sun. ]

सूख जाने पर पत्ते की नमी न तो व्यर्थ होती है और न ही हवा में खो जाती है; बल्कि वह उससे अवशोषित होकर सर्वशोषक सूर्य की किरणों में निवास करती है।

62. [ शरीरसंक्षये देही न क्षयं याति कस्यचित् ।

निर्वासनश्चेत्तद्व्योम्नि तिष्ठत्यात्मपदे तथा ॥ ६२ ॥

śarīrasaṃkṣaye dehī na kṣayaṃ yāti kasyacit|nirvāsanaścettadvyomni tiṣṭhatyātmapade tathā || 62 ||

So the body being wasted, there is no waste of the embodied soul; which is borne to live in banishment from its former abode, and reside in the region of empty air or in the reservoir of the universal spirit. ]

अतः शरीर के नष्ट हो जाने पर भी देहधारी आत्मा नष्ट नहीं होती; वह अपने पूर्व निवास से निर्वासित होकर शून्य वायु के क्षेत्र में या विश्वात्मा के भंडार में निवास करने के लिए जन्मी है।

63. [ देहनाशे विनष्टोऽस्मीत्येवं यस्याऽमतेर्भ्रमः ।

मातुः स्तनतटात्तस्य मन्ये वेताल उत्थितः ॥ ६३ ॥

dehanāśe vinaṣṭo'smītyevaṃ yasyā'materbhramaḥ |mātuḥ stanataṭāttasya manye vetāla utthitaḥ || 63 ||

He who falls into the error of thinking himself as lost at the loss of his body, is like a baby, which is snatched away by a fairy from the breast of its mother. ]

जो व्यक्ति अपने शरीर के नष्ट हो जाने पर स्वयं को नष्ट समझने की भूल में पड़ जाता है, वह उस शिशु के समान है, जिसे परी अपनी माता के स्तन से छीन लेती है।

64. [ यस्य ह्यात्यन्तिको नाशः स्यादसावुदितः स्मृतः ।

चित्तनाशो हि नाशः स्यात्स मोक्ष इति कथ्यते ॥ ६४ ॥

yasya hyātyantiko nāśaḥ syādasāvuditaḥ smṛtaḥ |cittanāśo hi nāśaḥ syātsa mokṣa iti kathyate || 64 ||

He who is thought to have his utter extinction, is said to rise again (by the resurrection of his soul);it is the abeyance of the mind which is called utter extinction and liberation of the soul. ]

वह जो पूर्णतः नष्ट हो गया माना जाता है, वह पुनः जी उठता है (अपनी आत्मा के पुनरुत्थान द्वारा); यह मन का निरोध है जिसे आत्मा का पूर्णतः नष्ट होना और मुक्ति कहा जाता है।

65. [ मृतो नष्ट इति प्रोक्तो मन्ये तच्च मृषा ह्यसत् ।

स देशकालान्तरितो भूत्वा भूत्वानुभूयते ॥ ६५ ॥

mṛto naṣṭa iti prokto manye tacca mṛṣā hyasat |sa deśakālāntarito bhūtvā bhūtvānubhūyate || 65 ||

A person being dead, is said to be lost—nashta; but this is entirely false and untrue; as one who being long absent from his country returns to it again; so the dead man revisits the earth, in his repeated transmigrations. ]

मर जाने पर मनुष्य को नष्ट कहा जाता है ; किन्तु यह पूर्णतः मिथ्या और असत्य है; जैसे कोई बहुत समय तक अपने देश से दूर रहने के बाद पुनः उसी स्थान पर लौट आता है; वैसे ही मृत व्यक्ति बार-बार जन्म-जन्मान्तर करते हुए पृथ्वी पर आता है।

66. [ इहोह्यन्ते जनैरेवं तरङ्गान्तस्तृणैरिव ।

मरणव्यपदेशासु देशकालतिरोहितैः ॥ ६६ ॥

ihohyante janairevaṃ taraṅgāntastṛṇairiva |maraṇavyapadeśāsu deśakālatirohitaiḥ || 66 ||

Here men are borne away like straws and sticks by the current of death, to the vast ocean of eternity; and having disappeared as fruits from their nature, soil and season, appear in others and in other scene.

यहाँ मनुष्य मृत्यु के प्रवाह द्वारा तिनके और लकड़ियों की तरह अनंत काल के विशाल सागर में बहा दिए जाते हैं; और अपने स्वभाव, मिट्टी और मौसम से फलों के रूप में लुप्त होकर, अन्य स्थानों और अन्य दृश्यों में प्रकट होते हैं।

67. [ वासनावस्थितो जीवो यात्युत्सृज्य शरीरकम् ।

कपिर्वनतरुं त्यक्त्वा तर्वन्तरमिवास्थितः ॥ ६७ ॥

vāsanāvasthito jīvo yātyutsṛjya śarīrakam |

kapirvanataruṃ tyaktvā tarvantaramivāsthitaḥ || 67 ||

Living beings bounden to their desires, are led from one body to another in endless succession; as monkeys quit the decayed trees of the forest, in search of others elsewhere. ]

अपनी इच्छाओं से बंधे हुए जीव एक शरीर से दूसरे शरीर में अनंत क्रम से जाते रहते हैं; जैसे बंदर जंगल के सड़े हुए पेड़ों को छोड़कर अन्यत्र दूसरे की तलाश में चले जाते हैं।

68. [ पुनस्तदपि संत्यज्य गच्छत्यन्यदपि क्षणात् ।

अन्यस्मिन्वितते देशे कालेऽन्यस्मिंश्च राघव ॥ ६८ ॥

punastadapi saṃtyajya gacchatyanyadapi kṣaṇāt |anyasminvitate deśe kāle'nyasmiṃśca rāghava || 68 ||

They leave them again when they are worn out, and repair to others at distant times and climes. ]

जब वे जीर्ण-शीर्ण हो जाते हैं तो वे उन्हें पुनः छोड़ देते हैं, और दूर के समय और जलवायु में दूसरों के पास मरम्मत के लिए ले जाते हैं।

69. [ पुनस्तदपि संत्यज्य गच्छत्यन्यदपि क्षणात् ।

अन्यस्मिन्वितते देशे कालेऽन्यस्मिंश्च राघव ॥ ६८ ॥

punastadapi saṃtyajya gacchatyanyadapi kṣaṇāt |anyasminvitate deśe kāle'nyasmiṃśca rāghava || 68 ||

They leave them again when they are worn out, and repair to others at distant times and climes. ]

जीवात्माएँ प्रति घंटे इधर-उधर घूमती हुई दिखाई देती हैं, और अपनी अतृप्त इच्छाओं के कारण एक स्थान से दूसरे स्थान पर भटकती हुई दिखाई देती हैं; जैसे चंचल शिशुओं को उनकी चालाक धात्री झुलाती और ले जाती हैं।

70. [ इतश्चेतश्च नीयन्ते जीवा वासनया स्वया ।

चिरं तदपिजीविन्या धूर्त्या धात्र्यैव बालकाः ॥ ६९ ॥

itaścetaśca nīyante jīvā vāsanayā svayā |

ciraṃ tadapijīvinyā dhūrtyā dhātryaiva bālakāḥ || 69 ||

Living beings are hourly seen to be moving about, and led away by their insatiate desires from place to place; as restless infants are rocked and carried by their cunning nurses. ]

कामना की रस्सी से बंधे हुए, अपने दुर्बल शरीर के सड़े हुए वृक्षों से बंधे हुए, मनुष्य इस दुख की घाटी में अपने जीविका की खोज में, अपने श्रममय जीवन को घसीटते हुए देखे जाते हैं।

71. [ वासनारज्जुवलिता जीर्णाः पर्वतकुक्षिषु ।

जरयन्त्यतिदुःखेन जीवितं जीवजीविकाः ॥ ७० ॥

vāsanārajjuvalitā jīrṇāḥ parvatakukṣiṣu |

jarayantyatiduḥkhena jīvitaṃ jīvajīvikāḥ || 70 ||

Bound by the rope of desire, to the decayed trees of their infirm bodies, men are seen to drag their lives of labour, in search of their livings in this valley of misery. ]

यद्यपि मनुष्य वृद्ध, जीर्ण और दुःख से लदे हुए हैं, तथा यद्यपि वे अपने जीवन के अंतिम चरण में अपने शरीर से टूट चुके हैं; फिर भी वे अपने हृदय की जन्मजात इच्छाओं के द्वारा नरक के कुंडों में डाले जाने के लिए घसीटे जाते हैं (जीवित रहते हुए भी और मृत्यु के बाद भी)।

वाल्मीकि ने कहा :—

72. [ जरठजरदुपोढदुःखभाराः परिणतिजर्जरजीविताश्च सत्यः ।हृदयजनितवासनानुवृत्त्या नरकभरे जनताश्चिरं पतन्ति ॥ ७१ ॥

jaraṭhajaradupoḍhaduḥkhabhārāḥ pariṇatijarjarajīvitāśca satyaḥ |

hṛdayajanitavāsanānuvṛttyā narakabhare janatāściraṃ patanti || 71 ||

Men though grown old and decrepit and loaded with misery, and though they are shattered in their bodies at the last stage of their life; are still dragged about by the inborn desires of their hearts, to be cast into hell pits. ]

जैसा कि ऋषि ने अब तक कहा था, सूर्य अस्त हो गया और दिन को संध्या-व्रत करने का आदेश दिया। सभा परस्पर अभिवादन के साथ समाप्त हुई और सभी अपने-अपने संध्या-स्नान के लिए चले गए, जब तक कि पूर्व सूर्य की उदय होती किरणों द्वारा रात्रि का अंधकार छँटने के बाद वे पुनः एकत्रित नहीं हुए।