अध्याय LXXII - मुक्ति की प्रकृति पर एक व्याख्यान

अध्याय LXXII - मुक्ति की प्रकृति पर एक व्याख्यान

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पुस्तक V - उपशम खंड (उपशम खंड)

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तर्क . भौतिक शरीर का दुःख और कष्ट के अधीन होना।

वशिष्ठ ने आगे कहा :—

1. [ श्रीवसिष्ठ उवाच ।

देहे जाते न जातोऽसि देहे नष्टे न नश्यसि ।

त्वमात्मन्यकलङ्कात्मा देहस्तव न कश्चन ॥ १ ॥

śrīvasiṣṭha uvāca |

dehe jāte na jāto'si dehe naṣṭe na naśyasi |

tvamātmanyakalaṅkātmā dehastava na kaścana || 1 ||

Vasishtha continued:—You are not born with the birth of your body, nor are you dead with its death. You are the immaculate spirit in your soul, and your body is nobody to you. ]

आप अपने शरीर के जन्म के साथ पैदा नहीं होते, न ही उसकी मृत्यु के साथ मरते हैं। आप अपनी आत्मा में पवित्र आत्मा हैं, और आपका शरीर आपके लिए कुछ भी नहीं है।

2. [ यः कुण्डबदरन्यायो या घटाकाशसंस्थितिः ।

तत्रैकस्मिन्क्षते क्षीणे द्वे इति व्यर्थकल्पना ॥ २ ॥

yaḥ kuṇḍabadaranyāyo yā ghaṭākāśasaṃsthitiḥ |tatraikasminkṣate kṣīṇe dve iti vyarthakalpanā || 2 ||

The analogy of the plum on a plate, and of vacuum in the pot, which is adduced to prove the loss of the one upon loss of the other, is a false paralogy; since neither the plum nor the vacuum is lost, by the breaking of the plate or pot. ]

थाली में बेर और बर्तन में निर्वात की उपमा, जो एक के नष्ट होने पर दूसरे के नष्ट होने को सिद्ध करने के लिए दी जाती है, एक मिथ्या उपमा है; क्योंकि थाली या बर्तन के टूटने से न तो बेर नष्ट होता है और न ही निर्वात नष्ट होता है। (अतः आत्मा अपने शरीर के विलीन होने पर नष्ट नहीं होती)।

3. [ विनाशिनि विनष्टेऽस्मिन्देहे स्वां स्थितिमागते ।

विनश्यामीति यः खेदी तं धिगस्त्वन्धचेतसम् ॥ ३ ॥

vināśini vinaṣṭe'smindehe svāṃ sthitimāgate|vinaśyāmīti yaḥ khedī taṃ dhigastvandhacetasam || 3 ||

Whoever having a body, thinks that he will perish with his perishable frame, and is sorry for it; is verily blinded in his mind, and is to be pitied for his mental blindness. ]

जो कोई शरीर पाकर भी यह सोचता है कि वह अपने नाशवान शरीर के साथ नष्ट हो जाएगा, और इसके लिए दुःखी है; वह सचमुच मन से अंधा है, और उसे अपने मानसिक अंधेपन के लिए दया करनी चाहिए। (यूनानी दार्शनिक ने ऐसा कहा है, "इसमें कोई आश्चर्य नहीं कि नश्वर मर जाए, और नाज़ुक टूट जाए")।

4. [ यादृशो रश्मिरथयोः स्नेहोद्वेगविवर्जितः ।

संबन्धस्तादृशो देहचित्तेन्द्रियमुखैश्चितेः ॥ ४ ॥

yādṛśo raśmirathayoḥ snehodvegavivarjitaḥ|saṃbandhastādṛśo dehacittendriyamukhaiściteḥ || 4 ||

As there is no sympathy between the reins of a horse, and the riding chariot; so there is no relation between the organs of the body and the intellect. ]

जिस प्रकार घोड़े की लगाम और सवार रथ के बीच कोई सहानुभूति नहीं होती, उसी प्रकार शरीर के अंगों और बुद्धि के बीच कोई संबंध नहीं होता। (यह इस तर्क का खंडन है कि किसी भाग की गति समष्टि को प्रभावित करती है, जैसे वृक्ष के पत्तों और शाखाओं के हिलने से तना भी हिलता है; जबकि शरीर की गति का बुद्धि पर कोई प्रभाव नहीं पड़ता)।

5. [ गतेतरेतरापेक्षः सरःपङ्कामलाम्भसाम् ।

यथा राघव संबन्धस्तथा देहेन्द्रियात्मनाम् ॥ ५ ॥

gatetaretarāpekṣaḥ saraḥpaṅkāmalāmbhasām |yathā rāghava saṃbandhastathā dehendriyātmanām || 5 ||

As there is no mutual relationship, between the mud and clear water of a tank; so O Raghava! there is no correlation between the members of the body and the soul. ]

जैसे कीचड़ और तालाब के स्वच्छ जल में कोई परस्पर संबंध नहीं है, वैसे ही हे राघव ! शरीर के अंगों और आत्मा में भी कोई संबंध नहीं है।

6. [ यादृशोऽध्वा गताध्वानां निरास्थापरिदेवनः ।

संयोगो विप्रयोगश्च तादृशो देहदेहिनोः ॥ ६ ॥

yādṛśo'dhvā gatādhvānāṃ nirāsthāparidevanaḥ |saṃyogo viprayogaśca tādṛśo dehadehinoḥ || 6 ||

As the traveller retains no love nor sorrow for the path he has passed over, and the journey he has made already; so the soul bears no affection nor disaffection, towards the body with which it sojourned and which it has left behind. ]

जैसे यात्री को उस मार्ग के प्रति न तो प्रेम होता है, न दुःख, जिस पर वह चल चुका है, और जिस यात्रा पर वह चल चुका है; वैसे ही आत्मा को उस शरीर के प्रति न तो राग होता है, न विराग, जिसके साथ वह यात्रा कर चुका है और जिसे वह पीछे छोड़ आया है। (यद्यपि कुछ मृत प्रेत अपने मृत शरीरों के ऊपर मंडराते रहते हैं, ऐसा कहा जाता है)।

7. [ यथा कल्पितवेतालविकारभयभीतयः ।

मिथ्यैव कल्पिता एते तथा स्नेहसुखादयः ॥ ७ ॥

yathā kalpitavetālavikārabhayabhītayaḥ |

mithyaiva kalpitā ete tathā snehasukhādayaḥ || 7 ||

As the imaginary ghost and fairy, strike fear and love in some persons; so the ideal world inspires pleasure and pain, in the mind of the idealist. ]

जैसे काल्पनिक भूत-परी कुछ लोगों में भय और प्रेम उत्पन्न करते हैं; वैसे ही आदर्शवादी के मन में आदर्श जगत सुख और दुःख उत्पन्न करता है।

8. [ भूतपञ्चकसंपिण्डाद्रचिता जनताः पृथक् ।

एकस्मादेव विटपाद्विचित्रा इव पुत्रिकाः ॥ ८ ॥

bhūtapañcakasaṃpiṇḍādracitā janatāḥ pṛthak |ekasmādeva viṭapādvicitrā iva putrikāḥ || 8 ||

It is the assemblage of the five elementary bodies, that has framed all these different forms of beings in the world; as it is the same wood, whereof various images are carved and made. ]

यह पांच मूल शरीरों का समूह है, जिसने संसार में प्राणियों के इन सभी विभिन्न रूपों को बनाया है; क्योंकि यह एक ही लकड़ी है, जिससे विभिन्न प्रतिमाएँ गढ़ी और बनाई जाती हैं।

9. [ काष्ठेतरत्काष्ठभारे किंचिदन्यन्न दृश्यते ।

भूतपिण्डेतरद्देहे किंचिदन्यन्न दृश्यते ॥ ९ ॥

kāṣṭhetaratkāṣṭhabhāre kiṃcidanyanna dṛśyate |bhūtapiṇḍetaraddehe kiṃcidanyanna dṛśyate || 9 ||

As you see nothing but the woody substance in all timbers, so you find nothing except the assemblage of the five elements in all tangible bodies. ]

जैसे आप सभी लकड़ी में लकड़ी के पदार्थ के अलावा कुछ नहीं देखते हैं, वैसे ही आप सभी मूर्त निकायों में पांच तत्वों के संयोजन के अलावा कुछ नहीं पाते हैं (जो सभी परिवर्तन और विघटन के अधीन हैं।)

10. [ भूतपञ्चकविक्षोभनाशोत्पादेषु हे जनाः ।

हर्षामर्षविषादानां किं भवन्तो वशं गताः ॥ १० ॥

bhūtapañcakavikṣobhanāśotpādeṣu he janāḥ |harṣāmarṣaviṣādānāṃ kiṃ bhavanto vaśaṃ gatāḥ || 10 ||

Why therefore, O Rama! should you rejoice or regret at anything, seeing that the quintuple elements are wont to have their own course, in joining and disjoining themselves, in the formation and dissolution of bodies? ]

हे राम ! जब यह देखते हुए कि पंचतत्वों का अपना-अपना क्रम है, जुड़ने और वियोग में, शरीरों के निर्माण और विलयन में, तो फिर आपको किसी बात पर प्रसन्नता या शोक क्यों होना चाहिए?

11. [ को नामातिशयः पुंसां स्त्रीनाम्न्यपरनाम्नि च ।

पेलवे भूतसंघाते प्रोद्भूतजनपातवत् ॥ ११ ॥

ko nāmātiśayaḥ puṃsāṃ strīnāmnyaparanāmni ca |pelave bhūtasaṃghāte prodbhūtajanapātavat || 11 ||

Why should one be so fond of female forms, and the forms of all other beautiful things on earth? seeing that men run after them like flies, and then falling in fire only to consume themselves. ]

स्त्री रूपों तथा पृथ्वी पर अन्य सभी सुंदर वस्तुओं के रूपों के प्रति इतना प्रेम क्यों होना चाहिए? यह देखते हुए कि मनुष्य मक्खियों की तरह उनके पीछे दौड़ते हैं, और फिर आग में गिरकर स्वयं को भस्म कर लेते हैं ( अर्थात् संसार के सभी अच्छे रूप मनुष्यों के मोह के कारण हैं, हमें उन्हें देखने से बचना चाहिए)।

12. [ संनिवेशांशवैचित्र्यमज्ञानामेव तुष्टये ।

तज्ज्ञानां तु यथाभूतभूतपञ्चकदर्शनम् ॥ १२ ॥

saṃniveśāṃśavaicitryamajñānāmeva tuṣṭaye |tajjñānāṃ tu yathābhūtabhūtapañcakadarśanam || 12 ||

Good features and goodly shapes and figures, are delightsome to the ignorant; but to the wise they present their real figures of the combination of the five elements and no more. ]

अच्छे लक्षण, सुन्दर आकृतियाँ और आकृतियाँ अज्ञानी को प्रिय लगती हैं; किन्तु बुद्धिमान को वे पाँच तत्वों के संयोजन की वास्तविक आकृतियाँ ही दिखाई देती हैं, इससे अधिक कुछ नहीं।

13. [ मिथः शिलापुत्रकयोर्यथैकोपलपुत्रयोः ।

श्लिष्टयोरपि नो रागस्तथा चित्तशरीरयोः ॥ १३ ॥

mithaḥ śilāputrakayoryathaikopalaputrayoḥ |śliṣṭayorapi no rāgastathā cittaśarīrayoḥ || 13 ||

Two statues hewn from the same stone, and two figures carved of the selfsame wood, bear no affection to one another, however they may be placed near to each other; so it is the case with the body and mind. ]

एक ही पत्थर से गढ़ी गई दो मूर्तियाँ और एक ही लकड़ी से बनी दो आकृतियाँ, एक-दूसरे के प्रति कोई स्नेह नहीं रखतीं, चाहे उन्हें एक-दूसरे के पास ही क्यों न रखा जाए; यही बात शरीर और मन के साथ भी है। (यह श्लोक एक ही माता-पिता से उत्पन्न भाइयों के बीच भ्रातृ-स्नेह के अभाव के लिए भी प्रयुक्त होता है।)

14. [ मृत्पुंसां यादृशोऽन्योन्यमाशयः संगमे भवेत् ।

बुद्धीन्द्रियात्ममनसां संगमे तादृशोऽस्तु ते ॥ १४ ॥

mṛtpuṃsāṃ yādṛśo'nyonyamāśayaḥ saṃgame bhavet|buddhīndriyātmamanasāṃ saṃgame tādṛśo'stu te || 14 ||

As dolls made of clay and placed together in a basket, form no friendship by their long association with one another; so the understanding, the organs of sense, the soul and mind, though so closely united in the same body, bear no relation with one another. ]

जैसे मिट्टी से बनी हुई गुड़ियां और एक टोकरी में एक साथ रखी हुई, आपस में लंबे समय तक रहने पर भी मित्रता नहीं बनातीं; वैसे ही बुद्धि, ज्ञानेंद्रियां, आत्मा और मन, यद्यपि एक ही शरीर में इतने घनिष्ठ रूप से जुड़े हुए हैं, फिर भी एक दूसरे के साथ कोई संबंध नहीं रखते।

15. [ नान्योन्यस्नेहसंबन्धभाजनं शैलपुत्रकाः ।

देहेन्द्रियात्मप्राणाश्च कस्यात्र परिदेवना ॥ १५ ॥

nānyonyasnehasaṃbandhabhājanaṃ śailaputrakāḥ |dehendriyātmaprāṇāśca kasyātra paridevanā || 15 ||

The marble statues though so fair and closely kept in a maison house, contract no acquaintance nor friendship with one another; so the organs of sense, the life, the soul and mind, though they are so sensible ones, and reside in the same body, have yet no alliance with one another.

संगमरमर की मूर्तियाँ यद्यपि इतनी सुन्दर और एक ही घर में रखी हुई हैं, फिर भी वे एक दूसरे से न तो परिचय रखती हैं और न ही मित्रता; इसी प्रकार इन्द्रियाँ, प्राण, आत्मा और मन, यद्यपि वे इतने संवेदनशील हैं और एक ही शरीर में रहते हैं, फिर भी उनका एक दूसरे से कोई सम्बन्ध नहीं है।

16. [ इतश्चेतश्च जातानि यथा संश्लेषयन्त्यलम् ।

तरङ्गास्तृणजालानि तथा भूतानि देहदृक् ॥ १६ ॥

itaścetaśca jātāni yathā saṃśleṣayantyalam |

taraṅgāstṛṇajālāni tathā bhūtāni dehadṛk || 16 ||

As things growing apart from one another, come to be joined together for an instant by some accident, like the reeds and rushes borne by the waves of the sea; so are all beings, as men and their bodily senses and mind and the soul, brought to meet together for a time only, in order to be separated for ever. ]

जैसे समुद्र की लहरों द्वारा उड़ाए गए सरकण्डों और सरकण्डों की तरह, एक दूसरे से अलग होते हुए भी, किसी संयोगवश क्षण भर के लिए एक साथ जुड़ जाते हैं; वैसे ही सभी प्राणी, मनुष्य और उनकी शारीरिक इन्द्रियाँ, मन और आत्मा, केवल कुछ समय के लिए एक साथ मिलते हैं, ताकि हमेशा के लिए अलग हो जाएँ।

17. [ संयुज्यन्ते वियुज्यन्ते तृणान्यब्धिजले यथा ।

मुक्तान्तःकलनं देहे भूतान्यात्मनि वै तथा ॥ १७ ॥

saṃyujyante viyujyante tṛṇānyabdhijale yathā |muktāntaḥkalanaṃ dehe bhūtānyātmani vai tathā || 17 ||

As reeds and rushes are joined in heaps, and again separated from one another by the current of the river; so the course of time joins the elements, the mind and soul in gross bodies, for their separation only. ]

जैसे सरकंडे और सरकंडे ढेर में जुड़ जाते हैं, और फिर नदी के प्रवाह से एक दूसरे से अलग हो जाते हैं; वैसे ही समय का प्रवाह तत्वों, मन और आत्मा को स्थूल शरीरों में जोड़ता है, केवल उनके पृथक्करण के लिए।

18. [ आत्मा चित्ततया देहभूतान्याश्लेषयन्स्थितः ।

तृणान्यावृत्तवृत्तान्तकलनोत्सिक्तमब्धिवत् ॥ १८ ॥

ātmā cittatayā dehabhūtānyāśleṣayansthitaḥ |tṛṇānyāvṛttavṛttāntakalanotsiktamabdhivat || 18 ||

The soul in the form of the mind, unites the component parts of the body together; as the sea in the form of its eddies, rolls the reeds and rushes with its whirling waters up and down. ]

मन रूपी आत्मा शरीर के सभी अवयवों को एक साथ जोड़ती है; जैसे समुद्र अपने भंवरों के रूप में सरकंडों को लुढ़काता है और अपने घूमते हुए जल के साथ ऊपर-नीचे दौड़ता है।

19. [ प्रबोधाच्चेत्यतां त्यक्त्वा व्रजत्यात्मात्मतां स्वयम् ।

स्वस्पन्दवशतो वारि त्यक्त्वाच्छत्वमिवाच्छतां ॥ १९ ॥

prabodhāccetyatāṃ tyaktvā vrajatyātmātmatāṃ svayam |

svaspandavaśato vāri tyaktvācchatvamivācchatāṃ || 19 ||

The soul being awakened to its knowledge of itself, relinquishes its knowledge of objects, and becomes purely subjective in itself; as the water by its own motion, throws away its dirt and becomes as pure as crystal. ]

आत्मा अपने आत्म-ज्ञान के प्रति जागृत होकर, विषयों के ज्ञान को त्याग देती है, और अपने आप में पूरी तरह से व्यक्तिपरक हो जाती है; जैसे पानी अपनी गति से अपनी गंदगी को दूर फेंक देता है और क्रिस्टल की तरह शुद्ध हो जाता है।

20. [ ततो विश्लिष्टभूतौघो देहं संप्रति पश्यति ।

वायुस्कन्धगतो जन्तुर्वसुधामण्डलं यथा ॥ २० ॥

tato viśliṣṭabhūtaugho dehaṃ saṃprati paśyati |vāyuskandhagato janturvasudhāmaṇḍalaṃ yathā || 20 ||

The soul being released of its objective knowledge of the world, looks upon its own body, as celestial deities look upon this speck of earth below the region of air. ]

आत्मा संसार के विषय में अपने वस्तुनिष्ठ ज्ञान से मुक्त होकर अपने शरीर को ऐसे देखती है, जैसे आकाशीय देवता वायु क्षेत्र के नीचे इस धरती के कण को ​​देखते हैं ( अर्थात् बिना किसी चिंता के)।

21. [ पृथग्भूतगणं दृष्ट्वा देहातीतो भवत्यजः ।

परं प्रकाशमायाति सूर्यकान्तिरिवाहनि ॥ २१ ॥

pṛthagbhūtagaṇaṃ dṛṣṭvā dehātīto bhavatyajaḥ |paraṃ prakāśamāyāti sūryakāntirivāhani || 21 ||

Seeing the elemental particles quite unconnected with the soul, it becomes disembodied as a pure spirit, and then shines forth in full brightness, like the blazing sun at mid-day. ]

मूल कणों को आत्मा से पूर्णतः असंबद्ध देखकर, वह शुद्ध आत्मा के रूप में देह रहित हो जाता है, और फिर मध्याह्न के समय प्रज्वलित सूर्य के समान पूर्ण तेज से प्रकाशित होता है।

22. [ जानात्यथात्मनात्मानं मानमेयामयोज्झितम् ।

मुक्तक्षीबतयेवान्तः स्वां संविदमनुस्मरन् ॥ २२ ॥

jānātyathātmanātmānaṃ mānameyāmayojjhitam |

muktakṣībatayevāntaḥ svāṃ saṃvidamanusmaran || 22 ||

It then comes to itself by itself, as it were without any check or bounds set to it; and being then set free from the giddiness of the objective, it sees itself subjectively in its own consciousness. ]

तब वह स्वयं ही अपने आप में आ जाता है, मानो उस पर कोई रोक या सीमा नहीं होती; और तब वस्तुगत चंचलता से मुक्त होकर वह अपने आप को अपनी चेतना में (एक अपरिमेय और असीम स्थान के रूप में) देखता है।

23. [ आत्मैव स्पन्दते विश्वं वस्तुजातैरिवोदितम् ।

तरङ्गकणकल्लोलैरनन्ताम्ब्वम्बुधाविव ॥ २३ ॥

ātmaiva spandate viśvaṃ vastujātairivoditam |taraṅgakaṇakallolairanantāmbvambudhāviva || 23 ||

It is the soul which agitates the world, rising of its own essence;as the agitation of the particles of water, raises the waves raging all over the wide extent of the sea. ]

आत्मा ही है जो अपने सार से उठकर संसार को क्षुब्ध करती है; जैसे जल के कणों की हलचल से समुद्र के विस्तृत विस्तार में लहरें उठती हैं। (आत्मा ही सभी पिंडों की गति का स्रोत और स्रोत है।)

24. [ एवंप्रायमहाबोधा वीतरागा गतैनसः ।

जीवन्मुक्ताश्चरन्तीह महासत्त्वपदं गताः ॥ २४ ॥

evaṃprāyamahābodhā vītarāgā gatainasaḥ|jīvanmuktāścarantīha mahāsattvapadaṃ gatāḥ || 24 ||

Thus the dispassionate and sinless men of great understanding, who have obtained their self-liberation in this life, move about as freely, as the waves in the great ocean of the all-comprehending soul. ]

इस प्रकार, महान बुद्धि वाले वैरागी और निष्पाप पुरुष, जिन्होंने इस जीवन में आत्म-मुक्ति प्राप्त कर ली है, सर्वज्ञ आत्मा रूपी महासागर में लहरों की तरह स्वतंत्रतापूर्वक विचरण करते हैं।

25. [ यथा चरन्ति विविधैर्मणिरत्नैर्महोर्मयः ।

निरस्तवासनाश्चित्तव्यवहारैस्तथोत्तमाः ॥ २५ ॥

yathā caranti vividhairmaṇiratnairmahormayaḥ |

nirastavāsanāścittavyavahāraistathottamāḥ || 25 ||

As the waves move freely in the sea, and pour the gems and pearls which they bear over distant shores; so the best of men rove everywhere free of all desire, but enriching mankind with the treasure of their knowledge. ]

जैसे समुद्र में लहरें उन्मुक्त होकर विचरण करती हैं और अपने साथ लाए हुए रत्नों और मोतियों को दूर-दूर तक बहा ले जाती हैं, वैसे ही श्रेष्ठ पुरुष सभी इच्छाओं से मुक्त होकर सर्वत्र विचरण करते हैं, किन्तु अपने ज्ञान के भण्डार से मानवजाति को समृद्ध करते हैं।

26. [ न कूलकाष्ठैर्जलधिर्न रजोभिर्नभस्तलम् ।

न म्लायति निजैर्लोकव्यवहारैरिहात्मवान् ॥ २६ ॥

na kūlakāṣṭhairjaladhirna rajobhirnabhastalam |na mlāyati nijairlokavyavahārairihātmavān || 26 ||

As the sea is not soiled by the floating woods it carries from the shore, nor the face of the sky by the flying dust of the earth; so men of great minds and souls, are not perverted by their conduct with the world. ]

जैसे समुद्र तट से लाए गए तैरते हुए जंगलों से गंदा नहीं होता, और न ही पृथ्वी की उड़ती धूल से आकाश का मुख गंदा होता है; वैसे ही महान मन और आत्मा वाले पुरुष, दुनिया के साथ अपने आचरण (या, सांसारिक आचरण) से विकृत नहीं होते।

27. [ गतैरभ्यागतैः स्वच्छैश्चपलैर्मलिनैर्जडैः ।

न रागो नाम्बुधेर्द्वेषो भोगैश्चाधिगतात्मनः ॥ २७ ॥

gatairabhyāgataiḥ svacchaiścapalairmalinairjaḍaiḥ |na rāgo nāmbudherdveṣo bhogaiścādhigatātmanaḥ || 27 ||

Those that are masters of themselves, are not moved to love or hatred, in their behaviour with their comers or goers; or with those that are steady or fickle in their friendship, and with such as are vicious and ignorant. ]

जो लोग अपने आप पर नियंत्रण रखते हैं, वे अपने आने-जाने वालों के साथ, मित्रता में स्थिर या अस्थिर लोगों के साथ तथा दुष्ट और अज्ञानी लोगों के साथ व्यवहार में प्रेम या द्वेष नहीं करते।

28. [ यन्मनोमननं किंचित्समग्रं जगति स्थितम् ।

तच्चेत्योन्मुखचित्तत्त्वविलासोल्लसनं विदुः ॥ २८ ॥

yanmanomananaṃ kiṃcitsamagraṃ jagati sthitam|taccetyonmukhacittattvavilāsollasanaṃ viduḥ || 28 ||

Because they know, that whatever passes in the mind relating to worldly matters; are all its vagaries and reveries of thought, which are but airy nothing. ]

क्योंकि वे जानते हैं कि सांसारिक विषयों से संबंधित जो कुछ भी मन में आता है, वह सब उसके विचारों की अनिश्चितताएं और कल्पनाएं हैं, जो कुछ भी नहीं हैं।

29. [ यदहं यच्च भूतादि कालत्रितयभावि यत् ।

दृश्यदर्शनसंबन्धविस्तारैस्तद्विजृम्भते ॥ २९ ॥

yadahaṃ yacca bhūtādi kālatritayabhāvi yat |dṛśyadarśanasaṃbandhavistāraistadvijṛmbhate || 29 ||

The knowledge of one's self and of other things, belonging to the past, present and future times; and the relation of the visibles with the sense of vision, are all the workings of the mind. ]

भूत, वर्तमान और भविष्य कालों से संबंधित स्वयं का तथा अन्य वस्तुओं का ज्ञान; तथा दृश्य का दृष्टि के साथ संबंध, ये सब मन के कार्य हैं।

30. [ यदृश्यं तदसत्सद्वा दृष्टिमेकामुपाश्रितम् ।

अन्यत्त्वलेपकं तस्माद्धर्षशोकदृशौ कुतः ॥ ३० ॥

yadṛśyaṃ tadasatsadvā dṛṣṭimekāmupāśritam |anyattvalepakaṃ tasmāddharṣaśokadṛśau kutaḥ || 30 ||

The visibles depending upon sight only, may be false from the fallacy or deception of our vision; and our vision of them likening an apparition in darkness, it is in vain that we are glad or sorry at their sight or disappearance. ]

केवल दृष्टि पर निर्भर रहने वाले दृश्य, हमारी दृष्टि के भ्रम या धोखे के कारण झूठे हो सकते हैं; और उन्हें देखने पर हमारा अंधकार में प्रेत के समान होना, यह व्यर्थ है कि हम उनके दर्शन या लुप्त होने पर प्रसन्न या दुखी हों।

31. [ असत्यमेवासत्यं हि सत्यं सत्यं सदेव हि ।

सत्यासत्यमसद्विद्धि तदर्थं किं नु मुह्यसि ॥ ३१ ॥

asatyamevāsatyaṃ hi satyaṃ satyaṃ sadeva hi |satyāsatyamasadviddhi tadarthaṃ kiṃ nu muhyasi || 31 ||

What is unreal is always unreal (and can never be a reality); and what is real is ever the same (and can never be an unreality); but that which is real and unreal at the same or different times, must be a false appearance, and not deserving our rejoicing or sorrowing at their presence or absence. ]

जो असत्य है वह सदैव असत्य है (और कभी वास्तविकता नहीं हो सकती); और जो वास्तविक है वह सदैव एक जैसा ही है (और कभी अवास्तविक नहीं हो सकती); लेकिन जो एक ही या अलग-अलग समय पर वास्तविक और असत्य है, वह एक मिथ्या आभास ही होगा, और उनकी उपस्थिति या अनुपस्थिति पर हमारे हर्ष या शोक के योग्य नहीं है।

32. [ असम्यग्दर्शनं त्यक्त्वा सम्यक्पश्य सुलोचन ।

न क्वचिन्मुह्यति प्रौढः सम्यग्दर्शनवानिह ॥ ३२ ॥

asamyagdarśanaṃ tyaktvā samyakpaśya sulocana |na kvacinmuhyati prauḍhaḥ samyagdarśanavāniha || 32 ||

Refrain from a partial (i.e. superficial or onesided) view of things, and employ yourself to the full (or comprehensive) knowledge of objects; and know that the learned man of vast knowledge, never falls into the erroneous conceptions of things. ]

वस्तुओं के आंशिक ( अर्थात सतही या एकतरफा) दृष्टिकोण से बचें, और वस्तुओं के पूर्ण (या व्यापक) ज्ञान के लिए स्वयं को लगाएँ; और जान लें कि विशाल ज्ञान वाला विद्वान व्यक्ति कभी भी वस्तुओं की गलत धारणाओं में नहीं पड़ता।

33. [ दृश्यदर्शनसंबन्धविस्तारैस्तद्विजृम्भते ।

दृश्यदर्शनसंबन्धे यत्सुखं पारमात्मिकम् ॥ ३३ ॥

dṛśyadarśanasaṃbandhavistāraistadvijṛmbhate |dṛśyadarśanasaṃbandhe yatsukhaṃ pāramātmikam || 33 ||

I have fully expounded the relation of the visibles and their vision, and shown the spiritual pleasure which is derivable from the contemplation, of the abstract relation subsisting between them. ]

मैंने दृश्य और उनके दर्शन के संबंध को पूरी तरह से स्पष्ट किया है, और उनके बीच विद्यमान अमूर्त संबंध के चिंतन से प्राप्त होने वाले आध्यात्मिक आनंद को दिखाया है।

34. [ अनुभूतिमयं तस्मात्सारं ब्रह्मेति कथ्यते ।

दृश्यदर्शनसंबन्धे सुखसंविदनुत्तमा ॥ ३४ ॥

anubhūtimayaṃ tasmātsāraṃ brahmeti kathyate |dṛśyadarśanasaṃbandhe sukhasaṃvidanuttamā || 34 ||

The abstract meditation of things is said to be a divine attribute (or Platonism of the mind); and our consciousness of the relations of vision and visibles, afford the highest delight to the soul. ]

वस्तुओं का अमूर्त ध्यान एक दिव्य गुण (या मन का प्लेटोवाद) कहा जाता है; और दृश्य और दृश्य के संबंधों के बारे में हमारी चेतना, आत्मा को सर्वोच्च आनंद प्रदान करती है।

35. [ ददात्यज्ञाय संसारं ज्ञाय मोक्षं सदोदयम् ।

दृश्यदर्शनसंबन्धसुखमात्मवपुर्विदुः ॥ ३५ ॥

dadātyajñāya saṃsāraṃ jñāya mokṣaṃ sadodayam |

dṛśyadarśanasaṃbandhasukhamātmavapurviduḥ || 35 ||

The consideration of the relation of the visibles and vision, affords the physical delight of knowing the material world to the ignorant; and it gives also the spiritual joy of liberation to the wise.]

दृश्य और दृश्य के संबंध का विचार, अज्ञानी को भौतिक दुनिया को जानने का भौतिक आनंद प्रदान करता है ; और यह ज्ञानियों को (सभी सांसारिक चीजों की व्यर्थता के चिंतन द्वारा) मुक्ति का आध्यात्मिक आनंद भी देता है।

36. [ तदृश्यवलितं बन्धस्तन्मुक्तं मुक्तिरुच्यते ।

दृश्यदर्शनसंबन्धसुखसंविदनामया ॥ ३६ ॥

tadṛśyavalitaṃ bandhastanmuktaṃ muktirucyate |

dṛśyadarśanasaṃbandhasukhasaṃvidanāmayā || 36 ||

Hence the attachment of our mind to the visibles, is called its bondage; and its detachment from them, is said to be its freedom; the former is pleasant to the sensuous body, and the latter is delightsome to the conscious soul. ]

अतः हमारे मन का दृश्य वस्तुओं में आसक्ति होना उसका बंधन कहलाता है; और उनसे विरक्ति होना उसकी मुक्ति कही जाती है; पहला भाव इंद्रिय शरीर के लिए सुखद है, और दूसरा भाव चेतन आत्मा के लिए आनंददायी है।

37. [ क्षयातिशयमुक्ता चेत्तन्मुक्तिः सोच्यते बुधैः ।

दृश्यदर्शनसंबन्धे यानुभूतिः स्वगोचरा ॥ ३७ ॥

kṣayātiśayamuktā cettanmuktiḥ socyate budhaiḥ |dṛśyadarśanasaṃbandhe yānubhūtiḥ svagocarā || 37 ||

The mind having the notions of the relations of things before it, and freed from the thoughts of its loss and gain in this world, is said to enjoy its freedom. ]

जो मन अपने सामने की वस्तुओं के सम्बन्धों की धारणा रखता है, तथा इस संसार में हानि-लाभ के विचारों से मुक्त है, वह अपनी स्वतंत्रता का आनन्द लेता है।

38. [ दृश्यदर्शननिर्मुक्ता तामालम्ब्य भवाभवः ।

सौषुप्ती दृष्टिरेषा हि यात्येवं संप्रकाशते ॥ ३८ ॥

dṛśyadarśananirmuktā tāmālambya bhavābhavaḥ |sauṣuptī dṛṣṭireṣā hi yātyevaṃ saṃprakāśate || 38 ||

Abstaining from the sight of the visibles, constitutes the hypnotic vision of the soul, which is enlarged and illumined by its inward vision within itself. ]

दृश्य वस्तुओं के दर्शन से विरत रहना, आत्मा की सम्मोहन दृष्टि का निर्माण करता है, जो अपने भीतर की आंतरिक दृष्टि से विस्तृत और प्रकाशित होती है।

39. [ एवं च याति तुर्यत्वमेवं मुक्तिरिति स्मृता ।

दृश्यदर्शनमुक्तायां युक्तायां परया धिया ॥ ३९ ॥

evaṃ ca yāti turyatvamevaṃ muktiriti smṛtā |dṛśyadarśanamuktāyāṃ yuktāyāṃ parayā dhiyā || 39 ||

Release from the bondage of the visibles, and restraining the mind to its inward workings, constitute its turiya or fourth stage of perfection, which is also termed its liberation. ]

दृश्य के बंधन से मुक्ति, और मन को उसके आंतरिक कार्यों तक सीमित रखना, इसकी तुरीय या पूर्णता की चौथी अवस्था है, जिसे मुक्ति भी कहा जाता है।

40. [ दृश्यदर्शनसंबन्धसंविदस्यां तु राघव ।

नात्मा स्थूलो न चैवाणुर्न प्रत्यक्षो न चेतरः ॥ ४० ॥

dṛśyadarśanasaṃbandhasaṃvidasyāṃ tu rāghava |nātmā sthūlo na caivāṇurna pratyakṣo na cetaraḥ || 40 ||

The knowledge of the relations of the visibles in the conscious soul, neither makes it stout or lean, nor more manifest nor obscure in its nature. ]

चेतन आत्मा में दृश्यमान वस्तुओं के सम्बन्धों का ज्ञान उसे न तो स्थूल बनाता है, न दुबला, न अधिक स्पष्ट बनाता है, न अधिक अस्पष्ट।

41. [ न चेतनो न च जडो न चैवासन्न सन्मयः ।

नाहं नान्यो न चैवैको नानेको नाप्यनेकवान् ॥ ४१ ॥

na cetano na ca jaḍo na caivāsanna sanmayaḥ |nāhaṃ nānyo na caivaiko nāneko nāpyanekavān || 41 ||

It is neither intelligent nor inert, nor a being nor not being;it is neither the ego nor nonego, nor an unit nor many in one. ]

यह न तो बुद्धिमान है, न ही जड़ है, न ही यह एक सत्ता है और न ही यह अ-अहंकार है; न तो यह अहंकार है और न ही अ-अहंकार, न ही एक इकाई है और न ही एक में अनेक है।

42. [ नाभ्याशस्थो न दूरस्थो नैवास्ति न च नास्ति च ।

न प्राप्यो नाति चाप्राप्यो न वा सर्वो न सर्वगः ॥ ४२ ॥

nābhyāśastho na dūrastho naivāsti na ca nāsti ca |na prāpyo nāti cāprāpyo na vā sarvo na sarvagaḥ || 42 ||

It is not near nor even far from us, nor is it an entity nor non-entity either;it is neither within nor without our reach; it is in all yet not the all and nothing at all. [Sanskrit: na tahu re na tadantike] ]

वह न तो हमारे निकट है, न ही दूर है, न ही वह कोई सत्ता है और न ही असत्; वह न तो हमारे भीतर है और न ही हमारी पहुँच से बाहर; वह सब में है, फिर भी वह सब कुछ नहीं है और कुछ भी नहीं है। [ संस्कृत : न ताहु रे न तदंतिके ]

43. [ न पदार्थो नापदार्थो न पञ्चात्मा न पञ्च च ।

यदिदं दृश्यतां प्राप्तं मनःषष्ठेन्द्रियास्पदम् ॥ ४३ ॥

na padārtho nāpadārtho na pañcātmā na pañca ca |yadidaṃ dṛśyatāṃ prāptaṃ manaḥṣaṣṭhendriyāspadam || 43 ||

It is none of the categories nor no category, nor is it the quintuple elements nor composed of any one of them; it is not the well known mind, which is reckoned as the sixth organ of sense. ]

यह न तो श्रेणियों में से है, न ही कोई श्रेणी है, न ही यह पंचतत्व है, न ही इनमें से किसी एक से बना है; यह सुविख्यात मन नहीं है, जिसे छठी इंद्रिय माना जाता है।

44. [ तदतीतं पदं यत्स्यात्तन्न किंचिदिवेह तत् ।

यथाभूतमिदं सम्यग्ज्ञस्य संपश्यतो जगत् ॥ ४४ ॥

tadatītaṃ padaṃ yatsyāttanna kiṃcidiveha tat |yathābhūtamidaṃ samyagjñasya saṃpaśyato jagat || 44 ||

That which is beyond all things, is nothing at all of this world;but it is something as it is known and seen in the hearts of the wise. ]

जो सब वस्तुओं से परे है, वह इस संसार का कुछ भी नहीं है; परन्तु वह कुछ ऐसा है जैसा कि ज्ञानियों के हृदय में जाना और देखा जाता है।

45. [ सर्वमात्ममयं विश्वं नास्त्यनात्ममयं क्वचित् ।

काठिन्यद्रवणस्पन्दखावकाशावलोकनैः ॥ ४५ ॥

sarvamātmamayaṃ viśvaṃ nāstyanātmamayaṃ kvacit |

kāṭhinyadravaṇaspandakhāvakāśāvalokanaiḥ || 45 ||

All the world is full of the soul, and there is nothing which is without and beyond it. It is in all that is solid or soft or liquid, and in all motions which proceed from it. ]

सारा जगत आत्मा से परिपूर्ण है, और ऐसा कुछ भी नहीं है जो उससे परे या उससे परे हो। वह हर ठोस, कोमल या तरल वस्तु में, और उससे उत्पन्न होने वाली सभी गतियों में विद्यमान है।

46. ​​[ आत्मैव सर्वं सर्वेषु भूवार्यनिलखाग्निषु ।

सत्तैवास्ति न वस्तूनां या या राम चिता विना ।

व्यतिरिक्तं ततोऽस्मीति विद्धिप्रोन्मत्तजल्पितम् ॥ ४६ ॥

ātmaiva sarvaṃ sarveṣu bhūvāryanilakhāgniṣu |sattaivāsti na vastūnāṃ yā yā rāma citā vinā vyatiriktaṃ tato'smīti viddhipronmattajalpitam || 46 ||

The soul is all in all things, which are composed of the five elements of earth, water, air, fire and vacuum; and there is nothing, O Rama! that has its existence without the essence of the soul. ]

आत्मा सभी वस्तुओं में व्याप्त है, जो पृथ्वी, जल, वायु, अग्नि और शून्य इन पांच तत्वों से बनी हैं; और हे राम! ऐसी कोई वस्तु नहीं है जिसका अस्तित्व आत्मा के सार के बिना हो।

47. [ एको जगन्ति सकलानि समस्तकालकल्पक्रमान्तरगतानि गतागतानि ।आत्मैव नेतरकलाकलनास्ति काचिदित्थंमतिर्भव तयातिगतो महात्मन् ॥ ४७ ॥

eko jaganti sakalāni samastakālakalpakramāntaragatāni gatāgatāni |ātmaiva netarakalākalanāsti kāciditthaṃmatirbhava tayātigato mahātman || 47 ||

This single soul is diffused in all the worlds and throughout all the parts of space and time, there is no fragment of anything without the soul; therefore keep thy mind fixed in the universal soul, if thou wilt have a great soul in thee. ]

यह एक आत्मा समस्त लोकों में तथा देश और काल के सभी भागों में व्याप्त है, आत्मा के बिना किसी वस्तु का कोई अंश नहीं है; इसलिए यदि तुम अपने भीतर महान आत्मा चाहते हो, तो अपने मन को विश्वात्मा में स्थिर रखो।