अध्याय XVIII - इस जीवन में जीवित मुक्ति या मनुष्य की सच्ची प्रसन्नता

अध्याय XVIII - इस जीवन में जीवित मुक्ति या मनुष्य की सच्ची प्रसन्नता

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पुस्तक V - उपशम खंड (उपशम खंड)

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तर्क . इस संसार में मनुष्य की जीवित अवस्था में आत्मा की सच्ची मुक्ति।

वशिष्ठ ने आगे कहा :—

1. [ श्रीवसिष्ठ उवाच ।

युक्ताशयानां महतामहतानां कुदृष्टिभिः ।

स्वभावोऽयं महाबाहो लीलया चरतामिह ॥ १ ॥

śrīvasiṣṭha uvāca |

yuktāśayānāṃ mahatāmahatānāṃ kudṛṣṭibhiḥ |svabhāvo'yaṃ mahābāho līlayā caratāmiha || 1 ||

Vasishtha continued:—I will now relate to you, O Rama! the nature of those great men, who conduct themselves in this world, with their desires under their subjection, and whose minds are not blemished by evil inclinations. ]

हे राम! अब मैं तुम्हें उन महापुरुषों का स्वरूप बताता हूँ, जो इस संसार में अपनी इच्छाओं को वश में रखते हुए आचरण करते हैं और जिनके मन बुरी प्रवृत्तियों से कलंकित नहीं होते।

2. [ विहरन्नपि संसारे जीवन्मुक्तमना मुनिः ।

आदिमध्यान्तविरसा विहसेज्जागतीर्गतीः ॥ २ ॥

viharannapi saṃsāre jīvanmuktamanā muniḥ |ādimadhyāntavirasā vihasejjāgatīrgatīḥ || 2 ||

The sage whose mind is freed in his life-time, conducts himself unconcerned in this world; he smiles secure at its occurrences, and is regardless of the first, last and middle stages of his life. ]

जिस ऋषि का मन अपने जीवनकाल में मुक्त हो जाता है, वह इस संसार में स्वयं को उदासीन रखता है; वह इसके घटित होने पर निश्चिंत होकर मुस्कुराता है, और अपने जीवन के प्रथम, अंतिम और मध्य चरणों (अर्थात् अपने जन्म और मृत्यु के कष्टों, तथा अपने जीवन के सम्पूर्ण क्रम) की परवाह नहीं करता।

3. [ सर्वप्रकृतकार्यस्थो मध्यस्थः सर्वदृष्टिषु ।

ध्येयं तं वासनात्यागमवलम्ब्य व्यवस्थितः ॥ ३ ॥

sarvaprakṛtakāryastho madhyasthaḥ sarvadṛṣṭiṣu |dhyeyaṃ taṃ vāsanātyāgamavalambya vyavasthitaḥ || 3 ||

He is attentive to his present business, and unmindful of every other object about him; he is devoid of cares and desires, and his thought is of his internal cogitations only. ]

वह अपने वर्तमान कार्य के प्रति सजग रहता है, तथा अपने आस-पास की अन्य सभी वस्तुओं से अनभिज्ञ रहता है; वह चिंताओं और इच्छाओं से रहित होता है, तथा उसका विचार केवल उसके आंतरिक चिंतन पर ही केंद्रित रहता है।

4. [ सर्वत्र विगतोद्वेगः सर्वार्थपरिपोषकः ।

विवेकोद्द्योतदृष्टात्मा प्रबोधोपवनस्थितिः ॥ ४ ॥

sarvatra vigatodvegaḥ sarvārthaparipoṣakaḥ |

vivekoddyotadṛṣṭātmā prabodhopavanasthitiḥ || 4 ||

He is free from anxiety in all places, who tolerates whatever he happens to meet with; he sees the light of reason in his soul, and walks in the romantic groves of his musings. ]

वह सभी स्थानों में चिंता से मुक्त है, जो जो कुछ भी उसके सामने आता है उसे सहन करता है; वह अपनी आत्मा में तर्क का प्रकाश देखता है, और अपने चिंतन के रोमांटिक उपवनों में चलता है।

5. [ सर्वातीतपदालम्बी पूर्णेन्दुशिशिराशयः ।

नोद्वेगी नच तुष्टात्मा संसारे नावसीदति ॥ ५ ॥

sarvātītapadālambī pūrṇenduśiśirāśayaḥ |

nodvegī naca tuṣṭātmā saṃsāre nāvasīdati || 5 ||

He rests in that transcendental bliss, with prospects as bright as the cooling beams of the full-moon, who is neither elated nor depressed in any state of his life, nor droops down under any circumstance. ]

वह उस दिव्य आनंद में विश्राम करता है, जिसकी संभावनाएं पूर्णिमा की शीतल किरणों के समान उज्ज्वल हैं, जो अपने जीवन की किसी भी स्थिति में न तो उत्साहित होता है, न ही उदास होता है, और न ही किसी भी परिस्थिति में निराश होता है।

6. [ सर्वशत्रुषु मध्यस्थो दयादाक्षिण्यसंयुतः ।

प्राप्तकर्मकरोऽग्र्याणां संसारे नावसीदति ॥ ६ ॥

sarvaśatruṣu madhyastho dayādākṣiṇyasaṃyutaḥ |

prāptakarmakaro'gryāṇāṃ saṃsāre nāvasīdati || 6 ||

Whose generosity and manliness do not forsake him, even when he is beset by his bitterest enemies; and who is observant of his duties to his superiors, such a man is not crest-fallen in this world. ]

जिसकी उदारता और पुरुषार्थ उसे तब भी नहीं छोड़ते, जब वह अपने घोर शत्रुओं से घिरा हुआ हो; और जो अपने वरिष्ठों के प्रति अपने कर्तव्यों का पालन करता है, ऐसा मनुष्य इस संसार में कभी निराश नहीं होता।

7. [ नाभिनन्दति न द्वेष्टि न शोचति न काङ्क्षति ।

मौनस्थः प्रकृतारम्भी संसारे नावसीदति ॥ ७ ॥

nābhinandati na dveṣṭi na śocati na kāṅkṣati |maunasthaḥ prakṛtārambhī saṃsāre nāvasīdati || 7 ||

Who neither rejoices nor laments at his lot, nor envies nor hankers after the fortune of another; but pursues his own business in quiet silence, is the man that is never down-cast in this world. ]

जो न तो अपने भाग्य पर प्रसन्न होता है, न शोक करता है, न ईर्ष्या करता है, न ही दूसरे के भाग्य की लालसा करता है; बल्कि चुपचाप अपना काम करता रहता है, वह मनुष्य इस संसार में कभी निराश नहीं होता।

8. [ पृष्टः सन्प्रकृतं वक्ति न पृष्टः स्थाणुवत्स्थितः ।

ईहितानीहितैर्मुक्तः संसारे नावसीदति ॥ ८ ॥

pṛṣṭaḥ sanprakṛtaṃ vakti na pṛṣṭaḥ sthāṇuvatsthitaḥ |īhitānīhitairmuktaḥ saṃsāre nāvasīdati || 8 ||

Who, when asked, says what he is doing, but unasked remains as a dead block; and is freed from desire and disgust; he is never depressed in his heart and mind. ]

जो पूछे जाने पर बता देता है कि वह क्या कर रहा है, परन्तु बिना पूछे ही जड़वत रह जाता है; और इच्छा तथा घृणा से मुक्त हो जाता है; वह अपने हृदय और मन में कभी उदास नहीं होता। (उर्दू कवि इस प्रकार की उदासीनता को और भी सुन्दरता से व्यक्त करते हैं, जब वे कहते हैं:—यदि कोई तुमसे कुछ पूछे, तो उसके चेहरे की ओर देखो और उसे उत्तर न दो। कोई कुछ पूछे तो मुँह देखकर चुप रहना आदि। और जो मनुष्यों के हृदय को इस प्रकार समझता है, उसका हृदय कभी दुःखी नहीं होता।)

9. [ सर्वस्याभिमतं वक्ता चोदितः पेशलोक्तिमान् ।

आशयज्ञश्च भूतानां संसारे नावसीदति ॥ ९ ॥

sarvasyābhimataṃ vaktā coditaḥ peśaloktimān |āśayajñaśca bhūtānāṃ saṃsāre nāvasīdati || 9 ||

He speaks agreeably to every one, and utters gently what he is required to say; he is never put out of countenance, who understands the intentions of others. ]

वह हर किसी के साथ सुखद ढंग से बोलता है, और जो कुछ उसे कहने की आवश्यकता होती है उसे धीरे से कहता है; वह कभी भी निराश नहीं होता, जो दूसरों के इरादों को समझता है। (प्रश्नकर्ताओं के साथ सुखद ढंग से बोलने का अर्थ है जो हर किसी को प्रसन्न करता है, चाहे वह उसके लिए अच्छा हो या बुरा, जैसा कि चाणक्य के उद्धरण में कहा गया है: [ संस्कृत : सत्यं ब्रूयात् प्रियंब्रूयात्, न ब्रूयात् सत्यम्प्रियम्]। क्योंकि भारवि कहते हैं : 'ऐसी उपयोगी बात होना दुर्लभ है, जो एक ही समय में मनोरम भी हो।' [संस्कृत: हितं मनो हरिश्चदुर्लमबचसा])।

10. [ युक्तायुक्तदृशा ग्रस्तमाशोपहतचेष्टितम् ।

जानाति लोकदृष्टान्तं करकोटरबिल्ववत् ॥ १० ॥

yuktāyuktadṛśā grastamāśopahataceṣṭitam |

jānāti lokadṛṣṭāntaṃ karakoṭarabilvavat || 10 ||

He sees the right and wrong dealings of men, and the acts of the depraved desires of their minds; but knowing all human affairs as clearly as in a mirror in his hand, he holds his peace with every one. ]

वह मनुष्यों के सही और गलत व्यवहारों को तथा उनके मन की भ्रष्ट इच्छाओं के कार्यों को देखता है; किन्तु वह सभी मानवीय मामलों को अपने हाथ में रखे दर्पण की तरह स्पष्ट रूप से जानता है, तथा प्रत्येक के साथ शांति बनाए रखता है।

11. [ परं पदमुपारूढो भङ्गुरां जागतीं स्थितिम् ।

अन्तःशीतलया बुद्ध्या हसन्निव निरीक्षते ॥ ११ ॥

paraṃ padamupārūḍho bhaṅgurāṃ jāgatīṃ sthitim |antaḥśītalayā buddhyā hasanniva nirīkṣate || 11 ||

Standing on his firm footing (of nonchalance), and knowing the frailty of worldly things, he smiles at the vicissitudes of nature with the cold frigidity (sang-froid) of his heart. ]

अपने दृढ़ आधार (लापरवाही) पर खड़े होकर, और सांसारिक चीजों की कमजोरी को जानते हुए, वह अपने हृदय की ठंडी शीतलता (संग-फ्रायड) के साथ प्रकृति के उतार-चढ़ाव पर मुस्कुराता है (हंसते हुए दार्शनिक की तरह)।

12. [ जितचित्ता महात्मानो ये हि दृष्टपरावराः ।

स्वभाव ईदृशस्तेषां कथितस्तव राघव ॥ १२

jitacittā mahātmāno ye hi dṛṣṭaparāvarāḥ |svabhāva īdṛśasteṣāṃ kathitastava rāghava || 12 ||

Such is the nature, Rama, of the great souls, who have subdued their minds, and know the course of nature, as I have described to you. ]

हे राम! जिन महात्माओं ने अपने मन को वश में कर लिया है और जो प्रकृति के मार्ग को जानते हैं, उनका स्वभाव ऐसा ही है, जैसा कि मैंने तुम्हें बताया है।

13. [ वयं तु वक्तुं मूर्खाणामजितात्मीयचेतसाम् ।

भोगकर्दममग्नानां न विद्मोऽभिमतं मतम् ॥ १३ ॥

vayaṃ tu vaktuṃ mūrkhāṇāmajitātmīyacetasām |

bhogakardamamagnānāṃ na vidmo'bhimataṃ matam || 13 ||

I am unable to describe to you, the fond beliefs of the minds of the ignorant populace, who are plunged in the mud of their sensual enjoyments. ]

मैं आपसे उन अज्ञानी लोगों के मन की प्रिय मान्यताओं का वर्णन करने में असमर्थ हूँ, जो अपने इन्द्रिय भोगों के कीचड़ में (पृथ्वी के कीड़ों की तरह) डूबे हुए हैं। (जिनके मन अनियंत्रित हैं)।

14. [ तेषामभिमता नार्यो भावाभावविभूषिताः ।

ज्वालानरकवह्नीनां यास्ताः कनकरोचिषः ॥ १४ ॥

teṣāmabhimatā nāryo bhāvābhāvavibhūṣitāḥ |

jvālānarakavahnīnāṃ yāstāḥ kanakarociṣaḥ || 14 ||

Women, devoid of understanding, and graced with their personal charms, are the idols of these people; who are fond of their golden forms, without knowing them to be the flames of hell fire. ]

स्त्रियाँ, जो बुद्धि से रहित हैं और अपने निजी आकर्षण से सुशोभित हैं, इन लोगों की मूर्तियाँ हैं; जो उनके सुनहरे रूपों से प्रेम करते हैं, बिना यह जाने कि वे नरक की आग की लपटें हैं।

15. [ अनर्थगहनाश्चार्था व्यर्थानर्थकदर्थनाः ।

दिशन्तो दुःखसंरम्भमभितः प्रहितापदः ॥ १५ ॥

anarthagahanāścārthā vyarthānarthakadarthanāḥ |

diśanto duḥkhasaṃrambhamabhitaḥ prahitāpadaḥ || 15 ||

Wealth, the fond object of the foolish people, is fraught with every ill and evil desire; its pleasure is poison and productive of misery, and its prosperity is replete with dangers. ]

मूर्ख लोगों का प्रिय धन, हर प्रकार की बुराई और बुरी इच्छाओं से भरा होता है; इसका सुख विषैला और दुःख उत्पन्न करने वाला होता है, और इसकी समृद्धि खतरों से भरी होती है।

16. [ फलसंधीनि कर्माणि नानाचारमयानि च ।

सुखदुःखावपूर्णानि तानि वक्तुं न शक्नुमः ॥ १६ ॥

phalasaṃdhīni karmāṇi nānācāramayāni ca |

sukhaduḥkhāvapūrṇāni tāni vaktuṃ na śaknumaḥ || 16 ||

Its use in the doing of meritorious deeds, and various acts of piety, is also fraught with a great many evils, which I have not the power to recount. ]

पुण्य कर्मों और विभिन्न धर्म-कर्मों में इसका प्रयोग भी अनेक बुराइयों से भरा है, जिनका वर्णन करने की शक्ति मुझमें नहीं है। (पुण्य-कर्म अहंकार और वासनाओं को उत्पन्न करते हैं, और धर्म-कर्म पुनर्जन्म का कारण बनते हैं)।

17. [ पूर्णां दृष्टिमवष्टभ्य ध्येयत्यागविलासिनीम् ।

जीवन्मुक्ततया स्वस्थो लोके विहर राघव ॥ १७ ॥

pūrṇāṃ dṛṣṭimavaṣṭabhya dhyeyatyāgavilāsinīm |jīvanmuktatayā svastho loke vihara rāghava || 17 ||

Therefore Rama! keep your sight on the full view (clairvoyance) of your spirit, by retracting it from the external visibles and internal thoughts; and conduct yourself in this world as one liberated in his life-time. ]

इसलिए हे राम! अपनी दृष्टि को बाह्य दृश्य और आंतरिक विचारों से हटाकर अपनी आत्मा के पूर्ण दर्शन (अतीन्द्रिय दर्शन) पर रखो; और इस संसार में अपने जीवन काल में मुक्त व्यक्ति के समान आचरण करो।

18. [ अन्तः संत्यक्तसर्वाशो वीतरागो विवासनः ।

बहिः सर्वसमाचारो लोके विहर राघव ॥ १८ ॥

antaḥ saṃtyaktasarvāśo vītarāgo vivāsanaḥ |bahiḥ sarvasamācāro loke vihara rāghava || 18 ||

Being free from all your inward passions and feelings of affection, and having given up all your desires and expectations; continue in the performance of your outward duties in this world. ]

अपने सभी आंतरिक जुनून और स्नेह की भावनाओं से मुक्त होकर, और अपनी सभी इच्छाओं और अपेक्षाओं को त्याग कर; इस दुनिया में अपने बाहरी कर्तव्यों का पालन करते रहें।

19. [ उदारः पेशलाचारः सर्वाचारानुवृत्तिमान् ।

अन्तः सर्वपरित्यागी लोके विहर राघव ॥ १९ ॥

udāraḥ peśalācāraḥ sarvācārānuvṛttimān |antaḥ sarvaparityāgī loke vihara rāghava || 19 ||

Follow all your duties in life with a noble pliability of your disposition; but preserve the philosophic renunciation of everything in your mind, and conduct yourself accordingly in this world. ]

अपने जीवन में अपने सभी कर्तव्यों का पालन अपने स्वभाव की उत्तम कोमलता के साथ करो; लेकिन अपने मन में सभी चीजों के दार्शनिक त्याग को बनाए रखो, और इस दुनिया में तदनुसार आचरण करो।

20. [ प्रविचार्य दशाः सर्वा यदतुच्छं परं पदम् ।

तदेव भावेनालम्ब्य लोके विहर राघव ॥ २० ॥

pravicārya daśāḥ sarvā yadatucchaṃ paraṃ padam |tadeva bhāvenālambya loke vihara rāghava || 20 ||

Think well on the fleeting states of all earthly things, and fix your mind in the lasting nature of your soul; and thus conduct yourself in this transitory stage, with the thoughts of eternity in your mind. ]

सभी सांसारिक वस्तुओं की क्षणभंगुर अवस्थाओं पर अच्छी तरह से विचार करो, और अपने मन को अपनी आत्मा की स्थायी प्रकृति में स्थिर करो; और इस प्रकार अपने मन में शाश्वतता के विचारों के साथ, इस क्षणभंगुर अवस्था में आचरण करो।

21. [ अन्तर्नैराश्यमादाय बहिराशोन्मुखेहितः ।

बहिस्तप्तोऽन्तराशीतो लोके विहर राघव ॥ २१ ॥

antarnairāśyamādāya bahirāśonmukhehitaḥ |

bahistapto'ntarāśīto loke vihara rāghava || 21 ||

Conduct yourself, Rama, with your inward indifference and want of all desire: but show your outward desire for whatever is good and great. Be cold blooded within yourself but full of ardour in your external demeanour. ]

हे राम, अपने भीतर की उदासीनता और सभी प्रकार की इच्छाओं से रहित आचरण करो: परन्तु जो कुछ भी अच्छा और महान है, उसके लिए अपनी बाहरी इच्छा प्रकट करो। भीतर से ठंडे खून वाले बनो, परन्तु बाहरी व्यवहार में उत्साह से भरे रहो।

22. [ बहिः कृत्रिमसंरम्भो हृदि संरम्भवर्जितः ।

कर्ता बहिरकर्तान्तर्लोके विहर राघव ॥ २२ ॥

bahiḥ kṛtrimasaṃrambho hṛdi saṃrambhavarjitaḥ |kartā bahirakartāntarloke vihara rāghava || 22 ||

Conduct yourself among men, O Rama! with a feigned activity in your outward appearance, but with real inaction in your mind; show yourself as the doer of your deeds, but know in your mind to be no actor at all. ]

हे राम! मनुष्यों के बीच में तुम अपना आचरण दिखावटी कर्म से करो, परन्तु मन में वास्तविक निष्क्रियता रखो; अपने आप को कर्मों का कर्ता दिखाओ, परन्तु मन में यह जानो कि मैं कर्ता नहीं हूँ।

ज्ञातवानसि सर्वेषां भावानां सम्यगन्तरम् ।

यथेच्छसि तथा दृष्ट्या लोके विहर राघव ॥ २३ ॥

jñātavānasi sarveṣāṃ bhāvānāṃ samyagantaram |yathecchasi tathā dṛṣṭyā loke vihara rāghava || 23 ||

Conduct yourself such, O Rama! with your full knowledge of this world, as if you are acquainted with the natures of all beings herein; and go wherever you please with your intimate acquaintance of everything there.

हे राम! इस जगत के बारे में पूर्ण ज्ञान रखते हुए ऐसा आचरण करो, मानो तुम इस जगत के समस्त प्राणियों के स्वभाव से परिचित हो; और जहाँ भी जाना चाहो वहाँ जाओ, वहाँ की प्रत्येक वस्तु से घनिष्ठ परिचय रखते हुए ।

24. [ कृत्रिमोल्लासहर्षस्थः कृत्रिमोद्वेगगर्हणः ।

कृत्रिमारम्भसंरम्भो लोके विहर राघव ॥ २४ ॥

kṛtrimollāsaharṣasthaḥ kṛtrimodvegagarhaṇaḥ |

kṛtrimārambhasaṃrambho loke vihara rāghava || 24 ||

Demean yourself with mankind, with a feigned appearance of joy and grief, and of condolence and congratulation with others, and an assumed shape of activity and action among mankind. ]

मानवजाति के बीच अपने आप को नीचा दिखाओ, खुशी और दुःख का दिखावा करो, दूसरों के साथ शोक और बधाई का दिखावा करो, और मानवजाति के बीच गतिविधि और कर्म का एक नकली रूप दिखाओ।

25. [ त्यक्ताहंकृतिराश्वस्तमतिराकाशशोभनः ।

अगृहीतकलङ्काङ्को लोके विहर राघव ॥ २५ ॥

tyaktāhaṃkṛtirāśvastamatirākāśaśobhanaḥ |agṛhītakalaṅkāṅko loke vihara rāghava || 25 ||

Manage yourself, O Rama! with full possession of your mind, and untinged by pride and vanity, as if it were as clear as the spotless sky. ]

हे राम! अपने मन को पूर्ण नियंत्रण में रखो, और अहंकार तथा अहंकार से रहित रहो, मानो वह निष्कलंक आकाश के समान स्वच्छ हो।

26. [ आशापाशशतोन्मुक्तः समः सर्वासु वृत्तिषु ।

बहिः प्रकृतिकार्यस्थो लोके विहर राघव ॥ २६ ॥

āśāpāśaśatonmuktaḥ samaḥ sarvāsu vṛttiṣu |bahiḥ prakṛtikāryastho loke vihara rāghava || 26 ||

Go on through your life unshackled by the bonds of desire, and join in all the outward acts of life, with an unaltered evenness of your mind under every circumstance. ]

इच्छाओं के बंधनों से मुक्त होकर अपने जीवन में आगे बढ़ते रहो, और हर परिस्थिति में अपने मन की अविचल समता के साथ जीवन के सभी बाह्य कार्यों में शामिल रहो।

27. [ न बन्धोऽस्ति न मोक्षोऽस्ति देहिनः परमार्थतः ।

मिथ्येयमिन्द्रजालश्रीः संसारपरिवर्तिनी ॥ २७ ॥

na bandho'sti na mokṣo'sti dehinaḥ paramārthataḥ |mithyeyamindrajālaśrīḥ saṃsāraparivartinī || 27 ||

Do not give room to the thoughts of your bondage or liberation in this world, nor of the embodiment or release of your soul here; but think the revolving worlds to be a magic scene, and preserve perfect tranquillity of your mind. ]

इस संसार में अपने बंधन या मोक्ष के बारे में, न ही अपनी आत्मा के अवतार या मुक्ति के बारे में विचार करने की जगह दो; बल्कि घूमते हुए संसारों को एक जादुई दृश्य समझो, और अपने मन की पूर्ण शांति बनाए रखो।

28. [ भ्रान्तिमात्रमिदं मोहाज्जगद्राघव दृश्यते ।

जनितप्रत्ययं स्फारं जलं तीव्रातपे यथा ॥ २८ ॥

bhrāntimātramidaṃ mohājjagadrāghava dṛśyate |

janitapratyayaṃ sphāraṃ jalaṃ tīvrātape yathā || 28 ||

Know all this as an illusion, and it is ignorance only, that presents the false appearance of the world to sight; and yet we take them for true, as you view the water in the burning beams of the sun in a desert. ]

यह सब भ्रम ही जानो, और यह अज्ञान ही है, जो संसार के मिथ्या रूप को दृष्टि में प्रस्तुत करता है; फिर भी हम उन्हें सत्य मानते हैं, जैसे तुम मरुस्थल में जलती हुई सूर्य किरणों में जल को देखते हो।

29. [ अबद्धस्यैकरूपस्य सर्वगस्यात्मनः कथम् ।

बन्धः स्यात्तदभावे तु मोक्षः कस्य विधीयते ॥ २९ ॥

abaddhasyaikarūpasya sarvagasyātmanaḥ katham |

bandhaḥ syāttadabhāve tu mokṣaḥ kasya vidhīyate || 29 ||

The unobstructed, uniform and all pervading soul, can have no restriction or bondage; and what is unrestricted in itself, cannot have its release also. ]

अबाधित, एकरूप और सर्वव्यापी आत्मा को कोई प्रतिबंध या बंधन नहीं हो सकता; और जो स्वयं अप्रतिबंधित है, उसकी मुक्ति भी नहीं हो सकती।

30. [ अतत्त्वज्ञानजातेयं संसारभ्रान्तिरातता ।

तत्त्वज्ञानात्क्षयं याति रज्ज्वामिव भुजङ्गधीः ॥ ३० ॥

atattvajñānajāteyaṃ saṃsārabhrāntirātatā |

tattvajñānātkṣayaṃ yāti rajjvāmiva bhujaṅgadhīḥ || 30 ||

It is want of true knowledge, that presents the false view of the world before us; but the knowledge of truth disperses the view; as the knowledge of the rope, dispels the fallacy of the snake in it. ]

सच्चे ज्ञान का अभाव ही हमारे सामने संसार का मिथ्या दृश्य प्रस्तुत करता है; किन्तु सत्य का ज्ञान उस दृश्य को नष्ट कर देता है; जैसे रस्सी का ज्ञान उसमें स्थित साँप के भ्रम को दूर कर देता है।

31. [ ज्ञातवानसि तत्त्वं स्वमेकया सूक्ष्मया धिया ।

जातोऽसि निरहंकारो व्योमवत्तिष्ठ निर्मलः ॥ ३१ ॥

jñātavānasi tattvaṃ svamekayā sūkṣmayā dhiyā |jāto'si nirahaṃkāro vyomavattiṣṭha nirmalaḥ || 31 ||

You have known the true essence of your being by your right discernment (that it is He—the Sat); you are thereby freed from the sense of your personality, and are set free as the subtile air. ]

तुमने अपने सम्यक् विवेक से अपने अस्तित्व का सच्चा सार जान लिया है (कि वह वही है - सत्); इस प्रकार तुम अपने व्यक्तित्व की भावना से मुक्त हो गए हो, और सूक्ष्म वायु की तरह मुक्त हो गए हो।

32. [ ज्ञोऽसि त्वित्थं तदखिलाः सुहृद्बान्धववासनाः ।

संत्यजासत्स्वभावस्य का नाम किल भावना ॥ ३२ ॥

jño'si tvitthaṃ tadakhilāḥ suhṛdbāndhavavāsanāḥ |

saṃtyajāsatsvabhāvasya kā nāma kila bhāvanā || 32 ||

You have known the truth, and must give up your knowledge of untruth, together with the thoughts of your friends and relatives, all which are unreal in their natures. ]

तुमने सत्य को जान लिया है, अतः तुम्हें अपने मित्रों और सम्बन्धियों के विचारों सहित असत्य के ज्ञान को त्याग देना चाहिए, जो स्वभावतः असत्य हैं।

33. [ अपि चेत्थं तदन्यस्त्वं सत्त्ववाननुमीयसे ।

इदं प्रथमतः प्राप्तं परमादपि कारणात् ॥ ३३ ॥

api cetthaṃ tadanyastvaṃ sattvavānanumīyase |idaṃ prathamataḥ prāptaṃ paramādapi kāraṇāt || 33 ||

Such being the case, you must consider yourself (your soul), as something other than those: and that you have received the same, from the Supreme source of all. ]

ऐसी स्थिति में, तुम्हें अपने आप को (अपनी आत्मा को) उनसे भिन्न समझना चाहिए और यह समझना चाहिए कि तुम्हें यह सब के परम स्रोत से प्राप्त हुआ है।

34. [ भोगबन्धुजगद्भावैः कर्मभिश्च शुभाशुभैः ।

आत्मनो नास्ति संबन्धः किमेताननुशोचसि ॥ ३४ ॥

bhogabandhujagadbhāvaiḥ karmabhiśca śubhāśubhaiḥ |ātmano nāsti saṃbandhaḥ kimetānanuśocasi || 34 ||

This soul bears no relation to your friends or possession, to your good or evil actions, or to anything whatever in this world; ]

इस आत्मा का आपके मित्रों या संपत्ति से, आपके अच्छे या बुरे कार्यों से, या इस दुनिया की किसी भी चीज़ से कोई संबंध नहीं है;

35. [ आत्मतत्त्वेकसारोऽहमिति जातधियो भयैः ।

न ते रामास्ति संबन्धः किं बिभेषि जगद्भ्रमात् ॥ ३५ ॥

ātmatattvekasāro'hamiti jātadhiyo bhayaiḥ |na te rāmāsti saṃbandhaḥ kiṃ bibheṣi jagadbhramāt || 35 ||

When you are convinced that this very soul constitutes your essence; you have nothing to fear from the erroneous conception of the world, which is no more than a misconception. ]

जब आप इस बात से आश्वस्त हो जाते हैं कि यही आत्मा आपका सार है, तो आपको संसार की गलत धारणा से डरने की कोई आवश्यकता नहीं है, जो कि एक भ्रांति से अधिक कुछ नहीं है।

36. [ अजातस्य सतो बन्धोर्बन्धुदुःखसुखभ्रमैः ।

कस्ते राघव संबन्धो यदेताननुशोचसि ॥ ३६ ॥

ajātasya sato bandhorbandhuduḥkhasukhabhramaiḥ |kaste rāghava saṃbandho yadetānanuśocasi || 36 ||

You can have no concern, with the weal or woe of a friend or foe, who is not born so to you; for every one being born for himself, you have no cause of joy or grief for any body. ]

जो मित्र या शत्रु आपके लिए पैदा नहीं हुआ है, उसके सुख या दुःख से आपको कोई सरोकार नहीं है; क्योंकि प्रत्येक व्यक्ति अपने लिए पैदा हुआ है, इसलिए आपको किसी के लिए भी हर्ष या शोक का कोई कारण नहीं है (चाहे वह आपका मित्र हो या नहीं)।

37. [ त्वं चेद्बभूविथ पुरा तथेदानीं भविष्यसि ।

अद्य चेह स्थितोऽसीति ज्ञातवानसि निश्चयम् ॥ ३७ ॥

tvaṃ cedbabhūvitha purā tathedānīṃ bhaviṣyasi |adya ceha sthito'sīti jñātavānasi niścayam || 37 ||

If thou knowest that thou hadst been before (creation), and shalt be so for ever afterwards (to eternity); you are truly wise. ]

यदि तुम जानते हो कि तुम सृष्टि से पहले भी थे और उसके बाद भी सदा काल तक रहोगे; तो तुम सचमुच बुद्धिमान हो।

38. [ तदानन्तरगानन्यान्प्राणादीन्निकटस्थितान् ।

बन्धूनतीतान्सुबहून्कस्मात्त्वं नानुशोचसि ॥ ३८ ॥

tadānantaragānanyānprāṇādīnnikaṭasthitān |bandhūnatītānsubahūnkasmāttvaṃ nānuśocasi || 38 ||

Shouldst thou feel so much for the friends, by whom thou art beset in this life; why dost thou then not mourn for them, that are dead and gone in thy present and past lives? ]

यदि इस जीवन में जिन मित्रों से तुम घिरे हुए हो, उनके लिए तुम्हें इतनी पीड़ा होती है; तो फिर जो तुम्हारे वर्तमान और पिछले जन्मों में मर गए हैं, उनके लिए तुम शोक क्यों नहीं करते?

39. [ पूर्वमन्यस्तथेदानीं बभूविथ भविष्यसि ।

यदि राम तथापि त्वं सद्रूपं किं विमुह्यसि ॥ ३९ ॥

pūrvamanyastathedānīṃ babhūvitha bhaviṣyasi |yadi rāma tathāpi tvaṃ sadrūpaṃ kiṃ vimuhyasi || 39 ||

If thou wert something otherwise than what thou art at present, and shalt have to be something different from what now thou art, why then shouldst thou sorrow for what has not its self-identity? ]

यदि तुम वर्तमान में जो हो उससे भिन्न थे, और जो तुम वर्तमान हो उससे भिन्न होना पड़ेगा, तो फिर तुम उस चीज के लिए क्यों शोक करते हो जिसकी अपनी पहचान नहीं है? ( अर्थात वह शरीर जो अपने सभी देहान्तरणों में परिवर्तित होता रहता है)।

40. [ पुरा भूत्वाद्य भूत्वा च भूयश्चेन्न भविष्यसि ।

तथापि क्षीणसंसारः किमर्थमनुशोचसि ॥ ४० ॥

purā bhūtvādya bhūtvā ca bhūyaścenna bhaviṣyasi |tathāpi kṣīṇasaṃsāraḥ kimarthamanuśocasi || 40 ||

If thou art to be born no more, after thy past and present births (i.e. if there be no further transmigration of thy soul), then thou hast no cause for sorrow, being extinct thyself in the Supreme Spirit. ]

यदि तुम्हें अपने पिछले और वर्तमान जन्मों के बाद फिर कभी जन्म नहीं लेना है ( अर्थात् यदि तुम्हारी आत्मा का आगे कोई आवागमन नहीं है), तो तुम्हें दुःख का कोई कारण नहीं है, क्योंकि तुम स्वयं परमात्मा में विलीन हो गए हो।

41. [ तस्मान्न दुःखिता युक्ता प्राकृते जागते क्रमे ।

तथैव मुदिता युक्ता युक्तं कार्यानुवर्तनम् ॥ ४१ ॥

tasmānna duḥkhitā yuktā prākṛte jāgate krame |tathaiva muditā yuktā yuktaṃ kāryānuvartanam || 41 ||

Therefore there is no cause of sorrow, in aught that occurs according to the course of nature; but rather be joyous in pursuing the duties of thy present life. ]

इसलिए प्रकृति के क्रम के अनुसार जो कुछ घटित होता है, उसमें दुःख का कोई कारण नहीं है; बल्कि अपने वर्तमान जीवन के कर्तव्यों का पालन करते हुए प्रसन्न रहो (अपने भूत और भविष्य की अवस्थाओं के ज्ञान के अभाव में)।

42. [ मा गच्छ दुःखितां राम सुखितामपि मा व्रज ।

समतामेहि सर्वत्र परमात्मा हि सर्वगः ॥ ४२ ॥

mā gaccha duḥkhitāṃ rāma sukhitāmapi mā vraja |samatāmehi sarvatra paramātmā hi sarvagaḥ || 42 ||

But do not indulge the excess of thy joy or grief, but preserve thy equanimity everywhere;by knowing the Supreme Spirit to pervade in all places. ]

परन्तु तू हर्ष या शोक की अधिकता में मत रह, अपितु सर्वत्र समभाव रख; और परम आत्मा को सब स्थानों में व्याप्त जान।

43. [ अनन्तः सत्स्वरूपस्त्वं खमिवातिततान्तरम् ।

प्रकाशो नित्यशुद्धस्त्वं ज्वालानामिव कोटरम् ॥ ४३ ॥

anantaḥ satsvarūpastvaṃ khamivātitatāntaram |prakāśo nityaśuddhastvaṃ jvālānāmiva koṭaram || 43 ||

Know thyself to be the form of the infinite spirit, and stretching wide like the extended vacuum; and that thou art the pure eternal light, and the focus of full effulgence. ]

अपने आप को अनंत आत्मा का रूप जानो, और विस्तारित शून्य की तरह व्यापक जानो; और यह कि तुम शुद्ध शाश्वत प्रकाश हो, और पूर्ण तेज का केंद्र हो।

44. [ जागतानां पदार्थानामदृष्टात्मतनुस्तनुः ।

हृत्स्थोऽसि हारमुक्तानामेकस्तन्तुरिवाततः ॥ ४४ ॥

jāgatānāṃ padārthānāmadṛṣṭātmatanustanuḥ |

hṛtstho'si hāramuktānāmekastanturivātataḥ || 44 ||

Know thy eternal and invisible soul, to be distinct from all worldly substances; and to be a particle of that universal soul, which dwells in and stretches through the hearts of all bodies; and is like the unseen thread, running through the holes and connecting the links of a necklace. ]

अपनी शाश्वत और अदृश्य आत्मा को समस्त सांसारिक पदार्थों से पृथक जानो; और उस विश्वव्यापी आत्मा का एक कण जानो, जो सभी शरीरों के हृदयों में निवास करती है और उनके माध्यम से फैली हुई है; और वह अदृश्य धागे के समान है, जो छिद्रों में से होकर गुजरता है और हार की कड़ियों को जोड़ता है (या माला के मनकों में धागे के समान)। (यह जोड़ने वाली आत्मा सूत्रात्मा कहलाती है, जो सबको भरती है, बांधती है, जोड़ती है और समान बनाती है)।

45. [ संसारस्थितिरेवेयं यद्भूत्वा भूयते पुनः ।

अज्ञेनैव न तज्ज्ञेन ज्ञोऽसि राम सुखी भव ॥ ४५ ॥

saṃsārasthitireveyaṃ yadbhūtvā bhūyate punaḥ |ajñenaiva na tajjñena jño'si rāma sukhī bhava || 45 ||

That the continuation of the world, is caused by the reproduction of what has been before, is what you learn from the unlearned; and not so from the learned (who know the world to be nothing). Know this and not that, and be happy in this life. ]

संसार की निरन्तरता, पूर्वजन्म की पुनरावृत्ति से उत्पन्न होती है, यह बात तुम अशिक्षितों से सीखते हो; विद्वानों से नहीं (जो संसार को असार जानते हैं)। यह जानो, वह नहीं, और इसी जीवन में सुखी रहो।

46. [ स्वरूपमिदमस्यास्तु संसृतेः सतताधिमत् ।

अज्ञानात्स्फारतामेति ज्ञातवानसि सन्मते ॥ ४६ ॥

svarūpamidamasyāstu saṃsṛteḥ satatādhimat |ajñānātsphāratāmeti jñātavānasi sanmate || 46 ||

The course of the world and this life, is ever tending to decay and disease. It is ignorance that represents them to be progressing to perfection. But you who are intelligent, knowest their real natures. ]

संसार और इस जीवन का क्रम निरंतर क्षय और रोग की ओर अग्रसर है। अज्ञान ही उन्हें पूर्णता की ओर अग्रसर दर्शाता है। किन्तु आप जो बुद्धिमान हैं, उनके वास्तविक स्वरूप (दुर्बलता और असत्यता) को जानते हैं।

47. [ रूपं किमन्यद्भवतु भ्रममात्रादृते भ्रमे ।

स्वप्नमात्रादृते स्वप्ने भवत्यन्यो हि कः क्रमः ॥ ४७ ॥

rūpaṃ kimanyadbhavatu bhramamātrādṛte bhrame |

svapnamātrādṛte svapne bhavatyanyo hi kaḥ kramaḥ || 47 ||

What else can be the nature of error but falsehood, and what may the state of sleep be, but dream and drowsiness? ]

मिथ्यात्व के अतिरिक्त और क्या भ्रांति है, और स्वप्न तथा तंद्रा के अतिरिक्त और क्या निद्रा है? (इस प्रकार यह जगत् मिथ्या अस्तित्व है, और यह जीवन मिथ्या प्रतीति का स्वप्न मात्र है, जो तुम्हारे सामने स्पष्ट रूप से प्रकाशित होता है)।

48. [ सर्वशक्तेरियं शक्तिर्भ्रममात्रमयं तथा ।

राम दृश्यत एवेदमाभानमतिभास्वरम् ॥ ४८ ॥

sarvaśakteriyaṃ śaktirbhramamātramayaṃ tathā |rāma dṛśyata evedamābhānamatibhāsvaram || 48 || ]

यह समस्त शक्तियों में भी शक्ति केवल माया है।

हे राम! यह अत्यंत तेजोमय स्वरूप प्रत्यक्ष है॥48॥

49. [ सुबन्धुः कस्यचित्कः स्यादिह नो कश्चिदप्यरिः ।

सदा सर्वे च सर्वस्य सर्वं सर्वेश्वरेच्छया ॥ ४९ ॥

subandhuḥ kasyacitkaḥ syādiha no kaścidapyariḥ |sadā sarve ca sarvasya sarvaṃ sarveśvarecchayā || 49 ||

Whom do you call your good friend, and whom do you say your great enemy? They all belong to the Sole One, and proceed alike from the Divine will.

तुम किसे अपना अच्छा मित्र कहते हो और किसे अपना महान शत्रु? ये सब एक ही के हैं और समान रूप से ईश्वरीय इच्छा से उत्पन्न होते हैं।

50. [ आलूनशीर्णमखिलमिदमन्योन्यसंश्रितम् ।

अनारतं याति जगत्तरङ्गौघ इवाम्भसः ॥ ५० ॥

ālūnaśīrṇamakhilamidamanyonyasaṃśritam |anārataṃ yāti jagattaraṅgaugha ivāmbhasaḥ || 50 ||

Everything is frail and fickle, and has its rise and fall from and into the Supreme Spirit; it likens the wave of the sea, rising and falling from and into the same water. ]

प्रत्येक वस्तु नाज़ुक और चंचल है, तथा उसका उदय और पतन परम आत्मा से होता है; यह समुद्र की लहर के समान है, जो एक ही जल से उठती और गिरती है।

51. [ अध ऊर्ध्वत्वमायाति यात्यूर्ध्वत्वमधस्तथा ।

संसारस्य चलस्यास्य चक्रनेमिरिवाभितः ॥ ५१ ॥

adha ūrdhvatvamāyāti yātyūrdhvatvamadhastathā |saṃsārasya calasyāsya cakranemirivābhitaḥ || 51 ||

The worlds are rolling upward and going down again, like the axis and spokes of a wheel. ]

ये लोक पहिये की धुरी और तीलियों की तरह ऊपर की ओर घूम रहे हैं और फिर नीचे की ओर जा रहे हैं। (सूर्य के ऊपर और नीचे ग्रहों का अपने परिपथों में घूमना)।

52. [ स्वर्गस्था नरकं यान्ति नारकाश्च त्रिविष्टपम् ।

योनेर्योन्यन्तरं यान्ति द्वीपाद्द्वीपान्तरं जनाः ॥ ५२ ॥

svargasthā narakaṃ yānti nārakāśca triviṣṭapam |yoneryonyantaraṃ yānti dvīpāddvīpāntaraṃ janāḥ || 52 ||

The celestials sometimes fall into hell, and the infernals are sometimes raised to heaven; animals of one kind are regenerated in another form, and the people of one continent and island are reborn in another. ]

देवगण कभी-कभी नरक में गिर जाते हैं, और नरकवासी कभी-कभी स्वर्ग में चले जाते हैं; एक प्रकार के पशु दूसरे रूप में पुनर्जीवित हो जाते हैं, और एक महाद्वीप और द्वीप के लोग दूसरे में पुनर्जन्म लेते हैं (जैसे मनुष्य एक देश और जलवायु से दूसरे में ले जाए जाते हैं, और वहीं बस जाते हैं)।

53. [ धीराः कार्पण्यमायान्ति कृपणा यान्ति धीरताम् । परिस्फुरन्ति भूतानि पातोत्पातशतभ्रमैः ॥ ५३ ॥

dhīrāḥ kārpaṇyamāyānti kṛpaṇā yānti dhīratām |parisphuranti bhūtāni pātotpātaśatabhramaiḥ || 53 ||

The opulent are reduced to indigence, and the indigent are raised to affluence; and all beings are seen to be rising and falling in a hundred ways. ]

धनवान लोग दरिद्र हो जाते हैं और दरिद्र लोग संपन्नता की ओर बढ़ जाते हैं; तथा सभी प्राणी सैकड़ों प्रकार से उठते-गिरते दिखाई देते हैं।

54. [ एकरूपस्थिरं चक्रं स्वच्छं संतापवर्जितम् ।

नेह संप्राप्यते किंचिदग्नौ हिमकणो यथा ॥ ५४ ॥

ekarūpasthiraṃ cakraṃ svacchaṃ saṃtāpavarjitam |neha saṃprāpyate kiṃcidagnau himakaṇo yathā || 54 ||

Who has seen the wheel of fortune, to move on slowly in one straight forward course for ever, and not tumbling in its ups and downs, nor turning to this side and that in its winding and uneven route. Fixedness of fortune is a fiction, as that of finding the frost in fire.

किसने भाग्य के चक्र को, जो सदा एक ही सीधी राह पर धीरे-धीरे चलता हुआ देखा है, न उसके उतार-चढ़ाव में लड़खड़ाता हुआ, न उसके घुमावदार और असमान मार्ग में इधर-उधर मुड़ता हुआ। भाग्य की स्थिरता एक कल्पना है, जैसे आग में बर्फ का मिलना।

55. [ ये ये नाम महाभागा बहवो बान्धवास्तथा ।

विनष्टा एव दृश्यन्ते ते ते कतिपयैर्दिनैः ॥ ५५ ॥

ye ye nāma mahābhāgā bahavo bāndhavāstathā |vinaṣṭā eva dṛśyante te te katipayairdinaiḥ || 55 ||

Those that are called great fortunes, and their components and appendages as also many good friends and relations; are all seen to fly away in a few days of this transient life. ]

जिन्हें महान भाग्य कहा जाता है, तथा उनके अवयव और उपांग तथा अनेक अच्छे मित्र और सम्बन्धी, वे सभी इस क्षणभंगुर जीवन के कुछ ही दिनों में उड़ जाते हैं।

56. [ परतात्मीयतान्यत्वत्वत्वमत्त्वादिभावना ।

नेह सत्या महाबाहो द्विचन्द्रादिदृशो यथा ॥ ५६ ॥

paratātmīyatānyatvatvatvamattvādibhāvanā |neha satyā mahābāho dvicandrādidṛśo yathā || 56 ||

The thought of something as one's own and another's, and of this and that as mine, thine, his or others', are as false as the appearance of double suns and moons in the sky. ]

किसी वस्तु को अपना और दूसरे का समझना, तथा इस और उस वस्तु को मेरा, तेरा, उसका या दूसरों का समझना, आकाश में दोहरे सूर्य और चन्द्रमाओं के दिखने के समान मिथ्या है।

57. [ अयं बन्धुः परश्चायमयं चाहमयं भवान् ।

इति मिथ्यादृशो राम विगलन्तु तवाधुना ॥ ५७ ॥

ayaṃ bandhuḥ paraścāyamayaṃ cāhamayaṃ bhavān |iti mithyādṛśo rāma vigalantu tavādhunā || 57 ||

That this is a friend and this other a foe, and that this is myself and that one is another, are all but false conceptions of your mind, and must be wiped off from it. ]

यह मित्र है और यह शत्रु है, तथा यह मैं हूँ और वह दूसरा है, ये सब तुम्हारे मन की मिथ्या धारणाएँ हैं, और इन्हें मिटा देना चाहिए (क्योंकि सम्पूर्णता एक अहंकार ही है)।

58. [ क्रीडार्थं व्यवहारस्थ एताभिर्हतदृष्टिभिः ।

आमूलमन्तश्छिन्नाभिर्बहिर्विहर हेलया ॥ ५८ ॥

krīḍārthaṃ vyavahārastha etābhirhatadṛṣṭibhiḥ |

āmūlamantaśchinnābhirbahirvihara helayā || 58 ||

Make it thy pleasure however to mix with the blinded populace, and those that are lost to reason; and deal with them in thy usual unaltered way. ]

फिर भी, अंध जनता और बुद्धिहीन लोगों के साथ घुलना-मिलना अपनी इच्छा से करो; और उनके साथ अपने सामान्य अपरिवर्तित तरीके से व्यवहार करो। (विचारहीन भीड़ के साथ घुल-मिल जाओ, लेकिन विचारशील बुद्धिमानों के साथ सोचो। सादी कहते हैं: मैंने अनैतिक लोगों से नैतिकता सीखी, अदबाज़ बेदाबनमोख्तम )।

59. [ संसारसरणावस्यां तथा विहर सुव्रत ।

न यथैव श्रमश्रान्तो वासनाभारवानिव ॥ ५९ ॥

saṃsārasaraṇāvasyāṃ tathā vihara suvrata |na yathaiva śramaśrānto vāsanābhāravāniva || 59 ||

Conduct thyself in such a manner in thy journey through this world, that thou mayst not sink under the burden of thy cares of it.

इस संसार में अपनी यात्रा में इस प्रकार आचरण करो कि तुम इसकी चिंताओं के बोझ तले दब न जाओ।

60. [ यथा यथैषा कार्याणि वासनाक्षयकारिणी ।

विचारणा तवोदेति संशाम्यन्ति तथा तथा ॥ ६० ॥

yathā yathaiṣā kāryāṇi vāsanākṣayakāriṇī |vicāraṇā tavodeti saṃśāmyanti tathā tathā || 60 ||

When thou comest to thy reason, to lay down thy earthly cares and desires; then shalt thou have that composure of thy mind, which will exonerate thee from all thy duties and dealings in life.

जब तुम अपने विवेक पर आओगे, अपनी सांसारिक चिंताओं और इच्छाओं को त्याग दोगे; तब तुम्हारे मन में वह शांति आएगी, जो तुम्हें जीवन में तुम्हारे सभी कर्तव्यों और व्यवहारों से मुक्त कर देगी।

61. [ अयं बन्धुरयं नेति गणना लघुचेतसाम् ।

उदारचरितानां तु विगतावरणैव धीः ॥ ६१ ॥

ayaṃ bandhurayaṃ neti gaṇanā laghucetasām |udāracaritānāṃ tu vigatāvaraṇaiva dhīḥ || 61 ||

It is the part of low-minded men, to reckon one as a friend and another as no friend; but noble minded men do not observe such distinctions between man and man.

नीच बुद्धि वाले मनुष्यों का यह कर्तव्य है कि वे एक को मित्र और दूसरे को अमित्र समझें; किन्तु श्रेष्ठ बुद्धि वाले मनुष्य मनुष्य और मनुष्य में ऐसा भेद नहीं मानते। (अर्थात् उनके मन भेद के कुहासे से ढके नहीं होते।)

62. विविधजन्मशताहितसंभ्रमे जगति बन्धुरबन्धुरितीक्षणम् । भ्रमदशैव विवल्गति वस्तुतस्त्रिभुवनं चिरबन्धुरबन्ध्वपि ॥ ६५ ॥

vividhajanmaśatāhitasaṃbhrame jagati bandhurabandhuritīkṣaṇam |

bhramadaśaiva vivalgati vastutastribhuvanaṃ cirabandhurabandhvapi || 65 ||

It is erroneous to look on any one as a friend or foe, among the various orders of created beings in the universe; which in reality may be serviceable to you, however unfriendly they may appear at first.

ऐसी कोई वस्तु नहीं है जिसमें मैं नहीं हूँ (या जहाँ अहंकार नहीं है); और ऐसी कोई वस्तु नहीं है जो मेरी नहीं है ( अर्थात अहंकार से परे: जिन विद्वानों ने इस बात पर अच्छी तरह विचार कर लिया है, वे अपने मन में व्यक्तियों में कोई भेद नहीं करते)।

63. [ नास्तमेति न चोदेति यश्चिदाकाशवन्महान् ।

सर्वं संपश्यति स्वस्थः स्वस्थो भूमितलं यथा ॥ ६३ ॥

nāstameti na codeti yaścidākāśavanmahān |sarvaṃ saṃpaśyati svasthaḥ svastho bhūmitalaṃ yathā || 63 ||

The intellects of the wise, are as clear as the spacious firmament, and there is no rising nor setting of their intellectual light, which views everything as serenely as in the serenity of the atmosphere and as plainly as the plain surface of the earth. ]

बुद्धिमानों की बुद्धि विशाल आकाश के समान स्पष्ट होती है, और उनके बौद्धिक प्रकाश का न तो उदय होता है और न ही अस्त, जो सब कुछ को वातावरण की शांति के समान शांति से और पृथ्वी की समतल सतह के समान स्पष्ट रूप से देखता है।

64. [ सर्वा एव हि ते भूतजातयो राम बन्धवः ।

अत्यन्तासंयुता एतास्तव राम न काश्चन ॥ ६४ ॥

sarvā eva hi te bhūtajātayo rāma bandhavaḥ |atyantāsaṃyutā etāstava rāma na kāścana || 64 ||

Know Rama! all created beings, are friendly and useful to you, and there is no body nor any in the world, wherewith you are not related in some way on your part. ]

हे राम! सभी प्राणी आपके मित्रवत और उपयोगी हैं, और संसार में ऐसा कोई भी शरीर नहीं है, जिससे आपका किसी न किसी रूप में संबंध न हो। (कोई भी शरीर स्वयं एक इकाई नहीं है, बल्कि वह विश्वव्यापी समग्रता का एक अंग है)।

65. [ न तदस्ति न यत्राहं न तदस्ति न यन्मम ।

इति निर्णीय धीराणां विगतावरणैव धीः ॥ ६५ ॥

na tadasti na yatrāhaṃ na tadasti na yanmama |iti nirṇīya dhīrāṇāṃ vigatāvaraṇaiva dhīḥ || 65 ||

ब्रह्मांड में विभिन्न प्रकार के प्राणियों में से किसी को भी मित्र या शत्रु के रूप में देखना गलत है; जो वास्तव में आपके लिए उपयोगी हो सकते हैं, भले ही वे पहले अमित्र प्रतीत हों।