अध्याय XXIV - मन के उपचार और सुधार पर

 

अध्याय XXIV - मन के उपचार और सुधार पर

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पुस्तक V - उपशम खंड (उपशम खंड)

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तर्क . कट्टर मन को शांत करना, और प्लेटोनिक शांतिवाद की पूर्णता के साथ संप्रभु आत्मा की प्रतीक्षा करना।

बाली ने कहा :—

1. [बलिरुवाच ।

केनोपायेन बलवान्स तात परिजीयते ।

कोऽसावतिमहावीर्यः सर्वं प्रकथयाशु मे ॥ १ ॥

baliruvāca |

kenopāyena balavānsa tāta parijīyate |

ko'sāvatimahāvīryaḥ sarvaṃ prakathayāśu me || 1 ||

Bali said:—Tell me sir, plainly who is this minister of so great might, and by what expedients can so mighty a being be vanquished and brought under subjection.]

श्रीमान, मुझे स्पष्ट रूप से बताएं कि यह महान प्रभावशाली मंत्री कौन है, और किन उपायों से इतने शक्तिशाली राक्षसों को परास्त करके वश में किया जा सकता है।

विरोचन ने उत्तर दिया :—

2. [विरोचन उवाच ।

मन्त्रिणस्तस्य तनय नित्याजेयस्थितेरपि ।

श्रृणु वच्मि सुसाधत्वं येनासौ परिजीयते ॥ २ ॥

virocana uvāca |

mantriṇastasya tanaya nityājeyasthiterapi |śrṛṇu vacmi susādhatvaṃ yenāsau parijīyate || 2 ||

Virochana replied:—Though that minister, is invincible and stands above all in his great might; yet I will tell you the expedients, whereby he may be overcome by you or any one else.]

यद्यपि वह मंत्री अजेय हैं और उनकी महान शक्ति का कारण सबसे ऊपर है; फिर भी मैं हथियार वे उपाय बताता हूँ, आप या कोई भी उसे हरा सकता है।

पुत्र युक्त्या गृहीतोऽसौ क्षणादयाति वश्यताम्।
युक्तिं विना दहत्येष आशीष इवोद्धतः ॥ 3 ॥

putra yuktyā gṛhīto'sau kṣaṇādāyāti vaśyatām |yuktiṃ vinā dahatyeṣa āśīviṣa ivoddhataḥ || 3 ||

Son! It is by employment of proper means that he may be easily brought under subjection, and by neglect of which he will have the upper hand of you like the snake poison, if it is not repelled in time by means of efficacious mantras and incantations.]

बेटा! गुरु के प्रयोग से ही उसे सरलता से वश में किया जा सकता है, और यदि उसे देखा जाए तो वह तुम पर स्वप्न के समान प्रभाव डालेगा, यदि उसे समय रहते प्रभावशाली मंत्रों और मंत्रों द्वारा न अपनाया जाए।

4. [बालवल्लालयित्वैनं युक्त्या नियमयन्ति ये ।

राजानं तं समालोक्य पदमासादयन्ति ते ॥ ४ ॥

bālavallālayitvainaṃ yuktyā niyamayanti ye |rājānaṃ taṃ samālokya padamāsādayanti te || 4 ||

The ministerial mind being brought up like a boy in the right way he should go; leads the man to the presence of the sovran soul, as the raja yoga or royal service advances the servant before his king.

सेवक मन को बालक की तरह सही मार्ग पर ले जाना चाहिए जिस पर उसे ले जाना चाहिए; यह मनुष्य को सर्वोच्च आत्मा की उपस्थिति की ओर ले जाता है, जैसे राज योग या शाही सेवा सेवक को उसके राजा की स्थिति की पुष्टि होती है।

5. [दृष्टे तस्मिन्महीपाले स मन्त्री वशमेति च ।

तस्मिंश्च मन्त्रिण्याक्रान्ते स राजा दृश्यते पुनः ॥ ५ ॥

dṛṣṭe tasminmahīpāle sa mantrī vaśameti ca |tasmiṃśca mantriṇyākrānte sa rājā dṛśyate punaḥ || 5 ||

The appearance of the master makes the minister disappear from sight; as the disappearance of the minister, brings one to the full view of his king.]

स्वामी के आगमन पर मंत्री के दर्शन ओझल हो गए; जैसे मंत्री के अदृश्य हो जाने पर राजा का पूर्ण दर्शन हो जाता है।

6. [यावन्न दृष्टो राजासौ तावन्मन्त्री न जीयते ।

मन्त्री च यावन्न जितस्तावद्राजा न दृश्यते ॥ ६ ॥

yāvanna dṛṣṭo rājāsau tāvanmantrī na jīyate |mantrī ca yāvanna jitastāvadrājā na dṛśyate || 6 ||

As long as one does not approach to the presence of his king, he cannot fail to serve the minister; and so long as he is employed in service of the minister, he cannot come to the sight of his king.]

जब तक कोई अपने राजा के बारे में बात नहीं कर पाता, तब तक वह मंत्री की सेवा करने में असफल नहीं हो सकता; और जब तक वह मंत्री की सेवा में रहता है, तब तक वह अपने राजा से नहीं मिल पाता।

7. [राजन्यदृष्टे दुर्मन्त्री स दुःखाय फलत्यति ।

मन्त्रिण्यनिर्जिते राजा सोऽत्यन्तं यात्यदृश्यताम् ॥ ७ ॥

rājanyadṛṣṭe durmantrī sa duḥkhāya phalatyati |mantriṇyanirjite rājā so'tyantaṃ yātyadṛśyatām || 7 ||

The king being kept out of sight, the minister is seen to exercise his might; but the minister being kept out of view, the king alone appears in full view.]

राजा को दूर से देखने पर मंत्री को अपनी शक्ति का प्रयोग दिखाई देता है; मंत्री को दृष्टि से दूर रखने पर राजा ही पूर्णतः दृष्टिगोचर होता है।

8. [अभ्यासेनोभयं तस्मात्सममेव समारभेत् ।

राजसंदर्शनं तस्य मन्त्रिणश्च पराजयम् ॥ ८ ॥

abhyāsenobhayaṃ tasmātsamameva samārabhet |rājasaṃdarśanaṃ tasya mantriṇaśca parājayam || 8 ||

Therefore must we begin with the practice of both these exercises at once;namely, approaching by degrees to the sight of the king, and slighting gradually the authority of the minister.]

इसलिए हमें अभ्यासों में अभ्यास एक साथ ही शुरू करना चाहिए; अर्थात्, अर्थात् राजा की दृष्टि निकट जाना, और धीरे-धीरे मंत्री के अधिकार को कम करना।

9. [पौरुषेण प्रयत्नेन स्वभ्यासेन शनैःशनैः ।

द्वयं संपाद्य यत्नेन देशमाप्नोषि तं शुभम् ॥ ९ ॥

pauruṣeṇa prayatnena svabhyāsena śanaiḥśanaiḥ |dvayaṃ saṃpādya yatnena deśamāpnoṣi taṃ śubham || 9 ||

It must be by the exercise of your continued manly exertions and diligent application, that you employ yourself in both these practices, in order to arrive to the state of your well being.]

आपको अपने सैद्धांतिक पुरुषार्थ और परिश्रम अभ्यास से ही इन दोनों में स्वयं को शामिल करना होगा, ताकि आप अपनी योग्यता तक पहुंच सकें।

10. [त्वमभ्यासे फलीभूते तं देशमभिगच्छसि ।

यदि दैत्येन्द्र तद्भूयो मनागपि न शोचसि ॥ १० ॥

tvamabhyāse phalībhūte taṃ deśamabhigacchasi |

yadi daityendra tadbhūyo manāgapi na śocasi || 10 ||

When you are successful in your practice, you are sure to reach to that blissful country; and though you are a prince of the demons, you can have nothing to obstract your entrance into it.]

जब आप अपनी साधना में सफल हो जाते हैं, तो आप यही सोचते हैं कि आनंदमय देश में प्रवेश शुरू हो गया है; और हालाँकि तुम असुरों के राजकुमार हो, फिर भी वहाँ प्रवेश करने के लिए कोई बाधा नहीं डाल सकते।

11. [संशान्तसकलायासा नित्यप्रमुदिताशयाः ।

साधवस्तत्र तिष्ठन्ति प्रशान्ताशेषसंशयाः ॥ ११ ॥

saṃśāntasakalāyāsā nityapramuditāśayāḥ |sādhavastatra tiṣṭhanti praśāntāśeṣasaṃśayāḥ || 11 ||

That is a place for the abode of the blessed, whose desires are at rest and whose doubts are dissipated, and whose hearts are filled with perpetual joy and calmness.]

यह धन्य लोगों का निवास स्थान है, जहां इच्छाएं शांत हो गई हैं और जहां संदेह दूर हो गया है, और जहां हृदय में निरंतर आनंद और शांति बनी हुई है।

12. [श्रृणु कः पुत्र देशोऽसौ सर्वं प्रकटयामि ते ।

देशनाम्ना मयोक्तस्ते मोक्षः सकलदुःखहा ॥ १२ ॥

śrṛṇu kaḥ putra deśo'sau sarvaṃ prakaṭayāmi te |deśanāmnā mayoktaste mokṣaḥ sakaladuḥkhahā || 12 ||

Now hear me, explain to you, my son, what that place is which I called a country. It is the seat of liberation (moksha), and where there is an end of all our pains.

अब सुनो, मेरे बेटे, मैं चित्रित हूँ कि वह कौन-सी जगह है जहाँ मैंने देश कहा है। वह मोक्ष का स्थान है, और जहां हमारे सभी हितों का अंत है।

13. [राजा तु तत्र भगवानात्मा सर्वपदातिगः ।

तेन मन्त्री कृतः प्राज्ञो मनो नाम महामते ॥ १३ ॥

rājā tu tatra bhagavānātmā sarvapadātigaḥ |tena mantrī kṛtaḥ prājño mano nāma mahāmate || 13 ||

The king of that place is the soul of divine essence, which transcends all other substances; and it is the mind which is appointed by that soul as its wise minister.]

उस स्थान का राजा दिव्य तत्व की आत्मा है, जो अन्य सभी पदार्थों से परे है; और यह मन है कि उस आत्मा ने बुद्धि मंत्री नियुक्त किया है।

14. [मनोनिष्ठतया विश्वमिदं परिणतिं गतम् ।

घटत्वेनेव मृत्पिण्डो धूमोऽम्बुदतयैव च ॥ १४ ॥

manoniṣṭhatayā viśvamidaṃ pariṇatiṃ gatam |ghaṭatveneva mṛtpiṇḍo dhūmo'mbudatayaiva ca || 14 ||

The mind which contains the ideal world in its bosom, exhibits its sensible form to the senses afterwards; as the clod of clay containing the mould of the pot, shows itself as the model of a pot to view; and the smoke having the pattern of the cloud in its essence, represents its shadowy forms in the sky.]

जो मन अपने हृदय में आदर्श जगत् को धारण करता है, वह इंद्रियों के पीछे उसका इंद्रिय-रूप प्रकट करता है; जैसे घड़े के साँचे में मिट्टी का ढेला, देखने में घड़े के साँचे के समान घटना होती है; और धुआँ, अपने सार में बादलों का प्रतिरूप धारण करके, आकाश में अपनी छायाओं का प्रतिनिधित्व करता है। (प्रत्येक वस्तु का प्रतिरूप मन में अंकित है)।

15. [तस्मिञ्जिते जितं सर्वं सर्वमासादितं भवेत् ।

दुर्जयं तद्विजानीयात्युक्त्यैव परिजीयते ॥ १५ ॥

tasmiñjite jitaṃ sarvaṃ sarvamāsāditaṃ bhavet |durjayaṃ tadvijānīyātyuktyaiva parijīyate || 15 ||

Hence the mind being conquered, everything is subdued and brought under subjection; but the mind is invincible without adoption of proper means for its subjugation.]

मूलतः मन पर विजय प्राप्त होने पर सब कुछ वश में हो जाता है और अधीनता में आ जाता है; बुरा मन को वश में करने के उपाय अपनाए बिना वह अजेय है।

पूछताछ में बाली ने कहा :—

16. [बलिरुवाच ।

या युक्तिर्भगवंस्तस्य चित्तस्याक्रमणे स्फुटम् ।

तां मे कथय तत्तावद्यथा जेष्यामि दारुणम् ॥ १६ ॥

baliruvāca |

yā yuktirbhagavaṃstasya cittasyākramaṇe sphuṭam |

tāṃ me kathaya tattāvadyathā jeṣyāmi dāruṇam || 16 ||

Bali interrogated said:—What are these means, sir, which we are to adopt for quelling the mind; tell it plainly to me, that I may resort to the same, for this conquering invincible barrier of bliss.]

श्रीमान, मन को शांति देने के लिए हमें कौन-कौन से उपाय सुझाएं, मुझे स्पष्ट रूप से बताएं, ताकि मैं भी इस अजय आनंद-बाधा को पाने के लिए उनका ही सहारा ले सकूं।

17. [विरोचन उवाच ।

विषयान्प्रति भोः पुत्र सर्वानेव हि सर्वथा ।

अनास्था परमा ह्येषा सा युक्तिर्मनसो जये ॥ १७ ॥

virocana uvāca |

viṣayānprati bhoḥ putra sarvāneva hi sarvathā |anāsthā paramā hyeṣā sā yuktirmanaso jaye || 17 ||

Virochana answered: The means for subduing the mind, are the want of reliance and confidence on all external and sensible things, and absence of all desire for temporal possessions.]

विरोचन ने उत्तर दिया: मन को वश में करने का साधन है, सभी भौतिक और इंद्रियग्राह्य नी पर संपत्ति और विश्वास का अभाव, और लौकिक संपत्ति की सभी वस्तुओं का अभाव।

18. [एषैव परमा युक्तिरनयैव महामदः ।

स्वमनोमत्तमातङ्गो द्रागित्येवावदम्यते ॥ १८ ॥

eṣaiva paramā yuktiranayaiva mahāmadaḥ |svamanomattamātaṅgo drāgityevāvadamyate || 18 ||

This is the best expedient for removal of the great delusion of this world, and subduing the big elephant of the mind at once.]

यह दुनिया के महान मोह को दूर करने और मन रूपी विशाल को हाथी से दूर करने का सबसे अच्छा उपाय है।

19. [एषा ह्यत्यन्तदुष्प्रापा सुप्रापा च महामते ।

अनभ्यस्तातिदुष्प्रापा स्वभ्यस्ता प्राप्यते सुखम् ॥ १९ ॥

eṣā hyatyantaduṣprāpā suprāpā ca mahāmate |anabhyastātiduṣprāpā svabhyastā prāpyate sukham || 19 ||

This expedient is both very easy and practicable on one hand, as it is arduous and impracticable on the other. It is the constant habit of thinking so that makes it facile, but the want of such habitude renders it difficult.]

यह उपाय एक ओर अत्यंत सरल और साध्य है, वहीं दूसरी ओर यह कठिन और असाध्य भी है। ऐसी विचारधारा की निरंतर आदत इसे सरल बनाती है, लेकिन इस तरह की आदत का अभाव इसे कठिन बना देता है।

20. [क्रमादभ्यस्यमानैषा विषयारतिरात्मज ।

सर्वतः स्फुटतामेति सेकसिक्ता लता यथा ॥ २० ॥

kramādabhyasyamānaiṣā viṣayāratirātmaja |sarvataḥ sphuṭatāmeti sekasiktā latā yathā || 20 ||

It is the gradual habit of renouncing our fondness for temporal objects, that shows itself in time in our resignation of the world; as continuous watering at the roots of plants, makes them grow to large trees afterwards.]

यह लौकिक पुरावशेष के प्रति हमारे समर्पण को धीरे-धीरे त्यागने की आदत है, जो समय के साथ हमारे संसार के त्याग में प्रकट होता है; जैसे कि अवशेषों में लगातार पानी देने से वे बाद में बड़े पेड़ बन जाते हैं।

21. [नासाद्यते ह्यनभ्यस्ता कांक्षतापि शठात्मना ।

पुत्र शालिरिवाव्युप्ता तस्मादेनां समाहर ॥ २१ ॥

nāsādyate hyanabhyastā kāṃkṣatāpi śaṭhātmanā |putra śālirivāvyuptā tasmādenāṃ samāhara || 21 ||

It is as hard to master anything even by the most cunning, without its proper cultivation for some time; as it is impossible to reap the harvest from an unsown and uncultivated field.]

किसी भी चीज़ को, कागज़ वह भी काट क्यों न हो, कुछ समय तक उसकी खेती बिना, उस पर कितना अधिकार करना ही कठिन है, बिना बोए और बिना जोटे खेत से आर्थिक नुकसान असंभव है।

22. [तावद्भ्रमन्ति दुःखेषु संसारावटवासिनः ।

विरतिं विषयेष्वेते यावन्नायान्ति देहिनः ॥ २२ ॥

tāvadbhramanti duḥkheṣu saṃsārāvaṭavāsinaḥ |viratiṃ viṣayeṣvete yāvannāyānti dehinaḥ || 22 ||

So long are all embodied souls destined to rove about the wilderness of the world, as there is the want of resignation in their heart of all the sensible objects in nature.]

जब तक सभी देहधारी जीवात्माओं के हृदय में प्रकृति के सभी इंद्रिय-विषयों की प्रतिष्ठा का अभाव है, तब तक वे संसार के जंगलों में भटकते रहते हैं।

23. [अभ्यासेन विना कश्चिन्नाप्नोति विषयारतिम् ।

अप्यत्यन्तबलो देही देशान्तरमिवागतिः ॥ २३ ॥

abhyāsena vinā kaścinnāpnoti viṣayāratim |apyatyantabalo dehī deśāntaramivāgatiḥ || 23 ||

It is impossible without the habit of apathy, to have a distaste for sensible objects, as it is no way possible for an able-bodied man, to travel abroad by sitting motionless at home.]

वास्तु की आदत के बिना, इंद्रिय-विषयक वस्तुओं के प्रति अरुचि रखना असंभव है, क्योंकि एक स्वस्थ शरीर वाले व्यक्ति के लिए घर पर निश्चल बैठकर विदेश यात्रा करना किसी भी प्रकार से संभव नहीं है।

24. [ध्येयत्यागमतोऽजस्रं ध्यायता देहधारिणा ।

भोगेष्वरतिरभ्यासाद्वृद्धिं नेया लता यथा ॥ २४ ॥

dhyeyatyāgamato'jasraṃ dhyāyatā dehadhāriṇā |

bhogeṣvaratirabhyāsādvṛddhiṃ neyā latā yathā || 24 ||

The firm determination of abandoning the stays of life, and a habitual aversion to pleasures and enjoyments, make a man to advance to purity, as a plant grows in open air to its full height.]

जीवन के बंधनों को त्यागने का दृढ़ निश्चय है, तथा सुखों और भोगों के प्रति अभ्यस्त घृणा है, मनुष्य को पवित्रता की ओर से अपमान करता है, एक ज्वालामुखी खुली हवा में जैसे अपनी पूरी मंजिल तक बढ़ गई है।

25. [पुरुषार्थादृते पुत्र नेह संप्राप्यते शुभम् ।

क्रियाफलं परिप्राप्तुं हर्षामर्षविवर्जितम् ॥ २५ ॥

puruṣārthādṛte putra neha saṃprāpyate śubham |kriyāphalaṃ pariprāptuṃ harṣāmarṣavivarjitam || 25 ||

There is no good to be derived on earth, without the exertion of one's manliness, and man must give up his pleasure and the vexation of his spirit, in order to reap the fruit of his actions.]

पृथ्वी पर पुरुषार्थ के बिना कोई मूल्य प्राप्त नहीं किया जा सकता है, और मनुष्य को अपने कर्मों का फल प्राप्त करने के लिए अपने सुख और अपनी आत्मा के क्लेश का त्याग करना होगा।

26. [दैवमित्युच्यते लोके न दैवं देहवत्क्वचित् ।

अवश्यं भवितव्याख्या स्वेहया नियतिश्च या ॥ २६ ॥

daivamityucyate loke na daivaṃ dehavatkvacit |avaśyaṃ bhavitavyākhyā svehayā niyatiśca yā || 26 ||

People speak of a power as destiny here, which has neither any shape nor form of itself. It means whatever comes to pass, and is also called our lot or fatality.]

यहां लोग एक ऐसी शक्ति को भाग्य कहते हैं जिसका न तो कोई आकार है और न ही कोई स्वरूप। इसका अर्थ है जो कुछ भी नकारात्मक होता है, और इसे हमारा भाग्य या विपत्ति भी कहते हैं।

27. [उच्यते दैवशब्देन सा नरैरेव नेतरैः ।

यद्यस्येह यदा यत्र संपन्नं समतां गतम् ॥ २७ ॥

ucyate daivaśabdena sā naraireva netaraiḥ |yadyasyeha yadā yatra saṃpannaṃ samatāṃ gatam || 27 ||

The word destiny is used also by mankind, to mean an accident over which they have no control, and to which they submit with passive obedience.]

नियति शब्द का अर्थ मानव जाति द्वारा भी किया जाता है, जिसका अर्थ है एक दुर्घटना जिस पर उनका कोई नियंत्रण नहीं होता है, और जिसके कारण प्रति वे निष्क्रिय खुराक के साथ समर्पित हो जाते हैं।

28. [हर्षामर्षविनाशाय तद्दैवमिति कथ्यते ।

दैवं नियतिरूपं च पौरुषेणोपजीयते ॥ २८ ॥

harṣāmarṣavināśāya taddaivamiti kathyate |daivaṃ niyatirūpaṃ ca pauruṣeṇopajīyate || 28 ||

They use the word destiny for repression of our joy and grief (at what is unavoidable); but destiny however fixed as fate, is overcome and set aside by means of manly exertions.]

वे हमारे हर्ष और शोक के दमन के लिए नियति शब्द का प्रयोग करते हैं (जो अप्रचलित है); लेकिन नियति पद के रूप में निश्चित ही क्यों न हो, उसे (कई उदाहरणों में) पुरुषार्थ के माध्यम से पराजित किया जाता है और अलग रखा जाता है।

29. [सम्यग्ज्ञानविलासेन मृगतृष्णाभ्रमो यथा ।

यथा संकल्प्यते यद्यत्पौरुषेण तथैव तत् ॥ २९ ॥

samyagjñānavilāsena mṛgatṛṣṇābhramo yathā |yathā saṃkalpyate yadyatpauruṣeṇa tathaiva tat || 29 ||

As the delusion of the mirage, is dispelled by the light of its true nature; so it is the exertion of manliness, which upsets destiny by effecting whatever it wishes to bring about.]

जैसे मृगतृष्णा का भ्रम उसके वास्तविक स्वरूप के प्रकाश से दूर हो जाता है; वैसे ही पुरुषार्थ का प्रयास भाग्य को जो खोखला कर देता है।

30. [फलवत्तागृहीतत्वे फलवत्तासुखप्रदम् ।

कर्ता नो मन एवेह यत्कल्पयति तत्तथा ॥ ३० ॥

phalavattāgṛhītatve phalavattāsukhapradam |kartā no mana eveha yatkalpayati tattathā || 30 ||

If we should seek to know the cause for the good or bad results of our actions, we must learn that they turn as well as the mind wishes to mould them to being.]

यदि हम अपने कर्मों के अच्छे या बुरे गुणों का कारण जानना चाहते हैं, तो हमें यह सीखना होगा कि वे उसी प्रकार बदलते हैं, जैसा मन उन्हें बनाना चाहता है।

31. [नियतिं यादृशीमेतत्संकल्पयति सा तथा ।

नियतानियतान्कांश्चिदर्थाननियतानपि ॥ ३१ ॥

niyatiṃ yādṛśīmetatsaṃkalpayati sā tathā |

niyatāniyatānkāṃścidarthānaniyatānapi || 31 ||

Whatever the mind desires and decrees, the same becomes the destiny;there is nothing destined (or distinctly to be known), as what we may call to be destined or undestined.]

मन जो भी इच्छा करता है और निर्णय करता है, वही नियति बन जाती है; ऐसा कुछ भी नियति (या स्पष्ट रूप से ज्ञात) नहीं है, जिसे हम या अनिष्ट कहते हैं।

32. [करोति चित्तं तेनैतच्चित्तं नियतियोजकम् ।

नियत्यां नियतिं कुर्वन्कदाचित्स्वार्थनामिकाम् ॥ ३२ ॥

karoti cittaṃ tenaitaccittaṃ niyatiyojakam |niyatyāṃ niyatiṃ kurvankadācitsvārthanāmikām || 32 ||

It is the mind that does all this, and is the employer of destiny; it destines the destined acts of destiny.]

यह मन ही है जो यह सब करता है, और भाग्य का सिद्धांत है; यह भाग्य के कार्य को निर्धारित करता है।

33. [स्फुरत्यस्मिञ्जगत्कोशे जीवो व्योम्नीव मारुतः । नियत्या विहितं कुर्वन्कदाचिन्नियतिं चरः ॥ ३३ ॥

sphuratyasmiñjagatkośe jīvo vyomnīva mārutaḥ |niyatyā vihitaṃ kurvankadācinniyatiṃ caraḥ || 33 ||

Life or the living soul is spread out in the hollow sphere of the world, like air in vacuum. The psychic fluid circulates through all space.]

जीवन या जीवात्मा संसार के भंडार क्षेत्र में, निर्वात में वायु की तरह, फोटो हुई है। चैत्य द्रव्य समग्र अंतरिक्ष में परिभ्रमण करता है। (स्थैतिक सिद्धांत के अनुसार, यह चैत्य द्रव्य संपूर्ण ब्रह्मांड में फैला हुआ है)।

34. [संज्ञार्थं रूढनियतिशब्दः स्फुरति सानुवत् ।

तस्माद्यावन्मनस्तावन्न दैवं नियतिर्न च ॥ ३४ ॥

saṃjñārthaṃ rūḍhaniyatiśabdaḥ sphurati sānuvat |

tasmādyāvanmanastāvanna daivaṃ niyatirna ca || 34 ||

Destiny is no reality, but a term invented to express the property of fixity, as the word rock is used to denote stability. Hence there is no fixed fate or destiny, as long as the mind retains its free will and activity.]

कोई वास्तविकता नहीं है, बल्कि स्थिरता के गुण को व्यवहार में लाने के लिए एक शब्द गढ़ा गया है, जैसे 'चट्टन' शब्द स्थिरता के लिए अप्रभावी होता है। इसलिए, जब तक मन अपनी स्वतंत्र इच्छा और क्रियाशीलता कायम रखता है, तब तक कोई निश्चित भाग्य या नियति नहीं होती।

यदा मनः शान्तं भवति तदा आत्मानः तत्त्वं तिष्ठति। अयं पुरुषः देहात्मा वा शरीरमनसः ऊर्जासंभवः इति उच्यते ।

yada manah shantam bhavati tada aatmanah tatvam tishthati. ayam purushah dehatma va shariramanasah urjaasambhavah iti uchyate .

When the mind calms down, the essence of the soul remains. This is called the purusha or embodied soul, which is the source of energy for the body and mind.

मन के शांत हो जाने पर जीवात्मा का तत्व शेष रहता है। इसे पुरुष या देहधारी आत्मा कहते हैं, जो शरीर और मन की ऊर्जा का स्रोत है।

36. [संकल्पयति लोकेऽस्मिंस्तत्तथा तस्य नान्यथा ।

पुरुषार्थादृते पुत्र न किंचिदिह विद्यते ॥ ३६ ॥

saṃkalpayati loke'smiṃstattathā tasya nānyathā |puruṣārthādṛte putra na kiṃcidiha vidyate || 36 ||

Whatever the living soul intends to do by means of its spiritual force, the same comes to take place and no other.]

जीवात्मा अपनी आध्यात्मिक शक्ति के द्वारा जो कुछ भी करने का आशय रखता है, वही होता है, अन्य कोई नहीं। (यहाँ तक कि मन का प्रभाव भी उसके कार्य पर रोक के लिए नहीं है। इसलिए मेरे बेटे, आत्मा या आध्यात्मिक शक्ति के अलावा दुनिया में कोई अन्य शक्ति नहीं है)।

37. [परं पौरुषमाश्रित्य भोगेष्वरतिमाहरेत् ।

न भोगेष्वरतिर्यावज्जायते भवनाशनी ॥ ३७ ॥

paraṃ pauruṣamāśritya bhogeṣvaratimāharet |na bhogeṣvaratiryāvajjāyate bhavanāśanī || 37 ||

Reliance on this spiritual power will uproot your dependance on bodily nutriments; and there is no hope of spiritual happiness, until there is a distaste towards temporal enjoyments.

इस आध्यात्मिक शक्ति पर भरोसा करने से आपके फिजियोलॉजी मिश्रण पर शुरूआत समाप्त हो जाएगी; और जब तक आध्यात्म जगत के प्रति अरुचि नहीं होगी, तब तक सुख की कोई आशा नहीं है।

38. [न परा निर्वृतिस्तावत्प्राप्यते जयदायिनी ।

विषयेषु रतिर्यावत्स्थिता संमोहकारिणी ॥ ३८ ॥

na parā nirvṛtistāvatprāpyate jayadāyinī |viṣayeṣu ratiryāvatsthitā saṃmohakāriṇī || 38 ||

It is hard to attain to the dignity of the all conquering self-sufficiency, as long as one has the dastardly spirit of his earthly cravings.]

जब तक मनुष्य में आत्मा लालसाओं की दुष्ट भावना है, तब तक सर्वविजयी आत्मनिर्भरता की गरिमा प्राप्त करना कठिन है।

39. [ मनस्यस्तंगते साधो यद्भवत्यस्तु तत्तथा ।

जीवो हि पुरुषो जातः पौरुषेण स यद्यथा ॥ ३९ ॥

manasyastaṃgate sādho yadbhavatyastu tattathā |jīvo hi puruṣo jātaḥ pauruṣeṇa sa yadyathā || 39 ||

As long as one is swinging in the cradle of worldly affairs, it is hard for him to find his rest in the bower of peaceful tranquillity.]

जब तक मानवीय उद्यमों के झूले में झूल रहा है, तब तक उसके लिए प्रशांत शांति के कुँज में विश्राम पाना कठिन है।

40. [भोगभोगिभरप्रोता कदाशा विनिवर्तते ॥ ४० ॥

bhogabhogibharaprotā kadāśā vinivartate || 40 ||

It is hard for you to get rid of your serpentine (crooked) desires, without your continued practice of indifference to and unconcernedness with worldly affairs.

धार्मिक मामलों के प्रति डिज़ाइन और डिज़ाइन के निरंतर अभ्यास के बिना, आपके लिए अपनी कुटिल छूट से इनकार करना कठिन है।

बाली ने उत्तर दिया :—

41. [बलिरुवाच भोगेष्वरतिरेवान्तः कथं सर्वासुरेश्वर । स्थितिमायाति जीवस्य दीर्घजीवितदायिनी ॥ ४१ ॥

baliruvāca bhogeṣvaratirevāntaḥ kathaṃ sarvāsureśvara |sthitimāyāti jīvasya dīrghajīvitadāyinī || 41 ||

Bali rejoined:—Tell me, O lord of demons! in what manner, indifference to worldly enjoyments, takes a deep root in the human heart;and produces the fruit of longevity of the embodied spirit on earth.]

हे दैत्यराज! मुझे बताएं कि अध्यात्म जगत के प्रतिरूप किस प्रकार के मानव हृदय में गहरी जड़ें जमा होती हैं और पृथ्वी पर देहधारी आत्मा की आयु का फल उत्पन्न होता है। (दीर्घायु से तरंग है मनुष्य का आध्यात्मिक जीवन और नश्वर जीवन की मोक्ष से मुक्त दिव्य आत्मा में उसका विश्राम)।

विरोचन ने उत्तर दिया :—

42. [विरोचन उवाच ।

आत्मावलोकनलता फलिनी फलति स्फुटम् ।

जीवस्य भोगेष्वरतिं शरदीव महालता ॥ ४२ ॥

virocana uvāca |

ātmāvalokanalatā phalinī phalati sphuṭam |jīvasya bhogeṣvaratiṃ śaradīva mahālatā || 42 ||

Virochana replied:—It is the sight of the inward spirit, which is productive of indifference to worldly things; as the growth of vines is productive of the grapes in autumn.

यह आंतरिक आत्मा की दृष्टि है, जो आत्मा की प्रतिकृति उत्पन्न करती है; जैसे कि शरद ऋतु में बेलों की वृद्धि होती है।

43. [आत्मावलोकनेनैषा विषयारतिरुत्तमा ।

हृदये स्थितिमायाति श्रीरिवाम्भोजकोटरे ॥ ४३ ॥

ātmāvalokanenaiṣā viṣayāratiruttamā |

hṛdaye sthitimāyāti śrīrivāmbhojakoṭare || 43 ||

It is the sight of the inward Spirit, which produces our internal unconcernedness with the world; as it is the glance of the rising sun, which infuses its lustre in the cup of the lotus.]

यह आंतरिक आत्मा का दर्शन है, जो संसार की प्रति हमारी आंतरिक संरचना का निर्माण करता है; जैसे उगते हैं सूर्य के दर्शन, जो कमल के प्याले में अपनी चमक भर देते हैं।

44. [तस्मात्प्रज्ञानिकाषेण विचारेणातिचारुणा ।

देवमालोकयेद्भोगाद्रतिं चावहरेत्समम् ॥ ४४ ॥

tasmātprajñānikāṣeṇa vicāreṇāticāruṇā |devamālokayedbhogādratiṃ cāvaharetsamam || 44 ||

Therefore sharpen your intellect, by the whetstone of right reasoning; and see the Supreme Spirit, by withdrawing your mind from worldly enjoyments.]

मूल रूप से अपनी बुद्धि को तर्क की सान से तीक्ष्ण करो और वैज्ञानिको को मन से दर्शन करो।

45. [चित्तस्य भोगैर्द्वौ भागौ शास्त्रेणैकं प्रपूरयेत् ।

गुरुशुश्रूषया चैकमव्युत्पन्नस्य सत्क्रमे ॥ ४५ ॥

cittasya bhogairdvau bhāgau śāstreṇaikaṃ prapūrayet |

guruśuśrūṣayā caikamavyutpannasya satkrame || 45 ||

There are two modes of intellectual enjoyment, of which one consists of book learning, and the other is derived from attendance on the lectures of the preceptor, by those that are imperfect in their knowledge.]

लाभ के दो प्रकार हैं, जिनमें से एक पुस्तकीय ज्ञान है, और दूसरा अपूर्ण ज्ञानकर्ताओं द्वारा गुरु के व्याख्यानों में भाग प्राप्त होता है। (अर्थात् एक सिद्धों के लिए आध्यात्म है और दूसरे नौसिखियों के लिए व्यावहारिक है)।

46. ​​​[किंचिद्व्युत्पत्तियुक्तस्य भागं भोगैः प्रपूरयेत् ।

गुरुशुश्रूषया भागौ भागं शास्त्रार्थचिन्तया ॥ ४६ ॥

kiṃcidvyutpattiyuktasya bhāgaṃ bhogaiḥ prapūrayet |

guruśuśrūṣayā bhāgau bhāgaṃ śāstrārthacintayā || 46 ||

Those who are a little advanced in learning, have the double advantage of their mental enjoyment, namely: their reflection of book learning and consultation with wise preceptors on practical points.]

जो लोग विद्या में सरलता से आगे बढ़ते हैं, उन्हें मानसिक आनंद का दोहरा लाभ मिलता है, अर्थात: पुस्तकीय ज्ञान का मन और व्यावहारिक विषयों पर बुद्धिमान गुरुओं से परामर्श। (अतः योगाभ्यास के लिए एक योगी मार्गदर्शक की भी आवश्यकता है।)

47. [व्युत्पत्तिमनुयातस्य पूरयेच्चेतसोऽन्वहम् ।

द्वौ भागौ शास्त्रवैराग्यैर्द्वौ ध्यानगुरुपूजया ॥ ४७ ॥

vyutpattimanuyātasya pūrayeccetaso'nvaham |

dvau bhāgau śāstravairāgyairdvau dhyānagurupūjayā || 47 ||

Those who are accomplished in learning, have also two parts of their duties to perform; namely, the profession of the sastras teaching them to others, and the practice of indifference for themselves.]

जो लोग विद्या में अभिनय करते हैं, उनकी भी दो अनुकूलताएँ होती हैं; अर्थात्, सिद्धांतों को सिद्धांतों की शिक्षा देना और स्वयं के प्रति सिद्धांतों का अभ्यास करना। (परंतु अंतिम और निम्नतम प्रकार के लोगों को केवल गुरु की शरण लेनी होती है और उनके द्वारा कही गई बातों पर मनन करना होता है।)

48. [साधुतामागतो जीवो योग्यो ज्ञानकथाक्रमे ।

निर्मलाकृतिरादत्ते पट उत्तमरञ्जनाम् ॥ ४८ ॥

sādhutāmāgato jīvo yogyo jñānakathākrame |nirmalākṛtirādatte paṭa uttamarañjanām || 48 ||

The soul being purified, the man is fitted for Spiritual learning; as it is the clean linen only which is fit to receive every good tincture upon it.

आत्मा शुद्ध होने पर, मानव आध्यात्मिक शिक्षा के लिए उपयुक्त हो जाती है; क्योंकि केवल स्वच्छ वस्त्र ही हर अच्छे रंग को ग्रहण करने के लिए उपयुक्त है। [1]

49. [शनैः शनैर्लालनीयं युक्तिभिः पावनोक्तिभिः ।

शास्त्रार्थपरिणामेन पालयेच्चित्तबालकम् ॥ ४९ ॥

śanaiḥ śanairlālanīyaṃ yuktibhiḥ pāvanoktibhiḥ |

śāstrārthapariṇāmena pālayeccittabālakam || 49 ||

The mind is to be trained by degrees, like a boy in the path of learning; namely by means of persuasion and good lectures, and then by teaching of the sastras, and lastly by discussion of their doctrines.]

मन को शास्त्रीय रूप से प्रशिक्षित किया जाना चाहिए, जैसे किसी बालक को विद्या के मार्ग पर प्रशिक्षित किया जाना चाहिए; अर्थात् अनुनाय और महान व्याख्यानों द्वारा, और फिर शास्त्रों की शिक्षा, और अंत में उनके सिद्धांतों की चर्चा द्वारा।

50. [परे परिणतं ज्ञाने शिथिलीभूतदुर्ग्रहम् ।

ज्योत्स्नाऽहीनस्फटिकवच्चेतः शीतं विराजते ॥ ५० ॥

pare pariṇataṃ jñāne śithilībhūtadurgraham |

jyotsnā'hīnasphaṭikavaccetaḥ śītaṃ virājate || 50 ||

After its perfection in learning and dispersion of all difficulties and doubts, the mind shines as a piece of pure crystal, and emits its lustre like the cooling moonbeams.]

विद्या में पूर्णता और सभी ठोस और सिद्धों के चोट के दृश्य मन शुद्ध स्फटिक के टुकड़ों के समान चमकता है, और शीतल चन्द्रमा की किरणों के समान अपनी आँचल बनाता है।

51. [प्रज्ञया परया ऋज्व्या भोगानामीश्वरस्य च ।

सममेवाथ देहस्य रूपमाश्ववलोकयेत् ॥ ५१ 

prajñayā parayā ṛjvyā bhogānāmīśvarasya ca |samamevātha dehasya rūpamāśvavalokayet || 51 ||

It then sees by its consummate knowledge and clear understanding, in both the form of its God the Spirit, and the body which is the seat of its enjoyments on earth.]

तब वह अपने पूर्ण ज्ञान और स्पष्ट समझ से अपने ईश्वर आत्मा के रूप को और पृथ्वी पर अपने भोगों के स्थान को शरीर को देखता है।

52. [प्रज्ञाविचारवशतः सममेव सदा सुत ।

आत्मावलोकनं तृष्णासंत्यागं च समाहरेत् ॥ ५२ ॥

prajñāvicāravaśataḥ samameva sadā suta |ātmāvalokanaṃ tṛṣṇāsaṃtyāgaṃ ca samāharet || 52 ||

It constantly sees the spirit before it, by means of its understanding and reason; which help it also to relinquish its desire for worldly objects and enjoyments.]

यह अपनी समझ और तर्क के माध्यम से निरंतर अपनी प्रत्यक्ष आत्मा को देखता है; जो इसे धार्मिकता और भोगों की इच्छा को त्यागने में भी मदद करता है।

53. [परदृष्टौ वितृष्णत्वं तृष्णाभावे च दृक्परा ।

एते मिथः स्थिते दृष्टी तेजोदीपदशे यथा ॥ ५३ ॥

paradṛṣṭau vitṛṣṇatvaṃ tṛṣṇābhāve ca dṛkparā |ete mithaḥ sthite dṛṣṭī tejodīpadaśe yathā || 53 |

The sight of the Spirit produces the want of desires, and the absence of these shows the light of the spirit to its sight; therefore they are related to each other like the wick and oil of the lamp, in producing the light, and dispelling the darkness of the night.]

आत्मा का दर्शन मौलिकता की कमी उत्पन्न होती है, और उसकी कमी आत्मा की दृष्टि से प्रकट होती है; इसलिए वे एक और प्रकार से संबंधित हैं जैसे दीपक की वस्तुएं और तेल, प्रकाश उत्पन्न करना और रात के अंधेरे को दूर करना।

54. [भोगपूगे गतास्वादे दृष्टे देवे परावरे ।

परे ब्रह्मणि विश्रान्तिरनन्तोदेति शाश्वती ॥ ५४ ॥

bhogapūge gatāsvāde dṛṣṭe deve parāvare |pare brahmaṇi viśrāntiranantodeti śāśvatī || 54 ||

After the loss of relish in worldly enjoyments, and the sight of the Supreme Spirit, the soul finds its perpetual rest in the essence of the Supreme Brahma.]

धर्मों के भोग में रस की हानि और परमात्मा के दर्शन के बाद, आत्मा परम ब्रह्म के सार में अपना शाश्वत विश्राम है।

55. [विषयाकलितानन्दमनन्तोदेति निर्वृतिः ।

न कदाचन जीवानामात्मविश्रवणादृते ॥ ५५ ॥

viṣayākalitānandamanantodeti nirvṛtiḥ |na kadācana jīvānāmātmaviśravaṇādṛte || 55 ||

The living souls that place their happiness in worldly objects, can never have the taste of true felicity, unless they rely themselves wholly in the Supreme Spirit.]

जो जीवात्मा साक्षियों में अपना सुख लिखते हैं, वे कभी भी साधु सुख का स्वाद नहीं ले पाते, जब तक कि वे स्वयं को पूर्णतः परास्त न कर लें।

56. [यज्ञदानतपस्तीर्थसेवाभिर्जायते सुखम् ।

न तपोभिर्न दानेन न तीर्थैरपि जायते ॥ ५६ ॥

yajñadānatapastīrthasevābhirjāyate sukham |na tapobhirna dānena na tīrthairapi jāyate || 56 ||

It may be possible to derive some delight from acts of charity, sacrifices and holy pilgrimage; but none of these can give the everlasting rest of the Spirit.]

दान, यज्ञ और पवित्र तीर्थ यात्रा से कुछ आनंद प्राप्त करना संभव हो सकता है; लेकिन इनसे कोई भी आत्मा को चिरस्थायी विश्राम नहीं दे सकता।

57. [भोगेषु विरतिर्जन्तोः स्वभावालोकनादृते ।

कयाचिदपि नो युक्त्या बुद्धिरात्मावलोकने ॥ ५७ ॥

bhogeṣu viratirjantoḥ svabhāvālokanādṛte |kayācidapi no yuktyā buddhirātmāvalokane || 57 ||

No one feels a distaste for pleasure, unless he examines its nature and effects in himself; and nothing can teach the way of seeing the soul, unless the soul reflects on itself.]

किसी को भी सुख के प्रति अरुचि नहीं होती, जब तक वह स्वयं में उसके स्वरूप और प्रभाव की जांच न कर ले; और कोई भी वस्तु आत्मा को देखने का तरीका नहीं सिखाया जा सकता, जब तक कि आत्मा स्वयं पर विचार न करे।

58. [स्वप्रयत्नादृते पुंसः श्रेयसे संप्रवर्तते ।

भोगसंत्यागसंप्राप्तपरमार्थादृते सुत ॥ ५८ ॥

svaprayatnādṛte puṃsaḥ śreyase saṃpravartate |

bhogasaṃtyāgasaṃprāptaparamārthādṛte suta || 58 ||

Those things are of no good whatever, my boy, that may be had without one's own exertion in gaining it; nor is there any true happiness, without the resignation of earthly enjoyments.]

हे मेरे बालक, जो वस्तुएं बिना परिश्रम के प्राप्त की जा सकती हैं, वे किसी काम की नहीं हैं; और न ही धार्मिक वस्तुओं का त्याग बिना कोई सच्चा सुख है।

59. [न ब्रह्मपदविश्रान्तिसुखमासाद्यते परम् ।

आब्रह्मस्तम्बपर्यन्ते जगत्यस्मिन्न कुत्रचित् ॥ ५९ ॥

na brahmapadaviśrāntisukhamāsādyate param |

ābrahmastambaparyante jagatyasminna kutracit || 59 ||

The Supreme felicity of rest in the state of Brahma, is to be bad nowhere in this wide world, either in this mundane sphere, or anywhere else beyond these spheres]

ब्रह्म अवस्था में विश्राम का परम सुख इस विशाल जगत में कहीं भी बुरा नहीं है, न तो इस क्षेत्र में, न ही इस क्षेत्र से परे कहीं भी।

60. [तद्वदाश्वस्यते भाते परमे कारणे यथा ।

पौरुषं यत्नमाश्रित्य दैवं कृत्वा सुदूरतः ॥ ६० ॥

tadvadāśvasyate bhāte parame kāraṇe yathā |pauruṣaṃ yatnamāśritya daivaṃ kṛtvā sudūrataḥ || 60 ||

Therefore expect always how your soul may find its rest in the divine Spirit, by relying on the exertion of your manliness, and leaving aside your dependance on the eventualities of destiny.]

इसलिए हमेशा आशा व्यक्त की जाती है कि आपकी आत्मा, अपने पुरुषार्थ के प्रयास पर भरोसा करके और भाग्य की ताकत पर अपनी आत्मा को त्यागकर, दिव्य आत्मा में अपना विश्राम पा सकती है।

61. [भोगान्विगर्हयेत्प्राज्ञः श्रेयोद्वारदृढार्गलान् ।

प्रौढायां भोगगर्हायां विचार उपजायते ॥ ६१ ॥

bhogānvigarhayetprājñaḥ śreyodvāradṛḍhārgalān |prauḍhāyāṃ bhogagarhāyāṃ vicāra upajāyate || 61 ||

The wise man detests all worldly enjoyments as if they are the strong bolts or barriers at the door of bliss; and it is the settled aversion to earthly pleasures, that brings a man to his right reason.]

बुद्धिमान व्यक्ति सभी धार्मिक वस्तुओं से घृणा करता है, मानो वे आनंद के द्वार पर मजबूत बोल्ट या बाधाएं हों; और सुखों के प्रति दृढ़ घृणा ही मनुष्य को उसके उचित कारण तक ले जाती है।

62. [वृद्धायां प्रावृषि श्रीमांशरत्काल इवामलः ।

विचारो भोगगर्हातो विचाराद्भोगगर्हणम् ॥ ६२ ॥

vṛddhāyāṃ prāvṛṣi śrīmāṃśaratkāla ivāmalaḥ |vicāro bhogagarhāto vicārādbhogagarhaṇam || 62 |

As the increasing gloominess of rainy clouds, is followed by the serenity of autumnal skies, so clear reasoning comes after detestation of enjoyments, which fly at the advance of reason.]

जैसे वर्षा के मौसम के बाद आकाश की शांति आती है, वैसे ही भोगों से घृणा करने के बाद स्पष्ट तर्क आता है, जो तर्क के आगे बढ़ते हैं।

63. [अन्योन्यमेते पूर्येते समुद्रजलदाविव ।

भोगगर्हाविचारश्च स्वात्मालोकश्च शाश्वतः ॥ ६३ ॥

anyonyamete pūryete samudrajaladāviva |

bhogagarhāvicāraśca svātmālokaśca śāśvataḥ || 63 ||

As the seas and the clouds of heaven, help one another by lending their waters in turn; so apathy to pleasures and right reasoning, tend to produce each other by turns.]

जैसे समुद्र और आकाश के बादल बारी-बारी से अपना जल वाहक एक-दूसरे की सहायता करते हैं; इसी तरह सुखों की प्रतिकृति और सही तर्क बारी-बारी से एक-दूसरे का निर्माण करते हैं।

64. [अन्योन्यं साधयन्त्यर्थं सुस्निग्धाः सुहृदो यथा ।

पूर्वं दैवमनादृत्य पौरुषेण प्रयत्नतः ॥ ६४ ॥

anyonyaṃ sādhayantyarthaṃ susnigdhāḥ suhṛdo yathā |pūrvaṃ daivamanādṛtya pauruṣeṇa prayatnataḥ || 64 ||

So disbelief in destiny, and engagement in manly exertion, are sequences of one another, as reciprocities of service are consequences of mutual friendship.]

मूलतः भाग्य में विश्वास और पुरुषार्थ में एक दूसरे का समावेश होता है, जैसे सेवा का जुड़ाव-सहायक मित्रता के परिणाम हैं।

65. [दन्तैर्दन्तान्प्रसंपीड्य भोगेष्वरतिमाहरेत् ।

देशाचाराविरुद्धेन बान्धवैकमतेन च ॥ ६५ ॥

dantairdantānprasaṃpīḍya bhogeṣvaratimāharet |

deśācārāviruddhena bāndhavaikamatena ca || 65 ||

It must be by the gnashing of your teeth (i.e. by your firm resolve), that you should create a distaste even of those things, which you have acquired by legal means and conformably to the custom of your country.]

अपने दांतों को पीसकर (यानी अपने दृढ़ संकल्प से) आपको एक व्यक्ति की प्रति भी अरुचि पैदा करनी चाहिए, जिसमें आपकी कानूनी मान्यता से और आपके देश की प्रतिज्ञा के अनुसार प्राप्त किया गया है।

66. [पौरुषेण क्रमेणादौ धनानि समुपार्जयेत् ।

धनैरभ्याहरेद्भव्यान्सुजनान्गुणशालिनः ॥ ६६ ॥

pauruṣeṇa krameṇādau dhanāni samupārjayet |

dhanairabhyāharedbhavyānsujanānguṇaśālinaḥ || 66 ||

You must first acquire your wealth by means of your manly exertions, and then get good and clever men in your company by means of your wealth.]

पहले तुम अपने पुरूषार्थ से धन संचय करो, फिर अपने धन से अच्छे और चतुर पुरूषों को अपनी संतुष्टि में लाओ (अर्थात् अपने पुरूषार्थ से धन संचय करो, और उनकी शिक्षा से अपने मन को उन्नत करो)।

67. [प्रवर्तते समासङ्गात्तेषां भोगविगर्हणा ।

ततो विचारस्तदनु ज्ञानं शास्त्रार्थसंग्रहः ॥ ६७ ॥

pravartate samāsaṅgātteṣāṃ bhogavigarhaṇā |tato vicārastadanu jñānaṃ śāstrārthasaṃgrahaḥ || 67 ||

Association with the wise produces an aversion to the sensual enjoyments of life, by exciting the reasoning power, which gains for its reward an increase of knowledge and learning.]

बुद्धि की संगति से तर्क शक्ति जागृत होने से जीवन के इंद्रिय भोगों की प्रति विरक्ति उत्पन्न होती है, जिसके परिणामस्वरूप ज्ञान और विद्या में वृद्धि होती है।

68. [ततः क्रमेण परमपदप्राप्तिः प्रजायते ।

यदा तूपरते काले विषयेभ्यो विरम्यसे ॥ ६८ ॥

tataḥ krameṇa paramapadaprāptiḥ prajāyate |yadā tūparate kāle viṣayebhyo viramyase || 68 ||

These lead gradually to the acquirement of that state of consummation, which is concomitant with the utter renunciation of worldly objects.]

ये धीरे-धीरे उस पराकाष्ठा की प्राप्ति की ओर ले जाते हैं, जो धार्मिकता के पूर्ण त्याग के साथ सहवर्ती है।

69. [तदा विचारवशतः परमं पदमेष्यसि ।

सम्यक्प्राप्स्यसि विश्रान्तिमात्मन्यत्यन्तपावने ॥ ६९ ॥

tadā vicāravaśataḥ paramaṃ padameṣyasi |samyakprāpsyasi viśrāntimātmanyatyantapāvane || 69 ||

It is then by means of your reasoning that you attain to that Supreme State of perfection, in which you obtain your perfect rest and the holiness of your soul.]

तब आप अपने तर्क के माध्यम से उस सर्वोच्च अवस्था को प्राप्त करते हैं, जिसमें आप अपने पूर्ण विश्राम और आत्मा की पवित्रता को प्राप्त करते हैं।

70. [न पुनः कल्पनापङ्के दुःखाय निपतिष्यसि ।

स्थितापि नास्था ते शुद्ध नमस्तेऽस्तु सदाशिव ॥ ७० ॥

na punaḥ kalpanāpaṅke duḥkhāya nipatiṣyasi |sthitāpi nāsthā te śuddha namaste'stu sadāśiva || 70 ||

You will then fall no more in the mud of your misconceptions; but as a pure essence, you will have no dependance on anything, but become as the venerable Siva yourself.]

तब तुम अपने भाईयों के रंग में नहीं गिरोगे; बल्कि एक सार शुद्ध के रूप में, सार किसी भी चीज़ पर बातचीत नहीं होगी, बल्कि आप स्वयं आदर्श शिव के समान हो जायेंगे।

71. [देशक्रमेण धनमल्पविगर्हणेन तेनाङ्ग साधुजनमर्जय मानपूर्वम् ।

तत्संगमोत्थविषयाद्यवहेलनेन सम्यग्विचारविभवेन तवात्मलाभः ॥ ७१ ॥

deśakrameṇa dhanamalpavigarhaṇena tenāṅga sādhujanamarjaya mānapūrvam |

tatsaṃgamotthaviṣayādyavahelanena samyagvicāravibhavena tavātmalābhaḥ || 71 ||

Thus the steps of attaining consummation, are first of all the acquisition of wealth, according to the custom of the caste and country; and then its employment in the service of wise and learned men. Next follows your abandonment of the world, which is succeeded by your attainment of Spiritual knowledge, by the cultivation of your reasoning powers.]

इस प्रकार, सिद्धि प्राप्ति के चरण हैं: प्रथम जाति और देश की रीति के अनुसार धन अर्जित करना; और फिर उसे बुद्धिजीवी एवं विद्वान पुरुषों की सेवा में ले जाया गया। इसके बाद दुनिया का परित्याग होता है, जिसके बाद आपको आध्यात्मिक ज्ञान द्वारा अपनी तर्कशक्ति के विकास की प्राप्ति होती है। [2]

फ़ुटनोट और संदर्भ:

[1] :

अपवित्र लोगों को योग से गूढ़ ज्ञान की शिक्षा देना, सूअर के आगे मोती के समान है; जैसा कि कहा गया है: [संस्कृत: पाणिडता एव उपदेशब्याः न च मूर्खः कदाचन]

[2] :

तर्क एक दिव्य गुण है और मनुष्य को सत्य और असत्य में अंतर करने के लिए दिया गया है और इस संसार के दुर्बल बंधनों से आत्मा की सच्ची प्रशंसा को समझाया गया है।