अध्याय 31 - मन और जीवात्मा की पहचान

 

अध्याय 31 - मन और जीवात्मा की पहचान

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पुस्तक VI - निर्वाण प्रकरण भाग 1 (निर्वाण प्रकरण)

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तर्क - शुद्ध बुद्धि को जीवन शक्ति से रहित दिखाया गया है; तथा मन को संवेदनाओं और बाह्य अनुभूतियों के संबंध में महत्वपूर्ण शक्ति में शामिल दिखाया गया है।

भगवान ने आगे कहा :—

1. [ ईश्वर उवाच ।

चिनोत्यलीकमेवैवं सदुःखास्मीति भावनात् ।

चित्स्वप्नक्षीबतामोहपतिता संभ्रमे यथा ॥ १ ॥

īśvara uvāca |

cinotyalīkamevaivaṃ saduḥkhāsmīti bhāvanāt |citsvapnakṣībatāmohapatitā saṃbhrame yathā || 1 ||

The god continued:—When the intellect collects (takes) the vanities of the world to itself (and relies on them) and thinks to be a miserable being; it is said to have fallen into error, (by forgetting the reality and its true nature); it then resembles a man that is deluded to think himself for another, in his dream or ebriety. ]

जब बुद्धि संसार की व्यर्थता को अपने में समेट लेती है (और उन पर निर्भर हो जाती है) और अपने को दुःखी समझती है; तब कहा जाता है कि वह भ्रम में पड़ गई है, (वास्तविकता और अपने सच्चे स्वरूप को भूलकर); तब वह उस मनुष्य के समान हो जाती है जो स्वप्न या मूर्छा में अपने को ही दूसरा समझने के भ्रम में रहता है। (जीवात्मा अपने आध्यात्मिक स्वरूप को भूल जाता है)।

2. [ अमृतापि मृतास्मीति विपर्यस्तमतिर्वधूः ।

यथा रोदित्यनष्टैव नष्टास्मीति तथैव चित् ॥ २ ॥

amṛtāpi mṛtāsmīti viparyastamatirvadhūḥ |

yathā rodityanaṣṭaiva naṣṭāsmīti tathaiva cit || 2 ||

Though immortal yet it is deceived to believe itself as mortal, by its infatuated understanding; as a sick man weeps to think himself dead when he is still alive. ]

यद्यपि अमर है, फिर भी वह अपनी मोहग्रस्त बुद्धि के कारण अपने को नश्वर मानने में धोखा खा जाता है; जैसे कोई रोगी जीवित रहते हुए भी अपने को मरा हुआ समझकर रोता है।

3. [ अकारणं विपर्यस्ता मतिर्भ्रान्तमपि स्थिरम् ।

यथा जगत्पश्यतीदं तथाहंताभ्रमाच्चितिः ॥ ३ ॥

akāraṇaṃ viparyastā matirbhrāntamapi sthiram |yathā jagatpaśyatīdaṃ tathāhaṃtābhramāccitiḥ || 3 ||

As the ignorant man views the revolving spheres to be at a stand still, so the deluded intellect sees the world and thinks its personality as sober realities.

जैसे अज्ञानी मनुष्य घूमते हुए लोकों को स्थिर देखता है, वैसे ही मोहित बुद्धि संसार को देखती है और उसके व्यक्तित्व को गंभीर वास्तविकताओं के रूप में सोचती है।

4. [ चित्तं हि कारणं त्वस्याः संसारानुभवे चितेः ।

न च तत्कारणं किंचिच्चित्त्वान्यत्वात्यसंभवात् ॥ ४ ॥

cittaṃ hi kāraṇaṃ tvasyāḥ saṃsārānubhave citeḥ |na ca tatkāraṇaṃ kiṃciccittvānyatvātyasaṃbhavāt || 4 ||

The mind alone is said to be the cause of the perception of the exterior world in the intellect; but the mind can be no such cause of it, from the impossibility of its separate existence independent of the intellect.]

मन को ही बुद्धि में बाह्य जगत् के बोध का कारण कहा गया है; किन्तु मन इसका कोई कारण नहीं हो सकता, क्योंकि बुद्धि से स्वतंत्र होकर इसका पृथक् अस्तित्व असम्भव है। (बुद्धि ही मन को मार्गदर्शित करने और सूचित करने का कारण है, न कि यह या वह)।

5. [ एवं हि कारणाभावाच्चेत्यस्यासंभवादिति ।

नासौ चित्तं ततश्चेत्यं यत्नतश्चेत्यते यया ॥ ५ ॥

evaṃ hi kāraṇābhāvāccetyasyāsaṃbhavāditi |nāsau cittaṃ tataścetyaṃ yatnataścetyate yayā || 5 ||

Thus there being no causality of the mind, there cannot be its causations of the thinkable world also. Therefore the intellect only is the cause of thought, and neither the mind nor the thinkable world (which produces or impresses the thought). The gloss says that, "the intellect whereby the mind thinks, is not the mind nor its dependant or the objective thinkable world; but it is the pure subjective self-same intellect only." ]

इस प्रकार, चूँकि मन का कोई कारण-कार्य नहीं है, इसलिए विचारणीय जगत् का भी कोई कारण नहीं हो सकता। अतः केवल बुद्धि ही विचार का कारण है, न कि मन, न ही विचारणीय जगत् (जो विचार को उत्पन्न या प्रभावित करता है)। व्याख्या कहती है कि, "वह बुद्धि जिसके द्वारा मन विचार करता है, न तो मन है, न ही उसका आश्रित या वस्तुनिष्ठ विचारणीय जगत्; बल्कि वह शुद्ध व्यक्तिपरक बुद्धि ही है।"

6. [ न दृश्यदर्शनद्रष्ट्ररूपं तैलमिवोपले ।

न कर्तृकर्मकरणं दृशीन्दाविव कृष्णता ॥ ६ ॥

na dṛśyadarśanadraṣṭrarūpaṃ tailamivopale |na kartṛkarmakaraṇaṃ dṛśīndāviva kṛṣṇatā || 6 ||

There is no spectacle, spectator (or sight of) of anything anywhere, unless it be a delusion, as that which appears oiliness in a stone; and there is no matter, making or work of any kind; unless it be a mistake like that of blackness in the moon. ]

कहीं भी किसी वस्तु का तमाशा, दर्शक (या दर्शन) नहीं होता, जब तक कि वह भ्रम न हो, जैसे कि पत्थर में चिकनापन दिखाई देना; और किसी भी प्रकार का कोई पदार्थ, निर्माण या कार्य नहीं होता; जब तक कि वह चंद्रमा में कालेपन जैसी भूल न हो। (संगमरमर की तैलीय चमक और चंद्रमा में छाया, कोई और नहीं बल्कि उन वस्तुओं के अंतर्निहित गुण हैं)।

7. [ न मातृमेयमानानि नभसीव नवाङ्कुरः ।

न चिच्चेतनचेत्यादि नन्दने खदिरो यथा ॥ ७ ॥

na mātṛmeyamānāni nabhasīva navāṅkuraḥ |na ciccetanacetyādi nandane khadiro yathā || 7 ||

The terms measure, measurer, and measurable are as negative in nature, as the privation of forest plants in the sky; and the words intellect, intellection and intelligible are as meaningless in themselves, as the absence of thorns and thistles in the garden of Paradise. (gloss. The intellect chit is the subjective intellection, chetana is chitta vritti—the property of chit, is the attribute, and the intelligible chetya is the object of thought. The meaning is that, there is no separate subject, object or attribute in nature, but they all blend in the essentiality of God, who is all in all. The words subjective, objective and attributive, are therefore mere human inventions, and so are the words thinker, thinking and the thought ([Sanskrit: mantri, mati, mantavya],) and knower, knowing and knowledge ([Sanskrit: viha, vuhvi, vihavya], and the ego, egoism and egotist. ]

माप, मापक और मापनीय शब्द प्रकृति में उतने ही नकारात्मक हैं, जितना आकाश में वन पौधों का अभाव; और बुद्धि, बुद्धि और बोधगम्य शब्द अपने आप में उतने ही अर्थहीन हैं, जितना स्वर्ग के बगीचे में कांटों और ऊँटकटारों का अभाव। (शब्दावली। बुद्धि (चित) व्यक्तिपरक बुद्धि है, चेतना (चित ) चित्त वृत्ति है - चित्त का गुण , गुण है, और बोधगम्य ( चेत्य) विचार की वस्तु है। इसका अर्थ यह है कि, प्रकृति में कोई अलग विषय, वस्तु या गुण नहीं है, लेकिन वे सभी ईश्वर की अनिवार्यता में मिश्रित होते हैं, जो सब में है। व्यक्तिपरक, वस्तुनिष्ठ और गुणवाचक शब्द, इसलिए केवल मानव आविष्कार हैं, और इसी तरह विचारक, सोच और विचार ([ संस्कृत : मंत्री , मति , मंतव्य],) और ज्ञाता, जानना और ज्ञान ([संस्कृत: विहा , वुह्वी, विहव्य ], और अहंकार, अहंभाव और अहंकारी ([संस्कृत: अहंकार , अहंकार, अहंकार्य]) सभी एक ही व्यक्तिगत आत्मा को संदर्भित करते हैं)।

8. [ नाहंत्वत्वंत्वतत्त्वादि पर्वतत्वमिवाम्बरे ।

सदेहत्वान्यदेहत्वे शङ्खत्वमिव कज्जले ॥ ८ ॥

nāhaṃtvatvaṃtvatattvādi parvatatvamivāmbare |

sadehatvānyadehatve śaṅkhatvamiva kajjale || 8 ||

The personalities of egoism, tuism and illism; [Sanskrit: ahantvam tvantvam, tatvam], are as false as mountains in the firmament; and the difference of persons (as this is my body and that another's), is as untrue as to find whiteness in ink. ]

अहंकार, अविद्या और अविद्या के व्यक्तित्व; [संस्कृत: अहंत्वं त्वंत्वं, तत्त्वम्], आकाश में पर्वतों के समान मिथ्या हैं; और व्यक्तियों का भेद (जैसे कि यह मेरा शरीर है और वह दूसरे का), स्याही में सफेदी खोजने के समान असत्य है।

9. [ नानाऽनाना न चाप्यन्तरणाविव सुमेरवः ।

न च शब्दार्थशब्दश्रीर्महोषरलता यथा ॥ ९ ॥

nānā'nānā na cāpyantaraṇāviva sumeravaḥ |na ca śabdārthaśabdaśrīrmahoṣaralatā yathā || 9 ||

The Divine spirit is neither the same nor different in all bodies;because it is as impossible for the universal soul to be confined in any body, as it is impracticable for the mount Meru to be contained in an atom of dust. And it is as impossible to express it in words and their senses as it is incapable for the sandy soil to grow the tender herbs. ]

दिव्य आत्मा सभी शरीरों में न तो एक समान है और न ही भिन्न; क्योंकि विश्वात्मा का किसी भी शरीर में सीमित होना उतना ही असंभव है, जितना कि मेरु पर्वत का धूल के एक कण में समाहित होना अव्यावहारिक है। और इसे शब्दों और उनके अर्थों में व्यक्त करना उतना ही असंभव है, जितना कि रेतीली मिट्टी का कोमल जड़ी-बूटियाँ उगाना।

10. [ नेति नेति न चैवार्कमण्डले रजनी यथा ।

न वस्तुतावस्तुते च तुषारे तु यथोष्णता ॥ १० ॥

neti neti na caivārkamaṇḍale rajanī yathā |

na vastutāvastute ca tuṣāre tu yathoṣṇatā || 10 ||

The dictum netineti.—It is neither this nor any other, is as untrue as the belief of the darkness of night subsisting in company with the day light: and substantiality and unsubstantiality are both as wanting in the supreme spirit, as heat is wanting in ice. ]

यह कहावत नेतिनेति - न तो यह है और न ही कोई अन्य, यह धारणा उतनी ही असत्य है जितनी कि रात्रि के अंधकार का दिन के प्रकाश के साथ अस्तित्व होना: तथा परम आत्मा में सार और असार दोनों का अभाव है, जैसे बर्फ में गर्मी का अभाव है।

11. [ न शून्यताशून्यते वा शिलाकोश इव द्रुमः ।

शून्यताशून्यता नाम महती ख इवाखता ॥ ११ ॥

na śūnyatāśūnyate vā śilākośa iva drumaḥ |

śūnyatāśūnyatā nāma mahatī kha ivākhatā || 11 ||

It is as wrong to call it either as empty or solid, as it is to say a tree growing in the womb of a stone to call it either the one or the other; is to have it for the infinite vacuum or the full plenum. ]

इसे खाली या ठोस कहना उतना ही गलत है, जितना कि पत्थर के गर्भ में उगने वाले पेड़ को एक या दूसरा कहना; इसे अनंत शून्य या पूर्ण पूर्णता के रूप में मानना ​​है ।

12. [ केवल केवलीभावस्वच्छतैवावशिष्यते ।

न चित्तात्कस्यचिद्दोषाज्जातयैतदवाप्यते ॥ १२ ॥

kevala kevalībhāvasvacchataivāvaśiṣyate |

na cittātkasyaciddoṣājjātayaitadavāpyate || 12 ||

It is the sole unity that remains in its state of pure transparency forever; and being unborn from the thought or mind of any body, it is not subject to the misrepresentation of of any body. ]

यह एकमात्र एकता है जो अपनी शुद्ध पारदर्शिता की स्थिति में सदैव बनी रहती है; और किसी भी शरीर के विचार या मन से अजन्मा होने के कारण, यह किसी भी शरीर के मिथ्या प्रतिनिधित्व के अधीन नहीं है। (इसमें कहा गया है: इस सृष्टि के रूप में ब्रह्मा के मन से उत्पन्न न होने के कारण, बुद्धि दोनों की अपूर्णताओं से मुक्त है)।

13. [ तत्सर्वभावनामात्रेणानर्थः प्रकृतः स्थितः ।

तज्ज्ञेऽप्यभावनामात्रेणानर्थ उपशाम्यति ॥ १३ ॥

tatsarvabhāvanāmātreṇānarthaḥ prakṛtaḥ sthitaḥ |tajjñe'pyabhāvanāmātreṇānartha upaśāmyati || 13 ||

It is however imputed with many faults and failings, in the thoughts and opinions of men; but all these imputations and false attributes, vanish before one knowing its true nature. ]

यद्यपि मनुष्यों के विचारों और मतों में इसे अनेक दोषों और कमियों से युक्त माना जाता है; किन्तु इसके वास्तविक स्वरूप को जानने वाले के सामने ये सभी आरोप और मिथ्या गुण लुप्त हो जाते हैं।

14. [ तज्ज्ञेऽप्यभावनामात्रादृतेऽन्यत्रोपयुज्यते ।

न तृणं न च त्रैलोक्यमिति स्वायत्ततात्र या ॥ १४ ॥

tajjñe'pyabhāvanāmātrādṛte'nyatropayujyate |na tṛṇaṃ na ca trailokyamiti svāyattatātra yā || 14 ||

The learned devoid of indifference, are employed in many other thoughts and things; though not a straw of all this vast world, is under the command of any body.]

उदासीनता से रहित विद्वान लोग अनेक प्रकार के विचारों और कार्यों में लगे रहते हैं; यद्यपि इस विशाल संसार का एक तिनका भी किसी के अधीन नहीं है।

15. [ स्वायत्त एव चैषोऽर्थो दुःसाध्यो भावनास्थितः ।

यद्यन्न साध्यते पुंसा तत्कथं क्वेव लभ्यते ॥ १५ ॥

svāyatta eva caiṣo'rtho duḥsādhyo bhāvanāsthitaḥ |yadyanna sādhyate puṃsā tatkathaṃ kveva labhyate || 15 ||

It is in the power of every body to get rid of his thoughts, but very difficult to get the object of his thought; How then is it possible for one to have, what it is impracticable for him to try for? ]

अपने विचारों से छुटकारा पाना प्रत्येक व्यक्ति की शक्ति में है, लेकिन अपने विचार के विषय को प्राप्त करना बहुत कठिन है; फिर किसी के लिए उसे पाना कैसे संभव है, जिसके लिए प्रयास करना उसके लिए अव्यावहारिक है? ( अर्थात इच्छा का पूर्ण विषय)।

16. [ निर्विकल्पाद्वितीया चिद्यासौ सकलगा सती ।

परमैका परा साच्छा दीपिका तेजसामपि ॥ १६ ॥

nirvikalpādvitīyā cidyāsau sakalagā satī |

paramaikā parā sācchā dīpikā tejasāmapi || 16 ||

The one sole and immutable Intellect which pervades all nature, is the supreme one and without an equal, and is more pellucid than the translucent light of a lamp and all other lights. ]

एकमात्र और अपरिवर्तनशील बुद्धि जो समस्त प्रकृति में व्याप्त है, वह सर्वोच्च है और उसकी कोई बराबरी नहीं है, तथा वह दीपक के पारभासी प्रकाश और अन्य सभी प्रकाशों से भी अधिक स्पष्ट है।

17. [ सैषावभासनकरी सर्वगा नित्यनिर्मला ।

नित्योदिता निर्मनस्का निर्विकारा निरञ्जना ॥ १७ ॥

saiṣāvabhāsanakarī sarvagā nityanirmalā |

nityoditā nirmanaskā nirvikārā nirañjanā || 17 ||

It is this intellectual light which enlightens every thing, it is ubiquious and ever translucent; it is ever shining without a shade, and immutable in its nature and mind. ]

यह बौद्धिक प्रकाश ही है जो हर वस्तु को प्रकाशित करता है, यह सर्वव्यापी और सदैव पारभासी है; यह बिना किसी छाया के सदैव चमकता रहता है, तथा अपने स्वभाव और मन में अपरिवर्तनीय है।

18. [ घटे पटे वटे कुड्ये शकटे वानरे खरे ।

असुरे सागरे भूते नरे नागे च संस्थिता ॥ १८ ॥

ghaṭe paṭe vaṭe kuḍye śakaṭe vānare khare |

asure sāgare bhūte nare nāge ca saṃsthitā || 18 ||

It is situated every where and in all things, as in pots and pictures, in trees and huts, and houses in quadrupeds, demons and devils, in men and beasts, in the sea, earth and air. ]

यह हर जगह और सभी चीजों में स्थित है, जैसे बर्तनों और चित्रों में, पेड़ों और झोपड़ियों में, और घरों में चौपायों, राक्षसों और शैतानों में, मनुष्यों और जानवरों में, समुद्र, पृथ्वी और हवा में।

19. [ साक्षिवत्तिष्ठति सती स्पन्दते न च कुत्रचित् ।

दीपः प्रकाशनायेव करोति न पुनः क्रियाम् ॥ १९ ॥

sākṣivattiṣṭhati satī spandate na ca kutracit |

dīpaḥ prakāśanāyeva karoti na punaḥ kriyām || 19 ||

It remains as the all witnessing spirit, without any oscillation or motion of its own to any place; and enlightens all objects, without flickering or doing any action by itself. ]

यह सर्वदर्शी आत्मा के रूप में रहता है, किसी भी स्थान पर स्वयं कोई कंपन या गति नहीं करता; और बिना झिलमिलाए या स्वयं कोई क्रिया किए, सभी वस्तुओं को प्रकाशित करता है।

20. [ मलिनाप्यमुनैषा साऽविकल्पाढ्या विकल्पिनी ।

जडेवाप्यजडाभासा न सर्वा सर्वगैव च ॥ २० ॥

malināpyamunaiṣā sā'vikalpāḍhyā vikalpinī |jaḍevāpyajaḍābhāsā na sarvā sarvagaiva ca || 20 ||

It remains unsullied with by its connection with the impure body, and continues unchangeable in its relation with the changeful mind. It does not become dull by being joined with the dull body, and is never changed to anything by its extension over all things. ]

यह अशुद्ध शरीर के साथ अपने संबंध में निष्कलंक रहता है, और परिवर्तनशील मन के साथ अपने संबंध में अपरिवर्तनीय बना रहता है। यह जड़ शरीर के साथ जुड़कर भी जड़ नहीं होता, और सभी वस्तुओं पर अपने विस्तार द्वारा कभी भी किसी भी रूप में परिवर्तित नहीं होता।

[ निर्विकल्पा परा सूक्ष्मा चिच्चिनोति स्वसंविदम् ।

वातावाताङ्गमर्मादि यथा यन्त्रादिवेष्टने ॥ २१ ॥

nirvikalpā parā sūkṣmā ciccinoti svasaṃvidam |vātāvātāṅgamarmādi yathā yantrādiveṣṭane || 21 ||

The extremely minute and immutable intellect, retains its consciousness in itself; and by rolling itself like a rundle of thread, enters the body in the form of a particle of air. ] 

अत्यंत सूक्ष्म और अपरिवर्तनीय बुद्धि अपनी चेतना को अपने में धारण करती है; और स्वयं को धागे की तरह लपेटकर, वायु कण (या प्राण या वायु प्राणायाम ) के रूप में शरीर में प्रवेश करती है।

22. [ रूपालोकमनस्कारवलिता चिदबोधतः ।

बोधतश्चैव भवति निद्रां सदसती यतः ॥ २२ ॥

rūpālokamanaskāravalitā cidabodhataḥ |

bodhataścaiva bhavati nidrāṃ sadasatī yataḥ || 22 ||

It is then accompanied with the powers of vision and reflection, which are wakeful in the waking state and lie dormant in sleep; whence it is said to be existent and inexistent by turns. ]

इसके साथ दृष्टि और प्रतिबिंब की शक्तियां भी होती हैं, जो जागृत अवस्था में जागृत होती हैं और नींद में निष्क्रिय रहती हैं; इसीलिए इसे बारी-बारी से अस्तित्वमान और अस्तित्वहीन कहा जाता है।

23. [ सा परैव चिदत्यच्छा चिन्तामायाति चेतनात् ।

साधुरेव यथाऽसाधुर्भाविते दुर्जनैषणाः ॥ २३ ॥

sā paraiva cidatyacchā cintāmāyāti cetanāt |

sādhureva yathā'sādhurbhāvite durjanaiṣaṇāḥ || 23 ||

The clear and pure intellect, comes then to think of many things in its waking state, and is thus perverted from its purity; as an honest man turns to dishonesty in the company of the dishonest. ]

निर्मल और शुद्ध बुद्धि जागृत अवस्था में अनेक विषयों के बारे में सोचने लगती है और इस प्रकार अपनी पवित्रता से भ्रष्ट हो जाती है; जैसे ईमानदार व्यक्ति बेईमानों की संगति में बेईमानी की ओर मुड़ जाता है। (बुद्धि की यह विकृति शरीर के प्रति आसक्ति और सांसारिक विचारों में रमने के कारण होती है।)

24. [ मलेन स्वर्णमायाति ताम्रतां मलमार्जनात् ।

पुनः कनकतामेति यथा चित्परमा तथा ॥ २४ ॥

malena svarṇamāyāti tāmratāṃ malamārjanāt |punaḥ kanakatāmeti yathā citparamā tathā || 24 ||

As the pure gold is converted to copper by its alloy, and is again restored to its purity by removal of the base metal; such is the case of the intellect owing to its contracting and distracting of vicious thoughts. ]

जैसे शुद्ध सोना अपनी मिश्रधातु द्वारा तांबे में परिवर्तित हो जाता है, और मूल धातु को हटाने से पुनः शुद्ध हो जाता है; ऐसी ही स्थिति बुद्धि की भी है, क्योंकि वह दुष्ट विचारों को संकुचित और विचलित करती है।

[ स्वारोपशान्त्या स्वादर्शो यथैति प्रतिमास्थितिम् ।

तथा सर्गमिवागम्य बोधात्स्वं याति तत्पदम् ॥ २५ ॥

svāropaśāntyā svādarśo yathaiti pratimāsthitim |tathā sargamivāgamya bodhātsvaṃ yāti tatpadam || 25 ||

As a good looking glass being cleansed of its dirt, shows the countenance in a clear light; so the intellect being born in the human body, attains its divine nature by means of its good understanding. ]

जैसे सुन्दर दर्पण का मैल साफ हो जाने पर उसका मुख स्पष्ट दिखाई देने लगता है, वैसे ही बुद्धि मनुष्य शरीर में उत्पन्न होकर अपनी उत्तम बुद्धि के द्वारा दिव्य स्वरूप को प्राप्त कर लेती है।

26. [ अभाववेदनादस्याः संसारः संप्रवर्तते ।

स्वभाववेदनादेष त्वसदेवोपशाम्यति ॥ २६ ॥

abhāvavedanādasyāḥ saṃsāraḥ saṃpravartate |svabhāvavedanādeṣa tvasadevopaśāmyati || 26 ||

Its want of the knowledge of itself as the all, presents the sight of the false world to it as a true reality; but upon coming to know its true nature, it attains the divine state. ]

अपने आप को सर्वस्वरूप जानने के अभाव में उसे मिथ्या जगत् का दर्शन सत्य के रूप में होता है; किन्तु अपने वास्तविक स्वरूप को जान लेने पर वह दिव्य अवस्था को प्राप्त हो जाता है।

27. [ यदा चित्त्वाच्चिनोत्यन्तरन्यतामसतीं तदा ।

अहंतामिव संप्राप्य नश्यतीवाप्यनाशिनी ॥ २७ ॥

yadā cittvāccinotyantaranyatāmasatīṃ tadā |ahaṃtāmiva saṃprāpya naśyatīvāpyanāśinī || 27 ||

When the mind thinks of itself of its difference (from the intellect), and the existence of the unrealities (in nature), it gets the sense of its egoism, and then it perishes though it originally imperishable in its nature. ]

जब मन अपने अंतर (बुद्धि से) और अवास्तविकताओं (प्रकृति में) के अस्तित्व के बारे में सोचता है, तो उसे अपने अहंकार का बोध होता है, और तब वह नष्ट हो जाता है, हालाँकि वह मूल रूप से अपने स्वभाव से अविनाशी है। (श्रुति [ संस्कृत: तस्य भयं, भवति ], "तब वह मरने से डरता है" क्योंकि व्यक्तिगत आत्मा मृत्यु के अधीन है, न कि अवैयक्तिक या सार्वभौमिक आत्मा जो कभी नहीं मरती। इसलिए वाक्यांश: "अपने आप को भूल जाओ और तुम कभी मरने से नहीं डरोगे")।

28. [ ईषत्स्पन्दादधो याति भृगुप्रान्तात्तरोः फलम् ।

यथा तथैष संवित्तेरधःपातो महानिव ॥ २८ ॥

īṣatspandādadho yāti bhṛguprāntāttaroḥ phalam |yathā tathaiṣa saṃvitteradhaḥpāto mahāniva || 28 ||

As a slight wind scatters the fruits of trees growing on the sides of mountain, so the consciousness of self, drops down at the gust of a slight disease, like a large tree. ]

जैसे हल्की सी हवा पहाड़ की ढलानों पर लगे वृक्षों के फलों को बिखेर देती है, वैसे ही आत्मचेतना, एक छोटे से रोग के झोंके से एक बड़े वृक्ष की तरह नीचे गिर जाती है।

29. [ रूपादीनां तु सत्तैषा चित एवामलैव चित् ।

द्वित्वैकत्वे त्वबोधोत्थे बोधेन विलयं गते ॥ २९ ॥

rūpādīnāṃ tu sattaiṣā cita evāmalaiva cit |

dvitvaikatve tvabodhotthe bodhena vilayaṃ gate || 29 ||

The existence of the qualities of form and colour and others, is owing to that of intellect; as the position of subalterns—adhyasta is dependent on the station of the superior—adhishthata. And the pure intellect—infinite and indefinite in itself, is designated as a unity, duality and plurality by want of right understanding.]

रूप, रंग आदि गुणों का अस्तित्व बुद्धि के कारण है; जैसे अधीनस्थों की स्थिति - अध्यास्ता - श्रेष्ठ के पद पर निर्भर है - अधिष्ठता । और शुद्ध बुद्धि - जो स्वयं में अनंत और अनिश्चित है, सही समझ के अभाव में एकता, द्वैत और अनेकता के रूप में निर्दिष्ट है।

30. [ सत्तामात्रेण चित्तस्य बोधश्चित्तेन्द्रियादिषु ।

आलोकसत्तामात्रेण व्यवहारः क्रियास्विव ॥ ३० ॥

sattāmātreṇa cittasya bodhaścittendriyādiṣu |ālokasattāmātreṇa vyavahāraḥ kriyāsviva || 30 ||

It is from the essence of the intellect only, that the mind and senses derive their faculties of thinking and perception;as it is presence of day light, which gives rise to the routine of daily business. ]

बुद्धि के सार से ही मन और इन्द्रियाँ विचार और अनुभूति की क्षमता प्राप्त करती हैं; क्योंकि दिन के प्रकाश की उपस्थिति ही दैनिक कार्य-कलापों की दिनचर्या को जन्म देती है।

31. [ वातात्कनीनिकास्पन्दस्तद्दीप्तिर्दृष्टिरुच्यते ।

तद्बाह्यवति तद्रूपरूपबोधस्तु चित्परा ॥ ३१ ॥

vātātkanīnikāspandastaddīptirdṛṣṭirucyate |

tadbāhyavati tadrūparūpabodhastu citparā || 31 ||

It is the action of the vital air, which gives pulsation to the pupils of the eye, and whose light is called the sight, which is the instrument of perceiving the forms and colours of things that are placed without it, but the perception belongs to the power and action of the intellect. ]

यह प्राण वायु की क्रिया है, जो नेत्र की पुतलियों को स्पंदन देती है, और जिसका प्रकाश दृष्टि कहलाता है, जो बाहर स्थित वस्तुओं के रूप और रंग को देखने का साधन है, किन्तु यह देखने की शक्ति और क्रिया बुद्धि की है।

32. [ त्वङ्मारुतौ जडौ तुच्छौ तत्सङ्गः स्पर्श उच्यते ।

मननं स्पर्शसंवित्तिस्तत्संवित्तिस्तु चित्परा ॥ ३२ ॥

tvaṅmārutau jaḍau tucchau tatsaṅgaḥ sparśa ucyate |mananaṃ sparśasaṃvittistatsaṃvittistu citparā || 32 ||

The air and skin are both of them contemptible and insensible things, yet their union gives the perception of touch or feeling; the mind becomes conscious of that feeling, but its consciousness is dependent on and caused by the intellect.]

वायु और त्वचा दोनों ही तुच्छ और असंवेदनशील वस्तुएँ हैं, फिर भी उनके मिलन से स्पर्श या अनुभूति का बोध होता है; मन उस अनुभूति के प्रति सचेत हो जाता है, लेकिन उसकी चेतना बुद्धि पर निर्भर और बुद्धि के कारण होती है।

33. [ गन्धतन्मात्रपवनसंबन्धो गन्धसंविदः ।

आसां तु मनसा हीनं वेदनं परमैव चित् ॥ ३३ ॥

gandhatanmātrapavanasaṃbandho gandhasaṃvidaḥ |āsāṃ tu manasā hīnaṃ vedanaṃ paramaiva cit || 33 ||

The particles of scent being carried by the particles of air to the nostrils, give the sense of smelling to the mind; but it is intellect which has the consciousness of smelling. ]

वायु के कणों द्वारा नासिका में ले जाए जाने वाले गंध के कण मन को सूंघने की अनुभूति देते हैं; लेकिन यह बुद्धि ही है जिसमें सूंघने की चेतना होती है।

34. [ शब्दतन्मात्रश्रवणवातसङ्गान्मनो विना ।

सुषुप्तसदृशी संवित्परमा चिदुदाहृता ॥ ३४ ॥

śabdatanmātraśravaṇavātasaṅgānmano vinā |suṣuptasadṛśī saṃvitparamā cidudāhṛtā || 34 ||

The particles of sound are conveyed by the particles of air to the organ of hearing for the perception of the mind, and the intellect is conscious of this as in its sleep. ]

ध्वनि के कण वायु के कणों द्वारा मन की धारणा के लिए श्रवणेन्द्रिय तक पहुँचाये जाते हैं, और बुद्धि अपनी निद्रा में इसके प्रति सचेत रहती है। (और उसी की मूक साक्षी के रूप में)।

35. [ क्रियोन्मुखत्वं संकल्पात्संकल्पो मननक्रमः ।

मननं चित्तकालुष्यमात्मा चिन्निर्मला भवेत् ॥ ३५ ॥

kriyonmukhatvaṃ saṃkalpātsaṃkalpo mananakramaḥ |mananaṃ cittakāluṣyamātmā cinnirmalā bhavet || 35 ||

The mind is the volitive principle of action from some desire or to some end and aim of its own, and the thoughts of the mind are all mixed with foulness, while the nature of the intellectual soul is quite pure and simple. ]

मन किसी इच्छा से या अपने किसी लक्ष्य और उद्देश्य से कर्म करने वाला स्वैच्छिक तत्त्व है, और मन के विचार सभी प्रकार की अशुद्धियों से मिश्रित होते हैं, जबकि बौद्धिक आत्मा का स्वभाव पूर्णतः शुद्ध और सरल होता है। (इंद्रिय मन और चेतन बुद्धि में अंतर यह है कि एक तो अपने कर्मों का स्वैच्छिक और सक्रिय कारक है, जबकि दूसरा सभी और हर वस्तु का निष्क्रिय और तटस्थ साक्षी है जो घटित होती है, बिना किसी हस्तक्षेप के)।

36. [ चित्प्रकाशात्मिका नित्या स्वात्मन्येवावसंस्थिता ।

इदमन्तर्जगद्धत्ते सन्निवेशं यथा शिला ॥ ३६ ॥

citprakāśātmikā nityā svātmanyevāvasaṃsthitā |

idamantarjagaddhatte sanniveśaṃ yathā śilā || 36 ||

The intellect is manifest by itself, and is situated of itself in itself; it contains the world within itself, as the crystalline stone retains the images of all things in its bosom. ]

बुद्धि स्वयं प्रकट है, और स्वयं में स्थित है; वह अपने भीतर जगत् को धारण करती है, जैसे स्फटिक पत्थर अपने हृदय में सभी वस्तुओं की छवियों को धारण करता है। (व्यक्तिपरक आत्मा अपने भीतर वस्तुनिष्ठ जगत् को धारण करती है, जो उससे भिन्न नहीं, बल्कि स्वयं एक है। इसलिए वस्तुनिष्ठ द्वैत की शून्यता, जो व्यक्तिपरक एकता के साथ एकरूप है)

37. [ अद्वितीया दधानेदं विकारादिविवर्जितम् ।

नास्तमेति न चोदेति स्पन्दते नो न वर्धते ॥ ३७ ॥

advitīyā dadhānedaṃ vikārādivivarjitam |

nāstameti na codeti spandate no na vardhate || 37 ||

It is the single and sole intellect which contains the whole, without dividing or transforming itself to parts or forms other than itself. It neither rises or sets, nor moves nor grows at any place or time. ]

यह एकमात्र और एकमात्र बुद्धि है जो संपूर्ण को समाहित करती है, स्वयं को स्वयं से भिन्न भागों या रूपों में विभाजित या रूपांतरित किए बिना। यह न तो उदय होती है, न अस्त, न गति करती है, न ही किसी स्थान या काल में बढ़ती है (बल्कि अपनी अनंतता और शाश्वतता में, समस्त देश और काल में व्याप्त रहती है)।

38. [ संकल्पाज्जीवतामेत्य निःसंकल्पात्मनात्मना ।

चिज्जडं नो जडं भावं भावयन्ती स्वसंस्थिता ॥ ३८ ॥

saṃkalpājjīvatāmetya niḥsaṃkalpātmanātmanā |

cijjaḍaṃ no jaḍaṃ bhāvaṃ bhāvayantī svasaṃsthitā || 38 ||

It becomes the living soul by fostering its desires, and remains as the pure intellect by forsaking them for ever; and then seated in itself, it reflects on its two gross and pure states. ]

वह अपनी इच्छाओं को पोषित करके जीवात्मा बन जाता है, और उन्हें सदा के लिए त्यागकर शुद्ध बुद्धि बन जाता है; और फिर अपने भीतर स्थित होकर अपनी दो स्थूल और शुद्ध अवस्थाओं का चिंतन करता है। (ये दो स्थूल अवस्थाएँ हैं स्थूल जगत् और स्थूल मन, जो केवल जगत् के स्थूल शरीरों में ही निवास करता है)।

39. [ रथस्त्वस्याश्चितेर्जीवो जीवस्याहंकृती रथः ।

अहंकृते रथो बुद्धिस्ततो बुद्धेर्मनो रथः ॥ ३९ ॥

rathastvasyāściterjīvo jīvasyāhaṃkṛtī rathaḥ |ahaṃkṛte ratho buddhistato buddhermano rathaḥ || 39 ||

The intellect has the living soul for its vehicle, and egoism is the vehicle of the living principle; the understanding is the car of egotism and the mind the seat of the understanding. ]

बुद्धि का वाहन जीवात्मा है, और अहंकार जीवतत्त्व का वाहन है; बुद्धि अहंकार का वाहन है और मन बुद्धि का स्थान है।

40. [ मनसस्तु रथः प्राणः प्राणस्याक्षगणो रथः ।

अक्षौघस्य रथो देहो देहस्य स्यन्दनो रथः ॥ ४० ॥

manasastu rathaḥ prāṇaḥ prāṇasyākṣagaṇo rathaḥ |akṣaughasya ratho deho dehasya syandano rathaḥ || 40 ||

The mind again has the vital breath for its curricle, and the senses are vehicles of the vital airs;the body is the carriage of the senses, and the organs of action are the wheels of the body.]

मन का भी वाहन प्राण है, और इन्द्रियाँ प्राण वायु की वाहन हैं; शरीर इन्द्रियों का वाहन है, और कर्मेन्द्रियाँ शरीर के पहिये हैं।

41. [ स्पन्दनं कर्म संसारे जरामरणपञ्जरम् ।

एवं प्रवर्तितं चक्रमिदमादिविभूतिजम् ॥ ४१ ॥

spandanaṃ karma saṃsāre jarāmaraṇapañjaram |evaṃ pravartitaṃ cakramidamādivibhūtijam || 41 ||

The motion of these curricles forms the course of this world (which is hence called karma Kshetra or world of activity); and the continued rotation of the body (called the cage of bird of life); until its old age and demise, which is the dispensation of the Almighty power. ]

इन पाठ्यक्रमों की गति से ही इस संसार (जिसे इसीलिए कर्मक्षेत्र या क्रियाशीलता का संसार कहा जाता है) का क्रम बनता है; और शरीर (जिसे जीवन-पक्षी का पिंजरा कहा जाता है) का निरन्तर घूमना; जब तक कि उसका बुढ़ापा और मृत्यु न आ जाए, जो कि सर्वशक्तिमान शक्ति का विधान है। (मनुष्य को तब तक परिश्रम और परिश्रम करना चाहिए जब तक कि वह थककर अपनी कब्र में न चला जाए)।

42. [ प्रतिभासत एवात्मन्यसत्स्वप्न इवाततः ।

मनागपि न सत्यात्म मृगतृष्णाम्बुवत्स्थितम् ॥ ४२ ॥

pratibhāsata evātmanyasatsvapna ivātataḥ |

manāgapi na satyātma mṛgatṛṣṇāmbuvatsthitam || 42 ||

The world is shown unto us as a phantasmagoria of the supreme soul, or as a scene in our dream; it is a pseudoscope and wholly untrue as the water in a mirage. ]

संसार हमें परमात्मा की माया के रूप में, या स्वप्न के दृश्य के रूप में दिखाया जाता है; यह एक छद्मदर्शी है और मृगतृष्णा के जल के समान पूर्णतः असत्य है।

43. [ रथस्त्वत्र स्मृतः प्राणः कल्पनाया मुनीश्वर ।

यत्र प्राणमरुत्तत्र मननं परितिष्ठति ॥ ४३ ॥

rathastvatra smṛtaḥ prāṇaḥ kalpanāyā munīśvara |yatra prāṇamaruttatra mananaṃ paritiṣṭhati || 43 ||

Know, O sage, that the vital breath is called the vehicle of the mind by fiction only; because wherever there is the breath of vitality, there is also the process of thinking carried on along with it. ]

हे ऋषिवर, यह जान लो कि प्राण को कल्पना द्वारा ही मन का वाहन कहा गया है; क्योंकि जहाँ प्राण का श्वास है, वहाँ उसके साथ विचार की प्रक्रिया भी चलती रहती है।

44. [ आलोकश्रीः स्थिता यत्र रूपं तत्रैव राजते ।

प्राणो बली स्थितो यत्र तदेव परिवेपति ॥ ४४ ॥

ālokaśrīḥ sthitā yatra rūpaṃ tatraiva rājate |

prāṇo balī sthito yatra tadeva parivepati || 44 ||

Wherever the breath of life circulates like a thread, and acts as spring, there the body is made to shake with it; as the forms and colours of bodies, present themselves to view at the appearance of light. ]

जहाँ भी जीवन की साँस धागे की तरह घूमती है, और स्प्रिंग के रूप में कार्य करती है, वहाँ शरीर उसके साथ हिलता है; जैसे शरीर के रूप और रंग, प्रकाश के प्रकट होने पर स्वयं को प्रकट करते हैं।

45. [ यत्प्रयाति वनं वात्या तदेव परिघूर्णते ।

मनस्याकाशसंलीने न प्राणः परिवेपति ॥ ४५ ॥

yatprayāti vanaṃ vātyā tadeva parighūrṇate |manasyākāśasaṃlīne na prāṇaḥ parivepati || 45 ||

The mind being employed with its desires, perturbs the vital breath and body as a tempest shakes the forest; but being confined in the cavity of the heart, it stops their motion as when the winds are confined in the upper skies. ]

मन अपनी इच्छाओं में व्यस्त होकर प्राण और शरीर को उसी प्रकार विचलित करता है, जैसे तूफान वन को हिला देता है; किन्तु हृदय गुहा में स्थित होकर वह उनकी गति को उसी प्रकार रोक देता है, जैसे वायु ऊपरी आकाश में स्थित हो जाती है। (मन किसी विशेष ध्यान विषय में स्थिर होकर जीवन की गति को रोक देता है और मनुष्य को दीर्घायु प्रदान करता है।)

46. ​​[ तेजस्यसत्तामायाते न रूपमिव राजते ।

प्राणे प्रशान्ते मरुति मनोन्तर्न मनागपि ॥ ४६ ॥

tejasyasattāmāyāte na rūpamiva rājate |

prāṇe praśānte maruti manontarna manāgapi || 46 ||

Again the confinement of the vital breath in the vacuity of the heart, stops the course of the mind (thoughts); as the hiding of a light, removes the sight of the objects from view. ]

पुनः प्राण का हृदय के शून्य में बंध जाना, मन (विचारों) के मार्ग को रोक देता है; जैसे प्रकाश के छिप जाने से वस्तुओं की दृष्टि लुप्त हो जाती है। (श्वास के बिना विचार नहीं, और प्रकाश के बिना दृष्टि नहीं)।

47. [ वात्यायामुपशान्तायां रजो न परिकम्पते ।

यत्र प्राणो मरुद्याति मनस्तत्रैव तिष्ठति ॥ ४७ ॥

vātyāyāmupaśāntāyāṃ rajo na parikampate |yatra prāṇo marudyāti manastatraiva tiṣṭhati || 47 ||

As the dusts cease to fly after the winds are over; so the mind (thought) ceases to move, when the breath is pent up in the heart. ]

जैसे वायु के थम जाने पर धूल उड़ना बंद हो जाती है; वैसे ही जब श्वास हृदय में रुक जाती है, तो मन (विचार) भी गति करना बंद कर देता है। (ये प्राणायाम या श्वास-निरोध के विषय हैं, जिनका इस पुस्तक के अध्याय 25 में विस्तार से वर्णन किया गया है।)

48. [ यत्र यत्रानुसरति रथस्तत्रैव सारथिः ।

प्राणसंप्रेरितं चित्तं याति देशान्तरे क्षणात् ॥ ४८ ॥

yatra yatrānusarati rathastatraiva sārathiḥ |

prāṇasaṃpreritaṃ cittaṃ yāti deśāntare kṣaṇāt || 48 ||

As the carriage is driven wherever the driver wishes to drive it; so the mind being driven by the vital breath, runs from country to country in a moment. ]

जैसे गाड़ी जहाँ चाहे वहाँ चलायी जाती है; वैसे ही प्राण द्वारा संचालित मन क्षण भर में एक देश से दूसरे देश भागता है।

49. [ क्षेपणोन्मुक्तपाषाण इव तत्रान्यथा क्षयि ।

यत्र पुष्पं तत्र गन्धो यत्राग्निस्तत्र सोष्णता ॥ ४९ ॥

kṣepaṇonmuktapāṣāṇa iva tatrānyathā kṣayi |yatra puṣpaṃ tatra gandho yatrāgnistatra soṣṇatā || 49 ||

As the stone flung from a fling is lost forever, so the thoughts of the mind are dispersed in the air, unless they are fixed upon some object. The thoughts are accompaniments of the mind and vitality, as fragrance is attendant on flowers and heat upon fire. ]

जिस प्रकार फेंका हुआ पत्थर हमेशा के लिए खो जाता है, उसी प्रकार मन के विचार भी हवा में बिखर जाते हैं, जब तक कि वे किसी वस्तु पर स्थिर न हों। विचार मन और प्राणशक्ति के साथी हैं, जैसे फूलों के साथ सुगंध और आग के साथ ऊष्मा।

50. [ यत्र प्राणो मरुद्याति यत्रेन्दुस्तत्र तच्छविः ।

संवित्तिः पवनस्पन्दान्नाडीसंस्पर्शनश्च सः ॥ ५० ॥

yatra prāṇo marudyāti yatrendustatra tacchaviḥ |saṃvittiḥ pavanaspandānnāḍīsaṃsparśanaśca saḥ || 50 ||

Wherever there is vital breath breathing (in any animal being), there is the principle of the mind with its train of thoughts likewise; as whenever the moon appears to view, it is accompanied with its beams also. Our consciousness is the result of the vibrations of the vital air, like our perception of the perceptibles; and this air is the sustainer of the body also, by supplying the juice of the food to all the nerves and arteries. ]

जहाँ भी प्राणवायु (किसी भी प्राणी में) चलती है, वहाँ मन तत्त्व और उसकी विचार-श्रृंखला भी विद्यमान रहती है; जैसे जब भी चंद्रमा दृष्टिगोचर होता है, तो उसके साथ उसकी किरणें भी होती हैं। हमारी चेतना, प्रत्यक्ष अनुभूति की तरह, प्राणवायु के स्पंदनों का परिणाम है; और यह वायु सभी नाड़ियों और धमनियों को अन्न का रस पहुँचाकर शरीर का पोषण भी करती है।

51. [ संवित्तिस्फारता चित्तं मनस्तत्प्राणकोटरे ।

सर्वत्र विद्यते संविद्व्योमस्वच्छा जडाजडे ॥ ५१ ॥

saṃvittisphāratā cittaṃ manastatprāṇakoṭare |

sarvatra vidyate saṃvidvyomasvacchā jaḍājaḍe || 51 ||

The mind and consciousness both belong to the body, the one residing in the hollow of the vital air, and the other is as clear as the intellect, and resides alike in all gross and subtile bodies, like the all pervading and transparent vacuum. ]

मन और चेतना दोनों शरीर के अंग हैं, एक प्राण वायु के खोखले भाग में निवास करता है, और दूसरा बुद्धि के समान स्पष्ट है, तथा सभी स्थूल और सूक्ष्म शरीरों में समान रूप से निवास करता है, जैसे सर्वव्यापी और पारदर्शी शून्य।

52. [ क्षुभ्यन्तीव तु सा प्राणस्पन्दादित्यनुभूयते ।

सत्तामात्रस्वरूपेण जडेषु समवस्थिता ॥ ५२ ॥

kṣubhyantīva tu sā prāṇaspandādityanubhūyate |

sattāmātrasvarūpeṇa jaḍeṣu samavasthitā || 52 ||

It remains in the form of conscious self-existence in dull inanimate bodies; and appears to be afraid of the vibrations of animal life. ]

यह जड़ जड़ शरीरों में चेतन स्व-अस्तित्व के रूप में रहता है; और पशु जीवन के स्पंदनों से भयभीत प्रतीत होता है ( अर्थात् वनस्पतियाँ और खनिज अपने अस्तित्व के प्रति सचेत रहते हैं, परन्तु उनमें श्वास और गति जैसी प्राणिक और पशु क्रियाएँ नहीं होतीं)।

53. [ प्राणसंबोधिता वेत्ति वेदनात्मतया जडे ।

नानास्फारसमुल्लासैर्यः पूर्वं परिवल्गति ।

प्राणेऽतीते त्वमननः स एवाशु न वेपति ॥ ५३ ॥

prāṇasaṃbodhitā vetti vedanātmatayā jaḍe |nānāsphārasamullāsairyaḥ pūrvaṃ parivalgati |prāṇe'tīte tvamananaḥ sa evāśu na vepati || 53 ||

The dull body being enlivened by the vital breath, is recognized by the mind as belonging to itself; and plays many parts and frolics with it, as in its prior state of existence. ]

प्राण से सजीव होने के कारण यह जड़ शरीर मन द्वारा अपना ही माना जाता है; तथा अपनी पूर्व अवस्था की भाँति इसके साथ अनेक भूमिकाएँ निभाता है और क्रीड़ा करता है।

54. [ पुर्यष्टके चित्परमा स्वे मुने प्रतिबिम्बति ।

आदर्श एव प्रतिमा दृश्यते नोपलादिषु ॥ ५४ ॥

puryaṣṭake citparamā sve mune pratibimbati |ādarśa eva pratimā dṛśyate nopalādiṣu || 54 ||

The mind vibrates no longer, after the extinction of breathing; and then, O sage! the pure intellect is reflected in the eight fold receptacle of vacuum. ]

श्वास के समाप्त हो जाने पर मन स्पंदित नहीं होता; और तब, हे ऋषि! शुद्ध बुद्धि शून्य के आठ गुना पात्र में प्रतिबिम्बित होती है। (इन्हें पुर्यष्टक कहा जाता है और इनमें मन, प्राण, ज्ञान, कर्मेन्द्रियाँ, माया, इच्छा, क्रिया और सूक्ष्म शरीर सम्मिलित हैं)।

55. [ मनः पुर्यष्टकं विद्धि सर्वकार्यैककारणम् ।

तदैव भेदैः कथितमन्यैः स्वाशयकल्पितैः ॥ ५५ ॥

manaḥ puryaṣṭakaṃ viddhi sarvakāryaikakāraṇam |tadaiva bhedaiḥ kathitamanyaiḥ svāśayakalpitaiḥ || 55 ||

As it is the mirror only that can reflect an image, and no other stone; so it is the mind alone these as their octuple receptacle—puryashtaka, and which is the agent of all actions, and is termed by different names according to the views of different divine teachers. ]

जैसे दर्पण ही प्रतिबिम्ब को प्रतिबिम्बित कर सकता है, अन्य कोई पत्थर नहीं; वैसे ही मन ही इनका अष्टगुणी पात्र है - पुर्यष्टक , तथा जो समस्त कर्मों का कर्ता है, तथा विभिन्न दिव्य गुरुओं के मतानुसार भिन्न-भिन्न नामों से पुकारा जाता है।

56. [ यस्मादुदेति कलनाकुलदृश्यजालं यत्तत्र च स्थितवदित्यनुभूतमुच्चैः ।यस्मान्मनो विपरिवर्तति देहदृष्ट्या सर्वं तु तत्परमवस्त्विति विद्धि विश्वम् ॥ ५६ ॥

yasmādudeti kalanākuladṛśyajālaṃ yattatra ca sthitavadityanubhūtamuccaiḥ |

yasmānmano viparivartati dehadṛṣṭyā sarvaṃ tu tatparamavastviti viddhi viśvam || 56 ||

That which gives rise to the net work of our imaginary visible world, and that in which it appears to be situated, and whereby the mind is made to revolve in various bodies, know that supreme substance to be the Immensity of Brahma, and source of all this world. ]

जो हमारे कल्पित दृश्यमान जगत् के जाल को जन्म देता है, तथा जिसमें वह स्थित प्रतीत होता है, तथा जिसके द्वारा मन विभिन्न शरीरों में घूमता है, उस परम तत्त्व को ब्रह्म की विशालता और इस समस्त जगत् का स्रोत जानो (या सर्वत्र व्याप्त होने के कारण विश्वम् - सर्वव्यापक ) ।