अध्याय 32 - शरीर के पोषण और विनियम पर

 

अध्याय 32 - शरीर के पोषण और विघटन पर

< पिछला

माता-पिता: पुस्तक VI - निर्वाण प्रकरण भाग 1 (निर्वाण प्रकरण)

अगला >

तर्क: जटिल शरीर की सजीवता और मृत्यु पर उसके अंतिम विघटन का विवरण।

भगवान ने आगे कहा :—

1. [ईश्वर उवाच ।

मुने श्रृणु कथं कार्यकारिणी स्पन्दशालिनी ।

चरन्ती च तनुं पुंसामुपैति परमाभिधाम् ॥ १ ॥

īśvara uvāca |

mune śrṛṇu kathaṃ kāryakāriṇī spandaśālinī|

1

हे पवित्र ऋषिवर! अब मैं आपको बताता हूँ कि बुद्धि का सक्रिय और गतिशील तत्त्व किस प्रकार मानव शरीर पर कार्य करता है और उसे सभी कार्यों के लिए प्रेरित करता है, जिससे उसे सक्रिय कर्ता की महान उपाधि प्राप्त होती है। (अशरीरी और अनाम बुद्धि, अपने देहधारी रूप में, जीवन में अपने विभिन्न लौकिक और आध्यात्मिक कार्यों और व्यवसायों के अनुसार अनेक उपाधियाँ प्राप्त करती है। व्याख्या)

2. [ प्राक्तनैस्तैर्निहन्त्येव स्वमनोमननेहितैः ।

कर्मव्रातैर्विचित्रेहैः परिपीवरतां गतैः ॥ २ ॥

prāktanaistairnihantyeva svamanomananehitaiḥ |

karmavrātairvicitrehaiḥ paripīvaratāṃ gataiḥ || 2 ||

But the mind of man which is impelled by its former (or pristine) propensities, prevails over the (good) intellect; and being hardened in its vicious deeds, pursues its changeful wishes and desires.]

किन्तु मनुष्य का मन, जो अपनी पूर्व (या आदिम) प्रवृत्तियों से प्रेरित होता है, (अच्छी) बुद्धि पर हावी हो जाता है; और अपने पाप कर्मों में कठोर होकर, अपनी परिवर्तनशील इच्छाओं और लालसाओं का पीछा करता है। (पूर्व की बुरी प्रवृत्तियाँ पूर्वजन्मों की प्रवृत्तियों का संकेत करती हैं, और मानव स्वभाव और इच्छा की मूल भ्रष्टता की ओर संकेत करती हैं)।

3. [ मनस्तया गता शक्तिः सज्जडेवागता चितेः ।

सा स्फुरत्यनया ब्रह्मन्नुचिता शक्तिभूतया ॥ ३ ॥

manastayā gatā śaktiḥ sajjaḍevāgatā citeḥ |

sā sphuratyanayā brahmannucitā śaktibhūtayā || 3 ||

The mind being strengthened by illusion (maya), the intellect becomes dull and stultified as stone; and this power of delusion growing stronger by divine dispensation, displayed the universe to view.] 

माया से मन बलवान होकर , बुद्धि पत्थर के समान मंद और जड़ हो जाती है; और ईश्वरीय विधान से बलवती होती हुई यह माया शक्ति, ब्रह्माण्ड के सामने प्रकट हो जाती है। (माया को ब्रह्म शक्ति , ईश्वरीय सर्वशक्तिमानता भी कहा जाता है, जो सृष्टि आदि के कार्यों में ईश्वर की सर्वज्ञता पर हावी हो जाती है। इसलिए तटस्थ सर्वज्ञता को बुद्धि- चित् कहा जाता है , और सक्रिय सर्वशक्तिमानता को मन कहा जाता है)।

4. [ अस्याः प्रसादादिह सा चित्कलङ्कवती मुने ।

जगद्गन्धर्वनगरं करोति न करोति च ॥ ४ ॥

asyāḥ prasādādiha sā citkalaṅkavatī mune |

jagadgandharvanagaraṃ karoti na karoti ca || 4 ||

It is by the good grace of this power, that the intellect is allowed to perceive sometimes, the fallacy of the aerial city of this world, and at others to think it as a reality. ]

इस शक्ति की कृपा से ही बुद्धि को कभी-कभी इस संसार के आकाशीय नगर की भ्रांति को समझने की अनुमति मिलती है, और कभी-कभी उसे वास्तविकता के रूप में सोचने की अनुमति मिलती है। ( अर्थात् वह अपनी बुद्धि के प्रयोग से भ्रांति को पहचान लेती है, और अपने अधीनता-भ्रम से उसे वास्तविक समझती है) ।

5. [ चित्ताद्यसत्तया देहो मूकस्तिष्ठति कुड्यवत् ।

तत्सत्तया हि स्फुरति नभःसंप्रेरिताश्मवत् ॥ ५ ॥

cittādyasattayā deho mūkastiṣṭhati kuḍyavat|tatsattayā hi sphurati nabhaḥsaṃpreritāśmavat || 5 ||

The body remains as dumb as stone, without the presence of the intellect, the mind and its egoism in it; and it moves about with their presence in it, as when a stone is flung in the air ]

बुद्धि, मन और अहंकार के बिना शरीर पत्थर की तरह गूंगा रहता है; और वह उनकी उपस्थिति के साथ घूमता रहता है, जैसे कि जब एक पत्थर हवा में उछाला जाता है।

यथा स्फुरत्यतिजडमयोऽयस्कान्तसंनिधौ ।

तथा स्फुरति जीवोऽयं सति सर्वगते परे ॥ ५ ॥

yathā sphuratyatijaḍamayo'yaskāntasaṃnidhau |

tathā sphurati jīvo'yaṃ sati sarvagate pare || 5 ||

The body remains as dumb as stone, without the presence of the intellect, the mind and its egoism in it; and it moves about with their presence in it, as when a stone is flung in the air

6. जैसे कुंद लोहा, भार-पत्थर के समीप होने या उसके आकर्षण से गतिशील होता है, वैसे ही जीवात्मा भी अपने भीतर व्याप्त आत्मा की उपस्थिति से अपने कार्य करता है । (जीवात्मा के कार्य हैं उसका श्वसन और कर्मेन्द्रियों को उनके कार्य के लिए निर्देशित करना)।

7. [ सर्वस्थयात्मशक्त्यैव जीव एष स्फुरत्यलम् ।

मुकुरो बिम्बमादत्ते द्रव्यात्मन्यस्थितादपि ॥ ७ ॥

sarvasthayātmaśaktyaiva jīva eṣa sphuratyalam |mukuro bimbamādatte dravyātmanyasthitādapi || 7 ||

It is by the power of the all pervading soul, that the living principle shoots out in infinity forever, as the germs of trees sprout forth the seed in all places. And as the recipient mirror receives the reflection of objects situated at a distance from it, so the living soul gets the reflex or image of the distant supreme spirit in itself. ]

सर्वव्यापी आत्मा की शक्ति से ही जीव अनंत काल तक फैलता रहता है, जैसे वृक्षों के बीज सभी स्थानों पर अंकुरित होते हैं। और जैसे दर्पण अपने से दूर स्थित वस्तुओं का प्रतिबिंब ग्रहण करता है, वैसे ही जीवात्मा अपने भीतर दूरस्थ परम आत्मा का प्रतिबिंब या प्रतिबिम्ब ग्रहण करता है। (ईश्वर ने मनुष्य को अपने ही स्वरूप में बनाया है)।

8. [ प्रविस्मृतस्वभावत्वाज्जीवोऽयं जडतां गतः ।

मोहाद्विस्मृतभावत्वाच्छूद्रतामिव सद्द्विजः ॥ ८ ॥

pravismṛtasvabhāvatvājjīvo'yaṃ jaḍatāṃ gataḥ |mohādvismṛtabhāvatvācchūdratāmiva saddvijaḥ || 8 ||

It is by forgetfulness of its own and real nature, that the living soul contracts its foul gross object, as a legitimate twice-born man mistakes himself for a sudra by forgetting his birth by such error or illusion. ]

अपने स्वयं के और वास्तविक स्वरूप को भूल जाने के कारण ही जीवात्मा अपने गंदे स्थूल विषय को भोगता है, जैसे कि एक वैध द्विज पुरुष ऐसी त्रुटि या भ्रम के कारण अपने जन्म को भूलकर स्वयं को शूद्र समझ लेता है।

9. [ प्रविस्मृतस्वभावा हि चिच्चित्तत्वमुपागता ।

मोहापहतचित्तत्वात्सुमहानिव दीनताम् ॥ ९ ॥

pravismṛtasvabhāvā hi ciccittatvamupāgatā |mohāpahatacittatvātsumahāniva dīnatām || 9 ||

It is by unmindfulness of its own essence, that the intellect is transformed to the sensuous mind; as some great souls are deceived to believe their miserableness in the distractedness of their intellect percipience. ]

अपने सार के प्रति असावधानी के कारण ही बुद्धि इन्द्रियजन्य मन में परिवर्तित हो जाती है; जैसे कुछ महान आत्माएँ अपनी बुद्धि की बोध-शक्ति की व्याकुलता के कारण अपनी दुःखद स्थिति को मानने के लिए धोखा खा जाती हैं। (मनुष्य प्रायः अपने वास्तविक स्वरूप से भिन्न स्वयं को मानने के लिए धोखा खा जाते हैं, जैसा कि पहले वर्णित राजकुमारों लवण , गाधि और हरिश्चंद्र के साथ हुआ था , और जैसा कि सभी दुखी मनुष्यों के साथ होता है, जो अपने अमर और दिव्य स्वरूप को भूल जाते हैं)।

10. [ जडयाऽवशया देहो वातशक्तिसमानया ।

संचाल्यते तदनया वारीव वीचिमालया ॥ १० ॥

jaḍayā'vaśayā deho vātaśaktisamānayā |

saṃcālyate tadanayā vārīva vīcimālayā || 10 ||

It is the intellect which moves the dull and inert body, as the force of the winds shakes the waters of the deep to roll and range about in chains and trains of waves. ]

बुद्धि ही है जो जड़ और सुस्त शरीर को चलाती है, जैसे पवन का बल गहरे जल को हिलाकर उसे लहरों की श्रृंखलाओं और श्रृंखलाओं में घुमाता है।

11. [ कर्मात्मना वराकेण जीवेन मनसामुना ।

चाल्यन्ते देहयन्त्राणि पाषाणा इव वायुना ॥ ११ ॥

karmātmanā varākeṇa jīvena manasāmunā |cālyante dehayantrāṇi pāṣāṇā iva vāyunā || 11 ||

The active mind which is always prone to action, leads the machine of the body together, with the passive and helpless living soul at random, as the winds drive about in different directions, together with the inert stones (ballast) contained in it. ]

सक्रिय मन जो हमेशा क्रियाशील रहता है, वह शरीर रूपी मशीन को निष्क्रिय और असहाय जीवित आत्मा के साथ यादृच्छिक रूप से चलाता है, जैसे हवाएं अलग-अलग दिशाओं में घूमती हैं, साथ ही इसमें निहित निष्क्रिय पत्थरों (गिट्टी) को भी। ( अर्थात मन शरीर और आत्मा दोनों को चलाने वाला है, लेकिन बुद्धि सभी की प्रमुख गतिशील है)।

12. [ शरीरशकटानां हि कर्षणे परमात्मना ।

मनःप्राणोदयौ ब्रह्मन्कृतौ कर्मकृतौ दृढौ ॥ १२ ॥

śarīraśakaṭānāṃ hi karṣaṇe paramātmanā |

manaḥprāṇodayau brahmankṛtau karmakṛtau dṛḍhau || 12 ||

The body is the vehicle, and God has employed the mind and the vital breath, as the two horses or bullocks for driving it. ]

शरीर वाहन है, और ईश्वर ने मन और प्राण को इसे चलाने के लिए दो घोड़ों या बैलों के रूप में नियुक्त किया है। (मन को इसका चालक, आत्मा को इसका सवार और श्वासों को इसका वाहक भी कहा गया है)।

13. [ चिज्जडं तूररीकृत्य रूपं जीवत्वमेत्य च ।

मनोरथमुपारुह्य वहत्प्राणतुरंगमम् ॥ १३ ॥

cijjaḍaṃ tūrarīkṛtya rūpaṃ jīvatvametya ca |manorathamupāruhya vahatprāṇaturaṃgamam || 13 ||

Others say, that the rarefied intellect assumes a compact form, which becomes the living soul; and this riding on the car of the mind, drives it by the vital airs as its racers. ]

अन्य लोग कहते हैं कि विरल बुद्धि एक सघन रूप धारण कर लेती है, जो जीवात्मा बन जाती है; और यह मनरूपी रथ पर सवार होकर प्राण वायुओं द्वारा उसे घुड़दौड़ती है। (अतः श्वास-प्रश्वास के रुक जाने से मन और उसके विचारों का क्रम रुक जाता है।)

14. [ क्वचिज्जातपदार्थत्वं क्वचिन्नष्टपदार्थताम् ।

क्वचिद्वहुपदार्थत्वं क्वचिदेकपदार्थताम् ॥ १४ ॥

kvacijjātapadārthatvaṃ kvacinnaṣṭapadārthatām |

kvacidvahupadārthatvaṃ kvacidekapadārthatām || 14 ||

Sometimes the intellect seems as something born and to be in being, as in its state of waking and witnessing the objects all around;at others it seems to be dead and lost as in the state of its profound sleep. Again it appears as many, as in its dreaming state; and at last it comes to know itself as one and a unit, when it comes to the knowledge of truth and of its identity with the sole unity. ]

कभी-कभी बुद्धि जन्मी हुई और अस्तित्वमान प्रतीत होती है, जैसे अपनी जागृत अवस्था में और चारों ओर की वस्तुओं को देखती हुई; कभी-कभी वह मृत और खोई हुई प्रतीत होती है, जैसे अपनी गहन निद्रा की अवस्था में। फिर वह अनेक प्रतीत होती है, जैसे अपनी स्वप्नावस्था में; और अंततः जब वह सत्य के ज्ञान और एकमात्र एकत्व के साथ अपनी एकता को प्राप्त करती है, तब वह स्वयं को एक और एक इकाई के रूप में जान पाती है।

15. [ गतेव भिन्नेवास्त्येवमत्यजन्ती निजं पदम् ।

जलतेव तरङ्गत्वं सैवासदसदोदिता ॥ १५ ॥

gateva bhinnevāstyevamatyajantī nijaṃ padam |jalateva taraṅgatvaṃ saivāsadasadoditā || 15 ||

Sometimes it seems to be of a different form, without forsaking its own nature; as the milk becomes the butter and curd etc. and as the water appears in the shape of a billow or wave or of its foam or froth. ]

कभी-कभी वह अपना स्वरूप त्यागे बिना ही भिन्न रूप में प्रतीत होता है; जैसे दूध मक्खन और दही आदि बन जाता है और जैसे जल तरंग या झाग या झाग के रूप में प्रकट होता है। (वह सबमें बदल गया, फिर भी सबमें वही है आदि पोप)।

16. [ उपजीव्यात्मनो रूपं परं स्फुरति वृत्तिषु ।

आलोकमुपजीव्येमं रूपश्रीर्दृश्यगा यथा ॥ १६ ॥

upajīvyātmano rūpaṃ paraṃ sphurati vṛttiṣu |ālokamupajīvyemaṃ rūpaśrīrdṛśyagā yathā || 16 ||

As all things depend upon light, to show their different forms and colours to view, so the mental powers and faculties, do all of them depend upon the intellectual soul for their several actions. ]

जिस प्रकार सभी वस्तुएँ अपने विभिन्न रूप और रंग दिखाने के लिए प्रकाश पर निर्भर करती हैं, उसी प्रकार मानसिक शक्तियाँ और क्षमताएँ भी अपने विभिन्न कार्यों के लिए बौद्धिक आत्मा पर निर्भर करती हैं। (आत्मा रूपी बुद्धि, मन के कार्यों का निर्देशन और प्रदर्शन करती है)।

17. [ परमात्मनि चित्तत्त्वे स्थिते सति निरामये ।

जीवो जीवति सालोकं दीपे सति गृहं यथा ॥ १७ ॥

paramātmani cittattve sthite sati nirāmaye |

jīvo jīvati sālokaṃ dīpe sati gṛhaṃ yathā || 17 ||

Again the Supreme Spirit being situated in the mind within the body, the animal soul has its life and action;as all things appear to sight, while the lighted lamp shines inside the room. ]

पुनः परमात्मा शरीर के भीतर मन में स्थित होने के कारण, प्राणी आत्मा में जीवन और क्रिया होती है; जैसे सभी वस्तुएँ दृष्टिगोचर होती हैं, जबकि कमरे के भीतर प्रज्वलित दीपक चमकता है। (जैसे मौन आत्मा मन को निर्देशित करती है, वैसे ही सक्रिय मन आत्मा को जीवित रखता है)।

18. [ आधयो व्याधयश्चैव प्रयान्त्यस्य प्रपीनताम् ।

अपामिव तरङ्गत्वं वीचित्वस्येव फेनता ॥ १८ ॥

ādhayo vyādhayaścaiva prayāntyasya prapīnatām |apāmiva taraṅgatvaṃ vīcitvasyeva phenatā || 18 ||

The ungoverned mind gives rise to all diseases and difficulties, that rise as fastly and thickly, as the perturbed waters rise in waves, which foam out with thickening froth. ]

अनियंत्रित मन सभी रोगों और कठिनाइयों को जन्म देता है, जो उतनी ही तेजी से और घनीभूत होकर उठते हैं, जैसे विचलित पानी लहरों के रूप में उठता है, जो गाढ़े झाग के साथ बाहर निकलते हैं।

19. [ आधिव्याधिभिराकीर्णशरीराम्भोजषट्पदः ।

जीवो वैषम्यमायाति तरङ्गत्वे यथा पयः ॥ १९ ॥

ādhivyādhibhirākīrṇaśarīrāmbhojaṣaṭpadaḥ |jīvo vaiṣamyamāyāti taraṅgatve yathā payaḥ || 19 ||

The living soul dwelling like the bee in the lotus-bed of the body, is also subject to diseases and difficulties as the bee to the rains and flood; and it is as disturbed by the casualties of life, as the calm sea-water are perturbed to waves by the blowing winds. ]

शरीर रूपी कमल-शय्या में मधुमक्खी के समान निवास करने वाला जीवात्मा भी उसी प्रकार रोगों और कष्टों से ग्रस्त रहता है, जैसे मधुमक्खी वर्षा और बाढ़ से ग्रस्त रहती है; और वह जीवन के कष्टों से उसी प्रकार व्याकुल रहता है, जैसे शान्त समुद्र का जल बहती हवाओं से तरंगों से व्याकुल हो जाता है।

20. [ चिच्छक्तिः सर्वशक्तित्वान्नाहं चिदिति भावनात् ।

अत्र सैवैति वैवश्यं सूर्यो दीप्तैरिवाम्बुदैः ॥ २० ॥

cicchaktiḥ sarvaśaktitvānnāhaṃ ciditi bhāvanāt |atra saivaiti vaivaśyaṃ sūryo dīptairivāmbudaiḥ || 20 ||

The dubitation that, "the divine soul is omnipotent, and the living soul is impotent and limited in its powers; and therefore the human soul is not the same with the Divine"; is the cause of our woe, and serves to darken the understanding; as the clouds raised by the sunlight, serve to obscure the solar disk. ]

यह संदेह कि, "दिव्य आत्मा सर्वशक्तिमान है, और जीवात्मा अपनी शक्तियों में नपुंसक और सीमित है; और इसलिए मानव आत्मा ईश्वर के समान नहीं है"; हमारे दुःख का कारण है, और समझ को अंधकारमय करता है; जैसे सूर्य के प्रकाश से उठे बादल, सौर डिस्क को अस्पष्ट करते हैं (द्वैतवाद की ओर ले जाने वाला यह संदेह, हमें ईश्वर से काट देता है और हमें जीवन की सभी आपदाओं के सामने उजागर करता है)।

21. [ वैवश्याच्चयवती मौढ्यान्न विन्दत्यात्मसंविदम् ।

घनजाड्यपराभूतः स्वाङ्गावदलनं यथा ॥ २१ ॥

vaivaśyāccayavatī mauḍhyānna vindatyātmasaṃvidam |

ghanajāḍyaparābhūtaḥ svāṅgāvadalanaṃ yathā || 21 ||

The sentient soul passes under many transmigrations in its insensibility, and in utter want of its self consciousness; like one subdued to dull obtuseness by some morphia drug, which makes him insensible of the pain inflicted upon his own person, ]

चेतन आत्मा अपनी अचेतनता और आत्मचेतना के पूर्ण अभाव में अनेक देहान्तरणों से गुजरती है; जैसे कोई व्यक्ति किसी मार्फिया औषधि के द्वारा मंद मंदता के अधीन हो जाता है, जो उसे अपने शरीर पर होने वाले दर्द के प्रति अचेतन बना देती है, (यह औषधि अफीम, क्लोरोफॉर्म आदि जैसी कोई बेहोश करने वाली औषधि है)।

22. [ प्राप्य चाप्यनुसंधानमस्या मोहो विनश्यति ।

घनमोहरतो जन्तुः स्वकार्यस्मरणं यथा ॥ २२ ॥

prāpya cāpyanusaṃdhānamasyā moho vinaśyati |ghanamoharato jantuḥ svakāryasmaraṇaṃ yathā || 22 ||

But as it comes to know itself afterwards by some means or other, it recovers from its dull insensibility, and regains its state of original purity; as a drunken or deluded person turns to his duty, after he comes to remember himself. ]

परन्तु जब वह बाद में किसी न किसी प्रकार से स्वयं को जान लेता है, तब वह अपनी जड़ असंवेदनशीलता से उबर जाता है, और अपनी मूल पवित्रता की स्थिति को पुनः प्राप्त कर लेता है; जैसे कोई शराबी या मोहग्रस्त व्यक्ति अपने आप को स्मरण करने के बाद अपने कर्तव्य की ओर मुड़ जाता है। (इस प्रकार खोई हुई और भटकी हुई भेड़, अपने झुंड और स्वामी के पास लौट आती है।)

23. [ यदाङ्गसंविदां वातस्पन्दशक्तिः प्रमोषतः ।

न करोत्यनुसंधानं कुष्ठी स्पन्दैषणं यथा ॥ २३ ॥

yadāṅgasaṃvidāṃ vātaspandaśaktiḥ pramoṣataḥ |na karotyanusaṃdhānaṃ kuṣṭhī spandaiṣaṇaṃ yathā || 23 ||

The sentient soul that fills the body, and is employed in enlivening all its members, does not strive to know the cause of its consciousness; as a leper never attempts to make use of any part of his body, which he is incapable to raise. ]

वह चेतन आत्मा जो शरीर को पूर्ण करती है, और उसके सभी अंगों को सजीव करने में कार्यरत है, अपनी चेतना के कारण को जानने का प्रयास नहीं करती; जैसे कोढ़ी अपने शरीर के किसी भी अंग का उपयोग करने का प्रयास नहीं करता, जिसे वह उठाने में असमर्थ है। (इसी प्रकार वह आत्मा जो अज्ञान में डूबी हुई है और अपने पापों में मृत है, वह स्वयं को धिक्कार कर अपने मोक्ष को पुनः प्राप्त करने के लिए कभी नहीं उठ सकती)।

24. [ असंवित्स्पन्दतो देहे पद्मपत्रं हृदि स्थितम् ।

न स्फुरत्यपरामृष्टं दारुपात्रं यथा बहिः ॥ २४ ॥

asaṃvitspandato dehe padmapatraṃ hṛdi sthitam |na sphuratyaparāmṛṣṭaṃ dārupātraṃ yathā bahiḥ || 24 ||

When the soul is devoid of its consciousness, it does not enable the tube of the lotus-like heart to beat and vibrate with the breath of respiration; but makes it as motionless as a sacrificial vessel unhandled by the priest. ]

जब आत्मा अपनी चेतना से रहित होती है, तो वह कमल के समान हृदय की नली को सांस के साथ धड़कने और कंपन करने में सक्षम नहीं करती है; बल्कि उसे पुरोहित द्वारा बिना छुए यज्ञ पात्र की तरह गतिहीन बना देती है।

[ निःस्पन्दे पद्मपत्रेऽन्तः प्राणाः शान्तिं प्रयान्त्यमी ।

तालवृन्ते यथाऽस्पन्दे बहिः पवनशक्तयः ॥ २५ ॥

niḥspande padmapatre'ntaḥ prāṇāḥ śāntiṃ prayāntyamī |tālavṛnte yathā'spande bahiḥ pavanaśaktayaḥ || 25 ||

The action of the lotiform heart having ceased, the motion of the vital breaths is stopped also; as the fanning of the palmleaf fan being over, there is no more the current of the outer air. ]

हृदय की क्रिया बंद हो जाने पर प्राणवायु की गति भी बंद हो जाती है; ताड़पत्र पंखे का चलना बंद हो जाने पर बाह्य वायु का प्रवाह नहीं रहता।

26. [ प्राणे शान्तेतरस्पर्शे जीवो निष्पूर्णमूकताम् ।

याति शान्ते नभोवायौ न दृश्यत्वं यथा रजः ॥ २६ ॥

prāṇe śāntetarasparśe jīvo niṣpūrṇamūkatām |yāti śānte nabhovāyau na dṛśyatvaṃ yathā rajaḥ || 26 ||

The cessation of the vital air in the body, and its flight to some other form, sets the life to silence and sink in the original soul; just as the suspension of the blowing winds, sets the flying dusts to rest on the ground. ]

शरीर में प्राण वायु का रुक जाना और उसका किसी अन्य योनि में चले जाना, प्राण को शांत कर देता है और मूल आत्मा में लीन कर देता है; जैसे बहती हुई वायु का रुक जाना, उड़ती हुई धूल को भूमि पर स्थिर कर देता है।

27. [ विरजं विगताधारं मनो हि शिष्यते मुने ।

तिष्ठत्यात्मपदं लब्ध्वा जलादितरुबीजवत् ॥ २७ ॥

virajaṃ vigatādhāraṃ mano hi śiṣyate mune |tiṣṭhatyātmapadaṃ labdhvā jalāditarubījavat || 27 ||

At this time, O sage, the mind alone remains on its unsullied state and without its support; until it gets another body, wherein it rests as the embryonic seed lies in the earth and water. ]

हे ऋषिवर, इस समय मन ही अपनी शुद्ध अवस्था में तथा बिना किसी सहारे के स्थित रहता है; जब तक कि उसे दूसरा शरीर नहीं मिल जाता, जिसमें वह उसी प्रकार विश्राम करता है, जैसे भ्रूण बीज पृथ्वी और जल में पड़ा रहता है।

28. [ इति वैकल्यमायातैः कारणौघैः समन्ततः ।

पुर्यष्टके शमं याते देहः पतति निश्चलः ॥ २८ ॥

iti vaikalyamāyātaiḥ kāraṇaughaiḥ samantataḥ |puryaṣṭake śamaṃ yāte dehaḥ patati niścalaḥ || 28 ||

Thus the causes of life being deranged on all sides, and the eight principles of the body inert and extinct (in their actions); the body droops down and becomes defunct and motionless. ]

इस प्रकार जीवन के कारण सब ओर से विक्षिप्त हो जाते हैं, और शरीर के आठ तत्त्व जड़ और विलुप्त हो जाते हैं (अपने कार्यों में); शरीर नीचे झुक जाता है और निष्क्रिय और गतिहीन हो जाता है। (आठ तत्त्वों को पुर्यष्टक कहा जाता है )।

29. [ चिच्चेत्यचेतनान्मोहात्स्पन्दमायान्ति वासनाः ।

तदीरिता स्मरत्यन्तरन्यद्विस्मरति स्वयम् ॥ २९ ॥

ciccetyacetanānmohātspandamāyānti vāsanāḥ |tadīritā smaratyantaranyadvismarati svayam || 29 ||

Forgetfulness of the intellect, the intelligible (truth) and intelligence, produces the desires of them to vibrate; these give to remembrances of the past, and their want buries them to oblivion. ]

बुद्धि, बोधगम्य (सत्य) और बुद्धि की विस्मृति से उनमें स्पंदन की इच्छा उत्पन्न होती है; ये अतीत की स्मृतियों को जन्म देती हैं, और उनकी कमी उन्हें विस्मृति में दफना देती है।

30. [ हृत्पद्मपत्रस्फुरणात्स्फुटं पुर्यष्टकं भवेत् ।

हृत्पद्मयन्त्रे वहनाद्रुद्धे पुर्यष्टकं क्षयि ॥ ३० ॥

hṛtpadmapatrasphuraṇātsphuṭaṃ puryaṣṭakaṃ bhavet |hṛtpadmayantre vahanādruddhe puryaṣṭakaṃ kṣayi || 30 ||

The expansion of the lotus-like heart, causes the puryashtaka body to expand also; but when the organ of the heart ceases to blow and breathe, the body ceases to move. ]

कमल के समान हृदय के विस्तार से पुर्यष्टक शरीर का भी विस्तार होता है; लेकिन जब हृदय का अंग सांस लेना और फूँकना बंद कर देता है, तो शरीर हिलना बंद कर देता है।

31. [ देहे पुर्यष्टकं यावदस्ति तावत्स जीवति ।

शान्ते पुर्यष्टके देहो मृत इत्युच्यते द्विज ॥ ३१ ॥

dehe puryaṣṭakaṃ yāvadasti tāvatsa jīvati |

śānte puryaṣṭake deho mṛta ityucyate dvija || 31 ||

As long as the puryashtaka elements remain in the body, so long it lives and breathes; but these elementary powers being quiet and still, the body becomes inert and is said to be dead. ]

जब तक शरीर में पुर्यष्टक तत्त्व रहते हैं, तब तक वह जीवित रहता है और सांस लेता है; लेकिन ये मूल शक्तियां शांत और स्थिर होने के कारण शरीर निष्क्रिय हो जाता है और मृत कहा जाता है।

32. [ विरुद्धमलसंबोधाच्छेदभेददशावशात् ।

न प्रस्फुरति हृत्पद्मयन्त्रमभ्यन्तरे यदा ॥ ३२ ॥

viruddhamalasaṃbodhācchedabhedadaśāvaśāt |na prasphurati hṛtpadmayantramabhyantare yadā || 32 ||

When the contrary humours, the feelings and passions and sensible perceptions, and the outward wounds and strokes, cause the inward action of the organic heart to stop:— ]

जब विपरीत मनोभाव, भावनाएँ और आवेश और इंद्रियबोध, तथा बाह्य घाव और आघात, जैविक हृदय की आंतरिक क्रिया को रोक देते हैं:—

33. [ तदा पुर्यष्टकं शान्तिमुपैति गगने शनैः ।

संरोधिते वातयन्त्रे यथा पवनसंततिः ॥ ३३ ॥

tadā puryaṣṭakaṃ śāntimupaiti gagane śanaiḥ |saṃrodhite vātayantre yathā pavanasaṃtatiḥ || 33 ||

Then the puryashtaka forces are pent up in the cavity of the heart, as the force of the blowing winds, is lost in the hollow of a pair of blowing bellows. ]

तब पुर्यष्टक शक्तियां हृदय गुहा में बंद हो जाती हैं, जैसे बहती हुई हवाओं की शक्ति, धौंकनी के खोखले भाग में खो जाती है।

34. [ स्वसंवित्तिवशाज्जीवो वैवश्यमुपगच्छति ।

पद्मयन्त्रं शरीरस्थं प्रवाहं याति नित्यदा ॥ ३४ ॥

svasaṃvittivaśājjīvo vaivaśyamupagacchati |padmayantraṃ śarīrasthaṃ pravāhaṃ yāti nityadā || 34 ||

When a living body has its inward consciousness, and becomes inert and motionless in its outer parts and members, it is still alive by the action of breathing in the inner organ of the heart.]

जब एक जीवित शरीर में आंतरिक चेतना होती है, और उसके बाहरी अंग और अंग निष्क्रिय और गतिहीन हो जाते हैं, तब भी वह हृदय के आंतरिक अंग में सांस लेने की क्रिया द्वारा जीवित रहता है।

35. [ वासना विमला येषां हृदयान्नापसर्पति ।

स्थिरैकरूपजीवास्ते जीवन्मुक्ताश्चिरायुषः ॥ ३५ ॥

vāsanā vimalā yeṣāṃ hṛdayānnāpasarpati |

sthiraikarūpajīvāste jīvanmuktāścirāyuṣaḥ || 35 ||

Those whose pure and holy desires never forsake their hearts, they live in one quiet and even state of life, and are known as the living liberated and long living seers. ]

जिनकी शुद्ध और पवित्र इच्छाएँ उनके हृदय का कभी परित्याग नहीं करतीं, वे जीवन की एक शांत और सम अवस्था में रहते हैं, और उन्हें जीवित मुक्त और दीर्घायु ऋषि कहा जाता है। (शुद्ध इच्छाएँ वासनाओं के प्रभाव और सांसारिक भोगों की प्रवृत्ति से मुक्त होती हैं; जो पवित्र जीवन का कारण बनती हैं और मनुष्य को दीर्घायु प्रदान करती हैं।) (अविचल मन स्वास्थ्य का सर्वोत्तम संरक्षक है)।

36. [ संरुद्धे पद्मयन्त्रे हि प्राणे शान्तिमुपागते ।

देहः पतत्यधैर्योऽयं काष्ठलोष्टसमः क्षितौ ॥ ३६ ॥

saṃruddhe padmayantre hi prāṇe śāntimupāgate |dehaḥ patatyadhairyo'yaṃ kāṣṭhaloṣṭasamaḥ kṣitau || 36 ||

When the action of the lotus like machine of the heart has ceased, and the breath ceases to circulate in the body, it loses its steadiness, and falls unsupported on the ground as a block of wood or stone. ]

जब हृदय रूपी कमल की क्रिया बंद हो जाती है, और शरीर में श्वास का संचार बंद हो जाता है, तो वह अपनी स्थिरता खो देता है, और लकड़ी या पत्थर के टुकड़े के रूप में बिना सहारे के जमीन पर गिर जाता है।

37. [ यथैव व्योम मरुति लीनं पुर्यष्टकं भवेत् ।

तथैव तत्रैव तदा लयमेति मनो मुने ॥ ३७ ॥

yathaiva vyoma maruti līnaṃ puryaṣṭakaṃ bhavet |tathaiva tatraiva tadā layameti mano mune || 37 ||

As the octuple body mixes with the air in the vacuum of the sky, so is the mind also absorbed in it at the same time. ]

जैसे अष्टगुण शरीर आकाश के शून्य में वायु के साथ मिल जाता है, वैसे ही मन भी उसी समय उसमें लीन हो जाता है।

38. [ सुचिराभ्यस्तभावं तु वासनाखचितं मनः ।

यत्र तत्र भ्रमत्स्वर्गनरकादि प्रपश्यति ॥ ३८ ॥

sucirābhyastabhāvaṃ tu vāsanākhacitaṃ manaḥ |yatra tatra bhramatsvarganarakādi prapaśyati || 38 ||

But being accompanied with the thoughts, to which it has been long accustomed, it continues to wander about in the air, and amidst the regions of heaven and hell, which it has long believed to await on its exit from the body. ]

लेकिन उन विचारों के साथ, जिनका वह लंबे समय से आदी है, वह हवा में और स्वर्ग तथा नरक के क्षेत्रों के बीच भटकता रहता है, जिनके बारे में वह लंबे समय से मानता है कि वे उसके शरीर से बाहर निकलने पर प्रतीक्षा करेंगे।

39. [ शरीरं शवतामेति मनोमारुतवर्जितम् ।

गते गृहजने दूरं गृहं संशून्यतामिव ॥ ३९ ॥

śarīraṃ śavatāmeti manomārutavarjitam |

gate gṛhajane dūraṃ gṛhaṃ saṃśūnyatāmiva || 39 ||

The body becomes a dead corpse, after the mind has fled from it in the air; and it remains as an empty house, after its occupant has departed from it. ]

जब मन शरीर से हवा में उड़ जाता है, तो शरीर मृत शरीर बन जाता है; और जब उसका निवासी शरीर से चला जाता है, तो शरीर खाली घर के समान रह जाता है।

40. [ सर्वगा चिच्चेतनतो जीवीभूय मनःस्थिता ।

पुर्यष्टकवपुर्भूत्वा साऽऽतिवाहिकदेहिनी ॥ ४० ॥

sarvagā ciccetanato jīvībhūya manaḥsthitā |

puryaṣṭakavapurbhūtvā sā''tivāhikadehinī || 40 ||

The all pervading intellect, becomes by its power of intellection both the living soul as well as the mind; and after passing from its embodied form (of puryashtaka), it assumes its spiritual (ativahika) nature afterwards. ]

सर्वव्यापी बुद्धि अपनी बुद्धि शक्ति से जीवात्मा तथा मन दोनों बन जाती है; तथा अपने देहधारी रूप (पुर्यष्टक) से निकलकर, वह अपने आध्यात्मिक (अतिवाहिक) स्वरूप को ग्रहण कर लेती है।

41. [ तन्मात्रपञ्चकं चित्तं क्रोडीकृत्य व्यवस्थिता ।

स्वप्नभ्रमवदाकारं भावात्स्थूलं प्रपश्यति ॥ ४१ ॥

tanmātrapañcakaṃ cittaṃ kroḍīkṛtya vyavasthitā |svapnabhramavadākāraṃ bhāvātsthūlaṃ prapaśyati || 41 ||

It fosters in its bosom the quintessence (pancha tan matram) of the subtile elemental mind, which assumes a grosser form afterwards, as the thoughts of things appear in dream. ]

यह अपने हृदय में सूक्ष्म तात्विक मन का सार ( पंच तन्मात्रम्) विकसित करता है, जो बाद में स्थूल रूप धारण कर लेता है, क्योंकि वस्तुओं के विचार स्वप्न में प्रकट होते हैं।

42. [ दृढभावनया पश्चात्तत्रैव रसशालिनी ।

आतिवाहिकदेहत्वं विस्मरत्यखिलं क्षणात् ॥ ४२ ॥

dṛḍhabhāvanayā paścāttatraiva rasaśālinī |

ātivāhikadehatvaṃ vismaratyakhilaṃ kṣaṇāt || 42 ||

Then as the intensity of its thoughts, makes the unreal world and all its unrealities, appear as real before it, it comes to forget and forsake its spiritual nature, and transform itself to a gross body. ]

फिर जब उसके विचारों की तीव्रता, असत्य जगत और उसकी सभी अवास्तविकताओं को उसके सामने वास्तविक बना देती है, तो वह अपने आध्यात्मिक स्वरूप को भूल जाता है और त्याग देता है, और स्वयं को एक स्थूल शरीर में परिवर्तित कर लेता है।

43. [ असत्येव शरीरेऽस्मिन्कृतकृत्रिमभावना ।

नयत्यसत्यं सत्यत्वं सत्यं चासत्यतामपि ॥ ४३ ॥

asatyeva śarīre'sminkṛtakṛtrimabhāvanā |

nayatyasatyaṃ satyatvaṃ satyaṃ cāsatyatāmapi || 43 ||

It thinks by mistake the unreal body as substantial, and believes the unreal as real and the real as unreal. ]

यह भूल से अवास्तविक शरीर को सारभूत मान लेता है, तथा अवास्तविक को वास्तविक और वास्तविक को अवास्तविक मान लेता है। ( अर्थात् यह अवास्तविक पदार्थ को वास्तविक मान लेता है, तथा वास्तविक आध्यात्मिक को शून्य मान लेता है) ।

44. [ सर्वगा हि चिदंशेन जीवीभूयाभवन्मनः ।

मनः पुर्यष्टकरथमाक्रामति ततो जगत् ॥ ४४ ॥

sarvagā hi cidaṃśena jīvībhūyābhavanmanaḥ |manaḥ puryaṣṭakarathamākrāmati tato jagat || 44 ||

It is but a particle of the all pervading Intellect, that makes the living soul, which reflects itself afterwards in the form of the intelligent mind. (The understanding is a partial reflection of the Intellect. Gloss). The mind then ascends on the vehicle of the octuple body, and surveys the phenomenal world as a sober reality. ]

यह सर्वव्यापी बुद्धि का एक कण मात्र है, जिससे जीवात्मा बनती है, जो बाद में बुद्धिमान मन के रूप में प्रतिबिम्बित होती है। (बुद्धि बुद्धि का आंशिक प्रतिबिम्ब है। व्याख्या)। फिर मन अष्टगुण शरीर रूपी वाहन पर आरूढ़ होता है, और प्रत्यक्ष जगत का एक शांत वास्तविकता के रूप में अवलोकन करता है। ( अर्थात् शरीर की इन्द्रियाँ, ब्रह्माण्ड को वास्तविक रूप में प्रस्तुत करती हैं)।

45. [ पुर्यष्टकं वातमयं देहमुत्थापयत्यलम् ।

हृत्स्पन्दिवेताल इव जीवतीत्युच्यते तदा ॥ ४५ ॥

puryaṣṭakaṃ vātamayaṃ dehamutthāpayatyalam |

hṛtspandivetāla iva jīvatītyucyate tadā || 45 ||

The intellect is the prime mobile power, that gives force to the octuple material (puryashtaka) body to move itself; and the action of the breath in the heart which is called life, resembles the spiritual force of a ghost raising an inert body. ] 

बुद्धि वह प्रधान गतिशील शक्ति है जो अष्टक भौतिक शरीर को गतिशील करने के लिए बल प्रदान करती है; और हृदय में श्वास की क्रिया जिसे प्राण कहते हैं, जड़ शरीर को ऊपर उठाने वाली भूत-प्रेत की आध्यात्मिक शक्ति के समान है। ( भारत में जड़ शरीरों में प्रवेश करने और उन्हें गतिशील करने वाली आत्माओं की शक्ति के बारे में दृढ़ विश्वास है )।

46. ​​[ क्षीणे पुर्यष्टके चित्तं यदा व्योमनि लीयते ।

तदा स्फुरति देहोऽयं मृत इत्युच्यतेऽपि च ॥ ४६ ॥

kṣīṇe puryaṣṭake cittaṃ yadā vyomani līyate |tadā sphurati deho'yaṃ mṛta ityucyate'pi ca || 46 ||

When the aerial mind flies into the vacuous air, after the material frame is weakened and worn out; then the lifeless body remains as a block of wood or stone, and is called a dead mass by those that are living. ]

जब भौतिक ढाँचा कमजोर और जीर्ण हो जाता है, तब वायवीय मन शून्य वायु में उड़ जाता है; तब निर्जीव शरीर लकड़ी या पत्थर के टुकड़े के रूप में रह जाता है, और जीवित लोग इसे मृत पिंड कहते हैं।

47. [ स्वभाववशतो जीवो विस्मृत्या शक्तिमृच्छति ।

वैवश्यात्कालवशतः पर्णं जर्जरतामिव ॥ ४७ ॥

svabhāvavaśato jīvo vismṛtyā śaktimṛcchati |vaivaśyātkālavaśataḥ parṇaṃ jarjaratāmiva || 47 ||

As the living soul forgets its spiritual nature, and becomes decayed in course of time and according to the frail nature of material things; so it fades and falls away in the manner of the withered leaves of trees. ]

जैसे जीवात्मा अपने आध्यात्मिक स्वरूप को भूल जाता है, और समय के साथ तथा भौतिक वस्तुओं की दुर्बल प्रकृति के अनुसार क्षयग्रस्त हो जाता है; वैसे ही वह वृक्षों के सूखे पत्तों की भाँति मुरझाकर गिर जाता है।

48. [ जीवशक्तया परामृष्टे निरुद्धे पद्मयन्त्रके ।

प्राणे संरोधमायाते म्रियते मानवो मुने ॥ ४८ ॥

jīvaśaktayā parāmṛṣṭe niruddhe padmayantrake |prāṇe saṃrodhamāyāte mriyate mānavo mune || 48 ||

When the vital power forsakes the body, and the action of the pericardium is stopped; the breath of life becomes extinct, and the animated being is said to die away. ]

जब प्राणशक्ति शरीर को त्याग देती है, और हृदय की क्रिया रुक जाती है; जीवन की सांस विलुप्त हो जाती है, और चेतन प्राणी मर जाता है।

49. [ यथा जातानि जातानि चान्यान्यन्यानि कालतः ।

वृक्षात्पर्णानि शीर्यन्ते शरीराणि तथा नृणाम् ॥ ४९ ॥

yathā jātāni jātāni cānyānyanyāni kālataḥ |

vṛkṣātparṇāni śīryante śarīrāṇi tathā nṛṇām || 49 ||

As all beings that are born and have come to life, fade away in time like all created things in the world; so do human bodies also fade and fall away in time, like the withered leaves of trees. ]

जिस प्रकार संसार में उत्पन्न सभी प्राणी समय के साथ लुप्त हो जाते हैं, उसी प्रकार मनुष्य शरीर भी वृक्षों के सूखे पत्तों के समान समय के साथ लुप्त हो जाते हैं।

50. [ जायन्ते च म्रियन्ते च शरीराणि शरीरिणाम् ।

पादपानां च पर्णानि का तत्र परिदेवना ॥ ५० ॥

jāyante ca mriyante ca śarīrāṇi śarīriṇām |

pādapānāṃ ca parṇāni kā tatra paridevanā || 50 ||

The bodies of all embodied beings, are equally doomed to be born and die also in their time; as the leaves of trees, are seen to be incessantly growing and falling off at all seasons; why then should we lament at the loss of what is surely to be lost. ]

सभी देहधारियों के शरीर अपने समय पर जन्म लेने और मरने के लिए समान रूप से अभिशप्त हैं; जैसे वृक्षों के पत्ते सभी ऋतुओं में निरन्तर बढ़ते और गिरते हुए देखे जाते हैं; फिर जो वस्तु निश्चित रूप से नष्ट हो जानी है, उसके नष्ट होने पर हम क्यों शोक करें?

51. [ चिदम्बुधौ स्फुरन्त्येता देहबुद्बुदपङ्कतयः ।

इतश्चान्या इतश्चान्या एतास्वास्था न धीमतः ॥ ५१ ॥

cidambudhau sphurantyetā dehabudbudapaṅkatayaḥ |

itaścānyā itaścānyā etāsvāsthā na dhīmataḥ || 51 ||

Look at these chains of living bodies, which are indiscriminately and incessantly rising and falling like bubbles and billows, in the vast ocean of the divine Intellect, and there is no difference of any one of them from another; why then should the wise make any distinction between objects that are equally frail in their nature, and proceed from and return to the same source. ]

दिव्य बुद्धि के विशाल सागर में इन जीवित शरीरों की शृंखलाओं को देखो, जो बुलबुलों और तरंगों की तरह अंधाधुंध और निरंतर ऊपर-नीचे हो रही हैं, और उनमें से किसी में भी दूसरे से कोई अंतर नहीं है; फिर बुद्धिमान लोग उन वस्तुओं के बीच कोई भेद क्यों करें जो अपने स्वभाव में समान रूप से कमजोर हैं, और एक ही स्रोत से आती हैं और उसी में लौट जाती हैं।

52. [ सर्वगापि चिदेतस्मिंश्चेतसि प्रतिबिम्बति ।

पदार्थमन्तरादत्ते नान्यो हि मुकुरादृते ॥ ५२ ॥

sarvagāpi cidetasmiṃścetasi pratibimbati |

padārthamantarādatte nānyo hi mukurādṛte || 52 ||

The all-pervading intellect reflects itself only in the mind of man, and no where else; as it is the mirror only that receives the reflections of objects, and no other opaque substance besides. ]

सर्वव्यापी बुद्धि केवल मनुष्य के मन में ही प्रतिबिम्बित होती है, अन्यत्र नहीं; क्योंकि केवल दर्पण ही वस्तुओं के प्रतिबिम्बों को ग्रहण करता है, उसके अतिरिक्त कोई अन्य अपारदर्शी पदार्थ नहीं।

53. [ चिदमलनभसि प्रयत्नरूपाः परिवितते तदतन्मयाः स्फुरन्ति । कलकलमुखराः स्फुटाभिरामा विविधशरीरविमोहतापनाय ॥ ५३ ॥

cidamalanabhasi prayatnarūpāḥ parivitate tadatanmayāḥ sphuranti |

kalakalamukharāḥ sphuṭābhirāmā vividhaśarīravimohatāpanāya || 53 ||

The acts and fates of men are all imprinted in the spacious and clear page of the Divine intellect, and yet are all embodied beings loud in their cries and complaints against the decrees of Heaven which is owing to their ignorance, and tending to their bitter grief and vain lamentation. ]

मनुष्यों के कर्म और भाग्य सभी दिव्य बुद्धि के विशाल और स्पष्ट पृष्ठ पर अंकित हैं, और फिर भी सभी देहधारी प्राणी स्वर्ग के आदेशों के विरुद्ध अपनी चीखें और शिकायतें जोर से करते हैं, जो उनके अज्ञान के कारण है, और उनके कटु दुःख और व्यर्थ विलाप को बढ़ावा देता है।