अध्याय LXXXIX - तर्कवादी ध्यान पर एक व्याख्यान

 

अध्याय LXXXIX - तर्कवादी ध्यान पर एक व्याख्यान

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पुस्तक V - उपशम खंड (उपशम खंड)

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तर्क . इच्छाओं और भ्रमों से मुक्ति, और योगियों की हवाई उड़ानें , और उनके शरीर की अविनाशीता पर।

वसिष्ठ ने कहा :—

1. [ श्रीवसिष्ठ उवाच ।

वीतहव्यवदात्मानं नीत्वा विदितवेद्यताम् ।

वीतरागभयोद्वेगस्तिष्ठ राघव सर्वदा ॥ १ ॥

śrīvasiṣṭha uvāca |

vītahavyavadātmānaṃ nītvā viditavedyatām|vītarāgabhayodvegastiṣṭha rāghava sarvadā || 1 ||

Vasishtha said:—Rama! you must have to imitate this sage, in order to know the nature of the soul, and all that is knowable and worth knowing. And in order to know these things, you must be passionless, and without the emotions of fear and perturbation of your spirit at all times. ]

राम ! आत्मा के स्वरूप को, और जो कुछ जानने योग्य और जानने योग्य है, उसे जानने के लिए तुम्हें इस ऋषि का अनुकरण करना होगा। और इन बातों को जानने के लिए तुम्हें भावशून्य होना होगा, और हर समय अपनी आत्मा में भय और व्याकुलता की भावना से मुक्त होना होगा।

2. [ त्रिंशद्वर्षसहस्राणि विजहार यथासुखम् ।

वीतहव्यो वीतशोकस्तथा विहर राघव ॥ २ ॥

triṃśadvarṣasahasrāṇi vijahāra yathāsukham |vītahavyo vītaśokastathā vihara rāghava || 2 ||

As this sage seemed to pass the course of many millions of years, in his cheerful meditation;so you shall have to habituate yourself to your silent contemplation, without the discontentedness of your mind.

जिस प्रकार इस ऋषि ने अपने प्रसन्नचित्त ध्यान में लाखों वर्ष व्यतीत कर दिए, उसी प्रकार तुम्हें भी अपने मन को असन्तुष्ट किए बिना, मौन चिंतन का अभ्यास करना होगा।

3. [ अन्ये च राजन्मुनयो ज्ञातज्ञेया महाधियः ।

यथावसन्स्वराष्ट्रे त्वं तथैवास्व महामते ॥ ३ ॥

anye ca rājanmunayo jñātajñeyā mahādhiyaḥ |yathāvasansvarāṣṭre tvaṃ tathaivāsva mahāmate || 3 ||

There have been many more sages of great minds in their times and places, who have had their perfection in the same way; and who are worthy of your imitation for the consummation of your object. ]

अपने समय और स्थानों में महान बुद्धि वाले और भी बहुत से ऋषि हुए हैं, जिन्होंने इसी प्रकार सिद्धि प्राप्त की है; और जो आपके उद्देश्य की सिद्धि के लिए आपके अनुकरण के योग्य हैं।

4. [ सुखदुःखक्रमैरात्मा न कदाचन गृह्यते ।

सर्वगोऽपि महाबाहो किं मुधा परिशोचसि ॥ ४ ॥

sukhaduḥkhakramairātmā na kadācana gṛhyate |sarvago'pi mahābāho kiṃ mudhā pariśocasi || 4 ||

Knowing the soul to be inaccessible by pain and pleasure at all times, and as everlasting and ubiquitous in all places; no one, O mighty prince! has any cause to be sorry for it. ]

आत्मा को सब समय दुःख और सुख से अगम्य तथा सब स्थानों में नित्य और सर्वत्र विद्यमान जानकर, हे पराक्रमी राजकुमार! किसी को भी इसके लिए दुःखी होने का (या इसके स्वभाव में जो अमर है उसके नाश के लिए शोक करने का) कोई कारण नहीं है।

5. [ बहवो विदितात्मानो विहरन्तीह भूतले ।

न केचन वशं यान्ति दुःखस्याङ्ग भवानिव ॥ ५ ॥

bahavo viditātmāno viharantīha bhūtale |

na kecana vaśaṃ yānti duḥkhasyāṅga bhavāniva || 5 ||

There are many persons living in this world, who are well acquainted about the nature of the soul; but no body is so sorry for the misery of human souls like yourself. ]

इस संसार में ऐसे बहुत से लोग रहते हैं, जो आत्मा के स्वरूप से भली-भाँति परिचित हैं; परन्तु मानवात्माओं के दुःख के लिए आपके समान कोई भी इतना दुःखी नहीं है (जैसा कि इस ग्रन्थ के प्रारम्भ में बताया गया है)।

6. [ स्वस्थो भव भवोदारः समो भव सुखी भव ।

सर्वगस्त्वं त्वमात्मैव तव नास्ति पुनर्भवः ॥ ६ ॥

svastho bhava bhavodāraḥ samo bhava sukhī bhava |sarvagastvaṃ tvamātmaiva tava nāsti punarbhavaḥ || 6 ||

Remain quiet and in good cheer, with the magnanimity and equanimity of thy mind; and know thyself to be imperishable, and without any change or regeneration. ]

अपने मन की उदारता और समता के साथ शांत और प्रसन्नचित्त रहो; और अपने आप को अविनाशी और बिना किसी परिवर्तन या पुनर्जन्म के जानो।

7. [ हर्षामर्षविकाराणां जीवन्मुक्ता भवादृशाः ।

न केचन वशं यान्ति मृगेन्द्राः शिखिनामिव ॥ ७ ॥

harṣāmarṣavikārāṇāṃ jīvanmuktā bhavādṛśāḥ |na kecana vaśaṃ yānti mṛgendrāḥ śikhināmiva || 7 ||

No living liberated man like yourself, is ever subject to sorrow or mirth at the vicissitudes of life; as the brave lion is never moved from his sedateness like the changeful peacock. ]

तुम्हारे समान कोई भी मुक्त पुरुष जीवन के उतार-चढ़ाव पर कभी शोक या हर्ष का अनुभव नहीं करता; जैसे वीर सिंह परिवर्तनशील मोर की तरह (ऋतु परिवर्तन पर ऋतु-मुर्ग की तरह) अपनी शांति से विचलित नहीं होता।

राम ने कहा :—

8. [ श्रीराम उवाच ।

अनेनैव प्रसङ्गेण संशयोऽयं ममोदितः ।

शरत्काल इवाम्भोदं तं मे त्वं तनुतां नय ॥ ८ ॥

śrīrāma uvāca |

anenaiva prasaṅgeṇa saṃśayo'yaṃ mamoditaḥ |śaratkāla ivāmbhodaṃ taṃ me tvaṃ tanutāṃ naya || 8 ||

Rama said:—Sir, this discourse of yours, gives rise to a doubt in me, which I want you to disperse like an autumnal cloud. ]

श्रीमान्, आपके इस प्रवचन से मेरे मन में एक संदेह उत्पन्न हो रहा है, जिसे मैं चाहता हूँ कि आप शरद ऋतु के बादल की भाँति दूर कर दें। (यह संदेह घने वर्षा वाले बादल के समान है, और इसका स्वरूप शरद ऋतु के धुंधले कोहरे के समान है।)

9. [ जीवन्मुक्तशरीराणां कथमात्मविदां वर ।

शक्तयो नेह दृश्यन्ते आकाशगमनादिकाः ॥ ९ ॥

jīvanmuktaśarīrāṇāṃ kathamātmavidāṃ vara |śaktayo neha dṛśyante ākāśagamanādikāḥ || 9 ||

Tell me Sir, that art best acquainted with spiritual knowledge, why the bodies of living liberated persons, are not to be seen to mount to the skies. ]

मुझे बताइये श्रीमान्, आध्यात्मिक ज्ञान से पूर्णतया परिचित होने पर भी जीवित मुक्त पुरुषों के शरीर आकाश की ओर जाते हुए क्यों नहीं दिखाई देते?

वशिष्ठ ने उत्तर दिया :—

10. [ श्रीवसिष्ठ उवाच ।

आकाशगमनादीनि यान्येतानि रघूद्वह ।

प्रमाणिताः पदार्थानां सहजाः खलु शक्तयः ॥ १० ॥

śrīvasiṣṭha uvāca |

ākāśagamanādīni yānyetāni raghūdvaha |

pramāṇitāḥ padārthānāṃ sahajāḥ khalu śaktayaḥ || 10 ||

Vasishtha replied:—Know Rama, the powers of mounting to the sky and flying in the air, belong naturally to volant bodies. ]

हे राम, आकाश में चढ़ने और हवा में उड़ने की शक्तियाँ स्वाभाविक रूप से उड़ते हुए शरीरों (जैसे हवा में उड़ने वाले पक्षी और मक्खियाँ) में होती हैं। (और आकाश में चढ़ना आग्नेय और आकाशीय प्राणियों का गुण है, जैसे अग्नि की ज्वाला और वायव्य आत्माओं का)।

11. [ यद्विचित्रं क्रियाजालं दृश्यते गम्यते पुनः ।

राम वस्तुस्वभावोऽसौ न तदात्मविदां मतम् ॥ ११ ॥

yadvicitraṃ kriyājālaṃ dṛśyate gamyate punaḥ |rāma vastusvabhāvo'sau na tadātmavidāṃ matam || 11 ||

All the various motions that are seen to act in different directions, are according to the natural tendencies of bodies, and are never desired by the spiritualist. ]

सभी विभिन्न गतियाँ जो विभिन्न दिशाओं में कार्य करती हुई देखी जाती हैं, शरीर की स्वाभाविक प्रवृत्ति के अनुसार होती हैं, और अध्यात्मवादी (जो अपनी शारीरिक गतिविधियों से कोई अच्छाई या लाभ प्राप्त नहीं करना चाहता) द्वारा कभी भी वांछित नहीं होती हैं।

12. [ अनात्मविदमुक्तोऽपि नभोविहरणादिकम् ।

द्रव्यकर्मक्रियाकालशक्त्या प्राप्नोति राघव ॥ १२ ॥

anātmavidamukto'pi nabhoviharaṇādikam |

dravyakarmakriyākālaśaktyā prāpnoti rāghava || 12 ||

Volitation is no way desirable to the living liberated soul, when the volant power is easily acquired by the unspiritual and unliberated ignorant people, by many physical and artificial powers, derived by application of proper means, mantras and other practices. ]

जीवित मुक्त आत्मा के लिए इच्छाशक्ति किसी भी प्रकार वांछनीय नहीं है, क्योंकि अध्यात्महीन और अमुक्त अज्ञानी लोग अनेक भौतिक और कृत्रिम शक्तियों द्वारा, जो उचित साधनों, मंत्रों और अन्य साधनाओं के प्रयोग से प्राप्त होती हैं, आसानी से इच्छाशक्ति प्राप्त कर लेते हैं। (जैसे, वर्षा से पहले पंखों वाली चींटियों का उड़ना, गुब्बारों और आतिशबाज़ी का हवाई प्रदर्शन, जादुई मंत्रों का हवाई प्रदर्शन, और कुछ व्यावहारिक योगियों द्वारा प्राप्त इच्छाशक्ति, जो अपनी श्वास को रोककर अपने शरीर को हवा में झुलाने का अभ्यास करते हैं)।

13. [ नात्मज्ञस्यैष विषय आत्मज्ञो ह्यात्मवान्स्वयम् ।

आत्मनात्मनि संतृप्तो नाविद्यामनुधावति ॥ १३ ॥

nātmajñasyaiṣa viṣaya ātmajño hyātmavānsvayam |ātmanātmani saṃtṛpto nāvidyāmanudhāvati || 13 ||

Volitation or flying is no business of the spiritualist, who is concerned with his knowledge of the soul only; he is content with his spiritual knowledge and union with the Supreme soul, and does not meddle with the practices of the ignorant practitioners of false yoga. ]

इच्छापूर्ति या उड़ान अध्यात्मवादी का काम नहीं है, जो केवल आत्मा के ज्ञान से चिंतित है; वह अपने आध्यात्मिक ज्ञान और परमात्मा के साथ एकता से संतुष्ट है, और झूठे योग के अज्ञानी अभ्यासियों की प्रथाओं में हस्तक्षेप नहीं करता है ।

14. [ ये केचन जगद्भावास्तानविद्यामयान्विदुः ।

कथं तेषु किलात्मज्ञस्त्यक्ताविद्यो निमज्जति ॥ १४ ॥

ye kecana jagadbhāvāstānavidyāmayānviduḥ |kathaṃ teṣu kilātmajñastyaktāvidyo nimajjati || 14 ||

Know all earthly contrivances to be the offspring of worldliness, and the progeny of spiritual ignorance. Say then what spiritualist is there, that will be so foolish as to plunge himself in this gross ignorance. ]

सभी सांसारिक साधनों को सांसारिकता की संतान और आध्यात्मिक अज्ञान की संतान समझो। फिर बताओ, ऐसा कौन अध्यात्मवादी है जो इतना मूर्ख होगा कि इस घोर अज्ञान में डूब जाए।

15. [ अविद्यामपि ये युक्त्या साधयन्ति सुखात्मिकाम् ।

ते ह्यविद्यामया एव नत्वात्मज्ञास्तथाक्रमाः ॥ १५ ॥

avidyāmapi ye yuktyā sādhayanti sukhātmikām |te hyavidyāmayā eva natvātmajñāstathākramāḥ || 15 ||

He who pursues the path of spiritual ignorance, by his meditations and contrivances for his temporal welfare; must be blind to the future welfare of his soul, against the course of the holy sage and saint. ]

जो व्यक्ति अपने लौकिक कल्याण के लिए ध्यान और युक्तियों द्वारा आध्यात्मिक अज्ञानता के मार्ग का अनुसरण करता है, उसे पवित्र ऋषि और संत के मार्ग के विरुद्ध, अपनी आत्मा के भविष्य के कल्याण के प्रति अंधा होना चाहिए।

16. [ तत्त्वज्ञोऽवाप्यतत्त्वज्ञो यः कालद्रव्यकर्मभिः ।

यथाक्रमं प्रयतते तस्योर्ध्वत्वादि सिद्ध्यति ॥ १६ ॥

tattvajño'vāpyatattvajño yaḥ kāladravyakarmabhiḥ |yathākramaṃ prayatate tasyordhvatvādi siddhyati || 16 ||

It is possible for the wise as well as the unwise, to acquire the power of his flying in the air, by the continued practice of yoga, or some other of the aforesaid arts and expedients of mantras and the like. ]

बुद्धिमान और मूर्ख, दोनों के लिए योग के निरंतर अभ्यास या मंत्र आदि की पूर्वोक्त कलाओं और उपायों में से किसी अन्य के द्वारा हवा में उड़ने की शक्ति प्राप्त करना संभव है।

17. [ आत्मवानिह सर्वस्मादतीतो विगतैषणः ।

आत्मन्येव हि संतुष्टो न करोति न चेहते ॥ १७ ॥

ātmavāniha sarvasmādatīto vigataiṣaṇaḥ |

ātmanyeva hi saṃtuṣṭo na karoti na cehate || 17 ||

But the spiritual man remains quite aloof and afar from these, and has no desire for any such thing;he is content with himself, and finds his rest in the supreme soul, beside which he has nothing in view. ]

लेकिन आध्यात्मिक व्यक्ति इन सबसे बिल्कुल अलग और दूर रहता है, और ऐसी किसी भी चीज़ की इच्छा नहीं रखता; वह अपने आप से संतुष्ट है, और परम आत्मा में अपना विश्राम पाता है, जिसके अलावा उसके पास कुछ भी नहीं है।

18. [ न तस्यार्थो नभोगत्या न सिद्ध्या न च भोगकैः ।

न प्रभावेण नो मानैर्नाशामरणजीवितैः ॥ १८ ॥

na tasyārtho nabhogatyā na siddhyā na ca bhogakaiḥ |na prabhāveṇa no mānairnāśāmaraṇajīvitaiḥ || 18 ||

He has neither the aerial journey, nor any supernatural power or worldly enjoyment for his object; and neither is earthly glory or honour in his view, nor does he desire to live nor fear to die. ]

न तो वह हवाई यात्रा करता है, न ही कोई अलौकिक शक्ति या सांसारिक सुख चाहता है; और न ही उसके मन में सांसारिक वैभव या सम्मान है, न ही वह जीने की इच्छा रखता है और न ही मरने से डरता है।

19. [ नित्यतृप्तः प्रशान्तात्मा वीतरागो विवासनः ।

आकाशसदृशाकारस्तज्ज्ञ आत्मनि तिष्ठति ॥ १९ ॥

nityatṛptaḥ praśāntātmā vītarāgo vivāsanaḥ |ākāśasadṛśākārastajjña ātmani tiṣṭhati || 19 ||

He is ever content and quiet in his soul, and is devoid of desires and affections in his mind; he is of the form of empty air, and remains with his spiritual knowledge as the idol of his soul. ]

वह अपनी आत्मा में सदैव संतुष्ट और शांत रहता है, और उसके मन में इच्छाएँ और स्नेह नहीं होते; वह शून्य वायु का रूप है, और अपने आध्यात्मिक ज्ञान के साथ अपनी आत्मा की मूर्ति के रूप में रहता है।

20. [ अशङ्कितोपयातेन दुःखेन च सुखेन च ।

तृप्यत्यपगतासङ्गो जीवेन मरणेन च ॥ २० ॥

aśaṅkitopayātena duḥkhena ca sukhena ca |

tṛpyatyapagatāsaṅgo jīvena maraṇena ca || 20 ||

He is unapprehensive of adversity or calamity, and unaffected by feelings of pleasure and pain; he has full satiety in his privation of everything, and is unconcerned about his life and death, by remaining himself as the living dead. ]

वह विपत्ति या संकट से निश्चिंत रहता है, तथा सुख-दुःख की भावनाओं से अप्रभावित रहता है; उसे सब कुछ के अभाव में भी पूर्ण तृप्ति प्राप्त है, तथा वह जीवित मृतक के समान रहकर अपने जीवन-मरण की चिंता नहीं करता।

21. [ समुद्रः सरितेवान्तः क्रमसंप्राप्तवस्तुना ।

समेन विषमेणापि तिष्ठत्यात्मानमर्चयन् ॥ २१ ॥

samudraḥ saritevāntaḥ kramasaṃprāptavastunā |samena viṣameṇāpi tiṣṭhatyātmānamarcayan || 21 ||

He remains unmoved at all evens and odds, as the Ocean is at a stand still with all the outpourings of the rivers; and he continues to meditate on, and adore the divine spirit in his own spirit. ]

वह सभी सम और विषमताओं में अविचल रहता है, जैसे सागर नदियों के सभी प्रवाहों के साथ स्थिर रहता है; और वह अपनी आत्मा में दिव्य आत्मा का ध्यान और आराधना करता रहता है।

22. [ नैव तस्य कृतेनार्थो नाकृतेनेह कश्चन ।

न चास्य सर्वभूतेषु कश्चिदर्थव्यपाश्रयः ॥ २२ ॥

naiva tasya kṛtenārtho nākṛteneha kaścana |na cāsya sarvabhūteṣu kaścidarthavyapāśrayaḥ || 22 ||

He has no need of acquiring or amassing any wealth for himself, nor is he in need of asking anything of any body for his supportance. ]

उसे अपने लिए कोई धन अर्जित करने या इकट्ठा करने की आवश्यकता नहीं है, न ही उसे अपने भरण-पोषण के लिए किसी से कुछ मांगने की आवश्यकता है।

23. [ यस्तु वाऽभावितात्मापि सिद्धिजालानि वाञ्छति ।

स सिद्धिसाधकैर्द्रव्यैस्तानि साधयति क्रमात् ॥ २३ ॥

yastu vā'bhāvitātmāpi siddhijālāni vāñchati |sa siddhisādhakairdravyaistāni sādhayati kramāt || 23 ||

The unspiritual man who aims at the acquisition of supernatural powers, must sacrifice the means of his consummation to the acquirement of such powers. ]

जो अध्यात्महीन मनुष्य अलौकिक शक्तियों की प्राप्ति का लक्ष्य रखता है, उसे ऐसी शक्तियों की प्राप्ति के लिए अपनी पराकाष्ठा के साधनों का त्याग करना चाहिए (अर्थात उसे उन शक्तियों की प्राप्ति के लिए अपनी पूर्णता की खोज छोड़ देनी चाहिए। या, जो धनी और महान बनना चाहता है, वह अपनी शांति, संतोष और ईमानदारी को खोकर ऐसा बन सकता है)।

24. [ सिद्ध्यतीत्थमिदं युक्त्यैवेत्ययं नियतेः क्रमः ।

त्र्यक्षादिभिः सुरवरैर्व्यर्थीकर्तुं न शक्यते ॥ २४ ॥

siddhyatītthamidaṃ yuktyaivetyayaṃ niyateḥ kramaḥ |tryakṣādibhiḥ suravarairvyarthīkartuṃ na śakyate || 24 ||

All things are accomplished by application of their proper means, and what is thus ordained to take place, can not be undone even by the three-eyed God Siva himself. ]

सभी कार्य अपने उचित साधनों के प्रयोग से ही संपन्न होते हैं, और जो इस प्रकार निर्धारित होता है, उसे स्वयं त्रिनेत्रधारी भगवान शिव भी नहीं बदल सकते । (ऐसा माना जाता है कि कुछ मंत्रों और रत्नों में जीवित शरीरों को हवा में उठाने की शक्ति होती है)।

25. [ स्वभाव एष वस्तूनां स्वतःसिद्धिर्हि नान्यतः ।

नियतिं न जहात्येव शशाङ्क इव शीतताम् ॥ २५ ॥

svabhāva eṣa vastūnāṃ svataḥsiddhirhi nānyataḥ |niyatiṃ na jahātyeva śaśāṅka iva śītatām || 25 ||

Thus volitation depends on the application of proper means, and not on one's volition only; and nothing can alter the nature of things, as that of the coolness of moon-beams. ]

इस प्रकार इच्छाशक्ति उचित साधनों के प्रयोग पर निर्भर करती है, न कि केवल व्यक्ति की इच्छाशक्ति पर; और कोई भी चीज चीजों की प्रकृति को नहीं बदल सकती, जैसे कि चंद्र किरणों की शीतलता।

26. [ सर्वज्ञोऽपि बहुज्ञोऽपि माधवोऽपि हरोऽपि च ।

अन्यथा नियतिं कर्तुं न शक्तः कश्चिदेव हि ॥ २६ ॥

sarvajño'pi bahujño'pi mādhavo'pi haro'pi ca |anyathā niyatiṃ kartuṃ na śaktaḥ kaścideva hi || 26 ||

Whether one is all-knowing or much-knowing, and all-powerful or much powerful as a Hari or Hara; yet there is no body that has the power of setting aside the destined law of nature. ]

चाहे कोई सर्वज्ञ हो या बहुतज्ञानी, तथा सर्वशक्तिमान हो या हरि या हर के समान बहुत शक्तिशाली ; फिर भी ऐसा कोई शरीर नहीं है जो प्रकृति के नियत नियम को (जैसे पार्थिव प्राणियों का हवा में उड़ना और देवों का पृथ्वी पर चलना) टालने की शक्ति रखता हो।

27. [ द्रव्यकालक्रियामन्त्रप्रयोगाणां स्वभावजाः ।

एतास्ताः शक्तयो राम यद्व्योमगमनादिकम् ॥ २७ ॥

dravyakālakriyāmantraprayogāṇāṃ svabhāvajāḥ |etāstāḥ śaktayo rāma yadvyomagamanādikam || 27 ||

Thus it depends on the nature of things, Rama! and the combination of times and circumstances, as also the application at proper means and mantras, that causes a mortal to fly in the air, and an immortal to descend on earth. ]

इस प्रकार, हे राम! यह वस्तुओं की प्रकृति, समय और परिस्थितियों के संयोजन तथा उचित साधनों और मंत्रों के प्रयोग पर निर्भर करता है, जिससे नश्वर वायु में उड़ता है और अमर पृथ्वी पर अवतरित होता है।

28. [ यथा विषाणि निघ्नन्ति मदयन्ति मधूनि च ।

वमयन्ति च शुक्तानि मदनानि फलानि च ॥ २८ ॥

yathā viṣāṇi nighnanti madayanti madhūni ca |vamayanti ca śuktāni madanāni phalāni ca || 28 ||

So it is the property of some drugs, gems and mantras, to destroy the destructive power of poison; and of wine to intoxicate the wine-bibber; and so of emetics to cause vomiting. ]

अतः कुछ औषधियों, रत्नों और मन्त्रों का गुण है कि वे विष की विनाशकारी शक्ति को नष्ट कर दें; तथा मदिरा का गुण है कि वे शराब पीने वाले को मदहोश कर दें; तथा इसी प्रकार वमनकारी औषधियों का गुण है कि वे उल्टी करा दें।

29. [ तथा स्वभाववशतो द्रव्यकालक्रियाक्रमाः ।

नियतं साधयन्त्याशु प्रयोगं युक्तियोजिताः ॥ २९ ॥

tathā svabhāvavaśato dravyakālakriyākramāḥ |niyataṃ sādhayantyāśu prayogaṃ yuktiyojitāḥ || 29 ||

Thus all things have naturally the power of producing some effect, according to its proper application and the mode and manner of it. ]

इस प्रकार सभी चीजों में स्वाभाविक रूप से कुछ प्रभाव उत्पन्न करने की शक्ति होती है, जो उसके उचित अनुप्रयोग और उसके तरीके और ढंग के अनुसार होती है।

30. [ एतस्मात्समतीतस्य त्यक्ताविद्यस्य राघव ।

आत्मज्ञानस्य नास्त्यत्र कर्तृताकर्तृतानघ ॥ ३० ॥

etasmātsamatītasya tyaktāvidyasya rāghava |ātmajñānasya nāstyatra kartṛtākartṛtānagha || 30 ||

Hence no one that is unacquainted with these things, is able to effect his flight in the air; and he that is fraught with his spiritual knowledge, has no need of these practices.

अतः जो व्यक्ति इन बातों से अपरिचित है, वह आकाश में उड़ान भरने में समर्थ नहीं है; तथा जो आध्यात्मिक ज्ञान से परिपूर्ण है, उसे इन साधनाओं की आवश्यकता नहीं है।

31. [ द्रव्यदेशक्रियाकालयुक्तयः साधुसंविदः ।

परमात्मपदप्राप्तौ नोपकुर्वन्ति काश्चन ॥ ३१ ॥

dravyadeśakriyākālayuktayaḥ sādhusaṃvidaḥ |paramātmapadaprāptau nopakurvanti kāścana || 31 ||

All knowledge relating to the properties of things, and their application in proper mode and manner for the bringing on of certain ends, is of no good to the spiritualist for his attaining to spirituality. ]

वस्तुओं के गुणों से संबंधित सभी ज्ञान, तथा निश्चित उद्देश्यों की प्राप्ति के लिए उचित तरीके और रीति से उनके अनुप्रयोग से अध्यात्मवादी को आध्यात्मिकता प्राप्त करने में कोई लाभ नहीं होता।

32. [ यस्येच्छा विद्यते काचित्स सिद्धिं साधयत्यलम् ।

आत्मज्ञस्य तु पूर्णस्य नेच्छा संभवति क्वचित् ॥ ३२ ॥

yasyecchā vidyate kācitsa siddhiṃ sādhayatyalam |ātmajñasya tu pūrṇasya necchā saṃbhavati kvacit || 32 ||

He who wishes to have supernatural powers, may gain them by his long practice; but what need has the theosophist of these practices or powers for himself? ]

जो व्यक्ति अलौकिक शक्तियाँ प्राप्त करना चाहता है, वह उन्हें अपने दीर्घ अभ्यास से प्राप्त कर सकता है; किन्तु ब्रह्मविद्यावादी को इन साधनाओं या शक्तियों की स्वयं क्या आवश्यकता है?

33. [ सर्वेच्छाजालसंशान्तावात्मलाभोदयो हि यः ।

तद्विरुद्धा कथं कस्मादिच्छा संजायतेऽनघ ॥ ३३ ॥

sarvecchājālasaṃśāntāvātmalābhodayo hi yaḥ |tadviruddhā kathaṃ kasmādicchā saṃjāyate'nagha || 33 ||

It is after his freedom from the net of his desires, that the spiritualist attains to his spiritual state; how then can he entertain any desire which is opposed to it? ]

अपनी इच्छाओं के जाल से मुक्त होने के बाद ही अध्यात्मवादी अपनी आध्यात्मिक स्थिति को प्राप्त करता है; फिर वह ऐसी कोई इच्छा कैसे रख सकता है जो इसके विपरीत हो?

34. [ यथोदेति च यस्येच्छा स तया यतते तथा ।

यथाकालं तदाप्नोति ज्ञो वाप्यज्ञतरोऽपि वा ॥ ३४ ॥

yathodeti ca yasyecchā sa tayā yatate tathā |

yathākālaṃ tadāpnoti jño vāpyajñataro'pi vā || 34 ||

Every one endeavours to present in the course, to which he is led by the desires rising in his heart; and whether he is learned or not, he reaps the reward of his endeavours in due time. ]

प्रत्येक व्यक्ति अपने हृदय में उठने वाली इच्छाओं के अनुसार जिस मार्ग पर चलना चाहता है, उसी मार्ग पर चलने का प्रयास करता है; और चाहे वह विद्वान हो या न हो, वह अपने प्रयासों का फल समय आने पर प्राप्त करता है।

35. [ वीतहव्येन यतितं नो ज्ञानेच्छेन किंचन ।

ज्ञानेच्छेनाशु यतितं प्रोत्थितोऽसौ यथा वने ॥ ३५ ॥

vītahavyena yatitaṃ no jñānecchena kiṃcana |jñānecchenāśu yatitaṃ protthito'sau yathā vane || 35 ||

Vita havya never endeavoured to acquire any supernatural power; all his endeavours aspired to the gaining of spiritual perfection, which he obtained by his devotion in the forest. ]

वीत हव्य ने कभी भी कोई अलौकिक शक्ति प्राप्त करने का प्रयास नहीं किया; उनके सभी प्रयास आध्यात्मिक पूर्णता प्राप्त करने की आकांक्षा रखते थे, जिसे उन्होंने जंगल में अपनी भक्ति से प्राप्त किया।

36. [ एवं कालक्रियाकर्मद्रव्ययुक्तिस्वभावजाः ।

यथेच्छमेव सिद्ध्यन्ति सिद्धयः स्वाः क्रमार्जिताः ॥ ३६ ॥

evaṃ kālakriyākarmadravyayuktisvabhāvajāḥ |

yathecchameva siddhyanti siddhayaḥ svāḥ kramārjitāḥ || 36 ||

It is not impossible or hard, to effect the acquisition of supernatural powers; should one persist in the course of practicing and applying the proper means to those ends. ]

अलौकिक शक्तियों को प्राप्त करना असंभव या कठिन नहीं है; बशर्ते कि व्यक्ति निरंतर अभ्यास करता रहे और उन उद्देश्यों की प्राप्ति के लिए उचित साधन अपनाता रहे।

37. [ याः फलावलयो येन संप्राप्ताः सिद्धिनामिकाः ।

तास्तेनाधिगता राम निजात्प्रयतनद्रुमात् ॥ ३७ ॥

yāḥ phalāvalayo yena saṃprāptāḥ siddhināmikāḥ |tāstenādhigatā rāma nijātprayatanadrumāt || 37 ||

The success which attends on any body in the consummation of his object, is entirely owing to his personal exertion, and may be called the fruit of the tree of his own labour.

किसी भी व्यक्ति को अपने उद्देश्य की पूर्ति में जो सफलता मिलती है, वह पूरी तरह से उसके व्यक्तिगत परिश्रम के कारण होती है, और इसे उसके अपने परिश्रम के वृक्ष का फल कहा जा सकता है।

38. [ महतां नित्यतृप्तानां तज्ज्ञानां भावितात्मनाम् ।

ईहितं संप्रयातानां नोपकुर्वन्ति सिद्धयः ॥ ३८ ॥

mahatāṃ nityatṛptānāṃ tajjñānāṃ bhāvitātmanām |īhitaṃ saṃprayātānāṃ nopakurvanti siddhayaḥ || 38 ||

But these successes and consummations, are of no use to those great minded men, who have known the Knowable One in himself: and who have made an end of their worldly desires. ]

किन्तु ये सफलताएँ और सिद्धियाँ उन महाबुद्धिमान पुरुषों के लिए किसी काम की नहीं हैं, जिन्होंने स्वयं में जानने योग्य को जान लिया है और जिन्होंने अपनी सांसारिक इच्छाओं का अंत कर दिया है

39. [ श्रीराम उवाच ।

अयं मे संशयो ब्रह्मन्वीतहव्यस्य सा तनुः ।

क्रव्यादैर्न कथं भुक्ता कथं क्लिन्ना न भूतले ॥ ३९ ॥

śrīrāma uvāca |

ayaṃ me saṃśayo brahmanvītahavyasya sā tanuḥ |kravyādairna kathaṃ bhuktā kathaṃ klinnā na bhūtale || 39 ||

Rama said: Sir I have yet another question for your explanation and it is this, why did not the ravenous beasts of the desert, devour the deadlike body of the devoted sage, and why did it not moulder under the earth, by which it was covered? ]

राम ने कहा: श्रीमान्, आपके स्पष्टीकरण के लिए मेरे पास एक और प्रश्न है और वह यह है कि मरुभूमि के हिंसक पशुओं ने उस भक्त ऋषि के मृत समान शरीर को क्यों नहीं खाया और वह धरती के नीचे क्यों नहीं सड़ गया, जिससे वह ढका हुआ था?

40. [ तदैव वीतहव्योऽसौ कथं वनगतः प्रभो ।

विदेहमुक्ततां शीघ्रं यथावदिति मे वद ॥ ४० ॥

tadaiva vītahavyo'sau kathaṃ vanagataḥ prabho |videhamuktatāṃ śīghraṃ yathāvaditi me vada || 40 ||

And again how the bodiless and liberated soul of the sage, which was absorbed in the sunlight, return to resume its dilapidated body, which was buried in the mountain cave. ]

और फिर कैसे ऋषि की अशरीरी और मुक्त आत्मा, जो सूर्य के प्रकाश में लीन थी, अपने जीर्ण शरीर को पुनः प्राप्त करने के लिए वापस आती है, जो पर्वत गुफा में दफन थी।

वशिष्ठ ने उत्तर दिया :—

41. [ श्रीवसिष्ठ उवाच ।

या संविद्वलिता साधो वासनामलतन्तुना ।

सुखदुःखदशादाहभागिनी भवतीह सा ॥ ४१ ॥

śrīvasiṣṭha uvāca |

yā saṃvidvalitā sādho vāsanāmalatantunā |

sukhaduḥkhadaśādāhabhāginī bhavatīha sā || 41 ||

Vasishtha replied:—The conscious soul that believes itself to be embodied with its mortal body, and beset by the coils of its desires and the bonds of its affections, is here subjected both to the feeling of pleasure and the pangs of pain. ]

चेतन आत्मा जो अपने आप को नश्वर शरीर से युक्त मानती है, तथा अपनी इच्छाओं के बंधनों और स्नेह के बंधनों से घिरी हुई है, वह यहाँ सुख और दुःख दोनों की अनुभूति के अधीन है।

42. [ निर्मुक्तवासना शुद्धसंविन्मात्रमयी तु सा ।

तनुस्तिष्ठति तच्छेदे शक्ता नेह हि केचन ॥ ४२ ॥

nirmuktavāsanā śuddhasaṃvinmātramayī tu sā |tanustiṣṭhati tacchede śaktā neha hi kecana || 42 ||

But the intelligent soul which relies on its pure consciousness, and is freed from the net of its desires, remains only with its subtile spiritual body (which no beast or bird can devour, nor any dust or rust can destroy). So says the Gita:—It is indivisible and unconsumable, and neither does it moulder nor dry up at any time. ]

किन्तु जो बुद्धिमान आत्मा अपनी शुद्ध चेतना पर आश्रित है और अपनी इच्छाओं के जाल से मुक्त है, वह केवल अपने सूक्ष्म आध्यात्मिक शरीर के साथ ही रहती है (जिसे न तो कोई पशु या पक्षी खा सकता है, न ही कोई धूल या जंग नष्ट कर सकती है)। गीता कहती है :—यह अविभाज्य और अभक्ष्य है, और न कभी सड़ता है, न सूखता है।

43. [ श्रृणु युक्त्या कया योगी तनुच्छेदादिविभ्रमैः ।

नाक्रम्यते महाबाहो बहुवर्षशतैरपि ॥ ४३ ॥

śrṛṇu yuktyā kayā yogī tanucchedādivibhramaiḥ |nākramyate mahābāho bahuvarṣaśatairapi || 43 ||

Hear now, Rama, the reason why the body of the Yogi, is not subject to the accidents of disjunction or corruption for many hundreds of years. ] 

हे राम, अब सुनो कि योगी का शरीर सैकड़ों वर्षों तक (सर्दी-गर्मी तथा अन्य कष्टों के प्रभाव से) वियोग या क्षय की दुर्घटनाओं से क्यों नहीं ग्रस्त होता।

44. [ चेतः पदार्थे पतति यस्मिन्यस्मिन्यदा यदा ।

तन्मयं तद्भवत्याशु तस्मिंस्तस्मिंस्तदा तदा ॥ ४४ ॥

cetaḥ padārthe patati yasminyasminyadā yadā |tanmayaṃ tadbhavatyāśu tasmiṃstasmiṃstadā tadā || 44 ||

Whenever the mind is occupied with the thought of any thing, it is immediately assimilated into the nature of that object, and assumes the same form on itself. ]

जब भी मन किसी वस्तु के विचार में लीन हो जाता है, तो वह तुरन्त उस वस्तु के स्वरूप में लीन हो जाता है, और स्वयं भी वैसा ही रूप धारण कर लेता है।

45. [ तथा दृष्टारि हि मनो विकारमुपगच्छति ।

दृष्टमित्रं सुहृद्यत्वं स्वयमित्यनुभूयते ॥ ४५ ॥

tathā dṛṣṭāri hi mano vikāramupagacchati |

dṛṣṭamitraṃ suhṛdyatvaṃ svayamityanubhūyate || 45 ||

Thus upon seeing or thinking of an enemy, the mind turns to enmity, at the very sight or thought of its foe; as it assumes the nature of friendliness, on the visit and remembrance of a friend.]

इस प्रकार शत्रु को देखने या उसके बारे में सोचने पर, शत्रु को देखने या उसके बारे में सोचने पर ही मन शत्रुता की ओर मुड़ जाता है; क्योंकि मित्र के आने और स्मरण करने पर वह मित्रता का स्वभाव धारण कर लेता है।

46. ​​[ रागद्वेषविहीने तु पथिके पादपे गिरौ ।

भवत्यरागद्वेषं च स्वयमित्यनुभूयते ॥ ४६ ॥

rāgadveṣavihīne tu pathike pādape girau |

bhavatyarāgadveṣaṃ ca svayamityanubhūyate || 46 ||

So on seeing a hill or tree or passenger, that bears no enmity or friendship to it, the mind remains equally indifferent towards the same, and without any change in its disposition as it is perceived by us.]

अतः किसी पर्वत, वृक्ष या यात्री को देखकर, जिससे न तो कोई शत्रुता है और न ही मित्रता, मन उसके प्रति समान रूप से उदासीन रहता है, तथा जैसा कि हम देखते हैं, उसके स्वभाव में कोई परिवर्तन नहीं होता।

47. [ मृष्टे लौल्यमुपादत्ते दुर्भोज्ये याति निःस्पृहम् ।

वैरस्यं याति कटुनि स्वयमित्यनुभूयते ॥ ४७ ॥

mṛṣṭe laulyamupādatte durbhojye yāti niḥspṛham |vairasyaṃ yāti kaṭuni svayamityanubhūyate || 47 ||

Again the mind is sweetened (pleased) on relishing the sweets, and embittered by tasting the bitter. It becomes fond of the sweet, and averse to whatever is sour and bitter and unpalatable. ]

फिर मीठा खाने से मन मधुर (प्रसन्न) हो जाता है और कड़वा खाने से कटु हो जाता है। मीठे से मन प्रसन्न हो जाता है और खट्टे, कड़वे और अरुचिकर पदार्थों से विमुख हो जाता है।

48. [ समसंविद्विलासाढ्ये यद्यदा यतिदेहके ।

हिंस्रचेतः पतत्याशु समतामेति तत्तदा ॥ ४८ ॥

samasaṃvidvilāsāḍhye yadyadā yatidehake |hiṃsracetaḥ patatyāśu samatāmeti tattadā || 48 ||

So when a ravenous beast comes in the sight of a dispassionate Yogi, its envious nature is changed to dispassionateness, and it desists from doing him any injury. ]

अतः जब कोई हिंसक पशु किसी वैरागी योगी के सामने आता है, तो उसका ईर्ष्यालु स्वभाव वैरागी हो जाता है और वह उसे कोई हानि पहुँचाने से बचता है। ( पतंजलि कहते हैं , "सद्संगति दुष्टों को भी अच्छाई की ओर मोड़ देती है")।

49. [ समसङ्गविमुक्तत्वाच्छेदादौ न प्रवर्तते ।

पान्थो व्यर्थं पथि ग्रामे यथा ग्रामीणकर्मणि ॥ ४९ ॥

samasaṅgavimuktatvācchedādau na pravartate |pāntho vyarthaṃ pathi grāme yathā grāmīṇakarmaṇi || 49 ||

The malicious being freed from his malice, in the company of the even minded stoic, desists from the doing of any harm, to any one; as the indifferent wayfarer has no business to break the straggling branches and trees growing on the way side, which the rude rustics are apt to lop off and cut down. ]

द्वेष से मुक्त हुआ दुष्ट प्राणी, समचित्त धैर्यवानों की संगति में, किसी को भी कोई हानि पहुँचाने से विरत रहता है; जैसे उदासीन पथिक को मार्ग के किनारे उगी हुई शाखाओं और वृक्षों को तोड़ने का कोई काम नहीं होता, जिन्हें असभ्य ग्रामीण लोग (ईंधन बनाने के लिए) काट-छाँट कर गिरा देते हैं।

50. [ योगिदेहसमीपात्तु गत्वा प्राप्नोति हिंस्रताम् ।

यद्यद्भवति तत्राशु तथारूपं न संशयः ॥ ५० ॥

yogidehasamīpāttu gatvā prāpnoti hiṃsratām |yadyadbhavati tatrāśu tathārūpaṃ na saṃśayaḥ || 50 ||

But the savage beast being removed from the side of the Yogi, resumes its ravenous nature again, in the company of the rapacious and wild beasts of the forest. ]

किन्तु जब वह जंगली पशु योगी के पास से हट जाता है, तो वह जंगल के हिंसक और हिंसक पशुओं के साथ मिलकर पुनः अपना हिंसक स्वभाव धारण कर लेता है।

51. [ इति हिंस्रैर्मृगव्याघ्रसिंहकीटसरीसृपैः ।

न च्छिन्ना वीतहव्यस्य तनुर्भूतलशालिनी ॥ ५१ ॥

iti hiṃsrairmṛgavyāghrasiṃhakīṭasarīsṛpaiḥ |na cchinnā vītahavyasya tanurbhūtalaśālinī || 51 ||

Hence it was that the envious beasts of the forest, the tigers, lions and bears; as also the reptiles and creeping insects of earth, did not molest the sedate body of the sage, so long as they lurked and crept about it. ]

इसलिए जंगल के ईर्ष्यालु जानवर, बाघ, सिंह और भालू; तथा पृथ्वी के सरीसृप और रेंगने वाले कीड़े, ऋषि के शांत शरीर को तब तक परेशान नहीं करते थे, जब तक वे उसके चारों ओर छुपते और रेंगते रहते थे।

52. [ सर्वत्र विद्यते संवित्काष्ठलोष्टोपलादिके ।

सत्तासामान्यरूपेण संस्थिता मूकबालवत् ॥ ५२ ॥

sarvatra vidyate saṃvitkāṣṭhaloṣṭopalādike |sattāsāmānyarūpeṇa saṃsthitā mūkabālavat || 52 ||

The reason why the body was not reduced to the dust of the earth is, because the silent conscience that there dwells in common, in all existent bodies of animals, vegetables and minerals, and abides in them as in the person of a dumb creature; would not allow them to injure the innocent body of the sage lying flat on the ground. ]

शरीर को धरती की धूल में न मिलाने का कारण यह है कि वह मौन विवेक जो सभी प्राणियों, वनस्पतियों और खनिजों के शरीरों में समान रूप से निवास करता है, तथा उनमें मूक प्राणी के समान निवास करता है; उसने उन्हें भूमि पर पड़े हुए ऋषि के निर्दोष शरीर को क्षति पहुँचाने की अनुमति नहीं दी।

53. [ पोप्लूयमाना तरला केवलं परिदृश्यते ।

तन्वी पुर्यष्टकेष्वेव प्रतिबिम्बजलेष्विव ॥ ५३ ॥

poplūyamānā taralā kevalaṃ paridṛśyate |

tanvī puryaṣṭakeṣveva pratibimbajaleṣviva || 53 ||

The spiritualised body of the Yogi, is seen to move about on earth, like the shadow of something floating on the water. ]

योगी का आध्यात्मिक शरीर पृथ्वी पर घूमता हुआ दिखाई देता है, जैसे पानी पर तैरती हुई किसी वस्तु की परछाई।

54. [ तेन भूजलवाय्वग्निसंवित्त्या समरूपया ।

निर्विकारं तनुर्नीता वीतहव्यस्य राघव ॥ ५४ ॥

tena bhūjalavāyvagnisaṃvittyā samarūpayā |nirvikāraṃ tanurnītā vītahavyasya rāghava || 54 ||

Therefore the spiritual body of the sage, which was rarefied above the elemental bodies by virtue of his spiritual knowledge, became quite incorruptible in its nature. ]

इसलिए ऋषि का आध्यात्मिक शरीर, जो उनके आध्यात्मिक ज्ञान के कारण तात्विक शरीरों से ऊपर विरल हो गया था, अपने स्वभाव में बिल्कुल अविनाशी हो गया।

55. [ अन्यच्च श्रृणु मे राम स्पन्दो नाशस्य कारणम् ।

विकारः स च चित्तोत्थो वातजो वा जगत्स्थितौ ॥ ५५ ॥

anyacca śrṛṇu me rāma spando nāśasya kāraṇam |vikāraḥ sa ca cittottho vātajo vā jagatsthitau || 55 ||

Hear me tell you another reason, Rama! that it is the want of oscillation which is the cause of destruction, as it is the vibration or breathing of the heart which is the cause of life. ]

हे राम! मैं तुम्हें एक और कारण बताता हूँ कि कंपन की कमी ही विनाश का कारण है, जैसे हृदय का कंपन या श्वास ही जीवन का कारण है।

56. [ प्राणानां प्राणनं स्पन्दस्तच्छान्तौ ते दृषत्समाः ।

यतः स्थिता धारणया तेनानष्टास्य सा तनुः ॥ ५६ ॥

prāṇānāṃ prāṇanaṃ spandastacchāntau te dṛṣatsamāḥ |yataḥ sthitā dhāraṇayā tenānaṣṭāsya sā tanuḥ || 56 ||

It is the breathing of vital breaths, which causes the vibration of the arteries, and this being stopped, the body becomes as still as a stone. ]

प्राणों का श्वास लेना ही धमनियों में कंपन उत्पन्न करता है, और इसके रुक जाने पर शरीर पत्थर के समान स्थिर हो जाता है।

57. [ सबाह्याभ्यन्तरं स्पन्दश्चित्तजो वातजोऽथवा ।

न यस्य विद्यते तस्य दूरस्थौ प्रकृतिक्षयौ ॥ ५७ ॥

sabāhyābhyantaraṃ spandaścittajo vātajo'thavā |na yasya vidyate tasya dūrasthau prakṛtikṣayau || 57 ||

He who has lost the pulsations of his heart and vital breaths, has lost also both his vitality and mortality, and become as stones. ]

जिसने अपने हृदय की धड़कन और प्राणमय श्वास खो दिए हैं, उसने अपनी जीवन शक्ति और नश्वरता दोनों खो दी है, और वह पत्थर के समान हो गया है (जो न तो मृत है और न ही जीवित है)।

58. [ सबाह्याभ्यन्तरे शान्ते स्पन्दे तत्त्वविदां वर ।

धातवः संस्थितिं देहे न त्यजन्ति कदाचन ॥ ५८ ॥

sabāhyābhyantare śānte spande tattvavidāṃ vara |dhātavaḥ saṃsthitiṃ dehe na tyajanti kadācana || 58 ||

When the internal and external pulsations of the body are at a stop, know, O well-informed Rama! the intestinal parts are not liable to any change. ]

हे ज्ञानी राम! जब शरीर की आंतरिक और बाह्य धड़कनें रुक जाती हैं, तब जान लो कि आंत्र भाग में कोई परिवर्तन नहीं होता।

59. [ संशान्ते देहप्रस्पन्दे चित्तवातमये तथा ।

धातवो मैरवं स्थैर्यं यान्ति संस्तम्भितात्मकाः ॥ ५९ ॥

saṃśānte dehapraspande cittavātamaye tathā |dhātavo mairavaṃ sthairyaṃ yānti saṃstambhitātmakāḥ || 59 ||

The motion of the body being stopped, and the action of the heart having ceased; the humours of the body become as stiff and inert, as the solid mountain of Meru. ]

शरीर की गति रुक ​​जाने पर, और हृदय की क्रिया बंद हो जाने पर; शरीर के द्रव्य मेरु पर्वत के समान कठोर और निष्क्रिय हो जाते हैं ।

60. [ तथा च दृश्यते लोके स्पन्दशान्तौ दृढा स्थितिः ।

दारूणामिव धीराणां शवाङ्गानामचोपता ॥ ६० ॥

tathā ca dṛśyate loke spandaśāntau dṛḍhā sthitiḥ |dārūṇāmiva dhīrāṇāṃ śavāṅgānāmacopatā || 60 ||

So the want of fluctuation, is seen to cause the steadiness of all things in the world; and hence the bodies of sages are known to be as quiet, as the blocks of wood and stone. ]

अतः यह देखा गया है कि संसार में सभी वस्तुओं में स्थिरता का कारण, उतार-चढ़ाव का अभाव ही है; और इसीलिए ऋषियों के शरीर, लकड़ी और पत्थर के टुकड़ों के समान शान्त माने जाते हैं।

61. [ इति वर्षसहस्राणि देहा जगति योगिनाम् ।

न क्लिद्यन्ते न भिद्यन्ते मग्नवज्जलदा इव ॥ ६१ ॥

iti varṣasahasrāṇi dehā jagati yoginām |

na klidyante na bhidyante magnavajjaladā iva || 61 ||

The bodies of Yogis therefore, remain entire for thousands of years; and like clouds in the sky and stones underneath the water, are neither soiled nor rotten at any time ]

इसलिए योगियों का शरीर हजारों वर्षों तक पूर्ण बना रहता है; और आकाश में बादलों और पानी के नीचे के पत्थरों की तरह, कभी भी न तो मैले होते हैं और न ही सड़े होते हैं।

62. [ तदैव वीतहव्योऽसौ श्रृणु किं नोपशान्तवान् ।

देहमुत्सृज्य तत्त्वज्ञो ज्ञातज्ञेयवतां वरः ॥ ६२ ॥

tadaiva vītahavyo'sau śrṛṇu kiṃ nopaśāntavān |dehamutsṛjya tattvajño jñātajñeyavatāṃ varaḥ || 62 ||

It was in this manner that this sage, who knew the truth, and was best acquainted with the knowledge of the knowable, left his earthy body, in order to find the rest of his soul in the Supreme Spirit. ]

इस प्रकार इस ऋषि ने, जो सत्य को जानते थे, तथा ज्ञेय के ज्ञान से पूर्णतया परिचित थे, अपना पार्थिव शरीर त्याग दिया, ताकि अपनी आत्मा का विश्राम परमात्मा में पा सकें।

63. [ ये हि विज्ञातविज्ञेया वीतरागा महाधियः ।

विच्छिन्नग्रन्थयः सर्वे ते स्वतन्त्रास्तनौ स्थिताः ॥ ६३ ॥

ye hi vijñātavijñeyā vītarāgā mahādhiyaḥ |

vicchinnagranthayaḥ sarve te svatantrāstanau sthitāḥ || 63 ||

Those men of great minds who are dispassionate, and know what is chiefly to be known above all others; pass beyond the bounds of this earth and even of their bodies, to assume an independent form of their own. ]

वे महान बुद्धि वाले पुरुष जो तटस्थ हैं, तथा जो अन्य सब से अधिक जानने योग्य बातों को जानते हैं, वे इस पृथ्वी तथा अपने शरीर की सीमाओं से परे जाकर अपना स्वतंत्र रूप धारण कर लेते हैं।

64. [ दैवं वापि च कर्माणि प्राक्तनान्यैहिकानि च ।

वासना वा न तेषां तच्चेतो नियमयन्त्यलम् ॥ ६४ ॥

daivaṃ vāpi ca karmāṇi prāktanānyaihikāni ca |vāsanā vā na teṣāṃ tacceto niyamayantyalam || 64 ||

They are then perfect masters of themselves, whose minds are well governed by their right understanding; and are not affected by the influence of their destiny or the acts of their past lives, nor moved by their desires of any kind. ]

तब वे स्वयं के पूर्ण स्वामी होते हैं, जिनके मन उनकी सही समझ से अच्छी तरह नियंत्रित होते हैं; और वे अपने भाग्य या अपने पिछले जन्मों के कार्यों के प्रभाव से प्रभावित नहीं होते हैं, न ही किसी भी प्रकार की उनकी इच्छाओं से प्रेरित होते हैं।

65. [ तेन तत्त्वविदां तात काकतालीयवन्मनः ।

यद्यद्भावयति क्षिप्रं तत्तदाशु करोत्यलम् ॥ ६५ ॥

tena tattvavidāṃ tāta kākatālīyavanmanaḥ |

yadyadbhāvayati kṣipraṃ tattadāśu karotyalam || 65 ||

The minds of consummate Yogis, are of the nature of destiny; because they can easily effect whatever they think upon, as if they were the acts of chance as in Kakataliya Sanyoga. ]

सिद्ध योगियों का मन भाग्य के स्वभाव का होता है; क्योंकि वे जो कुछ भी सोचते हैं, उसे आसानी से कार्यान्वित कर सकते हैं, जैसे कि वे काकतीय संयोग के समान संयोग के कार्य हों।

66. [ काकतालीययोगेन वीतहव्यस्य संविदा ।

सांप्रतं जीवितं बुद्धं तदेवाशु स्थिरीकृतम् ॥ ६६ ॥

kākatālīyayogena vītahavyasya saṃvidā |

sāṃprataṃ jīvitaṃ buddhaṃ tadevāśu sthirīkṛtam || 66 ||

So it was with this sage, who no sooner thought of the renovation of his body, than he found it presented before his sight, as if it were an act of chance. ]

ऐसा ही इस ऋषि के साथ हुआ, जिन्होंने जैसे ही अपने शरीर के पुनरुद्धार के बारे में सोचा, उन्होंने पाया कि यह उनकी दृष्टि के सामने प्रस्तुत हो गया, मानो यह संयोग (या काकातलिक दुर्घटना) का कार्य हो।

67. [ यदा तु तस्य प्रतिभा विदेहोन्मुक्ततां गता ।

तदा विदेहमुक्तोऽभूदसौ स्वातन्त्र्यसंस्थितिः ॥ ६७ ॥

yadā tu tasya pratibhā videhonmuktatāṃ gatā |tadā videhamukto'bhūdasau svātantryasaṃsthitiḥ || 67 ||

When the soul forsakes its earthly frame, after the fruition of the fruits of its passed actions is over; it assumes a spiritual form, which is the state of its disembodied liberation, and when it enjoys its perfect liberty in its independent state. ]

जब आत्मा अपने पूर्व कर्मों के फल भोग लेने के पश्चात् अपने पार्थिव शरीर को त्याग देती है; तब वह आध्यात्मिक रूप धारण करती है, जो उसकी देह-रहित मुक्ति की अवस्था है, और जब वह अपनी स्वतंत्र अवस्था में पूर्ण स्वतंत्रता का आनंद लेती है।

68. [ विगतवासनमाशु विपाशतामुपगतं मन आत्मतयोदितम् । यदभिवाञ्छति तद्भवति क्षणात्सकलशक्तिमयो हि महेश्वरः ॥ ६८ ॥

vigatavāsanamāśu vipāśatāmupagataṃ mana ātmatayoditam |yadabhivāñchati tadbhavati kṣaṇātsakalaśaktimayo hi maheśvaraḥ || 68 ||

The mind being freed from its desires, is released from all its bonds, and assumes the spiritual form of the pure soul; it then effects instantly all that it wishes to do, and becomes all powerful as the great Lord of all. ]

मन अपनी इच्छाओं से मुक्त होकर अपने सभी बंधनों से मुक्त हो जाता है, और शुद्ध आत्मा का आध्यात्मिक रूप धारण कर लेता है; फिर वह जो कुछ करना चाहता है, उसे तुरंत ही पूरा कर लेता है, और सभी का महान भगवान बनकर सर्वशक्तिमान बन जाता है।