अध्याय XXX - बुद्धि की प्रकृति की जाँच

अध्याय XXX - बुद्धि की प्रकृति की जाँच

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पुस्तक VI - निर्वाण प्रकरण भाग 1 (निर्वाण प्रकरण)

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तर्क: बुद्धि की व्यापकता और पर्यवेक्षण का वर्णन; और जीवों में मन के रूप में उसका रूपांतरण। अथवा बुद्धि जीवों की सार्वभौमिक आत्मा और मन है।

भगवान ने कहा :—

1. [ ईश्वर उवाच ।

एवं सर्वमिदं विश्वं परमात्मैव केवलम् ।

ब्रह्मैव परमाकाशमेष देवः परः स्मृतः ॥ १ ॥

īśvara uvāca |

evaṃ sarvamidaṃ viśvaṃ paramātmaiva kevalam |brahmaiva paramākāśameṣa devaḥ paraḥ smṛtaḥ || 1 ||

The god said:—Thus the Intellect is all this plenum, it is the sole supreme soul (of all); it is Brahma the Immense and the transcendent vacuum, and it said to be the supreme god.]

इस प्रकार बुद्धि ही यह सम्पूर्ण आत्मा है, यह (सबकी) एकमात्र परम आत्मा है; यह ब्रह्म है जो अपार है और पारलौकिक शून्य है, और इसे सर्वोच्च देवता कहा गया है।

2. [ तदेतत्पूजनं श्रेयस्तस्मात्सर्वमवाप्यते ।

तदेव सर्गभूः सर्वमिदं तस्मिन्व्यवस्थितम् ॥ २ ॥

tadetatpūjanaṃ śreyastasmātsarvamavāpyate |

tadeva sargabhūḥ sarvamidaṃ tasminvyavasthitam || 2 ||

Therefore its worship is of the greatest good, and confers all blessings to men; it is source of creation, and all this world is situated on it.]

इसलिए इसकी पूजा सबसे बड़ी भलाई है, और यह मनुष्यों को सभी आशीर्वाद प्रदान करती है; यह सृष्टि का स्रोत है, और यह सारा संसार इस पर स्थित है। (दिव्य मन या सर्वज्ञता)।

3. [ अकृत्रिममनाद्यन्तमद्वितीयमखण्डितम् ।

अवहिःसाधनासाध्यं सुखं तस्मादवाप्यते ॥ ३ ॥

akṛtrimamanādyantamadvitīyamakhaṇḍitam |avahiḥsādhanāsādhyaṃ sukhaṃ tasmādavāpyate || 3 ||

It is unmade and increate, and without its beginning and end; it is boundless and without a second, it is to be served without external service (i.e. by spiritual adoration), and all felicity is obtained thereby. ]

यह अनिर्मित और अनिर्मित है, इसका आदि और अंत नहीं है; यह असीम और दूसरा रहित है, इसकी सेवा बिना किसी बाह्य सेवा के (अर्थात आध्यात्मिक आराधना द्वारा) की जानी चाहिए , और इससे सभी सुख प्राप्त होते हैं। (इसलिए सुलैमान ने बुद्धि का चुनाव किया) ।

4. [ प्रबुद्धस्त्वं मुनिश्रेष्ठ तेनेदं तव कथ्यते ।

नातिदेवार्चने योग्यः पुष्पधूपचयो महान् ॥ ४ ॥

prabuddhastvaṃ muniśreṣṭha tenedaṃ tava kathyate |nātidevārcane yogyaḥ puṣpadhūpacayo mahān || 4 ||

You are enlightened, O chief of sages! and there I tell you this;that the worship of gods is not worthy to the wise, and offering of flowers and frankincense is of no use to them. ]

हे ऋषियों में श्रेष्ठ! आप ज्ञानी हैं, और मैं आपसे कहता हूँ कि बुद्धिमानों के लिए देवताओं की पूजा योग्य नहीं है, तथा उनके लिए फूल और लोबान चढ़ाना भी व्यर्थ है।

5. [ अव्युत्पन्नधियो ये हि बालपेलवचेतसः ।

कृत्रिमार्चामयं तेषां देवार्चनमुदाहृतम् ॥ ५ ॥

avyutpannadhiyo ye hi bālapelavacetasaḥ |

kṛtrimārcāmayaṃ teṣāṃ devārcanamudāhṛtam || 5 ||

Those who are unlearned, and have their minds as simple as those of boys; are the persons that are mostly addicted to false worship, and devoted to the adoration of gods. ]

जो लोग अविद्याग्रस्त हैं और जिनके मन बालकों के समान सरल हैं, वे अधिकांशतः मिथ्या पूजा में आसक्त रहते हैं और देवताओं की आराधना में लीन रहते हैं।

6. [ शमबोधाद्यभावे हि पुष्पाद्यैर्वार्चयन्ति हि ।

मिथ्यैव कल्पितैरेवमाकारे कल्पितात्मके ॥ ६ ॥

śamabodhādyabhāve hi puṣpādyairvārcayanti hi |mithyaiva kalpitairevamākāre kalpitātmake || 6 ||

These being devoid of the quietness of their understandings, are led to ceremonious observances, and to the false attribution of a soul, to the images of their own making. ]

ये लोग अपनी समझ की शांति से रहित होकर, औपचारिक अनुष्ठानों की ओर, तथा अपनी ही बनाई हुई मूर्तियों में आत्मा का मिथ्या आरोपण करने की ओर प्रवृत्त होते हैं।

7. [ स्वसंकल्पकृतैः कृत्वा क्रमैरर्चनमादृताः ।

बालाः संतोषमायान्ति पुष्पधूपलवार्चनैः ॥ ७ ॥

svasaṃkalpakṛtaiḥ kṛtvā kramairarcanamādṛtāḥ |bālāḥ saṃtoṣamāyānti puṣpadhūpalavārcanaiḥ || 7 ||

It is for boys only to remain contented with their act of offering flowers and incense to gods, whom they honour in the modes of worship, which they have adopted of their own hobby-choice. ]

लड़कों को केवल देवताओं को फूल और धूप चढ़ाने के अपने कार्य से संतुष्ट रहना चाहिए, जिन्हें वे पूजा के उन तरीकों से सम्मान देते हैं, जिन्हें उन्होंने अपनी शौक-पसंद के रूप में अपनाया है।

8. [ स्वसंकल्पकृतैरर्थैः कृत्वा देवार्चनं मुधा ।

यतः कुतश्चिन्मिथ्यात्म फलमात्रं नयन्ति ते ॥ ८ ॥

svasaṃkalpakṛtairarthaiḥ kṛtvā devārcanaṃ mudhā |yataḥ kutaścinmithyātma phalamātraṃ nayanti te || 8 ||

It is in vain that men worship the gods for gaining the objects of their desire, for nothing that is false of itself; can ever give the required fruit. ]

मनुष्य अपनी इच्छित वस्तुओं की प्राप्ति के लिए देवताओं की पूजा करते हैं, यह व्यर्थ है, क्योंकि जो वस्तु स्वयं मिथ्या है, वह कभी भी इच्छित फल नहीं दे सकती।

9. [ पुष्पधूपार्चनं ब्रह्मन्कल्पितं बालबुद्धिषु ।

यत्स्याद्भवादृशां योग्यमर्चनं तद्वदाम्यहम् ॥ ९ ॥

puṣpadhūpārcanaṃ brahmankalpitaṃ bālabuddhiṣu |yatsyādbhavādṛśāṃ yogyamarcanaṃ tadvadāmyaham || 9 ||

Adoration with flowers and incense, is inculcated to childish understandings (and not for the wise). I will tell you now, the worship that is worthy of men enlightened like yourself. ]

पुष्प और धूप से की जाने वाली पूजा, बचकानी समझ के लिए की जाती है (और बुद्धिमानों के लिए नहीं)। अब मैं तुम्हें वह पूजा बताता हूँ जो तुम्हारे समान ज्ञानी पुरुषों के लिए योग्य है।

10. [ अस्मदादिस्त्वसौ कश्चिद्देवो मतिमतां वर ।

देवस्त्रिभुवनाधारः परमात्मैव नेतरत् ॥ १० ॥

asmadādistvasau kaściddevo matimatāṃ vara |devastribhuvanādhāraḥ paramātmaiva netarat || 10 ||

Know, O most intelligent sage, that the god whom we adore is the true god, who is the receptacle of the three worlds, the supreme spirit and no other. ]

हे परम बुद्धिमान ऋषि, यह जान लो कि जिस भगवान की हम पूजा करते हैं, वही सच्चा भगवान है, जो तीनों लोकों का ग्रहण है, परम आत्मा है और कोई दूसरा नहीं है।

11. [ शिवः सर्वपदातीतः सर्वसंकल्पनातिगः ।

सर्वसंकल्पवलितो न सर्वो न च सर्वकः ॥ ११ ॥

śivaḥ sarvapadātītaḥ sarvasaṃkalpanātigaḥ |sarvasaṃkalpavalito na sarvo na ca sarvakaḥ || 11 ||

He is Siva—the felicity, who is above the ranks of all other gods, and beyond all fictions and fictitious images of men; He is accompanied with all desires (will or volition), and is neither the enjoyer of all or any part of the production of his will. He is full with the imaginations of all things, but is neither the all or any one of the objects in his mind. ]

वह शिव हैं —परमानंद, जो अन्य सभी देवताओं से ऊपर हैं, और सभी कल्पनाओं और मानव प्रतिमाओं से परे हैं; वे सभी इच्छाओं (इच्छा या इच्छा) से युक्त हैं, और अपनी इच्छा के उत्पादन के किसी भी भाग या सभी का भोक्ता नहीं हैं। वे सभी वस्तुओं की कल्पनाओं से परिपूर्ण हैं, परन्तु अपने मन में न तो सभी या कोई भी वस्तु हैं।

12. [ दिक्कालाद्यनवच्छिन्नः सर्वारम्भप्रकाशकृत् ।

चिन्मात्रमूर्तिरमलो देव इत्युच्यते मुने ॥ १२ ॥

dikkālādyanavacchinnaḥ sarvārambhaprakāśakṛt |

cinmātramūrtiramalo deva ityucyate mune || 12 ||

He encompasses all space and time, and is neither divided nor circumscribed by either of them. He is the manifester of all events and things, and is nothing except the image of pure Intellect Himself. ]

वह समस्त देश और काल को अपने में समाहित करता है, और न तो इनमें से किसी से विभाजित है और न ही किसी से घिरा है। वह सभी घटनाओं और वस्तुओं का प्रकटकर्ता है, और स्वयं शुद्ध बुद्धि की प्रतिमूर्ति के अतिरिक्त कुछ भी नहीं है।

13. [ संवित्सर्वकलातीता सर्वभावान्तरस्थिता ।

सर्वसत्ताप्रदा देवी सर्वसत्तापहारिणी ॥ १३ ॥

saṃvitsarvakalātītā sarvabhāvāntarasthitā |

sarvasattāpradā devī sarvasattāpahāriṇī || 13 ||

He is consciousness without parts, and situated in the heart of every thing. He is the producer of every thing, and their absorber also in himself. ]

वह अखण्ड चेतना है और प्रत्येक वस्तु के हृदय में स्थित है। वह प्रत्येक वस्तु का उत्पादक है और स्वयं में उनका अवशोषण भी करता है।

14. [ ब्रह्म ब्रह्मन्सदसतोर्मध्यं तद्देव उच्यते ।

परमात्मपराभिख्यं तत्सदोमित्युदाहृतम् ॥ १४ ॥

brahma brahmansadasatormadhyaṃ taddeva ucyate |paramātmaparābhikhyaṃ tatsadomityudāhṛtam || 14 ||

Know Brahma to be situated between existence and inexistence and it is He who styled the God, the supreme soul, the transcendental, the Tat sat—Id Est, and the syllable Om—on or ens.]

ब्रह्म को अस्तित्व और अनस्तित्व के बीच स्थित जानो और उसी ने ईश्वर, परम आत्मा, दिव्य, तत् सत् - इद एस्ट, और ॐ - ओन या एन्स अक्षर को नाम दिया है।

15. [ महासत्तास्वभावेन सर्वत्र समतां गतम् ।

महाचिदिति संप्रोक्तं परमार्थ इति श्रुतम् ॥ १५ ॥

mahāsattāsvabhāvena sarvatra samatāṃ gatam |mahāciditi saṃproktaṃ paramārtha iti śrutam || 15 ||

By his nature of immensity, he spreads alike in all space, and being the great Intellect himself, he is said to be transcendent and supreme being. ]

अपनी विशालता के कारण वे समस्त अंतरिक्ष में समान रूप से फैले हुए हैं और स्वयं महान बुद्धि होने के कारण उन्हें पारलौकिक और सर्वोच्च प्राणी कहा जाता है।

16. [ स्थितं सर्वत्र सर्वं तु लतास्वन्तर्यथा रसः ।

सत्तासामान्यरूपेण महासत्तात्मनापि च ॥ १६ ॥

sthitaṃ sarvatra sarvaṃ tu latāsvantaryathā rasaḥ |sattāsāmānyarūpeṇa mahāsattātmanāpi ca || 16 ||

He remains as all in all places, as the sap circulates through the bodies of plants; thus the great soul of the supreme being, extends alike as the common entity of all things. ]

वह सभी स्थानों में सर्वस्व के रूप में विद्यमान रहता है, जैसे पौधों के शरीर में रस प्रवाहित होता रहता है; इसी प्रकार परम सत्ता की महान आत्मा, सभी वस्तुओं की सामान्य सत्ता के रूप में समान रूप से विस्तारित रहती है।

17. [ यच्चित्तत्त्वमरुन्धत्या यच्चित्तत्त्वं तवानघ ।

यच्चित्तत्त्वं च पार्वत्या यच्चित्तत्त्वं गणेषु च ॥ १७ ॥

yaccittattvamarundhatyā yaccittattvaṃ tavānagha |yaccittattvaṃ ca pārvatyā yaccittattvaṃ gaṇeṣu ca || 17 ||

It is He who abides in the heart of your spouse Arundhati as in yours, the same also dwells in the heart of Parvati as in those of her attendants ]

वही आपकी पत्नी अरुंधती के हृदय में आपके समान निवास करता है, वही पार्वती के हृदय में भी उनके परिचारिकाओं के समान निवास करता है।

18. [ चित्तत्त्वं यन्ममेदं च चित्तत्त्वं यज्जगत्रये ।

तद्देव इति तत्त्वज्ञा विदुरुत्तमबुद्धयः ॥ १८ ॥

cittattvaṃ yanmamedaṃ ca cittattvaṃ yajjagatraye |taddeva iti tattvajñā viduruttamabuddhayaḥ || 18 ||

That intellection which is one and in every one in all the three worlds is verily the god, by the best knowing among philosophers: ]

वह बुद्धि जो एक है और तीनों लोकों में प्रत्येक में विद्यमान है, दार्शनिकों में श्रेष्ठ ज्ञानी के अनुसार, वास्तव में वही ईश्वर है (वह ईश्वर विश्वव्यापी मन है)।

19. [ पादपाण्यादिमानन्यो यो वा देवः प्रकल्प्यते ।

संविन्मात्रादृते ब्रह्मन्किंसारः किल कथ्यताम् ॥ १९ ॥

pādapāṇyādimānanyo yo vā devaḥ prakalpyate |saṃvinmātrādṛte brahmankiṃsāraḥ kila kathyatām || 19 ||

Tell me O Brahman! how they may be called as gods, who having their hands and feet, are yet devoid of their consciousness; which is the pith of the body. ] 

हे ब्रह्म! मुझे बताइए कि जो हाथ-पैर होते हुए भी चेतना से रहित हैं, जो शरीर का आधार है, उन्हें देवता कैसे कहा जा सकता है। (यह बात मूर्तियों और चित्रों के लिए कही गई है।)

20. [ चिन्मात्रमेव संसारसारः सकलसारताम् ।

गतः स देवः सर्वोऽहं तस्मात्सर्वमवाप्यते ॥ २० ॥

cinmātrameva saṃsārasāraḥ sakalasāratām |gataḥ sa devaḥ sarvo'haṃ tasmātsarvamavāpyate || 20 ||

The Intellect is the pith and marrow of the world, and contains the sap which it supplies to every thing in it. It is the one and all—ego-sarvam and therefore all things are obtained from it. ]

बुद्धि संसार का मूलाधार और मज्जा है, और इसमें वह रस समाहित है जो यह अपनी प्रत्येक वस्तु को प्रदान करती है। यह एक और सर्वस्व है—अहं-सर्वम्, और इसलिए सभी वस्तुएँ इसी से प्राप्त होती हैं। (भगवान शिव को सर्व -पं -सर्व और अहंकार भी कहा जाता है, अर्थात् मैं ही सर्वव्यापी अहंकार हूँ और सभी को सभी उपहार देने वाला हूँ)।

21. [ न स दूरे स्थितो ब्रह्मन्न दुष्प्रापः स कस्यचित् ।

संस्थितः स सदा देहे सर्वत्रैव च खे तथा ॥ २१ ॥

na sa dūre sthito brahmanna duṣprāpaḥ sa kasyacit |saṃsthitaḥ sa sadā dehe sarvatraiva ca khe tathā || 21 ||

He is not situated at a distance, O Brahman! nor is He unobtainable by any body; He resides always in all bodies, and abides alike in all places, as also in all empty space and sky. ]

हे ब्रह्म! वह कहीं दूर स्थित नहीं है, न ही वह किसी शरीर द्वारा अप्राप्य है; वह सभी शरीरों में सदैव निवास करता है, तथा सभी स्थानों में, समस्त शून्य और आकाश में समान रूप से निवास करता है। (दिव्य आत्मा की यह सर्वव्यापकता, स्वर्ग -स्वर्ग या बिहेष्ट को ईश्वर का विशेष स्थान मानने की मान्यता को खारिज कर देती है।)

22. [ स करोति स चाश्नाति स बिभर्ति प्रयाति च ।

सनिःश्वसिति संवेत्तासोऽङ्गान्यङ्गानि वेत्ति च ॥ २२ ॥

sa karoti sa cāśnāti sa bibharti prayāti ca |

saniḥśvasiti saṃvettāso'ṅgānyaṅgāni vetti ca || 22 ||

He does, he eats, he supports all, and moves every where; He breathes and feels and knows every member of the body. ]

वह करता है, वह खाता है, वह सबको सहारा देता है, और हर जगह चलता है; वह सांस लेता है और शरीर के हर अंग को महसूस करता है और जानता है। (यह श्रुति के अनुसार है ; वह शरीर के हर हिस्से को नाखूनों के अंत तक भरता है और निर्देशित करता है-अनखग्रत। [ संस्कृत : पूर्यमस्ते / स एव प्रविष्ट अनखग्रेभ्य:])।

23. [ सोऽस्यां विचित्रचेष्टायां प्रकाशिन्यां च तद्वशात् ।

तत्स्वरूपनिबद्धायां पुर्यामास्ते मुनीश्वर ॥ २३ ॥

so'syāṃ vicitraceṣṭāyāṃ prakāśinyāṃ ca tadvaśāt |tatsvarūpanibaddhāyāṃ puryāmāste munīśvara || 23 ||

Know him, O chief of sages! to be seated in the city of the body; and directing the various functions that are manifest by it, under his direct appointment. ]

हे ऋषियों में श्रेष्ठ! उसे शरीर रूपी नगर में विराजमान जानो; तथा अपनी प्रत्यक्ष नियुक्ति के अधीन उसके द्वारा प्रकट होने वाले विभिन्न कार्यों का निर्देशन करते हो।

24. [ शरीरावसथायां च चलायां तत्प्रसादतः ।

सोऽस्यां गहनकोशायां ह्रद्गुहायां गुहेश्वरः ॥ २४ ॥

śarīrāvasathāyāṃ ca calāyāṃ tatprasādataḥ |so'syāṃ gahanakośāyāṃ hradguhāyāṃ guheśvaraḥ || 24 ||

He is the lord of the cavity of the heart, and the several hidden sheaths—Koshas, which are contained within the cavity of the body;which is made by his moving abodes and moves as he pleases to move it. ]

वह हृदय गुहा और कई गुप्त कोषों का स्वामी है , जो शरीर गुहा के भीतर समाहित हैं; जो उसके चल निवासों द्वारा निर्मित है और जैसा वह चाहता है वैसा ही चलता है।

[ मनःषष्ठेन्द्रियाचारसत्तातीतामलात्मनः ।

तस्य संव्यवहारार्थं संज्ञा चिदिति कल्पिता ॥ २५ ॥

manaḥṣaṣṭhendriyācārasattātītāmalātmanaḥ |tasya saṃvyavahārārthaṃ saṃjñā ciditi kalpitā || 25 ||

The immaculate soul is beyond the essence and actions of the mind, and the six organs of sense; it is for our use and understanding only, the word chit-intellect is applied to him. ]

शुद्ध आत्मा मन के सार और कर्मों से, तथा छहों इन्द्रियों से परे है; वह हमारे उपयोग और समझ के लिए ही है, उसके लिए चित्त-बुद्धि शब्द प्रयुक्त होता है।

26. [ स एष चिन्मयः सूक्ष्मः सर्वव्यापी निरञ्जनः ।

इमं भास्वरमाभासं करोति न करोति च ॥ २६ ॥

sa eṣa cinmayaḥ sūkṣmaḥ sarvavyāpī nirañjanaḥ |imaṃ bhāsvaramābhāsaṃ karoti na karoti ca || 26 ||

That intellectual spirit is too minute and subtile, immaculate and all-pervading; and it is his option and volition, to manifest this visible representation of himself or not. ]

वह बौद्धिक आत्मा अत्यंत सूक्ष्म और सूक्ष्म, पवित्र और सर्वव्यापी है; और यह उसका विकल्प और इच्छा है कि वह स्वयं के इस दृश्य प्रतिरूप को प्रकट करे या नहीं।

27. [ सा चिदत्यन्तविमला जगदर्थं जगत्क्रियाम् ।

इमां रञ्जयति प्राज्ञ रसेनेव मधुर्लताम् ॥ २७ ॥

sā cidatyantavimalā jagadarthaṃ jagatkriyām |imāṃ rañjayati prājña raseneva madhurlatām || 27 ||

This intellect is too fine and pure, and yet manages the whole machinery for beautifying the world, as the subtle and intelligent season of spring, beautifies the vegetable world with freshness and moisture. ]

यह बुद्धि अत्यंत सूक्ष्म और शुद्ध है, फिर भी यह संसार को सुशोभित करने के लिए संपूर्ण तंत्र का प्रबंधन करती है, जैसे वसंत का सूक्ष्म और बुद्धिमान मौसम, वनस्पति जगत को ताजगी और नमी से सुशोभित करता है।

28. [ चारवो ये चमत्काराश्चितश्चिति यथास्थितम् ।

चमत्कुर्वन्ति किल ते तेन केचिन्नभोभिधाः ॥ २८ ॥

cāravo ye camatkārāścitaściti yathāsthitam |

camatkurvanti kila te tena kecinnabhobhidhāḥ || 28 ||

The beautiful and wonderous properties that reside in the divine Intellect, are astonishing to behold in their display into the various form as the sky. ]

दिव्य बुद्धि में जो सुन्दर और अद्भुत गुण हैं, वे आकाश के रूप में विभिन्न रूपों में प्रदर्शित होते हुए देखने में आश्चर्यजनक हैं।

29. [ केचिज्जीवाभिधानाश्च केचिच्चित्ताभिधानकाः ।

केचित्कलाभिधानाश्च केचिद्देशाभिधानकाः ॥ २९ ॥

kecijjīvābhidhānāśca keciccittābhidhānakāḥ |kecitkalābhidhānāśca keciddeśābhidhānakāḥ || 29 ||

Some of these take the name of the living soul, and some others assume the title of the mind; some take the general name of space, and others are known as its parts and divisions ]

इनमें से कुछ का नाम जीवात्मा है, और कुछ का नाम मन है; कुछ का सामान्य नाम आकाश है, और अन्य उसके अंग और विभाग कहलाते हैं। (ये एक ही विराट् सम्पूर्ण के अंश मात्र हैं, आदि पोप के नैतिक निबंध)।

30. [ केचित्क्रियाभिधानाश्च केचिद्रव्याभिधानकाः ।

केचिद्भावविकारादिजात्यौचित्याभिधानकाः ॥ ३० ॥

kecitkriyābhidhānāśca kecidravyābhidhānakāḥ |

kecidbhāvavikārādijātyaucityābhidhānakāḥ || 30 ||

Some of these pass under the name of substance, and others of their action; and some under the different categories of mode and condition, genus, species and adjuncts. ]

इनमें से कुछ को पदार्थ के नाम से जाना जाता है, अन्य को उनकी क्रिया के नाम से; तथा कुछ को ढंग और स्थिति, वंश, प्रजाति और सहायक की विभिन्न श्रेणियों के अंतर्गत जाना जाता है।

31. [ प्रकाशाभिधानाः केचित्केचिच्छैलतमोभिधाः ।

अर्केन्द्राद्यभिधाः केचित्केचिद्यक्षाभिधानकाः ॥ ३१ ॥

prakāśābhidhānāḥ kecitkecicchailatamobhidhāḥ |

arkendrādyabhidhāḥ kecitkecidyakṣābhidhānakāḥ || 31 ||

Some of them shine as light, and others stand as mountains and hills; some brighten as the sun and moon and the gods above, and others are as the dark yakshas below. ]

उनमें से कुछ प्रकाश के समान चमकते हैं, और अन्य पर्वतों और पहाड़ियों के समान खड़े हैं; कुछ सूर्य और चंद्रमा तथा ऊपर के देवताओं के समान चमकते हैं, और अन्य नीचे के अंधेरे यक्षों के समान हैं।

32. [ निरिच्छस्वस्वभावेन वसन्तेन यथाङ्कुरः ।

तन्यते तद्वदेवेयं जगल्लक्ष्मीश्चिदात्मना ॥ ३२ ॥

niricchasvasvabhāvena vasantena yathāṅkuraḥ |tanyate tadvadeveyaṃ jagallakṣmīścidātmanā || 32 ||

All these continue in their own states, without any option on their parts; and they evolve of their own nature, and causation of the divine spirit, as the sprouts of trees grow of their own accord, under the influence of the vernal spring.]

ये सभी अपनी-अपनी अवस्थाओं में, बिना किसी विकल्प के, चलते रहते हैं; और वे अपनी प्रकृति से, तथा दिव्य आत्मा के कारण से विकसित होते हैं, जैसे वृक्षों के अंकुर वसंत ऋतु के प्रभाव से, अपने आप उगते हैं।

33. [ चिदेवासु समग्रासु सर्वदैवैकिकैव हि ।

त्रैलोक्याम्भोधिसंस्थासु शरीरजलजालिका ॥ ३३ ॥

cidevāsu samagrāsu sarvadaivaikikaiva hi |

trailokyāmbhodhisaṃsthāsu śarīrajalajālikā || 33 ||

It is the intellect alone which extends over all the works of nature, and fills all bodies which overspread the vast ocean of the world, as the aquatic plants swim over the surface of waters. ]

यह बुद्धि ही है जो प्रकृति के सभी कार्यों पर फैली हुई है, और सभी शरीरों को भरती है जो दुनिया के विशाल महासागर में फैले हुए हैं, जैसे जलीय पौधे पानी की सतह पर तैरते हैं।

34. [ शरीरपङ्कजभ्रान्तमनोभ्रमरसंभृताम् ।

आस्वादयति संकल्पमधुसत्तां चिदीश्वरी ॥ ३४ ॥

śarīrapaṅkajabhrāntamanobhramarasaṃbhṛtām |āsvādayati saṃkalpamadhusattāṃ cidīśvarī || 34 ||

The deluded mind wanders like a roving bee, and collects the sweets of its desire from the lotus of the body, and the intellect sitting as its Mistress, relishes their essence from within. ]

मोहग्रस्त मन भ्रमणशील मधुमक्खी की भाँति विचरण करता है और शरीर रूपी कमल से अपनी इच्छा के अनुसार मिष्ठान्न एकत्रित करता है, और बुद्धि उसकी स्वामिनी के रूप में बैठकर भीतर से उनका रसास्वादन करती है। (आध्यात्मिक पदार्थ मिष्ठान्न के रस का स्वाद ले सकते हैं। मिल्टन)।

35. [ ससुरासुरगन्धर्वं सशैलार्णवकं जगत् ।

चिति स्थितं प्रवहति जलावर्ते जलं यथा ॥ ३५ ॥

sasurāsuragandharvaṃ saśailārṇavakaṃ jagat |citi sthitaṃ pravahati jalāvarte jalaṃ yathā || 35 ||

The world with all the gods and gandharvas, and the seas and hills that are situated in it; rolls about in the circuit of the Intellect, as the waters whirl in a whirlpool. ]

समस्त देवता और गंधर्वों सहित यह जगत् , तथा इसमें स्थित समुद्र और पर्वत, बुद्धि के परिपथ में उसी प्रकार घूमते हैं, जैसे भँवर में जल घूमते हैं।

36. [ बन्धचित्तमयाचारचारुचञ्चुरचक्रिकम् ।

संसारचक्रं चिच्चक्रे भ्राम्यति भ्रमभाजनम् ॥ ३६ ॥

bandhacittamayācāracārucañcuracakrikam |saṃsāracakraṃ ciccakre bhrāmyati bhramabhājanam || 36 ||

Human minds resembling the spokes of a wheel, are bound to the axles of their worldly affairs; and turn about in the rotatory wheel of the ever revolving world, within the circumference of the Intellect. ]

मानव मन पहिये के आरों के समान है, जो अपने सांसारिक कार्यों की धुरी से बंधा हुआ है; और बुद्धि की परिधि के भीतर, निरंतर घूमते हुए संसार के घूर्णन चक्र में घूमता रहता है।

37. [ चिच्चतुर्भुजरूपेण जघानासुरमण्डलम् ।

कालो जलदखण्डेन सायुधेन यथाऽऽतपम् ॥ ३७ ॥

ciccaturbhujarūpeṇa jaghānāsuramaṇḍalam |kālo jaladakhaṇḍena sāyudhena yathā''tapam || 37 ||

It was the Intellect which in the form of the four-armed vishnu, destroys the whole host of the demoniac asuras; as the rainy season dispels the solar heat, with its thundering clouds and rainbows. ]

यह बुद्धि ही है जो चतुर्भुज भगवान विष्णु के रूप में राक्षसी असुरों की पूरी सेना का नाश करती है ; जैसे वर्षा ऋतु अपने गरजते बादलों और इन्द्रधनुषों द्वारा सूर्य की गर्मी को दूर कर देती है।

38. [ चित्र्त्रिनेत्रतया ब्रह्मन्वृषशीतांशुचिह्नया ।

गौरीकमलिनीवक्रपद्मषट्पदतां गता ॥ ३८ ॥

citrtrinetratayā brahmanvṛṣaśītāṃśucihnayā |gaurīkamalinīvakrapadmaṣaṭpadatāṃ gatā || 38 ||

It is the Intellect, which in the form of the three-eyed Siva, accompanied by his ensigns of the bull and the crescent of the moon, continues to dote like a fond bee, on the lotus-like lovely face of Gauri. ]

यह बुद्धि ही है, जो त्रिनेत्रधारी शिव के रूप में, अपने वृषभ और अर्धचंद्र के ध्वजों के साथ, गौरी (अपनी पत्नी) के कमल के समान मनोहर मुख पर मृदुल मधुमक्खी के समान आसक्त रहती है।

39. [ विष्णोः पद्मालितामेत्य चिद्ध्यानाधीनमानसा ।

त्रयी नलिन्याः सरसीं धत्ते पैतामहीं स्थितिम् ॥ ३९ ॥

viṣṇoḥ padmālitāmetya ciddhyānādhīnamānasā |

trayī nalinyāḥ sarasīṃ dhatte paitāmahīṃ sthitim || 39 ||

It was the intellect which was born as a bee in the lotus-like navel of Vishnu in the form of Brahma, and was settled in his meditation upon the lotus of the triple vedas; ]

यह बुद्धि ही थी जो ब्रह्मा रूपी विष्णु की नाभि कमल में मधुमक्खी के रूप में उत्पन्न हुई थी, और त्रिवेद रूपी कमल पर ध्यान में स्थित थी ; (जो बाद में ऋषि को प्रकट हुई)।

40. [ चितो ब्रह्मन्विचित्राणि शरीराणीह भूरिशः ।

पत्राणीव तरोर्हेम्नि केयूरादिक्रियेव च ॥ ४० ॥

cito brahmanvicitrāṇi śarīrāṇīha bhūriśaḥ |

patrāṇīva tarorhemni keyūrādikriyeva ca || 40 ||

In this manner the Intellect appears in various forms, like the unnumbered leaves of trees, and the different kind of ornaments made of the same metal of gold. ]

इस प्रकार बुद्धि विभिन्न रूपों में प्रकट होती है, जैसे वृक्षों के अनगिनत पत्ते, तथा एक ही धातु सोने से बने विभिन्न प्रकार के आभूषण।

41. [ चित्समस्तसुरानीकपरिवन्दितपादया ।

त्रैलोक्यचूडामणितां धत्ते वासवलीलया ॥ ४१ ॥

citsamastasurānīkaparivanditapādayā |

trailokyacūḍāmaṇitāṃ dhatte vāsavalīlayā || 41 ||

The Intellect assumes of its own pleasure, the paramount dignity of Indra; who is the crown jewel over the three worlds, and whose feet are honoured by the whole body of gods]

बुद्धि अपनी ही इच्छा से इंद्र की सर्वोच्च गरिमा को ग्रहण करती है ; जो तीनों लोकों का मुकुटमणि है, और जिसके चरणों का सम्मान समस्त देवता करते हैं।

42. [ चित्सुभास्वरतामेत्य त्रैलोक्योदरडम्बरे ।

पतत्युदेति संयाति स्वात्मन्येवाब्धिवारिवत् ॥ ४२ ॥

citsubhāsvaratāmetya trailokyodaraḍambare |patatyudeti saṃyāti svātmanyevābdhivārivat || 42 ||

The Intellect expands, rises and falls, and circulates everywhere in the womb of the triple world; as the waters of the deep overflow and recede and move about in itself. ]

बुद्धि त्रिलोक के गर्भ में फैलती, उठती, गिरती और सर्वत्र विचरण करती है; जैसे गहरे सागर का जल उमड़ता, घटता और अपने में विचरण करता है।

43. [ चिच्चन्द्रिका चतुर्दिक्षु अवभासं वितन्वती ।

विकासयति निःशेषभूतसत्ताकुमुद्वतीम् ॥ ४३ ॥

ciccandrikā caturdikṣu avabhāsaṃ vitanvatī |vikāsayati niḥśeṣabhūtasattākumudvatīm || 43 ||

The full moon beams of intellect, scatter their widespread brightness on all sides; and display to the full view the lotus lake of all created beings in the world. ]

बुद्धि की पूर्ण चन्द्रमा किरणें, अपनी व्यापक चमक को सभी ओर बिखेरती हैं; और संसार के सभी प्राणियों के कमल सरोवर को पूर्ण दृश्य में प्रदर्शित करती हैं।

44. [ चिद्दर्पणमहालक्ष्मीस्त्रिजगत्प्रतिबिम्बितम् ।

गृह्णात्यनुग्रहेणान्तः स्वगर्भमिव गर्भिणी ॥ ४४ ॥

ciddarpaṇamahālakṣmīstrijagatpratibimbitam |gṛhṇātyanugraheṇāntaḥ svagarbhamiva garbhiṇī || 44 ||

The translucent brightness of the mirror of the Intellect, shows the reflections of the world in it, and receives benignantly the images of all things in its bosom;as if it were pregnant with them. ]

बुद्धि रूपी दर्पण की पारभासी चमक, उसमें संसार के प्रतिबिंबों को दिखाती है, और सभी वस्तुओं की छवियों को अपने हृदय में सौम्यता से ग्रहण करती है; मानो वह उनसे गर्भवती हो।

45. [ चिच्चतुर्दशभूतानां मण्डलानि महान्ति च ।

भूतीकरोति वारिश्रीः समुद्रस्वमिवाम्बुधिः ॥ ४५ ॥

ciccaturdaśabhūtānāṃ maṇḍalāni mahānti ca |bhūtīkaroti vāriśrīḥ samudrasvamivāmbudhiḥ || 45 ||

The Intellect gives existence to the circles of the fourteen great regions (of creation) above and below; and it plants them in the watery expanse of the sea on earth, and in the etherial expanse of the waters in heaven.]

बुद्धि ऊपर और नीचे चौदह महान क्षेत्रों (सृष्टि के) के वृत्तों को अस्तित्व प्रदान करती है; और यह उन्हें पृथ्वी पर समुद्र के जलीय विस्तार में और स्वर्ग में जल के आकाशीय विस्तार में स्थापित करती है। (चौदह क्षेत्र सात महाद्वीप हैं - सप्त द्वीप , जो पृथ्वी पर सात जलीय महासागरों, सप्त- समुद्रों से घिरे हैं ; और आकाश के आकाशीय महासागर में परिक्रमा करने वाले सात ग्रह हैं। मनु कहते हैं कि भगवान ब्रह्मा ने जल में अपना बीज बोया; और बाइबिल कहती है - भगवान ने मध्य आकाश द्वारा ऊपर के जल को नीचे के जल से अलग किया)।

46. ​​[ विचित्रालोककुसुमा घनसंकल्पपल्लवा ।

व्योमकेदारिकारूढा सत्तौघफलशालिनी ॥ ४६ ॥

vicitrālokakusumā ghanasaṃkalpapallavā |

vyomakedārikārūḍhā sattaughaphalaśālinī || 46 ||

Intellect spreads itself like a creeper in the vacuous field of air, and became fruitful with multitudes of created beings;it blossomed in the variety of the different peoples; and shooted forth in the leaves of its dense desires. ]

बुद्धि वायु के शून्य क्षेत्र में लता की तरह फैलती है, और अनेक प्राणियों के समूह के साथ फलती-फूलती है; यह विभिन्न लोगों की विविधता में खिलती है; और अपनी घनी इच्छाओं के पत्तों में उगती है।

47. [ जीवजालरजःपुञ्जवासनारसरञ्जिता ।

संवेदनत्वग्वलिता चित्तेहाकलिकाकुला ॥ ४७ ॥

jīvajālarajaḥpuñjavāsanārasarañjitā |

saṃvedanatvagvalitā cittehākalikākulā || 47 ||

These throngs of living beings are its farina flying about, and their desires are as the juice which gives them their different colours; their understandings are their covering cuticles and the efforts of their minds are buds that unfold with flowers and fruits of their desire. (49a) These ivories and lifeless etc. hard knuckles of all the seasons. They get folded out of the apprehension of separate with the changed fonts of these roots.]

ये जीवों के समूह उसके उड़ते हुए पक्षी हैं, और उनकी इच्छाएँ रस के समान हैं जो उन्हें उनके भिन्न-भिन्न रंग प्रदान करती हैं; उनकी बुद्धि उनके आवरण हैं और उनके मन की चेष्टाएँ उनकी कामनाओं के पुष्प और फल से खिली हुई कलियाँ हैं। (49अ) ये हाथीदांत और निर्जीव आदि सभी ऋतुओं के कठोर पोर हैं। ये इन जड़ों के परिवर्तित मूलों के साथ पृथक होने की आशंका से मुड़ जाते हैं।

48. [ अतीतासंख्यत्रिजगत्केसरोज्ज्वलरूपिणी ।

अनारतस्पन्दमहाविलासोल्लासहासिनी ॥ ४८ ॥

atītāsaṃkhyatrijagatkesarojjvalarūpiṇī |

anārataspandamahāvilāsollāsahāsinī || 48 ||

The lightsome pistils of these florets are countless in the three worlds, and their incessant undulation in the air, expressed their gaysome dance with the sweet smiling of the opening buds.]

इन पुष्पों के प्रकाशमय स्त्रीकेसर तीनों लोकों में असंख्य हैं, और हवा में उनकी निरंतर तरंगें, खिलती हुई कलियों की मधुर मुस्कान के साथ उनके उल्लासपूर्ण नृत्य को व्यक्त करती हैं।

49. [ सर्वर्तुपर्वपरुषा जडशैलादिगुल्मका ।

विग्रहग्रन्थिवलिता मूलाग्रपरिवर्तिता ॥ ४९ ॥

sarvartuparvaparuṣā jaḍaśailādigulmakā |

vigrahagranthivalitā mūlāgraparivartitā || 49 ||]

49. [ सब ऋतु त्यौहार, नीरस पर्वत अरु झाड़ियाँ। संघर्ष की गाँठ जड़ नोक पर लिपटी हुई है। 49॥

49. [ All seasons festivals, dull mountains and bushes. The knot of struggle is wrapped around the root tip. 49॥

50. [ चिल्लतेयं विकसिता पेलवं सदसद्वपुः ।

विचित्रं दृश्यकुसुमं परामर्शासहं बहु ॥ ५० ॥

cillateyaṃ vikasitā pelavaṃ sadasadvapuḥ |

vicitraṃ dṛśyakusumaṃ parāmarśāsahaṃ bahu || 50 ||

It is the Intellect which stretches out all these real and unreal bodies, which expand like the gentle and good looking flowers for a time, but never endure for ever. ]

बुद्धि ही इन सत् और अत् शरीरों को फैलाती है, जो कोमल और सुन्दर पुष्पों के समान कुछ समय के लिए तो फैलते हैं, परन्तु चिरकाल तक नहीं टिकते। (मुरझाए हुए पुष्प के समान शरीर शीघ्र ही उड़ जाता है।)

51. [ अनयेह हि सर्वत्र च्छायाच्छमिव जन्यते ।

मन्यते तन्यते वस्तु गीयते क्रियतेऽपि च ॥ ५१ ॥

anayeha hi sarvatra cchāyācchamiva janyate |manyate tanyate vastu gīyate kriyate'pi ca || 51 ||

It produces men like moon bright flowers in all places, and these flush and blush, and sing and dance about, deeming themselves as real bodies.]

यह सभी स्थानों पर चंद्रमा के उज्ज्वल फूलों की तरह पुरुषों को उत्पन्न करता है, और वे लाल होते हैं और गाते हैं और नाचते हैं, खुद को वास्तविक शरीर मानते हैं।

52. [ महाचितानया नित्यं भासन्ते भास्करादयः ।

देहाः स्वदन्ते च मिथस्तत्सच्चिज्जडविभ्रमैः ॥ ५२ ॥

mahācitānayā nityaṃ bhāsante bhāskarādayaḥ |dehāḥ svadante ca mithastatsaccijjaḍavibhramaiḥ || 52 ||

It is by the power of this great Intellect, that the sun and other luminous bodies shining over the sky as the two bodies in a couple, are attracted to one another to taste the fruit of their enjoyment as that of gross bodies. ]

इस महान बुद्धि की शक्ति से ही सूर्य तथा अन्य प्रकाशमान पिंड, जो आकाश में दो शरीरों के रूप में चमकते हैं, स्थूल शरीरों के रूप में अपने भोग का फल भोगने के लिए एक दूसरे की ओर आकर्षित होते हैं।

53. [ चिता चावर्तवर्तिन्या सिद्धान्येव प्रनृत्यति ।

जगज्जालरजोलेखा तत्सत्ता दृश्यदेहिनी ॥ ५३ ॥

citā cāvartavartinyā siddhānyeva pranṛtyati |jagajjālarajolekhā tatsattā dṛśyadehinī || 53 ||

All other visible bodies that are seen to move about in this phenomenal world, are as flakes of dust dancing about on eddy.]

इस प्रत्यक्ष जगत में घूमते हुए दिखाई देने वाले अन्य सभी दृश्यमान पिंड, भंवर पर नाचते हुए धूल के कणों के समान हैं। ( अर्थात सभी वस्तुएं घूमती हैं और अपने केंद्रीय बिंदु बुद्धि की ओर प्रवृत्त होती हैं)।

54. [ चित्सर्वं जगदारम्भमिमं प्रकटयत्यलम् ।

त्रैलोक्यदीपकशिखादीपो वर्णाश्रयं यथा ॥ ५४ ॥

citsarvaṃ jagadārambhamimaṃ prakaṭayatyalam |trailokyadīpakaśikhādīpo varṇāśrayaṃ yathā || 54 ||

The Intellect is like a luminary of the universe, and manifests unto us all the phenomena of the three worlds, as the flame of a lamp shows us the various colours of things: ]

बुद्धि ब्रह्माण्ड की ज्योति के समान है, और हमें तीनों लोकों की समस्त घटनाओं को उसी प्रकार प्रकट करती है, जैसे दीपक की लौ हमें वस्तुओं के विभिन्न रंग दिखाती है: (जो प्रकाश द्वारा अन्धकारमय और अपारदर्शी पदार्थ पर परावर्तित होते हैं)।

55. [ चिच्चन्द्रबिम्बे विमले शशवत्प्राप्य संगमम् ।

सर्वत्र लक्ष्यतामेति पदार्थश्रीर्जगद्गता ॥ ५५ ॥

ciccandrabimbe vimale śaśavatprāpya saṃgamam |sarvatra lakṣyatāmeti padārthaśrīrjagadgatā || 55 ||

All worldly things exhibit their beauty to our sight, by their being immerged in the light of the Intellect, as the dark spot on the disk of the moon, becomes fully apparent to view by its immersion in the lunar beams. ]

सभी सांसारिक वस्तुएँ बुद्धि के प्रकाश में निमग्न होकर हमारी दृष्टि में अपना सौन्दर्य प्रदर्शित करती हैं, जैसे चन्द्रमा के चक्र पर स्थित काला धब्बा चन्द्रमा की किरणों में निमग्न होकर पूर्णतः स्पष्ट दिखाई देता है। (चन्द्रमा के पृष्ठ पर स्थित काला धब्बा चन्द्रमा की किरणों के तेज से श्वेत हो जाता है, वैसे ही अन्धकारमय जगत् अपने अन्दर बुद्धि की उपस्थिति से प्रकाशित हो जाता है।)

56. [ चिद्रसायनसेकेन पदार्थपटलावली ।

रूपमेति फलं चैव प्रावृट्सिक्तेव सल्लता ॥ ५६ ॥

cidrasāyanasekena padārthapaṭalāvalī |

rūpameti phalaṃ caiva prāvṛṭsikteva sallatā || 56 ||

It is by receiving the gilding of the Intellect, that all material bodies are tinctured in their various hues; as the different trees receive their freshness, foliage and fruitage from the influence of the rainy weather. ]

बुद्धि का स्वर्णिम आभास प्राप्त करके ही सभी भौतिक शरीर अपने विभिन्न रंगों से रंग जाते हैं; जैसे विभिन्न वृक्ष वर्षा ऋतु के प्रभाव से अपनी ताजगी, पत्ते और फल प्राप्त करते हैं।

57. [ चिच्छाययैव सर्वस्य जाड्यं सम्यगुदेति च ।

सर्वस्यास्य शरीरस्य गृहस्येव तमस्त्विह ॥ ५७ ॥

cicchāyayaiva sarvasya jāḍyaṃ samyagudeti ca |sarvasyāsya śarīrasya gṛhasyeva tamastviha || 57 ||

It is the shadow (or absence of intellect), which causes the dullness of an object; and all bodies are inanimate without it, as a house becomes dark in absence of light or a lamp.

यह छाया (या बुद्धि का अभाव) है, जो किसी वस्तु की मंदता का कारण बनती है; और इसके बिना सभी शरीर निर्जीव हैं, जैसे प्रकाश या दीपक के अभाव में घर अंधकारमय हो जाता है। (बुद्धि मंद पदार्थ को जीवन देती है)।

58. [ चिच्चमत्कृतयो देहे न भवेयुरिमा यदि ।

त्रैलोक्यदेहास्त्यक्त्वैते न स्पृशेयुः किलाकृतिम् ॥ ५८ ॥

ciccamatkṛtayo dehe na bhaveyurimā yadi |

trailokyadehāstyaktvaite na spṛśeyuḥ kilākṛtim || 58 ||

The wondrous powers of the intellect (which gives a shape and form to every thing), are wanting in any thing; it becomes a shapeless thing, and cannot possibly have any form or figure in the world, over its dull materiality. ]

बुद्धि की अद्भुत शक्तियाँ (जो प्रत्येक वस्तु को आकार और स्वरूप प्रदान करती हैं) किसी भी वस्तु में नहीं होतीं; वह निराकार हो जाती है, और अपनी नीरस भौतिकता के कारण संसार में उसका कोई आकार या आकृति नहीं हो सकती। (सभी रूपों और प्रकारों की जड़ प्रकृति भी बुद्धि की शक्ति से ही अपना आकार प्राप्त करती है)।

59. [ चिदाकाशप्रकाशेऽस्मिन्संकल्पशिशुधारिणी ।

क्रियाकुलवधूर्देहगृहे स्फुरति चञ्चला ॥ ५९ ॥

cidākāśaprakāśe'sminsaṃkalpaśiśudhāriṇī |

kriyākulavadhūrdehagṛhe sphurati cañcalā || 59 ||

The intellect is as the skylight, wherein its active power or energy resembling its consort, resides with her offspring of desire in the abode of the body, and is ever restless and busy in her actions.

बुद्धि उस प्रकाश-दीप के समान है, जिसमें उसकी सक्रिय शक्ति या ऊर्जा अपनी पत्नी के समान, शरीर रूपी धाम में अपनी इच्छारूपी संतान के साथ निवास करती है, और सदैव अपने कार्यों में तत्पर एवं तत्पर रहती है। (यह सक्रिय शक्ति देवी शक्ति या ऊर्जा के रूप में मानवीकृत है, और उसकी इच्छारूपी संतान ब्रह्मा का साक्षात् रूप है।)

60. [ चिदालोकं विना कस्य रसनाग्रे स्फुरन्नपि ।

कथं कदा प्रकटतामेति दृष्टः क्व वा रसः ॥ ६० ॥

cidālokaṃ vinā kasya rasanāgre sphurannapi |kathaṃ kadā prakaṭatāmeti dṛṣṭaḥ kva vā rasaḥ || 60 ||

Without the presence of the Intellect, it is no way possible for any one to perceive the taste of any flavour though it is set on the tip of his tongue, or see it with his eyes? ]

बुद्धि के बिना किसी भी व्यक्ति के लिए किसी भी स्वाद का अनुभव करना संभव नहीं है, भले ही वह उसकी जीभ की नोक पर रखा हो, या उसे अपनी आँखों से देखना संभव नहीं है? (बुद्धि सभी धारणाओं का कारण है)।

61. [ श्रृण्वङ्ग स्वाङ्गशाखोऽपि कुन्तलालिलतोऽप्यलम् ।

चिन्मज्जनं विना देहवृक्षः क इव राजते ॥ ६१ ॥

śrṛṇvaṅga svāṅgaśākho'pi kuntalālilato'pyalam |cinmajjanaṃ vinā dehavṛkṣaḥ ka iva rājate || 61 ||

Hear me and say, how can this arboretum of the body subsist, with its branching arms and hairy filaments, without being supplied with the sap of the intellect. ]

मेरी बात सुनो और कहो, यह शरीररूपी वृक्ष-वनस्पति , अपनी शाखाओं वाली भुजाओं और रोमयुक्त तंतुओं सहित, बुद्धिरूपी रस से पोषित हुए बिना कैसे जीवित रह सकती है।

62. [ वर्धते विलुठत्यत्ति चिच्चराचरकारिणी ।

चिदेवास्तीतरन्नास्ति चिन्मात्रमिदमुत्थितम् ॥ ६२ ॥

vardhate viluṭhatyatti ciccarācarakāriṇī |

cidevāstītarannāsti cinmātramidamutthitam || 62 ||

Know hence the intellect to be the cause of all moving and immovable things in nature, by its growing and feeding and supporting them all; and know also that the intellect is the only thing in existence, and all else is inexistent without it. ]

अतः बुद्धि को प्रकृति में सभी चर और अचर वस्तुओं का कारण जानो, क्योंकि यह उन सभी को विकसित करती है, पोषित करती है और सहारा देती है; और यह भी जानो कि बुद्धि ही अस्तित्व में एकमात्र वस्तु है, और इसके बिना अन्य सभी वस्तुएँ अस्तित्वहीन हैं।

वसिष्ठ ने कहा :—

63. [ श्रीवसिष्ठ उवाच ।

इत्युक्तवांस्तदा त्र्यक्षः सुधांशुस्वच्छया गिरा ।

पुनः पृष्टो मया राम सुधांशुस्वच्छया गिरा ॥ ६३ ॥

śrīvasiṣṭha uvāca |

ityuktavāṃstadā tryakṣaḥ sudhāṃśusvacchayā girā |

punaḥ pṛṣṭo mayā rāma sudhāṃśusvacchayā girā || 63 ||

Vasishtha said:—Rama! after the moon-bright and three-eyed god had spoken to me in his perspicuous speech, I interrogated again the moon-bright god in a clear and audible voice and said. ]

राम ! जब चन्द्रमा के समान तेजस्वी और तीन नेत्रों वाले भगवान ने मुझसे अपनी सुस्पष्ट वाणी में बात की, तब मैंने पुनः चन्द्रमा के समान तेजस्वी भगवान से स्पष्ट और श्रव्य वाणी में प्रश्न किया और कहा।

64. [ यदि सर्वगता देव चिदस्त्येका तदात्मकः ।

तदयं चावनिस्फारमयान्धेव न चेतति ॥ ६४ ॥

yadi sarvagatā deva cidastyekā tadātmakaḥ |tadayaṃ cāvanisphāramayāndheva na cetati || 64 ||

O lord! If the intellect alone is all pervading and the soul of all, then I have not yet been able to know this visible earth in its true light. ]

हे प्रभु ! यदि बुद्धि ही सर्वव्यापी और सबकी आत्मा है, तो मैं अभी तक इस दृश्यमान पृथ्वी को उसके वास्तविक प्रकाश में नहीं जान पाया हूँ।

65. [ अयं चित्वान्पुरा भूत्वा चिद्धीनः संप्रति स्थितः ।

इतीयं कल्पना लोके प्रत्यक्षानुभवा कथम् ॥ ६५ ॥

ayaṃ citvānpurā bhūtvā ciddhīnaḥ saṃprati sthitaḥ |itīyaṃ kalpanā loke pratyakṣānubhavā katham || 65 ||

Say why is it that people call a living person, to be endued with intellect so long as he is alive, and why they say him to be devoid of intellect, when he is layed down as a dead and lifeless mass. ]

बताइए कि जब तक जीवित मनुष्य जीवित रहता है, तब तक लोग उसे बुद्धि से युक्त क्यों कहते हैं और जब वह मृत और निर्जीव पिंड के समान पड़ा रहता है, तब लोग उसे बुद्धिहीन क्यों कहते हैं?

भगवान ने उत्तर दिया :—

ईश्वर उवाच ।

श्रृण्वेतदखिलं ब्रह्मन्यदा पृष्टं वदामि ते ।

महानयं त्वया प्रश्नः कृतो ब्रह्मविदां वर ॥ ६६ ॥

īśvara uvāca |

śrṛṇvetadakhilaṃ brahmanyadā pṛṣṭaṃ vadāmi te |mahānayaṃ tvayā praśnaḥ kṛto brahmavidāṃ vara || 66 ||

The god replied:—Hear me tell you all: O Brahman, about what you have asked me; it is a question of great importance, and requires, O greatest of theists! a long explication.

हे ब्रह्मन्, जो कुछ तुमने मुझसे पूछा है, वह अत्यन्त महत्वपूर्ण प्रश्न है और हे आस्तिक लोगों में श्रेष्ठ! इसके लिए दीर्घ व्याख्या की आवश्यकता है ।

67. [ चिदस्ति हि शरीरेह सर्वभूतमयात्मिका ।

चलोन्मुखात्मिकैका तु निर्विकल्पा परा स्मृता ॥ ६७ ॥

cidasti hi śarīreha sarvabhūtamayātmikā |calonmukhātmikaikā tu nirvikalpā parā smṛtā || 67 ||

The intellect resides in every body, as also in all things as their inherent soul; the one is viewed (by shallow understandings) as the individual and active spirit, and the other is known (to comprehensive mind) as unchanging and universal soul· ]

बुद्धि प्रत्येक शरीर में, तथा सभी वस्तुओं में उनकी अंतर्निहित आत्मा के रूप में निवास करती है; एक को (उथली समझ द्वारा) व्यक्तिगत और सक्रिय आत्मा के रूप में देखा जाता है, और दूसरे को (व्यापक मन द्वारा) अपरिवर्तनीय और सार्वभौमिक आत्मा के रूप में जाना जाता है।

68. [ संकल्पबुद्धा सैवान्तः स्वयमन्येव संस्थिता ।

संकल्पितेतरवरा दौःशील्यं स्त्री यथा गता ॥ ६८ ॥

saṃkalpabuddhā saivāntaḥ svayamanyeva saṃsthitā |saṃkalpitetaravarā dauḥśīlyaṃ strī yathā gatā || 68 ||

The mind that is misled by its desires, views the inward spirit as another or the living soul, as the cupidinous person takes his (or her) consort for another, in the state of sleep or dreaming. ]

अपनी इच्छाओं से भ्रमित मन, अन्तरात्मा को ही दूसरा या जीवात्मा मान लेता है, जैसे कामी पुरुष सुषुप्ति या स्वप्नावस्था में अपनी पत्नी को ही दूसरा मान लेता है। (अशांत मन प्रत्येक आत्मा को ही विश्वात्मा मान लेता है।)

69. [ स एव हि पुमान्कोपाद्यथेहान्य इव क्षणात् ।

भवत्येवं विकल्पाङ्का चित्स्वरूपान्यतां गता ॥ ६९ ॥

sa eva hi pumānkopādyathehānya iva kṣaṇāt |bhavatyevaṃ vikalpāṅkā citsvarūpānyatāṃ gatā || 69 ||

And as the same man seems to be changed to another, during his fit of anger; so the sober intellect is transformed to a changeable spirit, by one's mistake of its true nature. ]

और जैसे क्रोध के समय एक ही मनुष्य दूसरे में परिवर्तित हो जाता है; वैसे ही शांत बुद्धि अपने वास्तविक स्वरूप को भूल जाने पर परिवर्तनशील आत्मा में परिवर्तित हो जाती है। ( निर्वि कल्प या अपरिवर्तनीय आत्मा, सवि कल्प या परिवर्तनशील आत्मा में परिवर्तित हो जाती है )।

70. [ विकल्पकल्पिता ब्रह्मंश्चित्स्वरूपपरिच्युता ।

जाड्यं क्रमाद्भावयन्ती प्रयाति कलनापदम् ॥ ७० ॥

vikalpakalpitā brahmaṃścitsvarūpaparicyutā |jāḍyaṃ kramādbhāvayantī prayāti kalanāpadam || 70 ||

The intellect being attributed with many variable qualities and desires, is made to lose its state of purity; and by thinking constantly of it gross nature, it is at last converted to the very gross object of thought. ]

बुद्धि अनेक परिवर्तनशील गुणों और इच्छाओं से युक्त होने के कारण अपनी पवित्रता खो देती है; तथा अपने स्थूल स्वरूप का निरन्तर चिंतन करते रहने से अन्त में वह विचार के स्थूल विषय में परिवर्तित हो जाती है।

71. [ चित्स्वयं चेत्यतामेति साकाशपरमाणुताम् ।

शब्दबीजात्मिकां पश्चाद्वाततन्मात्रगामिनी ॥ ७१ ॥

citsvayaṃ cetyatāmeti sākāśaparamāṇutām |śabdabījātmikāṃ paścādvātatanmātragāminī || 71 ||

Then the subjective intellect chit, becomes itself the chetya or object of thought, and having assumed the subtile form of a minute etherial atom, becomes the element of sound;and is afterwards transformed to the rudimental particle of air vata tan matra. ]

तब व्यक्तिपरक बुद्धि चित् , स्वयं चेत्य या विचार का विषय बन जाती है, और एक सूक्ष्म आकाशीय परमाणु का सूक्ष्म रूप धारण करके, ध्वनि का तत्व बन जाती है; और बाद में वायु वात तन मात्रा के मूल कण में परिवर्तित हो जाती है ।

72. [ देशकालविभागान्ता तन्मात्रवलिता क्रमात् ।

जीवो भूत्वा भवत्याशु बुद्धिः पश्चादहं मनः ॥ ७२ ॥

deśakālavibhāgāntā tanmātravalitā kramāt |

jīvo bhūtvā bhavatyāśu buddhiḥ paścādahaṃ manaḥ || 72 ||

This aerial particle then bearing relation to the parts of time and place, becomes the vital principle (as existing some where for a certain period of time); which next turns to the understanding and finally to the mind. ]

यह वायवीय कण समय और स्थान के भागों से संबंध रखते हुए प्राण तत्त्व बन जाता है (क्योंकि यह किसी निश्चित समयावधि के लिए कहीं विद्यमान रहता है); जो आगे चलकर बुद्धि और अंततः मन की ओर मुड़ता है।

73. [ मनस्त्वं समुपायाता संसारमवलम्बते ।

चण्डालोऽस्मीति मननाच्चण्डालत्वमिव द्विजः ॥ ७३ ॥

manastvaṃ samupāyātā saṃsāramavalambate |caṇḍālo'smīti mananāccaṇḍālatvamiva dvijaḥ || 73 ||

The intellect being thus transformed into the mind, dwells on its thoughts of the world, and is then amalgamated with it, in the same manner as a Brahman is changed to chandala, by constantly thinking himself as such. ]

इस प्रकार बुद्धि मन में रूपांतरित होकर संसार के विचारों में लीन हो जाती है और फिर उसी में विलीन हो जाती है, जैसे ब्राह्मण अपने को निरंतर चांडाल मानकर चांडाल बन जाता है । (इस प्रकार यह सृष्टि दिव्य मन का ही प्रदर्शन है और उसी से तद्रूप है।)

74. [ संकल्पिताऽप्रबोधेन जाड्याऽविश्वप्रबोधिनी ।

शबलं रूपमासाद्य संकल्पाद्यात्यनारतम् ॥ ७४ ॥

saṃkalpitā'prabodhena jāḍyā'viśvaprabodhinī |śabalaṃ rūpamāsādya saṃkalpādyātyanāratam || 74 ||

Thus the divine Intellect forgets its universality by its thoughts of particulars; and assumes the gross forms of the objects of its thoughts and desires.]

इस प्रकार दिव्य बुद्धि अपने विवरणों के विचारों द्वारा अपनी सार्वभौमिकता को भूल जाती है; और अपने विचारों और इच्छाओं की वस्तुओं का स्थूल रूप धारण कर लेती है। (इसलिए हम किसी व्यक्ति को उस विचार या इच्छा के अनुसार अमुक मन वाला कहते हैं, जो वह उसमें रखता है। अर्थात् सम्पूर्ण सत्ता को एक अंश और अंश को सम्पूर्ण मान लेना)।

75. [ अनन्तसंकल्पमयी जाड्यसंकल्पपीवरा ।

चिज्जाड्यान्मोदमायाति पयः पाषाणतामिव ॥ ७५ ॥

anantasaṃkalpamayī jāḍyasaṃkalpapīvarā |cijjāḍyānmodamāyāti payaḥ pāṣāṇatāmiva || 75 ||

The Intellect being thus replete with its endless thoughts and desires, grows as dull as the gross objects it dwells upon; till at last the subtile intellect grows as stony dull, as the pure water is converted to massive stones and hails. ]

इस प्रकार बुद्धि अपने अनंत विचारों और इच्छाओं से परिपूर्ण होकर, उन स्थूल वस्तुओं के समान मंद हो जाती है जिन पर वह निवास करती है; अन्त में सूक्ष्म बुद्धि पत्थर की भाँति मंद हो जाती है, जैसे शुद्ध जल बड़े-बड़े पत्थरों और ओलों में परिवर्तित हो जाता है।

76. [ ततश्चित्तं मनोमोहो मायेति विहिताभिधा ।

जाड्यं निपुणमाश्रित्य संसारे जायते मुने ॥ ७६ ॥

tataścittaṃ manomoho māyeti vihitābhidhā |jāḍyaṃ nipuṇamāśritya saṃsāre jāyate mune || 76 ||

So the stolid intellect takes the names of the mind and sense, and becomes subject to ignorance and illusion; by contracting a gross stolidity restrained from its flight upwards, and have to grovel forever in the regions of sense. ]

इस प्रकार स्थिर बुद्धि मन और इन्द्रियों का नाम धारण कर लेती है, और अज्ञान तथा मोह के अधीन हो जाती है; स्थूल स्थिरता को प्राप्त होकर, ऊपर की ओर उड़ने से रोक लेती है, तथा इन्द्रियों के प्रदेशों में सदा भटकती रहती है।

77. [ मोहमान्द्यमुपायाता तृष्णानिगडपीडिता ।

कामक्रोधभयोपेता भावाभावातिपातिनी ॥ ७७ ॥

mohamāndyamupāyātā tṛṣṇānigaḍapīḍitā |

kāmakrodhabhayopetā bhāvābhāvātipātinī || 77 ||

Being subjected to ignorance at first, it is fast bound to the fetters of its cupidity afterwards, and then being pinched by its hankerings and angry frettings, it is tormented alike by the pleasure of affluence and the pains of penury. ]

पहले अज्ञान के अधीन होने के कारण, बाद में वह अपनी लोलुपता के बंधनों में जकड़ जाता है, और फिर अपनी लालसा और क्रोध के झंझटों से दबकर, वह समृद्धि के सुख और दरिद्रता के दुःखों से समान रूप से पीड़ित होता है।

78. [ त्यक्तानन्तनिजाभोगा व्यवच्छेदविकारिणी ।

दुःखदावानलातप्ता शोकाशिवकृशाशया ॥ ७८ ॥

tyaktānantanijābhogā vyavacchedavikāriṇī |duḥkhadāvānalātaptā śokāśivakṛśāśayā || 78 ||

By forsaking the endless felicity (of spirituality), it is subjected to the incessant vicissitudes of mortality, it now sets dejected in despair, and lamenting over its griefs and sorrow, and then burns amidst the conflagration of its woes and misery]

(आध्यात्मिकता के) अनंत सुख को त्यागकर, यह नश्वरता के निरंतर उतार-चढ़ाव के अधीन हो जाता है, यह कभी निराशा में डूब जाता है, और अपने दुखों और पीड़ा पर विलाप करता है, और फिर अपने दुखों और पीड़ा की आग में जलता Back।देखो, यह अपने व्यक्तित्व के व्यर्थ विचार से किस प्रकार परेशान है :—

79. [ इयमस्मीति भावेन शून्येन विकलीकृता ।

देहमात्रगृहीतास्था परं दैन्यमुपागता ॥ ७९ ॥

iyamasmīti bhāvena śūnyena vikalīkṛtā |

dehamātragṛhītāsthā paraṃ dainyamupāgatā || 79 ||

See how it is harassed with the vain thought of its personality said:—that I am such a one; and look at the miseries to which it is exposed, by its reliance on the frail and false body. ]

कि मैं ऐसा ही हूँ; और देखो कि इस दुर्बल और झूठे शरीर पर निर्भर रहने के कारण इसे कितने दुःखों का सामना करना पड़ता है।

80. [ मग्ना मोहमहापङ्के जीर्णेव वनदन्तिनी ।

भावाभावलतादोला परिलोलशरीरका ॥ ८० ॥

magnā mohamahāpaṅke jīrṇeva vanadantinī |bhāvābhāvalatādolā parilolaśarīrakā || 80 ||

See how it is worried by its being hushed to and fro, in the alternate swinging beds of prosperity and adversity; and see bow it is plunged in the deep and muddy puddle of misery, like a worn out elephant sinking in the mire. ]

देखो, यह समृद्धि और विपत्ति के बारी-बारी से झूलते हुए बिस्तरों में कैसे इधर-उधर चुप रहने से चिंतित है; और देखो, यह कैसे दुख के गहरे और कीचड़ भरे पोखर में डूब जाता है, जैसे एक थका हुआ हाथी कीचड़ में धंस जाता है।

81. [ असारापारसंसारविकारव्यवहारिणी ।

तापोपतप्तहृदया रागतेजोनुरञ्जिता ॥ ८१ ॥

asārāpārasaṃsāravikāravyavahāriṇī |

tāpopataptahṛdayā rāgatejonurañjitā || 81 ||

Look at this deep and unfordable ocean of the world, all hollow within and rolling with the eventful waves of casualties; it emits the submarine fire from within its bosom, as the human heart flashes forth with its hidden fire of passions and affections.]

इस गहरे और दुर्गम संसार सागर को देखो, जो भीतर से खोखला है और जिसमें दुर्घटनाओं की भयंकर लहरें उठ रही हैं; यह अपने वक्षस्थल से पनडुब्बी जैसी अग्नि उत्सर्जित करता है, जैसे मानव हृदय में छिपी हुई वासनाओं और स्नेह की अग्नि प्रज्वलित होती है।

82. [ निजयूथपरिभ्रष्टा मृगीवावशतां गता ।

आविर्भावोदिताकारा तिरोभावेऽस्तमागता ॥ ८२ ॥

nijayūthaparibhraṣṭā mṛgīvāvaśatāṃ gatā |

āvirbhāvoditākārā tirobhāve'stamāgatā || 82 ||

Human heart staggers between hope and fear, like a stray deer in the forest; and is alternately cheered and depressed at the prospects of affluence and want. ]

मानव हृदय आशा और भय के बीच डगमगाता रहता है, जैसे जंगल में भटका हुआ हिरण; और वह समृद्धि और अभाव की संभावनाओं से बारी-बारी से प्रसन्न और उदास होता है।

83. [ स्वसंकल्पोपयातासु भीता संभ्रमदृष्टिषु ।

पलायते वाष्वन्यासु वेतालेष्विव बालिका ॥ ८३ ॥

svasaṃkalpopayātāsu bhītā saṃbhramadṛṣṭiṣu |palāyate vāṣvanyāsu vetāleṣviva bālikā || 83 ||

The mind that is led by its desire, is always apprehensive of disappointment; and it coils back for fear of a reverse, as a timorous girl flies afar from the sight of a spectre. ]

जो मन अपनी कामनाओं के वश में रहता है, वह सदैव निराशा से आशंकित रहता है; और विपरीत परिणाम के भय से वह पीछे हट जाता है, जैसे कोई डरपोक लड़की भूत को देखकर दूर भाग जाती है।

84. [ उष्ट्रीव मधुरं विन्दुं वाञ्छते भावितं सुखम् ।

अवान्तरपरिभ्रष्टा दोषाद्दोषं पतत्यधः ॥ ८४ ॥

uṣṭrīva madhuraṃ vinduṃ vāñchate bhāvitaṃ sukham |avāntaraparibhraṣṭā doṣāddoṣaṃ patatyadhaḥ || 84 ||

Man encounters all pains for a certain pleasure in prospect, as the camel browses the thorny furze in expectation of honey at a honey comb in it; but happening to slip from his intermediate standpoint, he is hurled headlong to the bottom. ]

मनुष्य किसी निश्चित सुख की प्राप्ति के लिए सभी कष्टों को सहता है, जैसे ऊँट मधु की आशा में कंटीली झाड़ियों में घूमता है; किन्तु यदि वह अपने मध्य बिंदु से फिसल जाए, तो वह सिर के बल नीचे गिर जाता है।

85. [ परं वैषम्यमायाति संकटात्संकटं गता ।

दुःखाद्दुःखं निपतिता विपदो विपदि स्थिता ॥ ८५ ॥

paraṃ vaiṣamyamāyāti saṃkaṭātsaṃkaṭaṃ gatā |duḥkhādduḥkhaṃ nipatitā vipado vipadi sthitā || 85 ||

One meeting with a reverse falls from one danger to another; and so he meets with fresh calamities, as if one evil invited or was the harbinger of the other. ]

विपरीत परिस्थिति का सामना करने वाला एक खतरे से दूसरे खतरे में पड़ जाता है; और इस प्रकार वह नई विपत्तियों का सामना करता है, मानो एक बुराई ने दूसरी को आमंत्रित किया हो या उसका अग्रदूत हो।

86. [ नानानर्थगणोपेता चेष्टापरवशाशया ।

कष्टात्कष्टमनुप्राप्ता परितापानुतापिनी ॥ ८६ ॥

nānānarthagaṇopetā ceṣṭāparavaśāśayā |

kaṣṭātkaṣṭamanuprāptā paritāpānutāpinī || 86 ||

The mind that is captivated by its desires, and led onward by its exertions, meets with one difficulty after another, and has cause to repent and grieve at every step. ]

जो मन अपनी इच्छाओं से मोहित रहता है और अपने परिश्रम से आगे बढ़ता है, वह एक के बाद एक कठिनाइयों का सामना करता है और उसे हर कदम पर पश्चाताप और शोक का कारण मिलता है (या वह पश्चाताप और शोक का कारण होता है)। (सारी मेहनत और परिश्रम आत्मा को कष्ट पहुँचाते हैं)।

87. [ क्रमादाबद्धवैदग्ध्याद्वैदग्ध्याङ्गमुपागता ।

विचित्रबन्धनिर्माणपराक्रमपदं गता ॥ ८७ ॥

kramādābaddhavaidagdhyādvaidagdhyāṅgamupāgatā |

vicitrabandhanirmāṇaparākramapadaṃ gatā || 87 ||

As a man advances in life, so he improves in his learning;but alas! all his worldly knowledge serves at best, but to bind down the soul fast to the earth.]

जैसे-जैसे मनुष्य जीवन में आगे बढ़ता है, वैसे-वैसे उसकी विद्या में भी वृद्धि होती है; किन्तु अफसोस! उसका सारा सांसारिक ज्ञान, आत्मा को पृथ्वी से बांधने के अतिरिक्त और कुछ नहीं है।

88. [ सर्वतः शङ्कते भीता प्राणात्ययमुपागता ।

क्षीणतोयेव शफरी विवर्तनपरायणा ॥ ८८ ॥

sarvataḥ śaṅkate bhītā prāṇātyayamupāgatā |kṣīṇatoyeva śapharī vivartanaparāyaṇā || 88 ||

Cowards are in constant fear of everything, until they die away in their fear; as the little shrimp being afraid of the waterfall, falls on dry land, and there perishes with flouncing.]

कायर लोग हर चीज से लगातार डरते रहते हैं, जब तक कि वे अपने डर में मर नहीं जाते; जैसे छोटा झींगा झरने से डरकर सूखी जमीन पर गिर जाता है, और वहीं उछलते हुए मर जाता है।

89. [ बाल्ये विवशसर्वार्था यौवने चिन्तयाऽऽवृता ।

वार्धकेऽप्यतिदुःखार्ता मृता कर्मवशीकृता ॥ ८९ ॥

bālye vivaśasarvārthā yauvane cintayā''vṛtā|vārdhake'pyatiduḥkhārtā mṛtā karmavaśīkṛtā || 89 ||

The helplessness of childhood, the anxieties of manhood, the miserableness of old age; are preliminaries to the sad demise of men engaged in busy life. ]

बचपन की लाचारी, जवानी की चिंताएँ, बुढ़ापे की दुःखद स्थिति; व्यस्त जीवन में लगे हुए मनुष्यों के दुःखद निधन (मानव जीवन की अंतिम विपत्ति) की पूर्वसूचनाएँ हैं।

90. [ जायते स्वर्गनगरे नागी पातालकोटरे ।

आसुरी दैत्यविवरे नरस्त्री वसुधातले ॥ ९० ॥

jāyate svarganagare nāgī pātālakoṭare |

āsurī daityavivare narastrī vasudhātale || 90 ||

The propensities of past life cause some to be born as celestial nymphs in heaven, and other as venomous serpents in subterranean cells; while some become as fierce demons, and many are reborn as men and women on earth. ]

पूर्वजन्म के कर्मों के कारण कुछ लोग स्वर्ग में अप्सराओं के रूप में जन्म लेते हैं, तो कुछ लोग भूमिगत कोठरियों में विषैले सर्पों के रूप में जन्म लेते हैं; जबकि कुछ लोग भयंकर राक्षस बन जाते हैं, तथा कई लोग पृथ्वी पर स्त्री-पुरुष के रूप में पुनर्जन्म लेते हैं।

91. [ राक्षसी राक्षसाधारे वानरी वनकोटरे ।

सिंही गिरीन्द्रशिखरे किन्नरी कुलपर्वते ॥ ९१ ॥

rākṣasī rākṣasādhāre vānarī vanakoṭare |

siṃhī girīndraśikhare kinnarī kulaparvate || 91 ||

The past actions of men make to be born again as Rakshas among savages, and others as monkeys in forests; while some become as Kinnaras on mountains, and many as lions on mountain tops. ]

मनुष्यों के पूर्वकर्म उन्हें जंगली लोगों के बीच राक्षस के रूप में , और अन्य को जंगलों में बंदर के रूप में जन्म देते हैं; जबकि कुछ लोग पहाड़ों पर किन्नर के रूप में और कई लोग पहाड़ की चोटियों पर सिंह के रूप में बनते हैं । (ये सभी मनुष्यों की भ्रष्ट जातियाँ हैं ; मानवभक्षी नरभक्षी, बौने वानर - बनार , कुरूप पर्वतारोही किन्नर और सिंह जैसे पुरुष नरसिंह )

92. [ विद्याधरी देवगिरौ व्याली च वनगर्तके ।

लता तरौ खगी नीडे वीरुत्सानौ वने मृगी ॥ ९२ ॥

vidyādharī devagirau vyālī ca vanagartake |

latā tarau khagī nīḍe vīrutsānau vane mṛgī || 92 ||

The vidyadharas of the Devagiri mountains, and the Nagas of the forest caves (are degenerations of men); and so are the fowls of air, the quadrupeds of wood lands, the trees and plants of forests, and the bushes on hills and orchides on trees; ] 

देवगिरि पर्वत के विद्याधर और वन गुफाओं के नाग (मनुष्यों के पतित रूप हैं); तथा आकाश के पक्षी, वनों के चौपाये, वनों के वृक्ष और पौधे, तथा पहाड़ियों की झाड़ियाँ और वृक्षों पर आर्किड (ये सब विकृत बुद्धि के ही रूप हैं)।

93. [ शेते नारायणोऽम्भोधौ ध्यानी ब्रह्मपुरेऽब्जजः ।

कान्तागतो हरः शैले स्वर्गे सुरवरो हरिः ॥ ९३ ॥

śete nārāyaṇo'mbhodhau dhyānī brahmapure'bjajaḥ |kāntāgato haraḥ śaile svarge suravaro hariḥ || 93 ||

It is self same intellect which causes Narayana to float on the surface of the sea, and makes the lotus born Brahma to remain in his meditation; It keeps Hara in the company of his consort Uma, and places Hari over the gods in heaven. ]

यह वही बुद्धि है जो नारायण को समुद्र की सतह पर तैरने के लिए प्रेरित करती है, कमल से उत्पन्न ब्रह्मा को उनके ध्यान में रहने के लिए प्रेरित करती है; यह हर को अपनी पत्नी उमा के साथ रखती है, और हरि को स्वर्ग में देवताओं के ऊपर रखती है ।

94. [ दिनं करोति तीक्ष्णांशुर्वर्षत्यम्बुधरो जलम् ।

करोति श्वसनं संवित्सपर्वतमहोदधिम् ॥ ९४ ॥

dinaṃ karoti tīkṣṇāṃśurvarṣatyambudharo jalam |karoti śvasanaṃ saṃvitsaparvatamahodadhim || 94 ||

It is this which makes the sun to make the day and the clouds to give the rain (or pour in rains); It makes the sea to breathe out in waves, and the volcanic mountains to blow out in fire and flame. ]

यह वही है जो सूर्य को दिन बनाने के लिए और बादलों को वर्षा करने के लिए प्रेरित करता है (या वर्षा करता है); यह समुद्र को लहरों में उगलने के लिए और ज्वालामुखी पर्वतों को आग और ज्वाला में विस्फोट करने के लिए प्रेरित करता है।

95. [ ऋतुचक्रं प्रवहति सहसा कालमण्डलम् ।

दिनरात्रितयोपैति तेजस्तिमिरतां क्रमात् ॥ ९५ ॥

ṛtucakraṃ pravahati sahasā kālamaṇḍalam |dinarātritayopaiti tejastimiratāṃ kramāt || 95 ||

It makes the curricle of time to revolve continually in the circle of the seasons; and causes the day and night to rotate in their cycles of light and darkness. ]

यह समय के चक्र को ऋतुओं के चक्र में निरंतर घुमाता है; तथा दिन और रात को प्रकाश और अंधकार के चक्र में घुमाता है।

96. [ क्वचिद्बीजरसोल्लासात्क्वचित्पाषाणमौनिनी ।

क्वचिन्नदी रसवती क्वचित्कुमुदविस्तृतिः ॥ ९६ ॥

kvacidbījarasollāsātkvacitpāṣāṇamauninī |

kvacinnadī rasavatī kvacitkumudavistṛtiḥ || 96 ||

Here it causes the seeds to vegetate with the juice contained in them; and there it makes the stones and minerals lie down in mute silence. ]

यहाँ यह बीजों को उनमें निहित रस से वनस्पति बना देता है; और वहाँ यह पत्थरों और खनिजों को मौन मौन में लिटा देता है।

97. [ क्वचित्फलावलीपाकैः क्वचित्काष्ठानलादिभिः ।

क्वचिच्छैत्यहिमद्वारि क्वचित्खादि न किंचन ॥ ९७ ॥

kvacitphalāvalīpākaiḥ kvacitkāṣṭhānalādibhiḥ |

kvacicchaityahimadvāri kvacitkhādi na kiṃcana || 97 ||

Some times it blooms in fruits ripened by the solar heat, and at others maturated by the burning fuel; some where it gives us the cold and icy water; and at others the spring water which cannot be lasted ]

कभी यह सूर्य के ताप से पके फलों में खिलता है, तो कभी जलते हुए ईंधन से परिपक्व होता है; कहीं यह हमें ठंडा और बर्फीला पानी देता है; और कहीं यह हमें झरने का पानी देता है जो टिक नहीं सकता।

98. [ क्वचिदुज्ज्वलिताकारा क्वचित्कष्टा शिला क्वचित् ।

क्वचिन्नीलाथ हरिता क्वचिदग्निः क्वचिन्मही ॥ ९८ ॥

kvacidujjvalitākārā kvacitkaṣṭā śilā kvacit |

kvacinnīlātha haritā kvacidagniḥ kvacinmahī || 98 ||

Here it glows in luminous bodies, and there it shows itself of impenetrable thickets and in accessible rocks; It shines as bright and white in one place, and is as dark and blue in another; It sparkles in the fire and dwindles in the earth, it blows in the air and spreads in the water. ]

यहाँ यह प्रकाशमान पिंडों में चमकता है, और वहाँ यह अभेद्य झाड़ियों और सुगम चट्टानों में स्वयं को प्रकट करता है; यह एक स्थान पर उज्ज्वल और सफेद के समान चमकता है, और दूसरे स्थान पर काला और नीला है; यह अग्नि में चमकता है और पृथ्वी में क्षीण हो जाता है, यह हवा में उड़ता है और पानी में फैल जाता है।

99. [ सर्वात्मत्वात्सर्वगत्वात्सर्वशक्तित्वयोगतः ।

सर्वत्वादेवंरूपैव खादप्यच्छैव सा परा ॥ ९९ ॥

sarvātmatvātsarvagatvātsarvaśaktitvayogataḥ |sarvatvādevaṃrūpaiva khādapyacchaiva sā parā || 99 ||

Being the all-pervading, omnipresent and omnipotent power itself, it is the one in all and the whole plenum. It is therefore more subtile and transparent, than the rarefied and translucent air. ]

सर्वव्यापी, सर्वव्यापी और सर्वशक्तिमान शक्ति होने के कारण, यह सबमें एक है और सम्पूर्ण जगत में व्याप्त है। इसलिए यह विरल और पारभासी वायु से भी अधिक सूक्ष्म और पारदर्शी है।

100. [ चिच्चिनोति यथात्मानं येन यत्र यदा यदा ।

तत्तथानुभवत्यम्बु स्पन्दाद्वीच्यादितां यथा ॥ १०० ॥

ciccinoti yathātmānaṃ yena yatra yadā yadā |tattathānubhavatyambu spandādvīcyāditāṃ yathā || 100 ||

As the intellect spreads out and contracts itself, in any manner in any place or time; so it conceives and produces the same within and without itself, as the agitation of waters produces both the little billows and huge surges of the sea. ]

जैसे बुद्धि किसी भी स्थान या काल में किसी भी प्रकार फैलती और सिकुड़ती है; वैसे ही वह अपने भीतर और बाहर भी उसी प्रकार की कल्पना करती और उत्पन्न करती है, जैसे जल की हलचल से समुद्र में छोटी-छोटी लहरें और विशाल लहरें उत्पन्न होती हैं। (बुद्धि ही समस्त घटनाओं का अंतर्निहित कारण है।)

101. [ हंसी क्रौञ्ची बकी काकी सारसी तुरगी वृकी ।

बकी बलाका हरिणी वानरी किन्नरी शुनी ॥ १०१ ॥

haṃsī krauñcī bakī kākī sārasī turagī vṛkī |

bakī balākā hariṇī vānarī kinnarī śunī || 101 ||

The intellect stretches itself in the various forms of ducks and geese, of cranes and crows, of storks, wolves and horses also; it becomes the heron and partridge, the parrot, the dog, the stag, the ape and Kinnara likewise. ]

बुद्धि अपने को बत्तख और हंस, सारस और कौवे, सारस, भेड़िये और घोड़ों के विभिन्न रूपों में फैलाती है; वह बगुला और तीतर, तोता, कुत्ता, हरिण, वानर और किन्नर भी बन जाती है।

102. [ वटीका पिङ्गली शाली मक्षिका भ्रमरी शुकी ।

धीः श्रीर्ह्रीः प्रीती रतिश्च शंबरी शर्वरी शशी ॥ १०२ ॥

vaṭīkā piṅgalī śālī makṣikā bhramarī śukī |

dhīḥ śrīrhrīḥ prītī ratiśca śaṃbarī śarvarī śaśī || 102 ||

It is the abstract quality of the understanding, beauty and modesty, and of love and affections also; it is the power of illusion and the shadow and brightness of night and of moonlight likewise. ]

यह बुद्धि, सौंदर्य और लज्जा का अमूर्त गुण है, तथा प्रेम और स्नेह का भी; यह भ्रम की शक्ति है, तथा रात्रि और चन्द्रमा की छाया और चमक भी है।

103. [ एतास्वन्यासु चान्यासु परिभ्रमति योनिषु ।

विवर्तमानसंसारे जलावर्ते तृणं यथा ॥ १०३ ॥

etāsvanyāsu cānyāsu paribhramati yoniṣu |

vivartamānasaṃsāre jalāvarte tṛṇaṃ yathā || 103 ||

It stretches itself in these and all other forms of bodies, and is born and reborn in all kinds and species of things. It roves and rolls all about the revolving world, in the manner of a straw whirling in a whirlpool. ]

यह इन और अन्य सभी शरीरों में फैलता है, और सभी प्रकार और प्रजातियों में जन्म लेता है और पुनर्जन्म लेता है। यह भँवर में घूमते हुए तिनके की तरह, घूमते और लुढ़कते हुए संसार में घूमता रहता है।

104. [ बिभेत्यथ स्वसंकल्पात्स्वशब्दादिव गर्दभी ।

नानया सदृगन्यास्ति मुग्धा बाला चलाऽबला ॥ १०४ ॥

bibhetyatha svasaṃkalpātsvaśabdādiva gardabhī |nānayā sadṛganyāsti mugdhā bālā calā'balā || 104 ||

It is afraid of its own desires, as the she-ass is seen to shudder at its own brayings; and it has no one like itself. ]

वह अपनी इच्छाओं से डरता है, जैसे गधी अपनी ही रेंकने से कांपती हुई दिखाई देती है; और उसके जैसा कोई नहीं है। ([संस्कृत: मुग्वा बाला - कैला - वाला ]).

105. [ एषा सा कथिता तुभ्यं जीवशक्तिर्महामुने ।

प्राकृताचारविवशा वराकी पशुधर्मिणी ॥ १०५ ॥

eṣā sā kathitā tubhyaṃ jīvaśaktirmahāmune |prākṛtācāravivaśā varākī paśudharmiṇī || 105 ||

I have told you already, O great sage! how this principle of the living spirit, becomes vitiated by its animal propensities, and is afterwards debased to the nature and condition of brute creatures. ]

हे महामुनि! मैं आपको पहले ही बता चुका हूँ कि किस प्रकार जीवात्मा का यह तत्त्व अपनी पाशविक प्रवृत्तियों से दूषित हो जाता है और तत्पश्चात् पशु-प्राणियों के स्वभाव और अवस्था के समान पतित हो जाता है।

106. [ कर्मात्मेत्यभिधां प्राप्ता शोच्यास्य परमात्मनः ।

अनन्तं दुःखबहुलं स्वयं विभ्रममाश्रिता ॥ १०६ ॥

karmātmetyabhidhāṃ prāptā śocyāsya paramātmanaḥ |anantaṃ duḥkhabahulaṃ svayaṃ vibhramamāśritā || 106 ||

The supreme soul receiving the appellation of the living soul or principle of action, becomes a pitiable object, when it becomes subject to error and illusion, and is subjected to endless pains and miseries. ]

जीवात्मा या कर्म-सिद्धान्त की उपाधि प्राप्त करने वाला परम आत्मा, जब भ्रम और भ्रांति के अधीन हो जाता है, तथा अनन्त पीड़ाओं और दुखों को भोगता है, तब वह दयनीय वस्तु बन जाता है।

107. [ असदेवानयाक्रान्तं विनाशि सहजं मलम् ।

तण्डुलेनेव कञ्चूकमनन्ययाऽव्यवस्थितम् ॥ १०७ ॥

asadevānayākrāntaṃ vināśi sahajaṃ malam |taṇḍuleneva kañcūkamananyayā'vyavasthitam || 107 ||

The deluded soul is then overpowered by its connate sin, which causes it to choose the wrong unreality—asat for itself, which being frail and perishable, makes the active soul to perish with itself. ]

तब भ्रमित आत्मा अपने जन्मजात पाप से अभिभूत हो जाती है, जिसके कारण वह अपने लिए गलत असत्य—असत्—का चुनाव कर लेती है, जो दुर्बल और नाशवान होने के कारण, सक्रिय आत्मा को भी अपने साथ नष्ट कर देता है। (यह अंश मनुष्य के मूल पाप की ओर संकेत करता प्रतीत होता है, जो मानव जीवन की मृत्यु और दुःखों का कारण बना। जन्मजात पाप की तुलना चावल के साथ पैदा होने वाली भूसी से की गई है, जो कहीं से नहीं आती। इसे अन्यथा जन्मजात पाप या मानव स्वभाव की दुर्बलता कहा जाता है—मनुष्य को गलती करनी ही होती है आदि।)

108. [ अनन्तविभवभ्रष्टा दौर्भाग्यपरितापिनी ।

शोचन्ती प्राप्य जीवत्वं भर्तृहीनेव नायिका ॥ १०८ ॥

anantavibhavabhraṣṭā daurbhāgyaparitāpinī |śocantī prāpya jīvatvaṃ bhartṛhīneva nāyikā || 108 ||

The soul being thus degraded from its state of endless felicity, to the miserable condition of mortal life, laments over its fallen state, as a widow wails over her fate. ]

इस प्रकार अनंत सुख की अवस्था से पतित होकर नश्वर जीवन की दयनीय स्थिति में पहुँचकर आत्मा अपनी पतित अवस्था पर विलाप करती है, जैसे एक विधवा अपने भाग्य पर विलाप करती है।

109. [ जडगतेरवलोकय शक्ततां निजपदस्मरणेन विनेह चित् । व्रजति कष्टमधः पतनाय या यदरघट्टघटीघनपीठवत् ॥ १०९ ॥

jaḍagateravalokaya śaktatāṃ nijapadasmaraṇena vineha cit |vrajati kaṣṭamadhaḥ patanāya yā yadaraghaṭṭaghaṭīghanapīṭhavat || 109 ||

Look on the deplorable condition of intellect—chit; which having forgotten its original state (of purity), is subjected to the impotent Ignorance, which has been casting it to the miseries of degradation, as they cast a bucket in the well by a string, which lowers it lower and lower till it sinks in the bottom of the pit. ]

बुद्धि की शोचनीय स्थिति को देखो - चित्त ; जो अपनी मूल अवस्था (पवित्रता) को भूलकर, शक्तिहीन अज्ञान के अधीन हो गया है, जो उसे पतन के दुखों में डाल रहा है, जैसे लोग एक रस्सी से कुएँ में बाल्टी डालते हैं, जो उसे तब तक नीचे और नीचे करती जाती है जब तक वह गड्ढे के तल में डूब न जाए। (यह रस्सी अरघट्टा मानव जीवन की क्रिया कही जाती है, जो जितनी अधिक लंबी होती है, उतना ही यह हमारे पतन की ओर ले जाती है, जब तक कि हम अपने अच्छे कार्यों से इसे न रोकें। इसलिए श्रुति! [संस्कृत: यथाकारी यथाचारी तथा भलाई / सघुकारी साधुर्भति / प्रपाकारी पापिभवति / पुण्यो बाई पुण्येम कर्मणा भवति / पापः पपेति])।