अध्याय XXIX - सर्वेश्वरवाद या विश्व का परम आत्मा से पूर्ण वर्णन

 

अध्याय XXIX - सर्वेश्वरवाद या विश्व का परम आत्मा से पूर्ण वर्णन

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 पुस्तक VI - निर्वाण प्रकरण भाग 1 (निर्वाण प्रकरण)

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तर्क: उसी विषय का स्पष्टीकरण, तथा राम को आगे निर्देश ।

वाल्मीकि ने कहा है :—

1. [ दृशा सर्वार्तिहारिण्या चिरमस्म्यास्पदीकृतः ।

पुष्पसानूपविष्टाय तस्मै त्रैलोक्यसाक्षिणे ॥ १ ॥

dṛśā sarvārtihāriṇyā ciramasmyāspadīkṛtaḥ |puṣpasānūpaviṣṭāya tasmai trailokyasākṣiṇe || 1 ||

Valmiki relates said:—Hearing this discourse of the sage, Rama remained sedate with the coma (sama) of his mind, his spirits were tranquil, and his soul was full of rapture. ]

ऋषि के इस प्रवचन को सुनकर, राम अपने मन की कोमा ( समा ) के साथ शांत रहे, उनकी आत्मा शांत थी, और उनकी आत्मा परमानंद से भरी हुई थी।

2. [ तत्रस्थेषु च सर्वेषु तेषूपशमशालिषु ।

राघवस्यात्मविश्रान्तेः स्थित्यर्थं वचनामृतम् ॥ २ ॥

tatrastheṣu ca sarveṣu teṣūpaśamaśāliṣu |

rāghavasyātmaviśrānteḥ sthityarthaṃ vacanāmṛtam || 2 ||

The whole audience also that was present at the place, being all quiet, calm and silent (comatose-upasanta), the sage withheld his speech for fear of disturbing their spiritual repose: ]

उस स्थान पर उपस्थित समस्त श्रोतागण भी शान्त, स्थिर और मौन (कोमाटोज-उपासन्त) थे, ऋषि ने उनकी आध्यात्मिक शांति भंग होने के भय से अपना भाषण रोक दिया: (जिससे वे लकड़ी और पत्थर में परिवर्तित हो गए)।

3. [ विरराम मुनेर्वारि सस्येष्वम्बुधरादिव ।

अथ याते मुहूर्तार्धे राघवे प्रतिबोधिते ॥ ३ ॥

virarāma munervāri sasyeṣvambudharādiva |atha yāte muhūrtārdhe rāghave pratibodhite || 3 ||

The sage stopped from distilling the drops of his ambrosial speech any more, after the hearts of the audience were lulled to rest by their draughts, as the clouds cease to rain drops, having penetrated into the hearts of ripened grains. ]

ऋषि ने अपनी अमृतमयी वाणी की बूँदें और अधिक रसपान करना बंद कर दिया, क्योंकि श्रोताओं के हृदय उनके घूंटों से शांत हो गए थे, जैसे बादल पके हुए अनाज के हृदय में प्रवेश करके बूँदें बरसाना बंद कर देते हैं।

4. [ पुनराह तमेवार्थं वसिष्ठो वदतां वरः ।

श्रीवसिष्ठ उवाच ।

राम सम्यक्प्रबुद्धोऽसि स्वात्मानमसि लब्धवान् ॥ ४ ॥

punarāha tamevārthaṃ vasiṣṭho vadatāṃ varaḥ |

śrīvasiṣṭha uvāca |

rāma samyakprabuddho'si svātmānamasi labdhavān || 4 ||

As Rama (with the rest of the assembly) came to be rose from their torpor after a while; the eloquent Vasishtha resumed his discourse in elucidation of his former lecture. ]

जब थोड़ी देर बाद राम (बाकी सभा के साथ) अपनी सुस्ती से उठे, तो वाक्पटु वशिष्ठ ने अपने पूर्व व्याख्यान की व्याख्या करते हुए अपना प्रवचन पुनः आरंभ किया। (आध्यात्मिकता पर)

वसिष्ठ उवाच :-

5. [ एवमेवावलम्ब्यार्थं तिष्ठ नेह पदं कृथाः ।

इदं संसारचक्रं हि नाभौ संकल्पमात्रके ॥ ५ ॥

evamevāvalambyārthaṃ tiṣṭha neha padaṃ kṛthāḥ |idaṃ saṃsāracakraṃ hi nābhau saṃkalpamātrake || 5 ||

Vasishtha said:—Rama! you are now fully awakened to light, and have come to and obtained the knowledge of thyself; remain hence forward fixed to the only true object, wherein you must rely your faith, and never set your feet on the field of the false phenomenal world. ]

राम! अब तुम प्रकाश के प्रति पूर्णतया जागृत हो चुके हो, और स्वयं का ज्ञान प्राप्त कर चुके हो; अब से एकमात्र सत्य लक्ष्य पर स्थिर रहो, जिस पर तुम्हें अपना विश्वास टिकाना चाहिए, और कभी भी मिथ्या भौतिक जगत के क्षेत्र में अपने पैर मत रखो।

6. [ संरोधितायां वहनाद्रघुनन्दन रुद्ध्यते ।

क्षोभितायां मनोनाभ्यामिदं संसारचक्रकम् ॥ ६ ॥

saṃrodhitāyāṃ vahanādraghunandana ruddhyate |kṣobhitāyāṃ manonābhyāmidaṃ saṃsāracakrakam || 6 ||

The wheel of the world is continually revolving round the centre of desire, put a peg to its axis, and it will stop from turning about its pole. ]

संसार का पहिया निरंतर इच्छा के केंद्र के चारों ओर घूम रहा है, इसकी धुरी पर एक खूंटी लगा दो, और यह अपने ध्रुव के चारों ओर घूमना बंद कर देगा।

7. [ प्रयत्नाद्रोधितमपि प्रवहत्येव वेगतः ।

परं पौरुषमास्थाय बलं प्रज्ञां च युक्तितः ॥ ७ ॥

prayatnādrodhitamapi pravahatyeva vegataḥ |paraṃ pauruṣamāsthāya balaṃ prajñāṃ ca yuktitaḥ || 7 ||

If you be slack to fasten the nave (nabhi) of your mind, by your manly efforts (purushartha; it will be hard for you to stop the wheel of the world, which runs faster as you slacken your mind. ]

यदि आप अपने पुरुषार्थ द्वारा अपने मन की नाभि को स्थिर करने में शिथिल होंगे, तो आपके लिए संसार के चक्र को रोकना कठिन होगा, जो आपके मन को शिथिल करने पर तीव्र गति से चलता है।

8. [ नाभिं संसारचक्रस्य चित्तमेव निरोधयेत् ।

प्रज्ञासौजन्ययुक्तेन शास्त्रसंवलितेन च ॥ ८ ॥

nābhiṃ saṃsāracakrasya cittameva nirodhayet |prajñāsaujanyayuktena śāstrasaṃvalitena ca || 8 ||

Exert your manly strength (courage), with the aid of your mental powers and wisdom, stop the motion of your heart, which is the centre of the wheeling course of the world.]

अपनी पुरुषार्थ शक्ति (साहस) का प्रयोग करो, अपनी मानसिक शक्तियों और बुद्धि की सहायता से अपने हृदय की गति को रोको, जो संसार के चक्र का केंद्र है।

9. [ परिगलितविकल्पदोषजालस्त्वमसि सुसारसुषुप्तसौम्यदृष्टिः ।अतिविततमिदं सुशुद्धये त्वं समुपशमात्मनि तिष्ठ हे महात्मन् ॥ ९५ ॥

parigalitavikalpadoṣajālastvamasi susārasuṣuptasaumyadṛṣṭiḥ |ativitatamidaṃ suśuddhaye tvaṃ samupaśamātmani tiṣṭha he mahātman || 95 ||

Remain steadfast, O high minded Rama, in your trust in the tranquil and all soul of Brahma, for attainment of the purity and holiness of your own soul, and you will thereby be freed from the snare of your earthly desires, and get a clear sight of that true reality, wherein you will rest in perfect security, as were in profound sleep. ]

यह जान लो कि सब कुछ पुरुषार्थ से, सद्बुद्धि और उत्तम स्वभाव से युक्त होकर तथा शास्त्रों के ज्ञान से प्राप्त किया जा सकता है ; और जो कुछ इनसे प्राप्त नहीं होता, वह किसी अन्य से नहीं मिल सकता।

10. [ निजं प्रयत्नमाश्रित्य चित्तमादौ निरोधयेत् ।

आविरिञ्चात्प्रवृत्तेन भ्रमेणाज्ञानरूपिणा ॥ १० ॥

nijaṃ prayatnamāśritya cittamādau nirodhayet |āviriñcātpravṛttena bhrameṇājñānarūpiṇā || 10 ||

Relinquish your reliance on destiny which is a coinage of puerile imagination;and by relying on your own exertions, govern your heart and mind for your lasting good. ]

भाग्य पर अपनी निर्भरता को त्याग दो, जो बचकानी कल्पना की उपज है; और अपने स्वयं के प्रयासों पर भरोसा करके, अपने स्थायी अच्छे के लिए अपने दिल और दिमाग को नियंत्रित करो।

11. [ असदेव सदाभासमिदमालक्ष्यतेऽनघ ।

अज्ञानभ्रमविस्तारमात्रकाकृतयोऽनघ ॥ ११ ॥

asadeva sadābhāsamidamālakṣyate'nagha |

ajñānabhramavistāramātrakākṛtayo'nagha || 11 ||

The unsubstantial mind which appears as a substantiality, has had its rise since the creation of Brahma; and taken a wrong and erroneous course of its own.] 

यह अभौतिक मन, जो एक भौतिक सत्ता के रूप में प्रकट होता है, ब्रह्मा की सृष्टि के समय से ही उत्पन्न हुआ है ; और इसने अपना एक गलत और त्रुटिपूर्ण मार्ग अपनाया है। (मानव बुद्धि शुरू से लेकर अंत तक दुर्बल है, यह एक शक्ति है, कोई सकारात्मक वास्तविकता नहीं है)।

12. [ इमे देहा भ्रमन्तीह सर्वधर्मात्समुत्थिताः ।

संकल्पः पुनरस्त्वेव देहस्यार्थे कदाचन ॥ १२ ॥

ime dehā bhramantīha sarvadharmātsamutthitāḥ |saṃkalpaḥ punarastveva dehasyārthe kadācana || 12 ||

The unreal and erroneous mind, weaves and stretches out a lengthening web of its equally unreal and false conceptions, which it is led afterwards to mistake for the substantial world. ]

मिथ्या और त्रुटिपूर्ण मन अपनी समान रूप से मिथ्या और अवास्तविक धारणाओं का एक लम्बा जाल बुनता और फैलाता है, जिसे बाद में वह भौतिक जगत समझने की भूल कर बैठता है।

13. [ सुखदुःखविचारित्वं न कार्यं राम धीमता ।

दुःखम्लानमुखः क्लेदी प्रसन्नात्क्लेदवर्जितात् ॥ १३ ॥

sukhaduḥkhavicāritvaṃ na kāryaṃ rāma dhīmatā |duḥkhamlānamukhaḥ kledī prasannātkledavarjitāt || 13 ||

All these bodies that are seen to move about us, are the products of the fancies and fond desires of the mind; and though these frail and false bodies cease to exist forever, yet the mind and its wishes are imperishable; and either show themselves in their reproduction in various forms, or they become altogether extinct in their total absorption in the supreme spirit. ]

ये सभी शरीर, जो हमारे चारों ओर घूमते हुए दिखाई देते हैं, मन की कल्पनाओं और वासनाओं की उपज हैं; और यद्यपि ये दुर्बल और मिथ्या शरीर सदा के लिए लुप्त हो जाते हैं, फिर भी मन और उसकी इच्छाएँ अविनाशी हैं; और या तो विभिन्न रूपों में अपनी पुनरुत्पत्ति के द्वारा प्रकट होते हैं, या परम आत्मा में पूर्णतया लीन होकर पूरी तरह से विलुप्त हो जाते हैं। (शाश्वत विचारों का सिद्धांत, शरीरों के बारे में विभिन्न रूपों में उनके निरंतर प्रकट होने का स्रोत है)।

14. [ अपि चित्रनराद्देहनरस्तुच्छतरः स्मृतः ।

आधिव्याधिपरिम्लाने स्वयं क्लेदिनि नाशिनि ॥ १४ ॥

api citranarāddehanarastucchataraḥ smṛtaḥ |ādhivyādhiparimlāne svayaṃ kledini nāśini || 14 ||

The wise man must not understand the pain or pleasure of the soul from the physiognomy of man, that a sorrowful and weeping countenance is the indication of pain; and a clear (cheerful) and tearless face is the sign of pleasure. ]

बुद्धिमान व्यक्ति को मनुष्य के शरीर से आत्मा के दुःख या सुख को नहीं समझना चाहिए, क्योंकि दुःखी और रोता हुआ मुख दुःख का सूचक है; और स्वच्छ (प्रसन्न) और अश्रुहीन मुख सुख का सूचक है। (क्योंकि मन ही है जो मुख को अपनी इच्छानुसार ढाल लेता है।)

15. [ न तथा स्थिरता देहे चित्रपुंसो यथा किल ।

विनाशितो हि चित्रस्थो देहो नश्यति नान्यथा ॥ १५ ॥

 tathā sthiratā dehe citrapuṃso yathā kila |vināśito hi citrastho deho naśyati nānyathā || 15 ||

You see a man in two ways, the one with his body and the other in his representation in a picture or statues, of these the former kind is more frail than the latter;because the embodied man is beset by troubles and diseases in his fading and mouldering, decaying and dying body, whereby the other is not. ]

आप मनुष्य को दो रूपों में देखते हैं, एक तो उसके शरीर के साथ और दूसरा चित्र या मूर्तियों में उसके चित्रण में। इनमें से पहला प्रकार दूसरे की अपेक्षा अधिक दुर्बल है; क्योंकि देहधारी मनुष्य अपने क्षीण होते, सड़ते, क्षय होते और मरते हुए शरीर में कष्टों और रोगों से घिरा रहता है, जबकि दूसरा नहीं। (जीवित मनुष्य का ढाँचा उसके मृत शरीर से भी अधिक दुर्बल है)।

16. [ अवश्यनाशो मांसात्मा स्वयं देहो विनश्यति ।

पालितः सुस्थिरां शोभामादत्ते चित्रमानवः ॥ १६ ॥

avaśyanāśo māṃsātmā svayaṃ deho vinaśyati |pālitaḥ susthirāṃ śobhāmādatte citramānavaḥ || 16 ||

The fleshy body is assuredly doomed to die, notwithstanding all our efforts for its preservation; but a body in the portrait being taken good care of, lasts for ages with its undiminished beauty. ]

मांसल शरीर निश्चित रूप से मरने के लिए अभिशप्त है, भले ही हम इसके संरक्षण के लिए सभी प्रयास करें; लेकिन चित्र में एक शरीर जिसकी अच्छी तरह से देखभाल की जाती है, वह अपनी अखंड सुंदरता के साथ युगों तक रहता है।

17. [ देहस्तु पालितोऽप्युच्चैर्नश्यत्येव न वर्धते ।

तेन श्रेष्ठश्चित्रदेहो नायं संकल्पदेहकः ॥ १७ ॥

dehastu pālito'pyuccairnaśyatyeva na vardhate |tena śreṣṭhaścitradeho nāyaṃ saṃkalpadehakaḥ || 17 ||

As the living body is sure to die in despite of all your care for it, the pictured body must be deemed far better, than the false and fancied fleshy body, produced by will of the mind. ]

चूंकि जीवित शरीर की मृत्यु निश्चित है, चाहे आप उसकी कितनी भी देखभाल करें, इसलिए चित्रित शरीर को मन की इच्छा ( संकल्प देह ) से उत्पन्न झूठे और कल्पित मांसल शरीर से कहीं अधिक श्रेष्ठ समझना चाहिए।

18. [ ये गुणाश्चित्रदेहे हि न ते संकल्पदेहके ।

चित्रदेहादपि जडाद्योऽयं तुच्छतरः किल ॥ १८ ॥

ye guṇāścitradehe hi na te saṃkalpadehake |citradehādapi jaḍādyo'yaṃ tucchataraḥ kila || 18 ||

The quality and stability which abide in a pictured body, are not to be found in the body of the mind; wherefore the living body of flesh, is more insignificant than its semblance in a picture or statue. ]

जो गुण और स्थिरता एक चित्रित शरीर में रहती है, वह मन के शरीर में नहीं पाई जाती; इसलिए मांस का जीवित शरीर, एक चित्र या मूर्ति में उसके आकार से भी अधिक तुच्छ है।

19. [ तस्मिन्मांसमये देहे कैवास्था भवतोऽनघ ।

दीर्घसंकल्पदेहोऽयं तस्मिन्नास्था महामते ॥ १९ ॥

tasminmāṃsamaye dehe kaivāsthā bhavato'nagha |dīrghasaṃkalpadeho'yaṃ tasminnāsthā mahāmate || 19 ||

Think now, O sinless Rama, what reliance is there in this body of flesh; which is a production of your long fostered desire, and a creature of your brain. ]

अब विचार करो, हे निष्पाप राम, इस मांस शरीर का क्या भरोसा है; जो कि तुम्हारी दीर्घकाल से पोषित इच्छा का परिणाम है, और तुम्हारे मस्तिष्क की उपज है (तुम्हारा मन इसे ऐसा प्रतीत कराता है)।

20. [ स्वप्नसंकल्पजाद्देहादपि तुच्छतरो ह्ययम् ।

अल्पसंकल्पजो दीर्घैः सुखदुःखैर्न गृह्यते ॥ २० ॥

svapnasaṃkalpajāddehādapi tucchataro hyayam |alpasaṃkalpajo dīrghaiḥ sukhaduḥkhairna gṛhyate || 20 ||

This body of flesh is more contemptible than those ideal forms, which our dreams and desires produce in our sleeping and waking states;because the creature of a momentary desire, is never attended with a long or lasting happiness or misery. ]

यह शरीर उन आदर्श रूपों से भी अधिक तुच्छ है, जो हमारे स्वप्न और इच्छाएँ हमारी निद्रा और जागृत अवस्था में उत्पन्न करते हैं; क्योंकि क्षणिक इच्छा से उत्पन्न प्राणी को कभी भी दीर्घकालीन सुख या दुःख नहीं मिलता। (क्योंकि परिवर्तनशील इच्छा की उत्पत्ति अल्पकालिक होती है, और इसलिए उसके दुःख और सुख भी अल्पकालिक होते हैं)।

21. [ दीर्घसंकल्पजश्चायं दीर्घदुःखेन दुःखितः ।

देहो हि संकल्पमयो नायमस्ति न वास्ति नः ॥ २१ ॥

dīrghasaṃkalpajaścāyaṃ dīrghaduḥkhena duḥkhitaḥ |deho hi saṃkalpamayo nāyamasti na vāsti naḥ || 21 ||

The bodies that are produced by our long desire, continue for a longer time, and are subjected to a longer series of miseries in this world. ]

हमारी दीर्घकालीन इच्छा से उत्पन्न शरीर, दीर्घकाल तक जीवित रहते हैं और इस संसार में दुःखों की लम्बी श्रृंखला भोगते हैं। (इसलिए कहा गया है, "दीर्घायु दुःखों और विपत्तियों की दीर्घ अवधि है")।

22. [ किं व्यर्थमेतदर्थं हि मूढोऽयं क्लेशभाजनम् ।

यथा चित्रमये पुंसि क्षते क्षीणे न तत्क्षतिः ॥ २२ ॥

kiṃ vyarthametadarthaṃ hi mūḍho'yaṃ kleśabhājanam |yathā citramaye puṃsi kṣate kṣīṇe na tatkṣatiḥ || 22 ||

The body is a creature of our fancy, and is neither a reality or unreality in itself; and yet are the ignorant people fondly attached to it, for the prolongation of their misery only. ]

शरीर हमारी कल्पना की उपज है, और यह न तो स्वयं में सत्य है और न ही अवास्तविक; फिर भी अज्ञानी लोग केवल अपने दुःख को बढ़ाने के लिए ही इसके प्रति आसक्त रहते हैं।

23. [ तथा संकल्पपुरुषे क्षते क्षीणे न तत्क्षतिः ।

यथा मनोराज्यमये क्षते क्षीणे न तत्क्षतिः ॥ २३ ॥

tathā saṃkalpapuruṣe kṣate kṣīṇe na tatkṣatiḥ |yathā manorājyamaye kṣate kṣīṇe na tatkṣatiḥ || 23 ||

As the destruction of the portrait of a man, does no harm to his person; and as the loss of a fancied city is no loss to the city, so the loss of the much desired body of any one, is no loss to his personality in any wise. ]

जैसे किसी व्यक्ति के चित्र के नष्ट हो जाने से उसके व्यक्तित्व को कोई हानि नहीं होती; और जैसे किसी कल्पित नगर के नष्ट हो जाने से नगर को कोई हानि नहीं होती, वैसे ही किसी के वांछित शरीर के नष्ट हो जाने से उसके व्यक्तित्व को किसी भी प्रकार से कोई हानि नहीं होती।

24. [ यथा द्वितीये शशिनि क्षते क्षीणे न तत्क्षतिः ।

यथा स्वप्नसमारम्भे क्षते क्षीणे न तत्क्षतिः ॥ २४ ॥

yathā dvitīye śaśini kṣate kṣīṇe na tatkṣatiḥ |

yathā svapnasamārambhe kṣate kṣīṇe na tatkṣatiḥ || 24 ||

Again as the dis-appearance of the secondary moon (halo), is no deprivation of the primary satellite (moon), and as the evanescence of the visionary world, is no annihilation of the external world. ]

जैसे द्वितीयक चन्द्रमा (प्रभामंडल) के लुप्त हो जाने पर प्रधान उपग्रह (चन्द्रमा) का लोप नहीं होता, और जैसे दृश्य जगत् का नाश हो जाने पर बाह्य जगत् का नाश नहीं होता। (इसी प्रकार आत्मा का लोप नहीं होता, जैसे छाया का लोप हो जाने पर पदार्थ का लोप नहीं होता)।

25. [ यथा नद्यातपजले क्षते क्षीणे न तत्क्षतिः ।

संकल्पमात्ररचिते प्रकृत्यैव च नाशिनि ॥ २५ ॥

yathā nadyātapajale kṣate kṣīṇe na tatkṣatiḥ |saṃkalpamātraracite prakṛtyaiva ca nāśini || 25 ||

As the dis-appearance of water in the sunny banks of rivers, is no deprivation of the river's water; so the creations of fancy which are not negative in their nature, cannot be destructive of what is positive, nor any damage done to the machine of the body, can ever injure the dis-embodied soul. ]

जैसे नदियों के धूप भरे तटों से जल का लुप्त हो जाना, नदी के जल का अभाव नहीं है; वैसे ही कल्पना की रचनाएँ, जो अपने स्वभाव में नकारात्मक नहीं हैं, सकारात्मक चीज़ों का विनाश नहीं कर सकतीं, और न ही शरीर रूपी मशीन को पहुँचाई गई कोई क्षति, देहरहित आत्मा को कभी चोट पहुँचा सकती है।

26. [ तथा शरीरयन्त्रेऽस्मिन्क्षते क्षीणे न तत्क्षतिः ।

दीर्घस्वप्नमये ह्यस्मिंश्चित्तसंकल्पकल्पिते ॥ २६ ॥

tathā śarīrayantre'sminkṣate kṣīṇe na tatkṣatiḥ |dīrghasvapnamaye hyasmiṃścittasaṃkalpakalpite || 26 ||

The body is a piece of work wrought by the architect of the mind, in its dreaming somnambulation over the sleeping world; wherefore its decoration or disfigurement, is of no essential advantage or dis-advantage to inward soul. ]

शरीर मन के शिल्पी द्वारा निर्मित एक कृति है, जो सोये हुए जगत पर स्वप्नमय निद्राभ्रमण करता है; इसलिए इसकी सजावट या विकृति, आंतरिक आत्मा के लिए कोई आवश्यक लाभ या हानि नहीं है।

[ भूषिते दूषिते देहे न हि किंचिच्चितः क्षतम् ।

न चिदन्तमुपायाति नात्मा चलति राघव ॥ २७ ॥

bhūṣite dūṣite dehe na hi kiṃciccitaḥ kṣatam |na cidantamupāyāti nātmā calati rāghava || 27 ||

There is no end of the Intellect in its extent, nor any motion of the soul from its place; there is no change in the Divine spirit of Brahma, nor do any of these decay with the decline of the body.l.]

बुद्धि की सीमा का कोई अंत नहीं है, न ही आत्मा की अपने स्थान से कोई गति होती है; ब्रह्म की दिव्य आत्मा में कोई परिवर्तन नहीं होता है, न ही इनमें से कोई भी शरीर के पतन के साथ क्षय होता है।

28. [ न ब्रह्म विकृतिं याति किंवा देहक्षये क्षतम् ।

भ्रमच्चक्रोपरिष्ठो हि पूर्वचक्रोपचक्रवत् ॥ २८ ॥

na brahma vikṛtiṃ yāti kiṃvā dehakṣaye kṣatam |bhramaccakropariṣṭho hi pūrvacakropacakravat || 28 ||

As the inner and smaller wheel, makes the outer and larger wheel to turn about it, so the inner annulus of the mind, sees in its delirium spheres over spheres revolving in empty air. ]

जैसे भीतरी और छोटा पहिया, बाहरी और बड़े पहिये को अपने चारों ओर घुमाता है, वैसे ही मन का आंतरिक वलय , अपने उन्माद में खाली हवा में घूमते हुए गोले के ऊपर गोले देखता है।

29. [ यथा पश्यति दिक्चक्रं भ्रमदत्यन्तमोहितः ।

अकस्मादेव रुढेन मिथ्याज्ञानेन वल्गता ॥ २९ ॥

yathā paśyati dikcakraṃ bhramadatyantamohitaḥ |akasmādeva ruḍhena mithyājñānena valgatā || 29 ||

The mind views by its primitive and causeless error, the constant rotation of bodies both in the inside and out side of it; and some as moving forward and others as falling down, and many as dropped below. ]

मन अपनी आदिम और अकारण भूल से अपने अन्दर और बाहर दोनों ओर पिंडों के निरन्तर घूमने को देखता है; तथा कुछ को आगे बढ़ते हुए, कुछ को नीचे गिरते हुए, तथा कई को नीचे गिरा हुआ देखता है।

30. [ तत्रस्थेन तथैवेदं दृश्यते देहचक्रकम् ।

भ्रमितं च भ्रमदूपं पतद्रूपं प्रपातितम् ॥ ३० ॥

tatrasthena tathaivedaṃ dṛśyate dehacakrakam |bhramitaṃ ca bhramadūpaṃ patadrūpaṃ prapātitam || 30 ||

Seeing the rise and fall of these rotatory bodies, the wise man must rely on the firmness of his mind, and not himself to be led away by these rotations in repeated succession. ]

इन घूर्णनशील पिंडों के उत्थान और पतन को देखते हुए, बुद्धिमान व्यक्ति को अपने मन की दृढ़ता पर भरोसा करना चाहिए, न कि स्वयं को बार-बार होने वाले इन घूर्णनों से बहकने देना चाहिए।

31. [ हतं च हन्यमानं च दृश्यते देहचक्रकम् ।

धीरतामलमालम्ब्य घनभ्रममिमं त्यजेत् ॥ ३१ ॥

hataṃ ca hanyamānaṃ ca dṛśyate dehacakrakam |dhīratāmalamālambya ghanabhramamimaṃ tyajet || 31 ||

Fancy forms the body and it is error that makes the unreal appear as real; but the formation of fancy, and the fabrications of untruth, cannot have any truth or reality in them. ]

कल्पना शरीर का निर्माण करती है और यह भ्रांति ही है जो असत्य को वास्तविक बना देती है; किन्तु कल्पना की रचना और असत्य की मनगढ़ंत बातों में कोई सत्य या वास्तविकता नहीं हो सकती।

32. [ संकल्पेन कृतो देहो मिथ्याज्ञानेन सन्नसन् ।

असत्येन कृतं यस्मान्न तत्सत्यं कदाचन ॥ ३२ ॥

saṃkalpena kṛto deho mithyājñānena sannasan |asatyena kṛtaṃ yasmānna tatsatyaṃ kadācana || 32 ||

The unreal body appearing as real, is like the appearance of a snake in a rope; and so are all the affairs of the world quite untrue and false, and appearing as true for the time being ]

असत्य शरीर का वास्तविक प्रतीत होना रस्सी में साँप के समान है; इसी प्रकार संसार के सभी कार्य सर्वथा असत्य और झूठे हैं, तथा कुछ समय के लिए सत्य प्रतीत होते हैं।

33. [ असदभ्युत्थितो देहो रज्ज्वामिव भुजंगधीः ।

असत्यामेव सत्यां च करोत्यपि जगत्क्रियाम् ॥ ३३ ॥

asadabhyutthito deho rajjvāmiva bhujaṃgadhīḥ |asatyāmeva satyāṃ ca karotyapi jagatkriyām || 33 ||

Whatever is done by an insensible being, is never accounted as its action (or doing); hence all what is done by the senseless bodies (of man), is not recounted as done by it ]

अचेतन प्राणी जो कुछ भी करता है, वह कभी भी उसका कर्म नहीं माना जाता; इसलिए (मनुष्य के) अचेतन शरीर जो कुछ भी करते हैं, वह उसके द्वारा किया हुआ नहीं माना जाता। (बल्कि प्रेरक मन के आवेग से किया हुआ माना जाता है।)

34. [ जडेन राम क्रियते यन्न तत्कृतमुच्यते ।

कुर्वन्नपि तदा देहो न कर्ता क्वचिदेव हि ॥ ३४ ॥

jaḍena rāma kriyate yanna tatkṛtamucyate |

kurvannapi tadā deho na kartā kvacideva hi || 34 ||

It is the will which is the active agent of its actions, and this being so, neither the inactive body nor the unchanging soul is the actor of any action. ]

इच्छाशक्ति ही अपने कार्यों का सक्रिय कारक है, और ऐसा होने पर, न तो निष्क्रिय शरीर और न ही अपरिवर्तनीय आत्मा किसी भी कार्य का कर्ता है। (आत्मा प्रेरक मन द्वारा किए गए शारीरिक कार्यों की साक्षी है। व्याख्या)

35. [ निरीहो हि जडो देहो नात्मनोऽस्याभिवाञ्छितम् ।

कर्ता न कश्चिदेवातो द्रष्टा केवलमस्य सः ॥ ३५ ॥

nirīho hi jaḍo deho nātmano'syābhivāñchitam |kartā na kaścidevāto draṣṭā kevalamasya saḥ || 35 ||

The inert body being without any effort, is never the doer of any act, which is desired by its presiding soul; it is only a viewer of the soul, which witnesses it also. ]

जड़ शरीर निष्काम होने के कारण अपनी अधिष्ठात्री आत्मा द्वारा इच्छित किसी भी कर्म का कर्ता नहीं होता; वह तो केवल उस आत्मा का दृष्टा है, जो उसे देखता भी है। (शरीर आत्मा का अनुचर या आश्रित है, क्योंकि दूसरा उसमें निवास करता है, वे दोनों ही कर्म से रहित हैं, तथा मन की इच्छा से किए गए कर्मों से अलिप्त हैं)।

36. [ यथा दीपो निवातस्थः स्वात्मन्येवावतिष्ठते ।

साक्षिवत्सर्वभावेषु तथा तिष्ठेज्जगत्स्थितौ ॥ ३६ ॥

yathā dīpo nivātasthaḥ svātmanyevāvatiṣṭhate |sākṣivatsarvabhāveṣu tathā tiṣṭhejjagatsthitau || 36 ||

As the lamp burns unshaken and with its unflickering flame, in the breathless air and in itself only; so doth the silent and steady soul dwell as a witness, in all things and of all acts existing and going on in the world. ]

जैसे दीपक अपनी अविचल लौ से, निःश्वास वायु में और केवल अपने आप में ही जलता रहता है; वैसे ही शांत और स्थिर आत्मा संसार में विद्यमान और हो रहे सभी पदार्थों और सभी कार्यों में साक्षी के रूप में निवास करती है। (इसी प्रकार मानव आत्मा शरीर में निवास करती है और स्वयं को प्रज्वलित करती है, जब तक कि उसे वायुमय मन द्वारा हिलाया और प्रेरित न किया जाए)।

37. [ यथा दिवसकर्माणि भास्करः स्वस्थ एव सन् ।

करोत्येवमिमां राम कुरु पार्थिवसंस्थितिम् ॥ ३७ ॥

yathā divasakarmāṇi bhāskaraḥ svastha eva san |karotyevamimāṃ rāma kuru pārthivasaṃsthitim || 37 ||

As the celestial and luminous orb of the day, regulates the daily works of the living world from his seat on high, so do you, O Rama, administer the affairs of thy state from thy elevated seat on the royal throne. ]

जिस प्रकार दिन का दिव्य और प्रकाशमान गोला अपने उच्च आसन से जीवित जगत के दैनिक कार्यों को नियंत्रित करता है, उसी प्रकार हे राम! आप राजसिंहासन पर अपने उच्च आसन से अपने राज्य के कार्यों का संचालन करते हैं।

38. [ अस्मिन्नसन्मये देहगृहे शून्ये समुत्थिते ।

सत्तामुपगते मिथ्याबालकल्पितयक्षवत् ॥ ३८ ॥

asminnasanmaye dehagṛhe śūnye samutthite |sattāmupagate mithyābālakalpitayakṣavat || 38 ||

The knowledge of one's entity or egoism, in the unsubstantial abode of his body, is like the sight of a spirit by boys in the empty space of a house or in empty air. ]

अपने शरीर के असार निवास में अपनी सत्ता या अहंकार का ज्ञान, बालकों द्वारा घर के खाली स्थान या शून्य वायु में आत्मा के दर्शन के समान है। (असार शरीर की सत्ता, निराकार आत्मा की साकारता के समान मिथ्या है)।

39. [ कुतोऽप्यागत्य निःसारः सर्वसज्जनवर्जितः ।

अहंकारः कुवेतालः प्रविष्टश्चित्तनामकः ॥ ३९ ॥

kuto'pyāgatya niḥsāraḥ sarvasajjanavarjitaḥ |ahaṃkāraḥ kuvetālaḥ praviṣṭaścittanāmakaḥ || 39 ||

Whence comes this unsubstantial egoism in the manner of an inane ghost, and takes possession of the inner body under the name of the mind, is what the learned are at a loss to explain. ]

यह असार अहंकार कहाँ से आता है, जो एक अचेतन भूत के रूप में प्रकट होता है, और मन के नाम से आंतरिक शरीर पर कब्ज़ा कर लेता है, यह बात विद्वानों के लिए स्पष्ट करना कठिन है।

40. [ अस्य मा भृत्यतां गच्छ त्वमहंकारदुर्मतेः ।

अस्य भृत्यतया राम निरयः प्राप्यते फलम् ॥ ४० ॥

asya mā bhṛtyatāṃ gaccha tvamahaṃkāradurmateḥ |asya bhṛtyatayā rāma nirayaḥ prāpyate phalam || 40 ||

Never enslave yourself, O wise Rama! to this spectre of your egoism, which like the ignis fatuus leads you with limbo lake or bog of hell. ]

हे बुद्धिमान राम! अपने अहंकार के इस भूत के दास मत बनो, जो तुम्हें मूर्खता की आग की तरह अधर में लटकाए हुए झील या नरक के दलदल में ले जाता है। (व्यक्ति का बोध ही उसके उत्तरदायित्व का कारण है।)

41. [ स्वसंकल्पविलासेन देहगेहे दुराकृतिः ।

उन्मत्तचित्तवेतालः परिवल्गति लीलया ॥ ४१ ॥

svasaṃkalpavilāsena dehagehe durākṛtiḥ |

unmattacittavetālaḥ parivalgati līlayā || 41 ||

The mad and giddy mind, accompanied with its capricious desires and whims, plays its foolish pranks in its abode of the body, like a hideous demon dancing in a dreary desert. ]

पागल और चंचल मन, अपनी मनमौजी इच्छाओं और सनक के साथ, शरीर रूपी अपने निवास में अपनी मूर्खतापूर्ण शरारतें करता है, जैसे एक भयानक राक्षस एक सुनसान रेगिस्तान में नाच रहा हो।

42. [ शून्यं देहगृहं प्राप्य चित्तयक्षेण तत्कृतम् ।

भीता येन महान्तोऽपि समाधिनियताः स्थिताः ॥ ४२ ॥

śūnyaṃ dehagṛhaṃ prāpya cittayakṣeṇa tatkṛtam |bhītā yena mahānto'pi samādhiniyatāḥ sthitāḥ || 42 ||

The demoniac mind having made its way, into the hollow heart of the human body;plays its fantastic parts in so odd a manner, that wise men shut their eyes against the sight, and sit in their silent contemplation of the secluded soul. ]

आसुरी मन मानव शरीर के खोखले हृदय में प्रवेश कर गया है; वह अपनी विचित्र भूमिकाएँ इतने विचित्र ढंग से निभाता है कि बुद्धिमान पुरुष उस दृश्य से बचने के लिए अपनी आँखें बंद कर लेते हैं , और एकांत आत्मा के मौन चिंतन में बैठ जाते हैं। (जहाँ मूर्खों का प्रभुत्व होता है, वहाँ से भाग जाना अच्छा है)।

43. [ चित्तवेतालमुद्वास्य स्वशरीरकमन्दिरात् ।

संसारशून्यनगरे न बिभेति कदाचन ॥ ४३ ॥

cittavetālamudvāsya svaśarīrakamandirāt |

saṃsāraśūnyanagare na bibheti kadācana || 43 ||

After the demon of the mind, is driven out of the abode of the body, there is no more any fear for any one to dwell in it in peace; as no body is afraid of living in a deserted and desolate city. ]

जब मन रूपी राक्षस शरीर रूपी धाम से बाहर निकाल दिया जाता है, तब किसी को भी उसमें शांति से रहने में कोई भय नहीं रहता; जैसे कोई भी व्यक्ति निर्जन और उजाड़ शहर में रहने से नहीं डरता।

44. [ चित्तभूताभिभूतेऽस्मिन्ये शरीरगृहे रताः ।

चित्रमद्यापि ते कस्माद्धटिता आत्मवत्स्थिताः ॥ ४४ ॥

cittabhūtābhibhūte'sminye śarīragṛhe ratāḥ |citramadyāpi te kasmāddhaṭitā ātmavatsthitāḥ || 44 ||

It is astonishing that men should place any reliance in their bodies, and consider them as their own, when they had had thousands of such bodies in their repeated births before, and when they were invariably infested by the demon of the mind. ]

यह आश्चर्य की बात है कि मनुष्य अपने शरीर पर भरोसा करते हैं और उसे अपना मानते हैं, जबकि पहले भी उनके बार-बार जन्मों में ऐसे हजारों शरीर रहे हैं और वे सदैव मन के दानव से ग्रस्त रहे हैं।

45.ग्रस्ते चित्तपिशाचेन देहसद्मनि ये मृताः ।

पिशाचस्येव या बुद्धिर्नापिशाचस्य राघव ॥ ४१ ॥

graste cittapiśācena dehasadmani ye mṛtāḥ|piśācasyeva yā buddhirnāpiśācasya rāghava || 45 ||

The mad and giddy mind, accompanied with its capricious desires and whims, plays its foolish pranks in its abode of the body, like a hideous demon dancing in a dreary desert.

Those who die trapped in the clutches of the cannibalistic mind, in their next lives their minds are like those of vampire cannibals, not like those of any other creature. (The will remains with man forever, in all his future states).

 जो लोग मन रूपी नरभक्षी की गिरफ़्त में और उसके चंगुल में फँसकर मर जाते हैं, उनके अगले जन्मों में उनका मन पिशाच नरभक्षी के समान होता है, किसी अन्य प्राणी के समान नहीं। (इच्छाशक्ति मनुष्य के साथ, उसकी सभी भावी अवस्थाओं में सदैव साथ रहती है)।

46. ​​[ अहंकारबृहद्यक्षगृहे दग्धशरीरके ।

विहरन्नास्थया साधो न तु वै तत्किल स्थिरम् ॥ ४६ ॥

ahaṃkārabṛhadyakṣagṛhe dagdhaśarīrake |

viharannāsthayā sādho na tu vai tatkila sthiram || 46 ||

The body which is taken possession of by the demon of egoism, is being consumed by the burning fires of the triple afflictions; occurring from local, natural and accidental evils, and is not to be relied upon as a safe and lasting abode of any body. ]

अहंकार रूपी राक्षस द्वारा ग्रसित शरीर, स्थानीय, प्राकृतिक और आकस्मिक बुराइयों से उत्पन्न त्रिविध क्लेशों की जलती हुई अग्नि द्वारा भस्म हो रहा है, और किसी भी शरीर के लिए सुरक्षित और स्थायी निवास के रूप में उस पर भरोसा नहीं किया जा सकता।

47. [ अहंकारबृहद्यक्षगृहे दग्धशरीरके ।

विहरन्नास्थया साधो न तु वै तत्किल स्थिरम् ॥ ४६ ॥

ahaṃkārabṛhadyakṣagṛhe dagdhaśarīrake |

viharannāsthayā sādho na tu vai tatkila sthiram || 46 ||

The body which is taken possession of by the demon of egoism, is being consumed by the burning fires of the triple afflictions; occurring from local, natural and accidental evils, and is not to be relied upon as a safe and lasting abode of any body. ]

अतः तुम अपनी उपस्थिति पर नाचना और अपने अहंकार (या स्वार्थ) के अनुसार चलना छोड़ दो। एक विस्तृत और उन्नत मन वाले बनो, और अपनी उदारता में अपने अहंकार को भूलकर, केवल परम आत्मा पर भरोसा करो।

48. [ अहंकारपिशाचेन ग्रस्ता ये निरयैषिणः ।

तेषां मोहमदान्धानां न मित्राणि न बान्धवाः ॥ ४८ ॥

ahaṃkārapiśācena grastā ye nirayaiṣiṇaḥ |

teṣāṃ mohamadāndhānāṃ na mitrāṇi na bāndhavāḥ || 48 ||

Those hellish people that are seized and possessed by the devils of Egotism, are blinded in their self-delusion and giddiness; and are unbefriended by their fellows and friends, as they are unfriendly to others in this world. ]

वे नारकीय लोग जो अहंकार रूपी राक्षसों द्वारा ग्रसित और वश में हैं, वे अपने आत्म-मोह और चक्कर में अंधे हो जाते हैं; और अपने साथियों और मित्रों से मित्रता नहीं रखते, जैसे वे इस संसार में दूसरों के प्रति अमित्र हैं। (अहंकार की व्याख्या स्वार्थ और अभिमान के दोहरे अर्थ में की जाती है, जिनसे मनुष्य उसी प्रकार घृणा और त्याग करते हैं, जैसे वे दूसरों से घृणा करते और उन्हें त्यागते हैं)।

49. [ अहंकारोपहतया बुद्ध्या या क्रियते क्रिया ।

विषवल्ल्या इव फलं तस्याः स्यान्मरणात्मकम् ॥ ४९ ॥

ahaṃkāropahatayā buddhyā yā kriyate kriyā |viṣavallyā iva phalaṃ tasyāḥ syānmaraṇātmakam || 49 ||

Whatever action is done by one bewitched by egoism in his mind, the same grows up as a poisonous plant, and produces the fatal fruit of death. ]

अहंकार से मोहित होकर मनुष्य जो भी कर्म करता है, वही विषैला पौधा बनकर बढ़ता है और मृत्युरूपी घातक फल उत्पन्न करता है। (उसके फल परस्पर कलह, वैर आदि हैं।)

50. [ विवेकधैर्यहीनेन स्वाहंकारमहोत्सवः ।

मूर्खेणालम्बितो येन नष्टमेवाशु विद्धि तम् ॥ ५० ॥

vivekadhairyahīnena svāhaṃkāramahotsavaḥ |mūrkheṇālambito yena naṣṭamevāśu viddhi tam || 50 ||

The ignorant man that is elated by his egoistic pride, is lost both to his reason and patience; and one who is attached to the former by his neglect of the latter, is to be known as approaching fast to his perdition. ]

जो अज्ञानी मनुष्य अपने अहंकारमय अभिमान से प्रफुल्लित होता है, वह अपनी बुद्धि और धैर्य दोनों को खो देता है; और जो मनुष्य पूर्व की उपेक्षा करके पूर्व में आसक्त रहता है, वह विनाश के निकट पहुँचता है। (अभिमान विनाश से पहले आता है)।

51. [ अहंकारपिशाचेन वराका ये वशीकृताः ।

त एते नरकाग्नीनां राघवेन्धनतां गताः ॥ ५१ ॥

ahaṃkārapiśācena varākā ye vaśīkṛtāḥ |

ta ete narakāgnīnāṃ rāghavendhanatāṃ gatāḥ || 51 ||

The simpleton that is seized by the devil of Egoism, is made as fuel to the fire of hell. ]

अहंकार रूपी शैतान द्वारा ग्रसित मूर्ख को नरक की आग में ईंधन बनाया जाता है (जहाँ उसे निरंतर यातना से जलना पड़ता है)।

52. [ अहंकारोरगो यस्य परिस्फूर्जति कोटरे ।

स्वदेहपादपोऽधीरैरचिरेण निपात्यते ॥ ५२ ॥

ahaṃkārorago yasya parisphūrjati koṭare |

svadehapādapo'dhīrairacireṇa nipātyate || 52 ||

When the snake of Egoism hisses hard in the hollow heart of the tree of the body, it is sure to be cut down by the inexorable hand of death, who fells the noxious tree like a wood cutter to the ground. ]

जब अहंकार रूपी सर्प शरीर रूपी वृक्ष के खोखले हृदय में जोर से फुंफकारता है, तो वह मृत्यु के कठोर हाथ द्वारा अवश्य ही काट डाला जाता है, जो उस विषैले वृक्ष को लकड़हारे की तरह भूमि पर गिरा देता है।

अहंकारपिशाचोऽस्मिन्देहे तिष्ठतु यातु वा ।

त्वमेनमालोकय मा मनसा महतां वर ॥ ५३ ॥

ahaṃkārapiśāco'smindehe tiṣṭhatu yātu vā |

tvamenamālokaya mā manasā mahatāṃ vara || 53 ||

O Rama! that are the greatest among the great, never look at the demon of egoism, whether it may reside in your body or not; because the very look of it, is sure to delude any one.

हे राम ! हे महान लोगों में श्रेष्ठ, अहंकार रूपी राक्षस को कभी मत देखो, चाहे वह तुम्हारे शरीर में निवास करे या न करे; क्योंकि उसका दर्शन मात्र ही किसी को भी मोहित कर सकता है ।

54. [ अवधूतो ह्यवज्ञातश्चेतसैव तिरस्कृतः ।

अहंकारपिशाचस्ते नेह किंचित्करिष्यति ॥ ५४ ॥

avadhūto hyavajñātaścetasaiva tiraskṛtaḥ |

ahaṃkārapiśācaste neha kiṃcitkariṣyati || 54 ||

If you disregard deride or drive away the demon of egoism, from the recess of your mind, there is no damage or danger, that it can ever bring upon you in any wise. ]

यदि आप अहंकार रूपी राक्षस को अपने मन के कोने से निकाल दें, उसकी उपेक्षा करें, उसका उपहास करें या उसे भगा दें, तो इससे आपको किसी भी प्रकार की हानि या खतरा नहीं होगा।

55. [ देहालये स्फुरत्यस्मिन् राम चित्तपिशाचके ।

अस्यानन्तविलासस्य किमिवागतमात्मनः ॥ ५५ ॥

dehālaye sphuratyasmin rāma cittapiśācake |asyānantavilāsasya kimivāgatamātmanaḥ || 55 ||

Rama! what though the demon of Egoism, may play all its freaks in its abode of the body, it can in no way affect the soul which is quite aloof of it. ]

राम! अहंकार रूपी राक्षस भले ही अपने शरीर रूपी निवास में अपने सभी प्रकार के कुचक्र रचे, परन्तु वह उस आत्मा को किसी भी प्रकार प्रभावित नहीं कर सकता जो उससे सर्वथा पृथक है। (अहंकार मन को दूषित करता है, और उस आत्मा को स्पर्श नहीं कर सकता जो उसका तिरस्कार करती है)।

56. [ चित्तयक्षाभिभूतानां याः पुंसां विततापदः ।

शक्यन्ते परिसंख्यातुं न ता वर्षशतैरपि ॥ ५६ ॥

cittayakṣābhibhūtānāṃ yāḥ puṃsāṃ vitatāpadaḥ |śakyante parisaṃkhyātuṃ na tā varṣaśatairapi || 56 ||

Egoism brings a great many evils, upon them that have their minds vitiated by its influence, and it requires hundreds of years, to count and recount their baneful effects. ]

अहंकार उन लोगों पर बहुत सी बुराइयाँ लाता है, जिनका मन इसके प्रभाव से दूषित हो जाता है, और उनके हानिकारक प्रभावों को गिनने और बताने में सैकड़ों वर्ष लग जाते हैं।

57. [ हा हा मृतोऽस्मि दग्धोऽस्मीत्येता वै दुःखवृत्तयः ।

अहंकारपिशाचस्य शक्तयोऽन्यस्य नानघ ॥ ५७ ॥

hā hā mṛto'smi dagdho'smītyetā vai duḥkhavṛttayaḥ |ahaṃkārapiśācasya śaktayo'nyasya nānagha || 57 ||

Know Rama, that it is the despotic power of egoism, that makes men to grown under its thraldom, and incessantly uttering the piteous exclamations, “Oh! we are dying and burning and such other bitter cries.” ]

राम, यह जान लो कि यह अहंकार की निरंकुश शक्ति है, जो मनुष्यों को अपने वश में कर लेती है, और उन्हें निरन्तर करुण उद्गार प्रकट करने पर मजबूर कर देती है, "ओह! हम मर रहे हैं और जल रहे हैं और ऐसी अन्य कटु चीखें।"

58. [ सर्वगोऽपि यथाकाशः संबन्धो नेह केनचित् ।

सर्वगोऽपि तथैवात्मा नाहंकारेण संगतः ॥ ५८ ॥

sarvago'pi yathākāśaḥ saṃbandho neha kenacit |sarvago'pi tathaivātmā nāhaṃkāreṇa saṃgataḥ || 58 ||

The soul is ubiquitous and free to rove every where, without its having any connection with the ego of any body; just as the ubiquity of the all pervading sky, is unconnected with every thing in the world. ]

आत्मा सर्वव्यापी है और किसी भी शरीर के अहंकार के साथ कोई संबंध रखे बिना, हर जगह घूमने के लिए स्वतंत्र है; जैसे सर्वव्यापी आकाश की सर्वव्यापकता, दुनिया की हर चीज के साथ असंबद्ध है।

59. [ यत्करोति यदादत्ते देहयन्त्रमिदं चलम् ।

वातरज्जुयुतं राम तदहंकारचेष्टितम् ॥ ५९ ॥

yatkaroti yadādatte dehayantramidaṃ calam |vātarajjuyutaṃ rāma tadahaṃkāraceṣṭitam || 59 ||

Whatever is done or taken in by the body, in its connection with the airy thread of life; know Rama, all this to be the doing of egoism, which empties and impels the body to all its various actions. ]

प्राण वायु के सम्बन्ध में शरीर जो कुछ भी करता है या ग्रहण करता है; राम, यह सब अहंकार का ही कार्य है, जो शरीर को शून्य कर देता है और उसे उसके सभी विविध कार्यों के लिए प्रेरित करता है, यह जान लो।

60. [ वृक्षोत्पत्तौ यथा हेतुरकर्त्रपि किलाम्बरम् ।

आत्मसंस्थस्तथेहात्मा चित्तचेष्टासु कारणम् ॥ ६० ॥

vṛkṣotpattau yathā heturakartrapi kilāmbaram |ātmasaṃsthastathehātmā cittaceṣṭāsu kāraṇam || 60 ||

Know thus quiescent soul impels also, to be the cause of all the exertions of the mind or mental operations, as the inactive vacuum is the material cause of the growth of trees. ]

इस प्रकार जान लो कि निष्क्रिय आत्मा भी मन या मानसिक कार्यों के सभी प्रयासों का कारण बनने के लिए प्रेरित करती है, जैसे निष्क्रिय शून्य वृक्षों की वृद्धि का भौतिक कारण है। ( अर्थात् परिवेशी वायु पौधे के विस्तार के लिए जगह प्रदान करती है)।

61. [ आत्मसंनिधिमात्रेण स्फुरत्यात्तवपुर्मनः ।

दीपसंनिधिमात्रेण कुड्यरूपमिवामलम् ॥ ६१ ॥

ātmasaṃnidhimātreṇa sphuratyāttavapurmanaḥ |

dīpasaṃnidhimātreṇa kuḍyarūpamivāmalam || 61 ||

It is owing to the presence of the soul, that the mind developes itself in the form of the body and all its members; as it is the presence of the light, that makes the room display its contained objects to sight. ]

आत्मा की उपस्थिति के कारण ही मन शरीर और उसके सभी अंगों के रूप में विकसित होता है; जैसे प्रकाश की उपस्थिति ही कमरे को उसमें समाहित वस्तुओं को दृष्टिगोचर कराती है। (आत्मा मन का प्रकाश है - अनंत विचारों का भण्डार)।

62. [ अपि विश्लिष्टयो राम नित्यमेवात्मचित्तयोः ।

द्यावापृथिव्योरिव कः संबन्धः प्रकटान्धयोः ॥ ६२ ॥

api viśliṣṭayo rāma nityamevātmacittayoḥ |

dyāvāpṛthivyoriva kaḥ saṃbandhaḥ prakaṭāndhayoḥ || 62 ||

Think now Rama, on the relation between the ever unconnected soul and mind, to resemble the irrelation subsisting between the dis-connected earth and sky, and betwixt light and darkness and betwixt the intellect and gross bodies. ]

अब राम, इस असंबद्ध आत्मा और मन के बीच के संबंध के बारे में सोचो, जो असंबद्ध पृथ्वी और आकाश के बीच, प्रकाश और अंधकार के बीच तथा बुद्धि और स्थूल शरीरों के बीच विद्यमान असंबद्धता के समान है।

63. [ चपलस्पन्दनेराभिरात्मशक्तिभिरावृतम् ।

चित्तमात्मेति मौर्ख्येण दृश्यते रघुनन्दन ॥ ६३ ॥

capalaspandanerābhirātmaśaktibhirāvṛtam |cittamātmeti maurkhyeṇa dṛśyate raghunandana || 63 ||

Those that are ignorant of the soul, view the quiet mind as such, after its motion and fluctuation are stopped by the restraint of respiration—Pranayama. ]

जो लोग आत्मा से अनभिज्ञ हैं, वे शान्त मन को उसी रूप में देखते हैं, जब उसकी गति और उतार-चढ़ाव श्वसन के संयम द्वारा रुक जाते हैं - प्राणायाम । (यह सांख्य और बौद्ध धर्म का सिद्धांत है , जो शान्त और स्थिर मन को आत्मा मानते हैं)।

64. [ आत्मा प्रकाशरूपो हि नित्यः सर्वगतो विभुः ।

चित्तं शठमहंकारं विद्धि हार्दं बृहत्तमः ॥ ६४ ॥

ātmā prakāśarūpo hi nityaḥ sarvagato vibhuḥ |cittaṃ śaṭhamahaṃkāraṃ viddhi hārdaṃ bṛhattamaḥ || 64 ||

But the soul is self-luminous and ever lasting, omnipresent and super-eminent, while the mind is deceptive and egoism. It is situated in the heart with too much of its pride and vanity. ]

परन्तु आत्मा स्वयंप्रकाशित, नित्य, सर्वव्यापी और परम श्रेष्ठ है, जबकि मन मायावी और अहंकारी है। वह हृदय में अत्यधिक अभिमान और अहंकार के साथ स्थित है।

65. [ आत्मासि वस्तुतस्त्वं हि सर्वज्ञो न मनो भृशम् ।

दूरे कुरु मनोमोहं किमेतेनाभिसंगतः ॥ ६५ ॥

ātmāsi vastutastvaṃ hi sarvajño na mano bhṛśam |dūre kuru manomohaṃ kimetenābhisaṃgataḥ || 65 ||

You are in reality the all-knowing soul, and not the ignorant and deluded mind; therefore drive afar your delusive mind from the seat of the soul, as they can never meet nor agree together. ]

वास्तव में आप सर्वज्ञ आत्मा हैं, अज्ञानी और मोहग्रस्त मन नहीं; इसलिए अपने मोहग्रस्त मन को आत्मा के स्थान से दूर कर दीजिए, क्योंकि वे कभी मिल नहीं सकते, न ही एक साथ सहमत हो सकते हैं।

66. [ पिशाचोऽपि मनो राम शून्यदेहगृहे स्थितः ।

भावयत्येष दुष्टात्मा मौनमुत्तम संस्पृशन् ॥ ६६ ॥

piśāco'pi mano rāma śūnyadehagṛhe sthitaḥ |bhāvayatyeṣa duṣṭātmā maunamuttama saṃspṛśan || 66 ||

Rama! the mind has also like a demon, taken possession of the empty house of the body, and has like an evil spirit, silenced and overpowered upon the intangible soul in it.]

राम! मन ने भी राक्षस की तरह शरीर रूपी खाली घर पर कब्ज़ा कर लिया है और दुष्ट आत्मा की तरह उसमें स्थित अमूर्त आत्मा को चुप करा दिया है और उस पर हावी हो गया है।

67. [ भवप्रदमकल्याणं धैर्यसर्वस्वहारिणम् ।

मनःपिशाचमुत्सृज्य योऽसि स त्वं स्थिरो भव ॥ ६७ ॥

bhavapradamakalyāṇaṃ dhairyasarvasvahāriṇam |manaḥpiśācamutsṛjya yo'si sa tvaṃ sthiro bhava || 67 ||

Whatever thou art, remain but quiet in thyself, by driving away the demon of thy mind from thee; because it robs thee of thy best treasure of patience, and loads all kinds of evils upon thee.]

तुम जो भी हो, अपने मन रूपी राक्षस को दूर भगाकर, अपने आप में शांत रहो; क्योंकि यह तुम्हारे धैर्य के सर्वोत्तम खजाने को छीन लेता है, और तुम पर सभी प्रकार की बुराइयों का बोझ लाद देता है। ( अर्थात अधीर मन सभी बुराइयों का स्रोत है) ।

68. [ चित्तयक्षदृढाक्रान्तं न शास्त्राणि न बान्धवाः ।

शक्नुवन्ति परित्रातुं गुरवो न च मानवम् ॥ ६८ ॥

cittayakṣadṛḍhākrāntaṃ na śāstrāṇi na bāndhavāḥ |śaknuvanti paritrātuṃ guravo na ca mānavam || 68 ||

The man that is seized by the voracious yaksha of his own mind, has no change of his release from his grasp, either by the lessons of the sastras or by the advice of his friends, relatives and preceptors. ]

जो मनुष्य अपने ही मन के क्षुद्र यक्ष द्वारा बंदी बना लिया गया है , उसे शास्त्रों के उपदेशों से या अपने मित्रों, सम्बन्धियों और गुरुओं के उपदेशों से भी उसके वश से छूटने में कोई सहायता नहीं मिलती। (जो लोभी सब कुछ भोगने की इच्छा रखता है, उसे लोभ निगल जाता है।)

69. [ संशान्तचित्तवेतालं गुरुशास्त्रार्थबान्धवाः ।

शक्नुवन्ति समुद्धर्तुं स्वल्पपङ्कान्मृगं यथा ॥ ६९ ॥

saṃśāntacittavetālaṃ guruśāstrārthabāndhavāḥ |śaknuvanti samuddhartuṃ svalpapaṅkānmṛgaṃ yathā || 69 ||

The man who has appeased the demon of his mind, is capable of being released from its clutches, by means of the dictates of sastras, and the admonitions of his friends, as it is possible to liberate a deer from a shallow quagmire. ]

जिस मनुष्य ने अपने मनरूपी राक्षस को शांत कर लिया है, वह शास्त्रों के उपदेशों और मित्रों के उपदेशों द्वारा उसके चंगुल से उसी प्रकार मुक्त हो सकता है, जिस प्रकार एक मृग को उथले दलदल से मुक्त करना संभव है।

70. [ अस्मिञ्जगच्छून्यपुरे सर्वमेव प्रदूषितम् ।

देहगेहं प्रमत्तेन चित्तयक्षेण वल्गता ॥ ७० ॥

asmiñjagacchūnyapure sarvameva pradūṣitam |dehagehaṃ pramattena cittayakṣeṇa valgatā || 70 ||

All things that are seen to be stored in this vacant city, of the vacuous world, are all of them polluted by the lickerishness of the mind, licking at them from inside the house of its body. ]

इस शून्य संसार रूपी खाली नगर में जो भी वस्तुएँ संग्रहित दिखाई देती हैं, वे सभी मन की चाटुकारिता से दूषित हैं, जो अपने शरीर रूपी घर के भीतर से उन्हें चाटती रहती है।

71. [ चित्तवेतालवलिता समस्ता देहखण्डजा ।

इयं जगदरण्यानी शून्या कस्य न भीतये ॥ ७१ ॥

cittavetālavalitā samastā dehakhaṇḍajā |

iyaṃ jagadaraṇyānī śūnyā kasya na bhītaye || 71 ||

Say who is not afraid in this dreary wilderness of the world, which is infested in every corner of it by the demoniac mind. ]

इस संसार रूपी वीरान जंगल में, जिसके हर कोने में आसुरी मन व्याप्त है, कौन नहीं डरता? (महत्वाकांक्षी की लोलुपता सुन्दर सृष्टि को भय के दृश्य में बदल देती है)।

72. [ जगन्नगर्यामस्यां तु शान्तचित्तपिशाचकम् ।

देहगेहं कतिपयैः सेव्यते सद्भिरेव यत् ॥ ७२ ॥

jagannagaryāmasyāṃ tu śāntacittapiśācakam |dehagehaṃ katipayaiḥ sevyate sadbhireva yat || 72 ||

There are some wise men in this city of the world, who enjoy the abodes of their bodies in peace, having tranquilized the demon of their minds in them. ]

इस संसार रूपी नगर में कुछ बुद्धिमान पुरुष हैं, जो अपने मन रूपी राक्षस को शांत करके, अपने शरीर रूपी निवास में शांति का आनंद लेते हैं। (शांत मन ही शांत निवास बनाता है)।

73. [ इह संश्रूयते या या दिक् सैव रघुनन्दन ।

प्रमत्तमोहवेतालैः पूर्णा देहश्मशानकैः ॥ ७३ ॥

iha saṃśrūyate yā yā dik saiva raghunandana |pramattamohavetālaiḥ pūrṇā dehaśmaśānakaiḥ || 73 ||

Rama! All the countries that we hear of in any part of the world, are found to be full of senseless bodies, in which the giddy demon of delusion are Raving (and Ranging) as the sepulchral grounds. ]

राम! संसार के किसी भी भाग में जितने भी देशों के विषय में हम सुनते हैं, वे सब अचेतन शरीरों से भरे हुए हैं, जिनमें मोहरूपी राक्षस समाधियों के समान प्रलाप करते (और घूमते) रहते हैं। (अज्ञानी मनुष्यों के शरीर, शवों के समान समाधियाँ हैं।)

74. [ अस्यां जगदरण्यान्यां मुह्यन्तं मुग्धबालवत् ।

स्वयमाराध्य धैर्याशमात्मनात्मानमुद्धरेत् ॥ ७४ ॥

asyāṃ jagadaraṇyānyāṃ muhyantaṃ mugdhabālavat |svayamārādhya dhairyāśamātmanātmānamuddharet || 74 ||

Let people rely on their patience, and redeem their souls by their own exertions; which are otherwise seen to be wandering about in the forest of this world, like lost and stray boys: ]

लोग अपने धैर्य पर भरोसा करें, और अपने प्रयासों से अपनी आत्माओं को मुक्ति दिलाएँ; जो अन्यथा इस संसार के जंगल में भटकते हुए दिखाई देते हैं, खोए हुए और भटके हुए लड़कों की तरह: (जो अपने घरों को वापस जाने का तरीका नहीं जानते हैं)।

75. जगज्जरदरण्येऽस्मिंश्चरद्भूतमृगव्रजे ।

धृतिं तृणरसै राम मा गच्छ मृगपोतवत् ॥ ७५ ॥

jagajjaradaraṇye'smiṃścaradbhūtamṛgavraje | dhṛtiṃ tṛṇarasai rāma mā gaccha mṛgapotavat || 75 ||

In this old forest of the universe, the ghostly animals roam about. O Rāma, do not become patient with the taste of grass like a deer or a calf. 5 ॥

मनुष्य इस संसार में उसी प्रकार भटक रहे हैं, जैसे हिरणों के झुंड जलते हुए रेगिस्तान में भटकते हैं; परन्तु हे राम, सावधान रहो, तुम कभी भी एक युवा और असहाय हिरण की तरह, रसहीन घास पर चरने से संतुष्ट नहीं होगे।

76. [ अस्मिन्महीतलारण्ये चरन्ति मृगपोतकाः ।

त्वमज्ञानगजं भुक्त्वा सैंहीं वृत्तिमुपाश्रय ॥ ७६ ॥

asminmahītalāraṇye caranti mṛgapotakāḥ |

tvamajñānagajaṃ bhuktvā saiṃhīṃ vṛttimupāśraya || 76 ||

Foolish men are seen to graze as young stags, in their pastures amidst the wilderness of this world; but you Rama must stir yourself to kill the great Elephant of Ignorance, and pursue the leonine course of subduing every thing in your way. ]

मूर्ख मनुष्य इस संसार के जंगल में अपने चरागाहों में युवा हरिणों के समान चरते हुए देखे जाते हैं; लेकिन हे राम, तुम्हें अज्ञान के महान हाथी को मारने के लिए स्वयं को प्रेरित करना होगा, और अपने मार्ग में आने वाली प्रत्येक वस्तु को वश में करने के सिंहवत मार्ग का अनुसरण करना होगा।

77. [ अन्ये नरमृगा मुग्धा जम्बूद्वीपे स्वजङ्गले ।

विहरन्ति यथा राम तथा मा विहरानघ ॥ ७७ ॥

anye naramṛgā mugdhā jambūdvīpe svajaṅgale |viharanti yathā rāma tathā mā viharānagha || 77 ||

Do not allow yourself, O Rama, to ramble about like other men, who wander like senseless beasts in their native forests of the Jambudwipa. ]

हे राम! तुम अन्य मनुष्यों की भाँति इधर-उधर मत भटकना, जो जम्बूद्वीप के अपने मूल वनों में मूर्ख पशुओं की भाँति विचरण करते हैं।

78. [ अत्यल्पकालशिशिरे कर्दमालेपदायिनि ।

न मङ्क्तव्यं बन्धुरूपे महिषेणेव पल्वले ॥ ७८ ॥

atyalpakālaśiśire kardamālepadāyini |

na maṅktavyaṃ bandhurūpe mahiṣeṇeva palvale || 78 ||

Do not plunge yourself like the foolish buffets, in the bog of your relatives and friends; it appears to you as a cold bath for a while, but daubs you with its mud and mire afterwards. ]

मूर्खों की भाँति अपने मित्रों और रिश्तेदारों के दलदल में मत डूबो; कुछ देर तक तो वह तुम्हें ठण्डा स्नान मालूम पड़ेगा, परन्तु बाद में वह तुम्हें कीचड़ और कीच से रँग देगा। (परिवार पहले तो स्वच्छ झील जैसा प्रतीत होगा, परन्तु उसमें डुबकी लगाओ, और बाद में तुम उसकी गंदगी से रँग जाओगे।)

79. [ भोगाभोगा बहिष्कार्या आर्यस्यानुसरेत्पदम् ।

प्रविचार्य महार्थं स्वमेकमात्मानमाश्रयेत् ॥ ७९ ॥

bhogābhogā bahiṣkāryā āryasyānusaretpadam |pravicārya mahārthaṃ svamekamātmānamāśrayet || 79 ||

Drive afar your desire of bodily enjoyments from you, and follow the steps of respectable men; and having well considered thy sole object of the soul (from the great sayings of the sastras), attend to thyself or soul only. ]

अपने शरीर भोगों की इच्छा को दूर भगाओ और सज्जन पुरुषों के पदचिन्हों का अनुसरण करो; तथा अपने एकमात्र लक्ष्य आत्मा का (शास्त्रों के महान वचनों से) भली-भाँति विचार करके, केवल अपने आप पर या आत्मा पर ध्यान दो। (अपने आत्मनिष्ठ आत्मा में वस्तुनिष्ठ आत्मा का विचार करो)।

80. [ अपवित्रस्य तुच्छस्य दुर्भगस्य दुराकृतेः ।

देहस्यार्थं न मङ्क्तव्यं चिन्ताचण्डी सुदारुणा ॥ ८० ॥

apavitrasya tucchasya durbhagasya durākṛteḥ |dehasyārthaṃ na maṅktavyaṃ cintācaṇḍī sudāruṇā || 80 ||

It is not proper that you should plunge yourself, into a sea of intolerable cares and troubles, for the sake of your impure and frail body, which is but a trifle in comparison with the inestimable soul. ]

यह उचित नहीं है कि आप अपने अपवित्र और दुर्बल शरीर के लिए, जो अमूल्य आत्मा की तुलना में एक तुच्छ वस्तु है, अपने आप को असहनीय चिंताओं और परेशानियों के समुद्र में डुबो दें।

81. [ अन्येन रचितो देहो यक्षेणान्येन संश्रितः ।

दुःखमन्यस्य भोक्तान्यश्चित्रेयं मौर्ख्यचक्रिका ॥ ८१ ॥

anyena racito deho yakṣeṇānyena saṃśritaḥ |duḥkhamanyasya bhoktānyaścitreyaṃ maurkhyacakrikā || 81 ||

The body which is the production of one thing (i.e. the product of past deeds), and is possessed by another (i.e. the demon of egoism);which puts another one (i.e. the mind) to the pain of its supportance, and affords its enjoyment to a fourth one (i.e. the living soul), as a complicate machinery of many powers to the ignorant. ]

 वह शरीर जो एक वस्तु ( अर्थात पूर्व कर्मों का परिणाम) की उपज है, और दूसरी वस्तु (अर्थात अहंकार रूपी दानव) से ग्रस्त है ; जो दूसरे को (अर्थात मन को ) अपने भरण-पोषण के कष्ट में डालता है , और चौथे को ( अर्थात जीवात्मा को) अपना सुख प्रदान करता है , अज्ञानियों के लिए अनेक शक्तियों की एक जटिल मशीनरी के रूप में। (मानव शरीर शरीर और मन, उसके अहंकार और जीवित तत्त्व का एक तंत्र है)।

82. [ यथैकरूपा घनता दृषदोऽस्त्यात्मनस्तथा ।

सत्तामात्रैकसामान्यादितरस्याप्यसंभवात् ॥ ८२ ॥

yathaikarūpā ghanatā dṛṣado'styātmanastathā |

sattāmātraikasāmānyāditarasyāpyasaṃbhavāt || 82 ||

As solidity is the only property of the stone, so the soul has the single property of its entity alone; and its existence being common in all objects, it is impossible for any thing else to subsist beside it. ]

जैसे ठोसपन ही पत्थर का एकमात्र गुण है, वैसे ही आत्मा का भी एकमात्र गुण है - उसकी सत्ता; और चूँकि उसका अस्तित्व सभी वस्तुओं में समान है, अतः उसके अतिरिक्त किसी अन्य वस्तु का अस्तित्व असम्भव है। (आत्मा ही एकमात्र सत्ता है , अतः वह स्वभावतः ही सबमें सर्वस्व है; मन आदि उसके गुण हैं)।

83. [ यथोपलस्य घनता मानसादि तथात्मनः ।

सत्तामात्रादभिन्नत्वादभावादस्य संस्थितेः ॥ ८३ ॥

yathopalasya ghanatā mānasādi tathātmanaḥ |sattāmātrādabhinnatvādabhāvādasya saṃsthiteḥ || 83 ||

As thickness is the property of stone, so are the mind and others but properties of the soul; and there being nothing which is distinct from the common entity of the soul, it is impossible for any thing to have a separate existence. ]

जैसे मोटाई पत्थर का गुण है, वैसे ही मन और अन्य गुण भी आत्मा के गुण हैं; और चूँकि आत्मा की सामान्य सत्ता से भिन्न कोई वस्तु नहीं है, इसलिए किसी भी वस्तु का पृथक अस्तित्व होना असम्भव है।

84. [ यथोपलस्योपलता घटस्य घटता यथा ।

सत्तामात्रादभिन्नैव मानसादि तथात्मनः ॥ ८४ ॥

yathopalasyopalatā ghaṭasya ghaṭatā yathā |

sattāmātrādabhinnaiva mānasādi tathātmanaḥ || 84 ||

As density relates to the stone, and dimension bears its relation to the pot; so the mind and other are not distinct from one common existence of the soul: ]

जैसे घनत्व का सम्बन्ध पत्थर से है और आयाम का सम्बन्ध बर्तन से है; वैसे ही मन और पर आत्मा के एक सामान्य अस्तित्व से भिन्न नहीं हैं: (जो सम्पूर्ण में व्याप्त है और उसका निर्माण करता है)।

85. [ अत्रेमामपरां दृष्टिं महामोहविनाशिनीम् ।

शृणु या कथिता पूर्वं मम कैलासकन्दरे ॥ ८५ ॥

atremāmaparāṃ dṛṣṭiṃ mahāmohavināśinīm |śṛṇu yā kathitā pūrvaṃ mama kailāsakandare || 85 ||

Hear now of another view of spiritual light, for dispelling the darkness of delusion; as it was revealed to me of yore, in a cavern of mount Kailasa. ]

अब मोह के अंधकार को दूर करने के लिए आध्यात्मिक प्रकाश के एक अन्य दृष्टिकोण के बारे में सुनो; जैसा कि मुझे प्राचीन काल में कैलाश पर्वत की एक गुफा में (मेरी भक्ति का पूर्व स्थान) प्रकट हुआ था।

86. [ संसारदुःखशान्त्यर्थं देवेनार्धेन्दुमौलिना ।

अस्तीन्दुकरसंभारभासुरः पारगो दिवः ॥ ८६ ॥

saṃsāraduḥkhaśāntyarthaṃ devenārdhendumaulinā |

astīndukarasaṃbhārabhāsuraḥ pārago divaḥ || 86 ||

There is a mountain peak, bright as the collected mass of moon-beams, and penetrating the vault of heaven, where the god with the semi-circular moon on his fore-head, delivered this doctrine to me for appeasing the miseries of the world. ]

एक पर्वत शिखर है, जो चंद्रकिरणों के एकत्रित समूह के समान चमकीला है, तथा स्वर्ग के गुम्बद को भेदता है, जहाँ पर अर्धवृत्ताकार चंद्रमा वाले भगवान ने संसार के दुःखों के शमन के लिए मुझे यह सिद्धांत दिया था।

87. [ कैलासो नाम शैलेन्द्रो गौरीरमणमन्दिरम् ।

तत्रास्ते भगवान्देवो हरश्चन्द्रकलाधरः ॥ ८७ ॥

kailāso nāma śailendro gaurīramaṇamandiram |tatrāste bhagavāndevo haraścandrakalādharaḥ || 87 ||

This mountain peak is famed by the name of Kailasa, on which the god Hara—the consort of Gouri, wearing the crescent moon on his head, holds his residence. ]

यह पर्वत शिखर कैलाश नाम से प्रसिद्ध है, जिस पर गौरी के पति भगवान हर , अपने सिर पर अर्धचंद्र धारण करते हुए, निवास करते हैं।

88. [ तं पूजयन्महादेवं तस्मिन्नेव गिरौ पुरा ।

कदाचिदवसं गङ्गातटे विरचिताश्रमः ॥ ८८ ॥

taṃ pūjayanmahādevaṃ tasminneva girau purā |kadācidavasaṃ gaṅgātaṭe viracitāśramaḥ || 88 ||

It was to worship this great god, that I had once dwelt on that mountain long ago; and constructed my hermit-cell on the bank of the holy stream of Ganges. ] 

इस महान देवता की पूजा करने के लिए, मैंने बहुत पहले एक बार उस पर्वत पर निवास किया था; और गंगा की पवित्र धारा के तट पर अपना एकांतवास बनाया था । (जो उसके किनारे-किनारे बहती थी)।

89. [ तपोर्थं तापसाचारे चिराय रचितस्थितिः ।

सिद्धसंघातवलितः कृतशास्त्रार्थसंग्रहः ॥ ८९ ॥

taporthaṃ tāpasācāre cirāya racitasthitiḥ |

siddhasaṃghātavalitaḥ kṛtaśāstrārthasaṃgrahaḥ || 89 ||

I remained there in the practice of ascetic austereties, for the performance of my holy devotion; and was beset by bodies of adepts, dis-coursing on subjects of the sacred sastras. ]

मैं वहाँ अपनी पवित्र भक्ति के लिए तपस्वी तपस्या में लीन रहा; और मेरे चारों ओर सिद्धों के समूह थे, जो पवित्र शास्त्रों के विषयों पर प्रवचन कर रहे थे।

90. [ पुष्पार्थं स्यूतपुटिकः पुस्तकव्यूहसंग्रही ।

एवंगुणविशिष्टस्य कैलासवनकुञ्जके ॥ ९० ॥

puṣpārthaṃ syūtapuṭikaḥ pustakavyūhasaṃgrahī |evaṃguṇaviśiṣṭasya kailāsavanakuñjake || 90 ||

I made baskets for filling them with flowers for my worship, and for keeping the collection of my books in them; and was employed in such other sacred tasks, in the forest groves of the Kailasa mountain. ]

मैं अपनी पूजा के लिए फूलों से भरने के लिए टोकरियाँ बनाती थी, और उनमें अपनी पुस्तकों का संग्रह रखती थी; और कैलाश पर्वत के वन-उपवनों में ऐसे अन्य पवित्र कार्यों में लगी रहती थी।

91. [ तपः प्रचरतो राम मम कालोऽत्यवर्तत ।

अथैकदा कदाचित्तु बहुलस्याष्टमे दिने ॥ ९१ ॥

tapaḥ pracarato rāma mama kālo'tyavartata |athaikadā kadācittu bahulasyāṣṭame dine || 91 ||

While thus I had been passing my time, in discharging the austereties of my devotion; it happened to turn out once on the eighth day of the dark side of the moon of the month of sravana. ] 

इस प्रकार जब मैं अपनी भक्ति की तपस्या में समय व्यतीत कर रहा था, तब एक बार श्रावण मास के कृष्ण पक्ष की अष्टमी तिथि को ऐसा संयोग हुआ ।

92. [ गते श्रावणपक्षस्य रात्र्यग्रे क्षयमागते ।

दिक्षु संशान्तरूपासु काष्ठमौनस्थितास्विव ॥ ९२ ॥

gate śrāvaṇapakṣasya rātryagre kṣayamāgate |dikṣu saṃśāntarūpāsu kāṣṭhamaunasthitāsviva || 92 ||

And after its evening twilight was over, and the sun light had faded in the face of the four quarters of the sky, that all objects became invisible to sight, and stood rapt in their saint like silence. ]

और जब संध्या का समय समाप्त हो गया, और आकाश के चारों दिशाओं में सूर्य का प्रकाश लुप्त हो गया, तब सभी वस्तुएं अदृश्य हो गईं, और अपने संत समान मौन में मग्न हो गईं।

93. [खड्गच्छेद्यान्धकारेषु कुञ्जेषु गहनेषु च ।

एतस्मिन्नन्तरे तत्र यामार्धे प्रथमे गते ॥ ९३ ॥

khaḍgacchedyāndhakāreṣu kuñjeṣu gahaneṣu ca |etasminnantare tatra yāmārdhe prathame gate || 93 ||

It was then after half of the first watch of the night had fled away, there spread a thick darkness over the groves and wood lands, and required a sharp sword to sever it.

रात्रि के प्रथम प्रहर का आधा भाग बीत जाने के बाद, वृक्षों और वनों पर घना अंधकार छा गया, और उसे चीरने के लिए एक तेज तलवार की आवश्यकता पड़ी। ( असिच ' हेद्या तामि-श्र-तेनेबरा एनसिस एन्सेसिबेलिया)।

94. [ समाधिं तनुतां नीत्वा स्थितोहं बाह्यमग्नदृक् ।

अपश्यं कानने तेजो झटित्येव समुत्थितम् ॥ ९४ ॥

samādhiṃ tanutāṃ nītvā sthitohaṃ bāhyamagnadṛk |apaśyaṃ kānane tejo jhaṭityeva samutthitam || 94 ||

My intense meditation was broken at this instant, and my trance gave way to the sight of outward objects, which I kept looking upon for sometime; when I observed a flaming fire suddenly rising in the forest to my view. ]

इस क्षण मेरा गहन ध्यान टूट गया, और मेरी समाधि बाहरी वस्तुओं के दर्शन में बदल गई, जिन्हें मैं कुछ देर तक देखता रहा; तभी मैंने देखा कि जंगल में अचानक एक धधकती हुई आग मेरी दृष्टि में आ गई।

95. [ शुभ्राभ्रशतसंकाशं चन्द्रबिम्बगणोपमम् ।

प्रकटीकृतदिक्कुञ्ज तदालोक्य मया स्मयात् ॥ ९५ ॥

śubhrābhraśatasaṃkāśaṃ candrabimbagaṇopamam |

prakaṭīkṛtadikkuñja tadālokya mayā smayāt || 95 |

It was as bright as a big white cloud, and as brilliant as the shining orb of the moon;It illumed the groves on all sides, and struck with amazement at the vision.]

वह एक बड़े सफेद बादल की तरह उज्ज्वल था, और चंद्रमा की चमकती हुई गेंद की तरह चमकदार था; इसने सभी तरफ के पेड़ों को प्रकाशित किया, और दृश्य को देखकर आश्चर्य हुआ।

96. [ अन्तःप्रकाशशालिन्या बहिर्दृष्ट्यावलोकितम् ।

यावत्पश्यामि तं सानुं प्राप्तश्चन्द्रकलाधरः ॥ ९६ ॥

antaḥprakāśaśālinyā bahirdṛṣṭyāvalokitam |

yāvatpaśyāmi taṃ sānuṃ prāptaścandrakalādharaḥ || 96 ||

As I viewed it by the sight of my understanding, or the mental vision which was glowing in my mind; I came to see the god Siva with the crescent of the moon on his fore-head, standing on the table land and manifest to view. ]

जब मैंने अपनी बुद्धि की दृष्टि से, या मन में चमकती हुई मानसिक दृष्टि से इसे देखा, तो मैंने भगवान शिव को अपने माथे पर अर्धचंद्र के साथ, मेज की भूमि पर खड़े और स्पष्ट रूप से देखा।

97. [ गौरीकरार्पितकरो नन्दिप्रोत्सारिताग्रगः ।

शिष्यान्संबोध्य तत्रस्थान्गृहीत्वार्घ्यं सुसंयतः ॥ ९७ ॥

gaurīkarārpitakaro nandiprotsāritāgragaḥ |

śiṣyānsaṃbodhya tatrasthāngṛhītvārghyaṃ susaṃyataḥ || 97 ||

With his hand clasping the hand of Gauri, he was led on ward by his brace attendant Nandi walking before him; when I after informing my pupils about it, proceeded forward with the due honorarium in my hand. ] 

गौरी का हाथ पकड़े हुए , उनके आगे चलने वाले उनके अनुचर नंदी उन्हें आगे ले जा रहे थे; तब मैंने अपने शिष्यों को इसकी जानकारी देकर, हाथ में उचित मानदेय लेकर आगे की ओर प्रस्थान किया।

98. [ अगमं सुमनास्तस्य दृष्टिपूतमहं पुरः ।

तत्र पुष्पाञ्जलिं दत्त्वा दूरादेव त्रिलोचनः ॥ ९८ ॥

agamaṃ sumanāstasya dṛṣṭipūtamahaṃ puraḥ |tatra puṣpāñjaliṃ dattvā dūrādeva trilocanaḥ || 98 ||

Led by the sight, I came to the presence of the god with a gladsome mind; and then I offered handfuls of flowers to the three eyed-god from a distance, in token of my reverence to him. ]

उस दृश्य को देखकर मैं प्रसन्न मन से भगवान के समक्ष आया और फिर मैंने दूर से ही तीन नेत्रों वाले भगवान को अपनी श्रद्धा प्रकट करने के लिए मुट्ठी भर फूल अर्पित किए।

99. [ दत्तार्घ्येण मया देवः संप्रणम्याभिवन्दितः ।

ततश्चन्द्रप्रभासख्या ऋज्व्या शीतलया तया ॥ ९९ ॥

dattārghyeṇa mayā devaḥ saṃpraṇamyābhivanditaḥ |

tataścandraprabhāsakhyā ṛjvyā śītalayā tayā || 99 ||

After giving the honor (Arghya), which was worthy of him, I bowed down before the god, and accosted him; when he cast his kind look upon me, from his moon-bright and clear sighted eyes. ]

उनके योग्य अर्घ्य देने के बाद, मैंने भगवान के सामने झुककर उनसे बात की; तब उन्होंने अपनी चंद्र-सी चमकीली और स्पष्ट दृष्टि वाली आंखों से मुझ पर अपनी कृपा दृष्टि डाली।

दृशा सर्वार्तिहारिण्या चिरमस्म्यास्पदीकृतः ।

पुष्पसानूपविष्टाय तस्मै त्रैलोक्यसाक्षिणे ॥ १०० ॥

dṛśā sarvārtihāriṇyā ciramasmyāspadīkṛtaḥ |puṣpasānūpaviṣṭāya tasmai trailokyasākṣiṇe || 100 ||

The sight of the reliever of all suffering has been a source of distress to me for a long time. O Lord, You are the witness of the three worlds, and You are seated on a flower bed. 100॥

100. उनकी कृपादृष्टि से धन्य होकर, जिसने मेरे सारे दुःख और पाप दूर कर दिए, मैंने पुष्पमय समतल भूमि पर विराजमान भगवान को प्रणाम किया और उनके सामने खुले पड़े तीनों लोकों को देखा।

101. [ अर्घ्यं पुष्पं तथा पाद्यमभ्युपेत्यार्पितं मया ।

मन्दारपुष्पाञ्जलयो विकीर्णा बहवः पुरः ॥ १०१ ॥

arghyaṃ puṣpaṃ tathā pādyamabhyupetyārpitaṃ mayā |

mandārapuṣpāñjalayo vikīrṇā bahavaḥ puraḥ || 101 ||

Then advancing forward, I offered unto him the honorarium, flowers and water that I had with me, and scattered before him heaps of mandara flowers, that grew there abouts. ]

फिर आगे बढ़कर मैंने उसे मानदेय, फूल और जल अर्पित किया जो मेरे पास था, और उसके सामने मंदार पुष्पों के ढेर बिखेर दिए, जो वहाँ चारों ओर उगे थे।

102. [ नानाविधेर्नमस्कारैः स्तोत्रैश्चाभ्यर्चितः शिवः ।

ततो भगवती गौरी तादृश्यैव सपर्यया ॥ १०२ ॥

nānāvidhernamaskāraiḥ stotraiścābhyarcitaḥ śivaḥ |tato bhagavatī gaurī tādṛśyaiva saparyayā || 102 ||

I then worshipped the god with repeated obeisances and various eulogiums; and next adored the goddess Gouri with the same kind of homage together with her attendant goddesses and demigods. ]

फिर मैंने बार-बार नमस्कार और विभिन्न स्तुतियों के साथ भगवान की पूजा की; और फिर उसी प्रकार से देवी गौरी की, उनकी सहचरी देवियों और देवताओं के साथ पूजा की।

103. [ संपूजिता सखीयुक्ता गणमण्डलिका तथा ।

पूजान्ते पूर्णशीतांशुरश्मिशीतलया गिरा ॥ १०३ ॥

saṃpūjitā sakhīyuktā gaṇamaṇḍalikā tathā |

pūjānte pūrṇaśītāṃśuraśmiśītalayā girā || 103 ||

After my adoration was over, the god having the crescent moon on his head, spoke to me that was seated by him, with his speech as mild as the cooling beams of the full-moon. ]

मेरी आराधना समाप्त होने के बाद, अपने सिर पर अर्धचंद्र धारण करने वाले भगवान ने मुझसे, जो उनके पास बैठा था, बात की, उनकी वाणी पूर्णिमा की शीतल किरणों के समान कोमल थी।

104. [ तत्रोपविष्टं प्रोवाच मामर्धेन्दुकलाधरः ।

ब्रह्मन्प्रशमशालिन्यः प्राप्तविश्रान्तयः पदे ॥ १०४ ॥

tatropaviṣṭaṃ provāca māmardhendukalādharaḥ |

brahmanpraśamaśālinyaḥ prāptaviśrāntayaḥ pade || 104 ||

Say O Brahman, whether thy affections are at peace within thyself, and have found their rest in supreme spirit, and whether your felicitous feelings are settled in the true object of divine essence.] 

हे ब्रह्म, कहो कि क्या तुम्हारे भाव तुम्हारे भीतर शांत हैं, और क्या उन्होंने परम आत्मा में विश्राम पा लिया है, और क्या तुम्हारी मंगलमय भावनाएं दिव्य तत्व के सच्चे विषय में स्थिर हैं।

105. [ कच्चित्कल्याणकारिण्यः संविदस्ते स्थिताः परे ।

कच्चित्तपस्ते निर्विघ्नं कल्याणमनुवर्तते ॥ १०५ ॥

kaccitkalyāṇakāriṇyaḥ saṃvidaste sthitāḥ pare |kaccittapaste nirvighnaṃ kalyāṇamanuvartate || 105 ||

Whether your devotion is spading unobstructed by the demons of your passions, and whether felicity attends on you. ]

क्या आपकी भक्ति आपके जुनून के राक्षसों द्वारा अबाधित है, और क्या खुशी आपके साथ है।

106. [ कच्चित्प्राप्यमनुप्राप्तं कच्चिच्छाम्यन्ति भीतयः ।

एवंवादिनि देवेशे सर्वलोकैककारिणि ॥ १०६ ॥

kaccitprāpyamanuprāptaṃ kaccicchāmyanti bhītayaḥ |evaṃvādini deveśe sarvalokaikakāriṇi || 106 ||

Have you obtained the obtainable one, that is alone to be obtained, and are you set above the fears, that incessantly hunt after all mankind? ]

क्या आपने उस प्राप्त करने योग्य को प्राप्त कर लिया है, जो एकमात्र प्राप्त करने योग्य है, और क्या आप उन भय से ऊपर हैं, जो निरंतर समस्त मानवजाति का पीछा करते हैं?

107. [ गिरानुनयशालिन्या मयोक्तं रघुनन्दन ।

त्र्यक्षानुस्मृतिकल्याणवतामिह महेश्वर ॥ १०७ ॥

girānunayaśālinyā mayoktaṃ raghunandana |tryakṣānusmṛtikalyāṇavatāmiha maheśvara || 107 ||

After the Lord of gods and the sole cause of all created beings, had spoken in this manner; I replied to him submissively in the following words. ]

जब देवताओं के स्वामी और समस्त प्राणियों के एकमात्र कारण भगवान ने इस प्रकार कहा, तब मैंने उन्हें विनम्रतापूर्वक निम्नलिखित शब्दों में उत्तर दिया।

108. [ न किंचिदपि दुष्प्रापं न च काश्चन भीतयः ।

त्वदनुस्मरणानन्दपरिघूर्णितचेतसाम् ॥ १०८ ॥

na kiṃcidapi duṣprāpaṃ na ca kāścana bhītayaḥ |

tvadanusmaraṇānandaparighūrṇitacetasām || 108 ||

O Lord! there is nothing unattainable, nor is there anything to be feared by any one, who remembers the three eyed god at all times in his mind; and whose hearts are filled with rapture by their constant remembrance of thee. ]

हे प्रभु! जो व्यक्ति अपने मन में हर समय तीन नेत्रों वाले भगवान का स्मरण करता है और जिसका हृदय निरंतर आपके स्मरण से आनंद से भर जाता है, उसके लिए न तो कुछ अप्राप्य है और न ही किसी को किसी बात का भय है।

109. [ न ते सन्ति जगत्कोशे प्रणमन्ति न ये पुनः ।

ते देशास्ते जनपदास्ता दिशस्ते च पर्वताः ॥ १०९ ॥

na te santi jagatkośe praṇamanti na ye punaḥ |te deśāste janapadāstā diśaste ca parvatāḥ || 109 ||

There is no one in the womb of this world, in any country or quarter, or in the mountains or forests, that does not bow down his head before thee. ]

इस संसार के गर्भ में, किसी भी देश या क्षेत्र में, या पहाड़ों या जंगलों में, ऐसा कोई नहीं है जो आपके सामने अपना सिर नवाता हो।

110. [ त्वदनुस्मरणैकान्तधियो यत्र स्थिता जनाः ।

फलं भूतस्य पुण्यस्य वर्तमानस्य सेचनम् ॥ ११० ॥

tvadanusmaraṇaikāntadhiyo yatra sthitā janāḥ |phalaṃ bhūtasya puṇyasya vartamānasya secanam || 110 ||

Those whose minds are entirely devoted to their remembrance of thee, get the rewards of the meritorious acts of their past lives; and water the trees of their present lives, in order to produce their manifold fruit in future births and lives.

जिनका मन पूर्णतः आपके स्मरण में लगा रहता है, वे अपने पूर्वजन्मों के पुण्यों का फल पाते हैं; और अपने वर्तमान जन्मों के वृक्षों को सींचते हैं, ताकि भविष्य के जन्मों और जीवनों में उनके अनेक फल प्राप्त हों।

111. [ तनोति चैष्यतो बीजं त्वदनुस्मरणं प्रभो ।

ज्ञानामृतैककलशो धृतिज्योत्स्नानिशाकरः ॥ १११ ॥

tanoti caiṣyato bījaṃ tvadanusmaraṇaṃ prabho|jñānāmṛtaikakalaśo dhṛtijyotsnāniśākaraḥ || 111 ||

Lord! thy remembrance expands the seed of our desire, thou art the jar of the nectar of our knowledge, and thou art the reservoir of patience, as the moon is the receptacle of cooling beams.]

हे प्रभु! आपका स्मरण हमारी इच्छा के बीज को बढ़ाता है, आप हमारे ज्ञान रूपी अमृत के कलश हैं, और आप धैर्य के भंडार हैं, जैसे चंद्रमा शीतल किरणों का पात्र है।

112. [ अपवर्गपुरद्वारं त्वदनुस्मरणं प्रभो ।

त्वदनुस्मरणोदारचिन्तामणिमता मया ॥ ११२ ॥

apavargapuradvāraṃ tvadanusmaraṇaṃ prabho|tvadanusmaraṇodāracintāmaṇimatā mayā || 112 ||

Thy remembrance, Lord! is the gate way to the city of salvation, and it is thy remembrance which I deem as the invaluable gem of my thoughts. ]

हे प्रभु! आपका स्मरण मोक्ष नगरी का द्वार है, और यह आपका स्मरण ही है जिसे मैं अपने विचारों का अमूल्य रत्न मानता हूँ।

113. [ सर्वासामापदां मूर्ध्नि दत्तं भूतपते पदम् ।

इत्युक्त्वा सुप्रसन्नं तं भगवन्तं महेश्वरम् ॥ ११३ ॥

sarvāsāmāpadāṃ mūrdhni dattaṃ bhūtapate padam |ityuktvā suprasannaṃ taṃ bhagavantaṃ maheśvaram || 113 ||

O Lord of creation! thy remembrance sets its foot on the head of all our calamities.

हे सृष्टि के स्वामी! आपकी स्मृति हमारी सभी विपत्तियों के सिर पर अपना पैर रखती है। ]

हे सृष्टि के स्वामी! आपका स्मरण हमारी सभी विपत्तियों के सिर पर अपना पैर रखता है ( अर्थात उन्हें रौंदता है)। (क्योंकि शिव को शंकर कहा जाता है क्योंकि वे सभी के दुर्भाग्य को दूर करके उनका कल्याण करते हैं)।

114. [ अवोचं प्रणतो भूत्वा यद्राम तदिदं शृणु ।

भगवंस्त्वत्प्रसादेन पूर्णा मे सकला दिशः ॥ ११४ ॥

avocaṃ praṇato bhūtvā yadrāma tadidaṃ śṛṇu |bhagavaṃstvatprasādena pūrṇā me sakalā diśaḥ || 114 ||

I said thus far, and then bowing down lowly before the complacent deity, I addressed him, O Rama, in the manner as you shall hear from me. ]

मैंने इतना कहा, और फिर संतुष्ट देवता के सामने झुककर, मैंने उनसे कहा, हे राम, जिस तरह से आप मुझसे सुनेंगे।

115. [ किंतु पृच्छामि देवेश संदेहे तत्र निर्णयम् ।

ब्रूहि प्रसन्नया बुद्ध्या त्यक्तोद्वेगमनामयम् ॥ ११५ ॥

kiṃtu pṛcchāmi deveśa saṃdehe tatra nirṇayam |brūhi prasannayā buddhyā tyaktodvegamanāmayam || 115 ||

Lord! it is by thy favour that I have the fulness of my heart's content on every side; yet as there is one doubt lurking in my mind, I will request thee to explain it fully to me. ]

हे प्रभु! आपकी कृपा से ही मुझे सब ओर से पूर्ण संतुष्टि प्राप्त है; फिर भी मेरे मन में एक संदेह छिपा हुआ है, इसलिए मैं आपसे प्रार्थना करता हूँ कि आप उसे मुझे पूरी तरह समझाएँ।

116. [ सर्वपापक्षयकरं सर्वकल्याणवर्धनम् ।

देवार्चनविधानं तत्कीदृशं भवति प्रभो ॥ ११६ ॥

sarvapāpakṣayakaraṃ sarvakalyāṇavardhanam |

devārcanavidhānaṃ tatkīdṛśaṃ bhavati prabho || 116 ||

Say with your clear understanding, and without hesitation and weariness, regarding the manner of the adoration of gods, which removes all our sins and confers all good unto us. ]

अपनी स्पष्ट समझ के साथ, बिना किसी संकोच और थकान के, देवताओं की आराधना की विधि के विषय में कहिए, जो हमारे सभी पापों को दूर करती है और हमें सभी प्रकार की शुभता प्रदान करती है। (यह प्रश्न सर्वथा उपयुक्त था, क्योंकि शिव के तंत्रों में मुख्यतः ऐसे ही सूत्रों का उल्लेख है।)

भगवान ने उत्तर दिया :—

117. [ ईश्वर उवाच ।

शृणु ब्रह्मविदां श्रेष्ठ देवार्चनमनुत्तमम् ।

वदामि मुच्यते येन कृतेन सकृदेव हि ॥ ११७ ॥

īśvara uvāca |

śṛṇu brahmavidāṃ śreṣṭha devārcanamanuttamam |

vadāmi mucyate yena kṛtena sakṛdeva hi || 117 ||

The god replied:—Hear me, O Brahman, that art best acquainted with the knowledge of Brahma; tell you about the best mode of worshipping the gods, and the performance of which is sure to set the worshipper free. ]

हे ब्रह्म, तू ब्रह्मज्ञान से पूर्णतया परिचित है; मैं तुझे देवताओं की पूजा की उत्तम विधि बताता हूँ, जिसके करने से उपासक तुरन्त ही संसार के बन्धनों से मुक्त हो जाता है।

118. [ कच्चिद्वेत्सि महाबाहो देवः कः स्यादिति द्विज ।

न देवः पुण्डरीकाक्षो न च देवस्त्रिलोचनः ॥ ११८ ॥

kaccidvetsi mahābāho devaḥ kaḥ syāditi dvija |na devaḥ puṇḍarīkākṣo na ca devastrilocanaḥ || 118 ||

Tell me first, O great armed Brahman, if you know at all who is that god, whom you make the object of your worship, if it be not the lotus-eyed Vishnu or the three-eyed Siva neither. ]

हे महाबाहु ब्राह्मण, यदि आप जानते हैं कि वह कौन देवता है, जिसे आप अपनी पूजा का विषय बनाते हैं, तो पहले मुझे बताएं कि क्या वह कमल-नयन वाले विष्णु या तीन नेत्रों वाले शिव नहीं हैं।

119. [ न देवः कमलोद्भूतो न देवस्त्रिदशेश्वरः ।

न देवः पवनो नार्को नानलो न निशाकरः ॥ ११९ ॥

na devaḥ kamalodbhūto na devastridaśeśvaraḥ |na devaḥ pavano nārko nānalo na niśākaraḥ || 119 ||

It is not the god born of the lotus Brahma, nor he who is the lord of the thirteen classes of god—the great Indra himself; it is not the god of winds—Pavana, nor the god of fire, nor the regents of the sun and moon]

यह कमल से उत्पन्न देवता ब्रह्मा नहीं है, न ही वह जो देवताओं की तेरह श्रेणियों का स्वामी है - महान इंद्र स्वयं; यह वायु का देवता - पवन नहीं है , न ही अग्नि का देवता है, न ही सूर्य और चंद्रमा का अधिपति है।

120. [ न ब्राह्मणो नाऽवनिपो नाहं न त्वं द्विजोत्तम ।

न देवो देहरूपो हि न देवश्चित्तरूपधृक् ॥ १२० ॥

na brāhmaṇo nā'vanipo nāhaṃ na tvaṃ dvijottama |na devo deharūpo hi na devaścittarūpadhṛk || 120 ||

The Brahman (called an earthly god bhudeva) is no god at all, nor the king called the shadow of god, is any god likewise, neither I or thou—the ego and tu (or the subjective self and objective unself) are gods; nor the body or any embodied being, or the mind or any conception or creation of the mind is the true god also. ]

ब्रह्म (जिसे सांसारिक देवता भूदेव कहा जाता है ) कोई देवता नहीं है, न ही राजा जिसे देवता की छाया कहा जाता है, कोई देवता है, न मैं या तू - अहंकार और तू (या व्यक्तिपरक आत्मा और वस्तुनिष्ठ अ-आत्मा) देवता हैं; न ही शरीर या कोई देहधारी प्राणी, या मन या मन की कोई धारणा या रचना भी सच्चा देवता है।

121. [ न देवः कमलारूपी नापि देवो भवेन्मतिः ।

अकृत्रिममनाद्यन्तं देवनं देव उच्यते ॥ १२१ ॥

na devaḥ kamalārūpī nāpi devo bhavenmatiḥ |akṛtrimamanādyantaṃ devanaṃ deva ucyate || 121 ||

Neither Laxmi the goddess of fortune, nor Sarasvati the goddess of intelligence are true goddesses, nor is there any one that may be called a god, except the one unfictitious god, who is without beginning and end, that is the true god. ]

न तो लक्ष्मी (जो भाग्य की देवी हैं) और न ही सरस्वती (जो बुद्धि की देवी हैं) सच्ची देवी हैं, और न ही किसी को देवता कहा जा सकता है, सिवाय उस एक अकल्पित देवता के, जिसका आदि और अंत नहीं है, वही सच्चा देवता है। (शिव का विश्वसरतंत्र एक अनंत और शाश्वत ईश्वर की चर्चा करता है)।

122. [ आकारादिपरिच्छिन्ने मिते वस्तुनि तत्कुतः ।

अकृत्रिममनाद्यन्तं देवनं चिच्छिवं विदुः ॥ १२२ ॥

ākārādiparicchinne mite vastuni tatkutaḥ |

akṛtrimamanādyantaṃ devanaṃ cicchivaṃ viduḥ || 122 ||

How can a body measured by a form and its dimensions, or having a definite measure be the immeasurable deity! it is the inartificial and unlimited Intellect, that is known as the Siva or the felicitous one. ]

आकार और परिमाण से मापा हुआ या निश्चित माप वाला शरीर कैसे अपरिमेय देवता हो सकता है! यह तो अकृत्रिम और असीमित बुद्धि है, जिसे शिव या सौभाग्यशाली कहा जाता है।

भगवान ने जो कहा उसका यही अर्थ है :—

123. [ तदेव देवशब्देन कथ्यते तत्प्रपूजयेत् ।

तदेवास्ति यतः सर्वं सत्तासत्तात्मरूपधृक् ॥ १२३ ॥

tadeva devaśabdena kathyate tatprapūjayet |tadevāsti yataḥ sarvaṃ sattāsattātmarūpadhṛk || 123 ||

It is that which is meant by the word god said:—Deva—Deus, and that is the object of adoration;that is the only ens or on, est or Esteor Esten, out of which all other beings have proceeded, and in which they have their existence, and wherein they subsist with their formal parts. ]

देव - देव, और वही आराधना का विषय है; वही एकमात्र एन्स या ऑन , एस्ट या एस्टे या एस्टेन है, जिससे अन्य सभी प्राणी उत्पन्न हुए हैं, और जिसमें उनका अस्तित्व है, और जिसमें वे अपने औपचारिक भागों के साथ जीवित रहते हैं।

124. [ अज्ञातशिवतत्त्वानामाकाराद्यर्चनं कृतम् ।

योजनाध्वन्यशक्तस्य क्रोशाध्वा परिकल्प्यते ॥ १२४ ॥

ajñātaśivatattvānāmākārādyarcanaṃ kṛtam |yojanādhvanyaśaktasya krośādhvā parikalpyate || 124 ||

Those unacquainted with the true nature of the felicitous Siva, worship the formal idols and images; as a weary traveller thinks the distance of a mile, to be as long as the length of a league. ]

जो लोग भगवान शिव के वास्तविक स्वरूप से अपरिचित हैं, वे औपचारिक मूर्तियों और प्रतिमाओं की पूजा करते हैं; जैसे एक थका हुआ यात्री एक मील की दूरी को एक लीग की लंबाई के बराबर समझता है।

125. [ इयत्तादिपरिच्छिन्नं रुद्रादेः प्राप्यते फलम् ।

अकृत्रिममनाद्यन्तं फलमानन्द आत्मनः ॥ १२५ ॥

iyattādiparicchinnaṃ rudrādeḥ prāpyate phalam |akṛtrimamanādyantaṃ phalamānanda ātmanaḥ || 125 ||

It is possible to have the reward of one's adoration of the Rudras and other gods; but the reward of the meditation of the true God, is the unbounded felicity of the soul. ]

 रुद्रों और अन्य देवताओं की आराधना का फल प्राप्त करना संभव है ; लेकिन सच्चे ईश्वर के ध्यान का फल आत्मा का असीम आनंद है।

126. [ अकृत्रिमफलं त्यक्त्वा यः कृत्रिमफलं व्रजेत् ।

त्यक्त्वा स मन्दारवनं कारञ्जं याति काननम् ॥ १२६ ॥

akṛtrimaphalaṃ tyaktvā yaḥ kṛtrimaphalaṃ vrajet |tyaktvā sa mandāravanaṃ kārañjaṃ yāti kānanam || 126 ||

He who forsakes the reward of true felicity, for that of fictitious pleasures; is like one who quits a garden of mandara flower, and repairs to a furze of thorny karanja plants.

जो व्यक्ति सच्चे सुख के फल को छोड़कर काल्पनिक सुखों का आनंद लेता है, वह उस व्यक्ति के समान है जो मंदार पुष्पों के बगीचे को छोड़कर कांटेदार करंज के पौधों की झाड़ी में चला जाता है।

127. [ बोधः साम्यं शम इति पुष्पाण्यग्राणि तत्र च ।

शिवं चिन्मात्रममलं पूज्यं पूज्यविदो विदुः ॥ १२७ ॥

bodhaḥ sāmyaṃ śama iti puṣpāṇyagrāṇi tatra ca |śivaṃ cinmātramamalaṃ pūjyaṃ pūjyavido viduḥ || 127 ||

The true worshippers know the purely intellectual and felicitous Siva, to be the the only adorable god; to whom the understanding and tranquillity and equanimity of the soul are, the most acceptable offerings than wreaths of flowers. ]

सच्चे उपासक विशुद्ध बुद्धियुक्त और आनंदस्वरूप शिव को ही एकमात्र आराध्य देव मानते हैं; जिनके लिए आत्मा की बुद्धि, शांति और समता, पुष्पमालाओं से भी अधिक स्वीकार्य अर्पण हैं।

128. [ शमबोधादिभिः पुष्पैर्देव आत्मा यदर्च्यते ।

तत्तु देवार्चनं विद्धि नाकारार्चनमर्चनम् ॥ १२८ ॥

śamabodhādibhiḥ puṣpairdeva ātmā yadarcyate |tattu devārcanaṃ viddhi nākārārcanamarcanam || 128 ||

Know that to be the true worship of God, when the Deity of the spirit (or spiritual Divinity), is worshipped with the flowers of the understanding and tranquillity of the spirit. ]

ईश्वर की सच्ची पूजा उसे समझो, जब आत्मा के देवता (या आध्यात्मिक देवत्व) की पूजा आत्मा की समझ और शांति के फूलों से की जाती है। (आत्मा में और अपनी आत्मा के पश्चाताप के साथ ईश्वर की पूजा करो)।

129. [ आत्मसंवित्तिरूपं तु त्यक्त्वा देवार्चनं जनाः ।

कृत्रिमार्चासु ये सक्ताश्चिरं क्लेशं भजन्ति ते ॥ १२९ ॥

ātmasaṃvittirūpaṃ tu tyaktvā devārcanaṃ janāḥ |kṛtrimārcāsu ye saktāściraṃ kleśaṃ bhajanti te || 129 ||

The soul is of the form of consciousness (and is to be worshipped as such), by forsaking the adoration of idols; Those that are devoted to any form of fictitious cult, are subject to endless misery. ]

आत्मा चेतना का स्वरूप है (और इसी रूप में उसकी पूजा की जानी चाहिए), मूर्तियों की पूजा का त्याग करके; जो लोग किसी भी प्रकार के काल्पनिक पंथ के प्रति समर्पित हैं, वे अंतहीन दुख के अधीन हैं।

130. [ ज्ञातज्ञेया हि ये सन्तो बालक्रीडोपमं च ते ।

आत्मध्यानादृते ब्रह्मन्कुर्वन्तो देवपूजनम् ॥ १३० ॥

jñātajñeyā hi ye santo bālakrīḍopamaṃ ca te|ātmadhyānādṛte brahmankurvanto devapūjanam || 130 ||

Those knowing the knowable one are called as saints; but those who slighting the meditation of the soul, betake themselves to the adoration of idols, are said to liken little boys playing with their dolls. ]

जो ज्ञेय को जानते हैं, वे संत कहलाते हैं; किन्तु जो आत्मा के ध्यान को तुच्छ समझकर मूर्तियों की पूजा में लग जाते हैं, वे गुड़ियों से खेलने वाले बालकों के समान कहे गए हैं।

131. [ आत्मैव देवो भगवाञ्छिवः परमकारणम् ।

ज्ञानार्चनेनाविरतं पूजनीयः स सर्वदा ॥ १३१ ॥

ātmaiva devo bhagavāñchivaḥ paramakāraṇam |jñānārcanenāvirataṃ pūjanīyaḥ sa sarvadā || 131 ||

The Lord Siva is the spiritual god, and the supreme cause of all; He is to be worshipped always and without fail, with the understanding only.]

भगवान शिव आध्यात्मिक देवता हैं और सबके परम कारण हैं; उनकी पूजा सदैव और बिना चूके, केवल बुद्धि से ही की जानी चाहिए। (इसी प्रकार श्रुति कहती है : विप्र लोग ज्ञान से उनकी पूजा करते हैं, किन्तु अन्य लोग यज्ञ आदि से उनकी पूजा करते हैं।)

132. [ त्वमेतच्चेतनाकाशमात्मानं जीवमव्ययम् ।

स्वभावं विद्धि न त्वन्यः पूज्यः पूजात्मपूजनम् ॥ १३२ ॥

tvametaccetanākāśamātmānaṃ jīvamavyayam |svabhāvaṃ viddhi na tvanyaḥ pūjyaḥ pūjātmapūjanam || 132 ||

You should know the soul as the intellectual and living spirit, undecaying as the very nature herself; there is no other that is to be worshipped, the true puja is the worship of the spirit. ]

आत्मा को बुद्धिरूपी और जीवित आत्मा जान, अविनाशी प्रकृतिरूपी आत्मा; अन्य कोई पूजनीय नहीं है, सच्ची पूजा आत्मा की पूजा है। (ईश्वर की पूजा केवल आत्मा से ही की जानी चाहिए)।

वसिष्ठ ने कहा :—

133. [ श्रीवसिष्ठ उवाच ।

चेतनाकाशमात्रात्म यथा जगदिदं प्रभो ।

यथा तच्चेतनस्यैव जीवादित्वं तदुच्यताम् ॥ १३३ 

śrīvasiṣṭha uvāca |

cetanākāśamātrātma yathā jagadidaṃ prabho |yathā taccetanasyaiva jīvāditvaṃ taducyatām || 133 ||

Vasishtha said:—The soul being of the nature of intellectual void, as this world is an empty void also; please tell me, my lord, how the Intellect could become the living soul etc., as you have declared. ]

आत्मा बुद्धि शून्य का स्वभाव है, क्योंकि यह जगत भी शून्य है; हे प्रभु, कृपया मुझे बताएं कि बुद्धि किस प्रकार जीवात्मा आदि बन सकती है, जैसा कि आपने कहा है।

भगवान ने उत्तर दिया :—

134. [ ईश्वर उवाच ।

चिद्व्योमैव किलास्तीह पारावारविवर्जितम् ।

सर्वत्रासंभवच्चेत्यं यत्कल्पान्तेऽवशिष्यते ॥ १३४ ॥

īśvara uvāca |

cidvyomaiva kilāstīha pārāvāravivarjitam |

sarvatrāsaṃbhavaccetyaṃ yatkalpānte'vaśiṣyate || 134 ||

The god replied:—There being an only vacuous Intellect in existence, which is beyond all limit; it is impossible for an intelligible object to exist anywhere which may continue to all eternity.

चूँकि अस्तित्व में केवल एक शून्य बुद्धि है, जो सभी सीमाओं से परे है; इसलिए किसी भी बोधगम्य वस्तु का कहीं भी अस्तित्व में रहना असंभव है जो अनंत काल तक बनी रहे। (केवल व्यक्तिपरक ही स्वयंभू है, और वस्तुनिष्ठ शून्य है; क्योंकि दो स्वयंभू वस्तुओं का एक साथ सह-अस्तित्व में रहना असंभव है)।

135. [ यद्यत्स्वयं प्रकचति तस्य स्वकचनस्य तु ।

स्वयं यत्स्पन्दितं नाम तेनेदं जगदित्यलम् ॥ १३५ ॥

yadyatsvayaṃ prakacati tasya svakacanasya tu |svayaṃ yatspanditaṃ nāma tenedaṃ jagadityalam || 135 ||

That which shines of itself, is the self-shining Being; and it is the self or spontaneous agitation of that Being, which has stretched out the universe. ]

जो स्वयं चमकता है, वह स्वयं-चमकता हुआ सत्ता है; और यह उस सत्ता की स्वयं या सहज उत्तेजना है, जिसने ब्रह्मांड को फैलाया है।

136. [ इत्येवं स्वप्नपुरवज्जगद्भाति चिदात्मकम् ।

एवं चिद्व्योममात्रात्म जगदच्छं न भित्तिमत् ॥ १३६ ॥

ityevaṃ svapnapuravajjagadbhāti cidātmakam |evaṃ cidvyomamātrātma jagadacchaṃ na bhittimat || 136 ||

Thus the world appears as a city in dream before the intellectual soul, and this soul is only a form of the inane intellect, and this world is but a baseless fabric. ]

इस प्रकार यह संसार बुद्धिवान आत्मा के सामने स्वप्न में एक नगर के समान प्रतीत होता है, और यह आत्मा केवल जड़ बुद्धि का एक रूप है, तथा यह संसार एक आधारहीन कपड़ा है।

137. [ अत्यन्तासंभवाच्चेत्यं दृश्यं चिद्व्योममात्रकम् ।

चित्त्वात्कचति सर्गादौ यत्तज्जगदिति स्मृतम् ॥ १३७ ॥

atyantāsaṃbhavāccetyaṃ dṛśyaṃ cidvyomamātrakam |cittvātkacati sargādau yattajjagaditi smṛtam || 137 ||

It is altogether impossible for aught of the thinkables and visibles, to exist anywhere except in the empty sphere of the intellect, and whatever shone forth in the beginning in the plenitude of the Divine intellect, the same is called its creation or the world from the first.

विचारणीय और दृश्य किसी भी वस्तु का बुद्धि के शून्य क्षेत्र के अतिरिक्त अन्यत्र अस्तित्व में रहना सर्वथा असम्भव है, और जो कुछ भी प्रारम्भ में दिव्य बुद्धि की प्रचुरता में प्रकाशित हुआ, वही उसकी सृष्टि या आदि से जगत् कहलाता है।

138. [ तस्मात्स्वप्नपुराकारं यदिदं भासते जगत् ।

तत्र चिद्व्योममात्रात्मन्यन्यता नाम का कुतः ॥ १३८ ॥

tasmātsvapnapurākāraṃ yadidaṃ bhāsate jagat |tatra cidvyomamātrātmanyanyatā nāma kā kutaḥ || 138 ||

Therefore this world which shows itself in the form of a fairy land in dream, is only an appearance in the empty sphere of the intellect;and cannot be any other in reality. ]

अतः यह जगत् जो स्वप्न में परीलोक के रूप में दिखाई देता है, बुद्धि के शून्य क्षेत्र में केवल एक आभास है; वास्तव में इससे भिन्न कुछ हो ही नहीं सकता।

139. [ चिन्मात्रमेव गिरयश्चिन्मात्रं जगदम्बरम् ।

चिन्मात्रमात्मा जीवश्च चिन्मात्रं भूतसंततिः ॥ १३९ ॥

cinmātrameva girayaścinmātraṃ jagadambaram |cinmātramātmā jīvaśca cinmātraṃ bhūtasaṃtatiḥ || 139 ||

The Intellect is the human speech, and the firmament that supports the world; the intellect becomes the soul and the living principle, and it is this which forms the chain of created beings. ]

बुद्धि ही मानव वाणी है, तथा वह आकाश है जो जगत को धारण करता है; बुद्धि ही आत्मा और जीवतत्त्व बन जाती है, और यही सृजित प्राणियों की श्रृंखला बनाती है। (प्रतीत होने वाले दृश्य शून्य और निरर्थक हैं; बुद्धि ही सब कुछ है)।

140. [ चिद्व्योममात्रादितरत्सर्गादौ सर्ववेदने ।

भिन्नस्वर्गे पुरे वापि किं संभवति कथ्यताम् ॥ १४० ॥

cidvyomamātrāditaratsargādau sarvavedane |bhinnasvarge pure vāpi kiṃ saṃbhavati kathyatām || 140 ||

Tell me, what other thing is there that could know all things in the beginning and before creation of the universe, except it were the Intellect which saw and exhibited everything, in heaven and earth as contained in itself.

मुझे बताइए, ब्रह्माण्ड की उत्पत्ति से पहले और प्रारम्भ में कौन सी ऐसी वस्तु थी जो सब कुछ जान सकती थी, सिवाय बुद्धि के, जिसने स्वर्ग और पृथ्वी में सब कुछ अपने में समाहित देखा और प्रदर्शित किया।

141. [ आकाशं परमाकाशं ब्रह्माकाशं जगच्चितिः ।

इति पर्यायनामानि तत्र पादपवृक्षवत् ॥ १४१ ॥

ākāśaṃ paramākāśaṃ brahmākāśaṃ jagaccitiḥ |iti paryāyanāmāni tatra pādapavṛkṣavat || 141 ||

The words sky, firmament, and the vacuum of Brahma and the world, are all applicable to the Intellect, as the words arbour and tree are but synonymous expressions for the same thing. ]

आकाश, द्युलोक, ब्रह्म और जगत का शून्य ये सभी शब्द बुद्धि पर लागू होते हैं, क्योंकि कुंज और वृक्ष ये शब्द एक ही बात के पर्यायवाची हैं।

142. [ एवं द्वौ स्वप्नसंकल्पमायाभिः स्वनुभूयते ।

तदा किल चिदाकाशमेव भाति जगत्तया ॥ १४२ ॥

evaṃ dvau svapnasaṃkalpamāyābhiḥ svanubhūyate | tadā kila cidākāśameva bhāti jagattayā || 142 ||

And as both our dreams and desires arise in us by our delusion, so it is our illusion only which makes us perceive the existence of the outer world; in the empty space of the intellect.

और जैसे हमारे स्वप्न और इच्छाएँ दोनों ही हमारे भ्रम के कारण उत्पन्न होते हैं, वैसे ही यह हमारा भ्रम ही है जो हमें बुद्धि के शून्य स्थान में बाह्य जगत के अस्तित्व का बोध कराता है।

143. [ यथैतत्संविदाकाशं स्वप्ने भाति जगद्वपुः ।

तथेदं जाग्रदाख्येऽपि स्वप्ने भाति तदेव नः ॥ १४३ ॥

yathaitatsaṃvidākāśaṃ svapne bhāti jagadvapuḥ |tathedaṃ jāgradākhye'pi svapne bhāti tadeva naḥ || 143 ||

And as it is our empty consciousness, that shows the sight of the external world in our dream; so it is that very thing that shows us the same, in the waking dream of ourselves. ]

और जिस प्रकार हमारी शून्य चेतना ही स्वप्न में बाह्य जगत का दृश्य दिखाती है, उसी प्रकार वही वस्तु हमें जाग्रत स्वप्न में भी वही दृश्य दिखाती है।

144. [ यथा स्वप्नपुरे चित्खं वर्जयित्वेतरत्क्वचित् ।

न किंचित्संभवत्येवं जाग्रत्येवं महाचितः ॥ १४४ ॥

yathā svapnapure citkhaṃ varjayitvetaratkvacit |na kiṃcitsaṃbhavatyevaṃ jāgratyevaṃ mahācitaḥ || 144 ||

As it is not possible for the city in a dream, to be represented any where except in the hollow space of our intellect; so it is impossible for the waking dream of the world, to be shown elsewhere except in the emptiness of the same.

जिस प्रकार स्वप्न में नगर का हमारी बुद्धि के रिक्त स्थान के अतिरिक्त अन्यत्र चित्रण संभव नहीं है; उसी प्रकार जगत् के जाग्रत स्वप्न का भी उसकी शून्यता के अतिरिक्त अन्यत्र चित्रण असंभव है।

145. [ यतो न संभवत्यन्यच्चेत्यं किंचित्ततोऽखिलम् ।

चित्तं संचेत्यमप्येतदचेत्यं सज्जगत्स्थितम् ॥ १४५ ॥

yato na saṃbhavatyanyaccetyaṃ kiṃcittato'khilam |cittaṃ saṃcetyamapyetadacetyaṃ sajjagatsthitam || 145 ||

As it is not possible for any thing that is thinkable to exist any where except in the thinking mind, so it is impossible for this thinkable world to exist any other place beside the divine mind.

जिस प्रकार किसी भी विचारणीय वस्तु का विचार करने वाले मन के अतिरिक्त अन्यत्र अस्तित्व में रहना संभव नहीं है, उसी प्रकार इस विचारणीय जगत का दिव्य मन के अतिरिक्त अन्यत्र अस्तित्व में रहना असंभव है।

146. [ परमाकाशकलनं त्रिजगत्स्वयमुत्थितम् ।

स्वप्नवद्विद्धि चिद्व्योम्नि न त्वेतद्द्वैतवत्स्थितम् ॥ १४६ ॥

paramākāśakalanaṃ trijagatsvayamutthitam |svapnavadviddhi cidvyomni na tvetaddvaitavatsthitam || 146 ||

The triple world rose of itself at the will and in the empty space of the supreme Intellect, as it was a dream rising and setting in the self same mind, and not as any thing other than it, or a duality beside itself.]

त्रिगुण जगत परम बुद्धि की इच्छा से तथा उसकी शून्यता में स्वयं ही उत्पन्न हुआ, मानो वह एक स्वप्न था जो उसी मन में उदित और अस्त हो रहा था, न कि उससे भिन्न किसी वस्तु के रूप में, या स्वयं से भिन्न किसी द्वैत के रूप में।

147. [ यथा चिद्व्योममात्रात्म स्वप्ने घटपटादिकम् ।

सर्गादावेव सर्गोऽयं तथा चिद्व्योममात्रकम् ॥ १४७ ॥

yathā cidvyomamātrātma svapne ghaṭapaṭādikam |sargādāveva sargo'yaṃ tathā cidvyomamātrakam || 147 ||

As one sees the diverse appearances of ghatas and patas, pots and painting in his dream, and all lying within the hollowness of his mind; so the world appears of itself, in the vacuity of the Divine Intellect, at the beginning of creation.] 

जैसे कोई स्वप्न में घटों और पटों, बर्तनों और चित्रों के विविध रूप देखता है , और वे सब उसके मन के खोखलेपन में स्थित होते हैं; वैसे ही सृष्टि के आरंभ में दिव्य बुद्धि के शून्य में यह जगत् अपने आप प्रकट होता है।

148. [ शुद्धसंवित्तिमात्रत्वादृतेऽन्यत्स्वप्नपत्तने ।

यथा न विद्यते किंचित्तथास्मिन्भुवनत्रये ॥ १४८ ॥

śuddhasaṃvittimātratvādṛte'nyatsvapnapattane |yathā na vidyate kiṃcittathāsminbhuvanatraye || 148 ||

As there is no substantiality of anything in the fairy land of one's dream, except his pure consciousness of the objects; so there is no substantiality of the things which are seen in this triple world, except our consciousness of them. ]

जैसे स्वप्न के परीलोक में वस्तुओं के प्रति शुद्ध चेतना के अतिरिक्त किसी वस्तु की कोई सारभूतता नहीं है; वैसे ही इस त्रिविध जगत में जो वस्तुएं दिखाई देती हैं, उनकी भी हमारी चेतना के अतिरिक्त कोई सारभूतता नहीं है।

149. [ याः काश्चन दृशो ये ये भावाभावास्त्रिकालगाः ।

सदेशकालचित्तास्तत्सर्वं चिद्व्योममात्रकम् ॥ १४९ ॥

yāḥ kāścana dṛśo ye ye bhāvābhāvāstrikālagāḥ |

sadeśakālacittāstatsarvaṃ cidvyomamātrakam || 149 ||

What ever is visible to sight, and all that is existent and inexistent, in the three times of the present, past and future; and all space, time and mind, are no other than appearances of vacuous intellect.]

जो कुछ भी दृष्टिगोचर है, तथा वर्तमान, भूत और भविष्य तीनों कालों में जो कुछ भी विद्यमान और असत् है; तथा समस्त देश, काल और मन, ये सब ब्रह्म की शून्य बुद्धि के अतिरिक्त और कुछ नहीं हैं।

150. [ स एष देवः कथितो यः परः परमार्थतः ।

यस्त्वं सोऽहमशेषं वा जगदेव च योऽखिलः ॥ १५० ॥

sa eṣa devaḥ kathito yaḥ paraḥ paramārthataḥ |yastvaṃ so'hamaśeṣaṃ vā jagadeva ca yo'khilaḥ || 150 ||

He is verily the god of whom I have told you, who is supreme in the highest degree (lit. in its transcendental sense). Who is all and unbounded and includes me, thee and the endless world in Himself. ]

वही ईश्वर है जिसके विषय में मैंने तुम्हें बताया है, जो परम श्रेष्ठ है (अर्थात् दिव्य अर्थ में)। जो सर्वव्यापी और असीम है तथा जिसमें मैं, तुम और अनंत जगत समाहित हैं।

151. [ सर्वस्य वस्तुजातस्य जगतोऽन्यस्य ते मम ।

देहो हि चेतनाकाशे परमात्मैव नेतरत् ॥ १५१ ॥

sarvasya vastujātasya jagato'nyasya te mama |deho hi cetanākāśe paramātmaiva netarat || 151 ||

The bodies of all created beings, of thine, mine, and others, and of all in this world, are all full with the intellectuality of the supreme soul and no other. ]

सभी सृजित प्राणियों के शरीर, तेरे, मेरे, अन्य के, तथा इस संसार के सभी प्राणियों के शरीर, सभी परमात्मा की बुद्धि से परिपूर्ण हैं, अन्य किसी से नहीं।

152. [ संकल्पने स्वप्नपुरे शरीरं चिद्व्योमतोऽन्यन्न यथास्ति किंचित् । तथेह सर्गे प्रथमैकर्सगान्मुने प्रभृत्यस्ति न रूपमन्यत् ॥ १५२ ॥

saṃkalpane svapnapure śarīraṃ cidvyomato'nyanna yathāsti kiṃcit |

tatheha sarge prathamaikarsagānmune prabhṛtyasti na rūpamanyat || 152 ||

As there is nothing, O sage, except the bodies that are produced from the vacuous intellect or intellectual vacuity of Brahma, and resembling the images produced in the fairy land of one's dream; so there is no form or figure in this world, other than what was made in the beginning of creation.]

हे ऋषिवर! ब्रह्मा की शून्य बुद्धि या बौद्धिक शून्यता से उत्पन्न शरीरों के अतिरिक्त और स्वप्न की परीलोक में उत्पन्न प्रतिमाओं के समान शरीरों के अतिरिक्त और कुछ भी नहीं है; उसी प्रकार सृष्टि के आरंभ में जो बनाया गया था, उसके अतिरिक्त इस संसार में कोई रूप या आकृति नहीं है।