अध्याय CXIV - दिव्य और पवित्र ज्ञान पर उपदेश

 

अध्याय CXIV - दिव्य और पवित्र ज्ञान पर उपदेश

पिछला

पुस्तक VI - निर्वाण प्रकरण भाग 1 (निर्वाण प्रकरण)

अगला >

तर्क:—वास्तविक और अवास्तविक तथा अच्छाई और बुराई पर विचार; पहले के लिए प्रोत्साहन और बाद वाले से बचने की सलाह।

वशिष्ठ ने कहा :—

1. [ श्रीवसिष्ठ उवाच ।

परस्माद्ब्रह्मणः पूर्वं मनः प्रथममुत्थितम् ।

मननात्मकमाभोगि तत्स्थमेव स्थितिं गतम् ॥ १ ॥

śrīvasiṣṭha uvāca |

parasmādbrahmaṇaḥ pūrvaṃ manaḥ prathamamutthitam|mananātmakamābhogi tatsthameva sthitiṃ gatam || 1 ||

Vasishtha said:—The mind sprang at first from the supreme spirit of Brahma, and being possest of its power of thinking, it was situated in the Divine soul, and was styled as the Divine mind or intellect. ]

मन की उत्पत्ति सर्वप्रथम ब्रह्मा की सर्वोच्च आत्मा से हुई , और चिंतन की शक्ति से युक्त होने के कारण यह दिव्य आत्मा में स्थित था, और इसे दिव्य मन या बुद्धि कहा जाता था।

2. [ पुष्पकोश इवामोदो महोर्मिरिव सागरे ।

रश्मिजालमिवादित्ये मनो ब्रह्मणि राघव ॥ २ ॥

puṣpakośa ivāmodo mahormiriva sāgare |

raśmijālamivāditye mano brahmaṇi rāghava || 2 ||

The fickle mind resides in the spirit of God as the feeling of fragrance abides in the cup of a flower; and as the fluctuating waves roll about in a river. Know, Rama! the mind to radiate from its central point in Brahma, as the rays of the sun extend to the circumference of creation. ]

चंचल मन भगवान की आत्मा में उसी प्रकार निवास करता है जैसे सुगंध फूल के प्याले में बनी रहती है; जैसे नदी में लहरें उठती-गिरती रहती हैं। हे राम ! जान लो कि मन ब्रह्म में स्थित अपने केंद्र से उसी प्रकार प्रकाशमान होता है जैसे सूर्य की किरणें सृष्टि की परिधि तक फैलती हैं।

3. [ तस्यादृश्यात्मतत्त्वस्य विस्मृत्यैव गतं स्थितिम् ।

नान्यस्मादागतं राम जगद्रज्जुभुजङ्गवत् ॥ ३ ॥

tasyādṛśyātmatattvasya vismṛtyaiva gataṃ sthitim |nānyasmādāgataṃ rāma jagadrajjubhujaṅgavat || 3 ||

Men forget the reality of the invisible spirit of God, and view the unreal world as a reality; as deluded persons are apt to believe a serpent in a rope. ]

मनुष्य ईश्वर की अदृश्य आत्मा की वास्तविकता को भूल जाते हैं और अवास्तविक संसार को वास्तविकता मान लेते हैं; जैसे भ्रमित व्यक्ति रस्सी में फंसे सांप पर विश्वास करने लगते हैं (जैसे वे जादू-टोने में करते हैं)।

4. [ आदित्यव्यतिरेकेण यो भावयति राघव ।

रश्मिजालमिदं ह्येतत्तस्यान्यदिव भास्वतः ॥ ४ ॥

ādityavyatirekeṇa yo bhāvayati rāghava |

raśmijālamidaṃ hyetattasyānyadiva bhāsvataḥ || 4 ||

He who beholds the solar beams, without seeing the sun whence they proceed; views them in a different light than the light of the sun. ]

जो सूर्य को देखे बिना सूर्य की किरणों को देखता है, वह उन्हें सूर्य के प्रकाश से भिन्न दृष्टि से देखता है। (जो संसार को उसके ईश्वर के बिना देखता है, वह अधर्मी मनुष्य है और ईश्वरविहीन संसार को देखता है।)

5. [ कनकव्यतिरेकेण केयूरं येन भावितम् ।

केयूरमेव तत्तस्य न तस्य कनकं हि तत् ॥ ५ ॥

kanakavyatirekeṇa keyūraṃ yena bhāvitam |keyūrameva tattasya na tasya kanakaṃ hi tat || 5 ||

He who looks at the jewel without looking into the gold whereof it is made, is deluded by the finery of the jewellery, without knowing the value of the precious metal of which it is made. ]

जो व्यक्ति रत्न को उसके सोने की गुणवत्ता देखे बिना देखता है, वह आभूषण की सुंदरता से भ्रमित हो जाता है, जबकि उसे उस कीमती धातु का मूल्य पता नहीं होता जिससे वह बना है।

6. [ आदित्याव्यतिरेकेण रश्मयो येन भाविताः ।

आदित्य एव ते तस्य निर्विकल्पः स उच्यते ॥ ६ ॥

ādityāvyatirekeṇa raśmayo yena bhāvitāḥ |

āditya eva te tasya nirvikalpaḥ sa ucyate || 6 ||

He who looks at the sun together with his glory, or sees the sun-beams as not without the sun whence they proceed, verily beholds the unity of the sun with his light, and not his duality by viewing them separately. ]

जो सूर्य को उसकी महिमा सहित देखता है, या सूर्य की किरणों को सूर्य से अलग नहीं देखता, वह वास्तव में सूर्य और उसके प्रकाश की एकता को देखता है, न कि उन्हें अलग-अलग देखने से उत्पन्न होने वाले उसके द्वैत को। ( वेदांत का एकेश्वरवाद सब कुछ ईश्वर की एकता में समाहित करता है)।

7. [ सलिलव्यतिरेकेण तरङ्गो येन भावितः ।

तरङ्गबुद्धिरेवैका स्थिता तस्य न वारिधीः ॥ ७ ॥

salilavyatirekeṇa taraṅgo yena bhāvitaḥ |

taraṅgabuddhirevaikā sthitā tasya na vāridhīḥ || 7 ||

He who looks on the waves without seeing the sea, wherein they rise and fall, has only the knowledge of the turbulent billows disturbing his mind; and no idea of the calm waters underlying them. ]

जो व्यक्ति समुद्र को देखे बिना लहरों को देखता है, जिसमें वे उठती और गिरती हैं, उसे केवल अशांत लहरों का ही ज्ञान होता है जो उसके मन को विचलित करती हैं; और उसे उनके नीचे स्थित शांत जल का कोई ज्ञान नहीं होता (ब्रह्मा की शांत आत्मा के समान)।

8. [ सलिलाव्यतिरेकेण तरङ्गो येन भाव्यते ।

अम्बुसामान्यताबुद्धिर्निर्विकल्पः स उच्यते ॥ ८ ॥

salilāvyatirekeṇa taraṅgo yena bhāvyate |

ambusāmānyatābuddhirnirvikalpaḥ sa ucyate || 8 ||

But who looks on the waves, without exception of the water of which they are composed; he sees the same water to be in common in all its swellings, and has the knowledge of its unity and commonalty in all its varieties.]

परन्तु जो कोई भी जल से बनी लहरों को देखे, वह देखता है कि सभी प्रकार के जल में एक ही जल समान है, और सभी विविधताओं में उसकी एकता और समानता का ज्ञान रखता है।

9. [ कनकाव्यतिरेकेण केयूरं येन भाव्यते ।

कनकैकमहाबुद्धिर्निर्विकल्पः स उच्यते ॥ ९ ॥

kanakāvyatirekeṇa keyūraṃ yena bhāvyate|kanakaikamahābuddhirnirvikalpaḥ sa ucyate || 9 ||

In this manner, seeing the same gold in its transformation into sundry sorts of jewels; we have the knowledge of the common essence of gold in all of them, notwithstanding their formal distinctions to sight. ]

इस प्रकार, एक ही सोने को विभिन्न प्रकार के रत्नों में परिवर्तित होते हुए देखकर, हम उन सभी में सोने के सामान्य सार को जान पाते हैं, भले ही दृष्टिगत रूप से उनमें कोई अंतर हो।

10. [ पावकव्यतिरेकेण ज्वालाली येन भाविता ।

तस्याग्निबुद्धिर्गलति ज्वालाधीरेव तिष्ठति ॥ १० ॥

pāvakavyatirekeṇa jvālālī yena bhāvitā |

tasyāgnibuddhirgalati jvālādhīreva tiṣṭhati || 10 ||

He who sees the flames only, and is unmindful of the fire which emits the flashes; is said to be ignorant of the material element, and conversant with its transient and evanescent flash only. ]

जो केवल ज्वालाओं को देखता है और उन ज्वालाओं को उत्सर्जित करने वाली अग्नि से अनभिज्ञ रहता है, उसे भौतिक तत्व का अज्ञानी और केवल उसकी क्षणभंगुर और अल्पकालिक चमक से परिचित कहा जाता है।

11. [ ज्वालाजालाभ्रलेखेव रञ्जिता सा तथा स्थितिः ।

तामेवास्थां समादत्ते तद्गतान्याकुला मतिः ॥ ११ ॥

jvālājālābhralekheva rañjitā sā tathā sthitiḥ|tāmevāsthāṃ samādatte tadgatānyākulā matiḥ || 11 ||

The phenomenal world presents its aspect in various forms and colours, as the multiform and variegated clouds in the sky; and whoso places his faith and reliance on their reality and stability, has his mind always busied with those changeful appearances. ]

यह भौतिक जगत विभिन्न रूपों और रंगों में अपना स्वरूप प्रस्तुत करता है, जैसे आकाश में अनेक रूपों और रंगों वाले बादल; और जो कोई भी उनकी वास्तविकता और स्थिरता पर विश्वास और भरोसा रखता है, उसका मन हमेशा उन परिवर्तनशील स्वरूपों में व्यस्त रहता है।

12. [ पावकाव्यतिरेकेण ज्वालाली येन भाव्यते ।

तस्याग्निबुद्धिरेकास्ति निर्विकल्पः स उच्यते ॥ १२ ॥

pāvakāvyatirekeṇa jvālālī yena bhāvyate |

tasyāgnibuddhirekāsti nirvikalpaḥ sa ucyate || 12 ||

He who views the flame as the same with its fire, has the knowledge of the fire only in his mind, and does not know the duality of the flame, as a thing distinct from its unity. ]

जो व्यक्ति ज्वाला को उसकी अग्नि के समान देखता है, उसे केवल अग्नि का ज्ञान होता है, और वह ज्वाला के द्वैत को, उसकी एकता से भिन्न वस्तु के रूप में, नहीं जानता।

13. [ यो निर्विकल्पः सुमहान्सोऽसंक्षीणमहामतिः ।

प्राप्तव्यं तेन संप्राप्तं नासौ वस्तुषु मज्जति ॥ १३ ॥

yo nirvikalpaḥ sumahānso'saṃkṣīṇamahāmatiḥ |

prāptavyaṃ tena saṃprāptaṃ nāsau vastuṣu majjati || 13 ||

He who is freed from his knowledge of dualities, has his mind restricted to the one and sole unity; he has a great soul that has obtained the obtainable one, and is released from the trouble of diving into the depth of the duality and plurality of all visible objects. ]

जो व्यक्ति द्वैत के ज्ञान से मुक्त हो जाता है, उसका मन एक और एकमात्र एकता तक ही सीमित हो जाता है; उसकी आत्मा महान हो जाती है और उसे प्राप्त होने योग्य एकता प्राप्त हो जाती है, और वह सभी दृश्य वस्तुओं के द्वैत और बहुलता की गहराई में उतरने के कष्ट से मुक्त हो जाता है।

14. [ नानातामखिलां त्यक्त्वा शुद्धचिन्मात्रकोटरे ।

संवेद्येन विनिर्मुक्ते संवित्तत्त्वे स्थितो भव ॥ १४ ॥

nānātāmakhilāṃ tyaktvā śuddhacinmātrakoṭare |saṃvedyena vinirmukte saṃvittattve sthito bhava || 14 ||

Get rid of thy thoughts of the endless multiplicities and varieties of things, and keep thy mind fixed steadily within the cavity of thy pure intellect, and there employ it in the meditation of the supreme Intellect, in privation of the thoughts of all sensible objects. ]

वस्तुओं की अनंत विविधताओं और अनेकताओं के विचारों से मुक्त हो जाओ, और अपने मन को अपने शुद्ध बुद्धि के कक्ष में स्थिर रखो, और वहाँ उसे सभी इंद्रियजन्य विषयों के विचारों से रहित होकर परम बुद्धि के ध्यान में लगाओ। (यह केवल बौद्ध ध्यान है, जिसमें मन को सभी इंद्रियजन्य विषयों से अलग किया जाता है)।

15. [ स्वयमेवात्मनैवात्मा शक्तिं संकल्पनामिकाम् ।

यदा करोति स्फुरता स्पन्दशक्तिमिवानिलः ॥ १५ ॥

svayamevātmanaivātmā śaktiṃ saṃkalpanāmikām |yadā karoti sphuratā spandaśaktimivānilaḥ || 15 ||

When the silent soul forms in itself its effort of volition, then there rises in it the power of its versatile desires, like the force of the fluctuating winds rising from the bosom of the quiet air. ]

जब मौन आत्मा अपने भीतर इच्छाशक्ति का प्रयास करती है, तब उसमें उसकी विविध इच्छाओं की शक्ति उत्पन्न होती है, जैसे शांत वायु के गर्भ से परिवर्तनशील हवाओं की शक्ति उठती है।

16. [ तदा पृथगिवाभासं संकल्पकलनामयम् ।

मनो भवति विश्वात्मा भावयन्स्वाकृतिं स्वयम् ॥ १६ ॥

tadā pṛthagivābhāsaṃ saṃkalpakalanāmayam |mano bhavati viśvātmā bhāvayansvākṛtiṃ svayam || 16 ||

Then there rises the wilful mind from it, as a distinct and independent thing of itself, and thinks in itself as the undivided and universal Mind of the mundane world. ]

तब उसमें से स्वेच्छाचारी मन एक अलग और स्वतंत्र वस्तु के रूप में उत्पन्न होता है, और स्वयं को सांसारिक जगत के अविभाजित और सार्वभौमिक मन के रूप में समझता है।

17. [ तत्संकल्पात्मकं चेतो यथेदमखिलं जगत् ।

संकल्पयति संकल्पैस्तथैव भवति क्षणात् ॥ १७ ॥

tatsaṃkalpātmakaṃ ceto yathedamakhilaṃ jagat |saṃkalpayati saṃkalpaistathaiva bhavati kṣaṇāt || 17 ||

Whatever the volitive mind wills to do in this world, the same comes to take place immediately, agreeably to the type formed in its volition. ]

इस संसार में जो भी इच्छाशक्ति वाला मन करने की इच्छा करता है, वह उसकी इच्छा में निर्मित स्वरूप के अनुरूप तुरंत घटित हो जाता है।

18. [ कीटत्वमब्जजत्वं च मेरुत्वं मरुतां तथा ।

मनो जीवमहंकारबुद्धिचित्तादिनामकम् ॥ १८ ॥

kīṭatvamabjajatvaṃ ca merutvaṃ marutāṃ tathā |mano jīvamahaṃkārabuddhicittādināmakam || 18 ||

This mind passes under the various names of the living principle, the understanding, the egoism, the heart &c.;and becomes as minute as an animalcule and an aquatic mollusc, and as big as a mountain and fleeter than the swiftest winds. ]

यह मन सजीव सिद्धांत, समझ, अहम्, हृदय आदि विभिन्न नामों से जाना जाता है; और एक छोटे से जीव और जलीय घोंघे जितना सूक्ष्म और पहाड़ जितना विशाल तथा सबसे तेज हवाओं से भी तेज हो जाता है।

19. [ संकल्पतो द्वितैकत्वमेत्य चेतो जगत्स्थितिम् ।

तनोति तस्यां तदनु नानातां गच्छति स्वयम् ॥ १९ ॥

saṃkalpato dvitaikatvametya ceto jagatsthitim |tanoti tasyāṃ tadanu nānātāṃ gacchati svayam || 19 ||

It forms and sustains the world at its own will, and becomes the unity and plurality at its own option; it extends itself to infinity, and shows itself in the endless diversity of objects which fill its ample space. ]

यह अपनी इच्छा से संसार का निर्माण और पालन-पोषण करता है, और अपनी इच्छा से एकता और बहुलता बनता है; यह अनंत तक फैलता है, और अपने विशाल स्थान को भरने वाली वस्तुओं की अंतहीन विविधता में स्वयं को प्रकट करता है।

20. [ संकल्पमयमेवेदं जगदाभोगि दृश्यते ।

न सत्यं न च मिथ्यैव स्वप्नजालमिवोत्थितम् ॥ २० ॥

saṃkalpamayamevedaṃ jagadābhogi dṛśyate |na satyaṃ na ca mithyaiva svapnajālamivotthitam || 20 ||

The whole scenery of the universe, is nothing otherwise than a display of the eternal and infinite mind; it is neither a positive reality nor a negative unreality of itself, but appears to our view like the visionary appearance in a dream. ]

ब्रह्मांड का संपूर्ण दृश्य, शाश्वत और अनंत मन का ही एक प्रदर्शन है; यह न तो स्वयं की कोई सकारात्मक वास्तविकता है और न ही कोई नकारात्मक अवास्तविकता, बल्कि यह हमारे सामने स्वप्न में दिखाई देने वाले दृश्य की तरह प्रकट होता है।

21. [ जन्तोर्यथा मनोराज्यं विविधारम्भभासुरम् ।

ब्राह्मं तथेदं विततं मनोराज्यं विराजते ॥ २१ ॥

jantoryathā manorājyaṃ vividhārambhabhāsuram |brāhmaṃ tathedaṃ vitataṃ manorājyaṃ virājate || 21 ||

The phenomenal world is a display of the realm of the divine mind, in the same manner as the Utopia and Elysium, display the imaginary dominions formed in the minds of men; and as every man builds the airy castle of his mind. ]

भौतिक संसार दिव्य मन के क्षेत्र का प्रदर्शन है, ठीक उसी प्रकार जैसे यूटोपिया और एलिसियम मनुष्यों के मन में निर्मित काल्पनिक साम्राज्यों को प्रदर्शित करते हैं; और जैसे प्रत्येक मनुष्य अपने मन का हवाई महल बनाता है।

22. [ यथाभूतार्थभावित्वात्तदेतत्प्रविलीयते ।

परमार्थेन दृष्टं चेत्तदिदं नैव किंचन ॥ २२ ॥

yathābhūtārthabhāvitvāttadetatpravilīyate |

paramārthena dṛṣṭaṃ cettadidaṃ naiva kiṃcana || 22 ||

As our knowledge of the existence of the world in the divine mind alone, serves to remove our fallacy of the entity of the visible world;so if we look into the phenomenal in its true light, it speedily vanishes into nothing. ]

जिस प्रकार केवल दैवीय मन में ही संसार के अस्तित्व का हमारा ज्ञान, दृश्य जगत की सत्ता के बारे में हमारी भ्रांति को दूर करता है; उसी प्रकार यदि हम भौतिक जगत को उसके सच्चे स्वरूप में देखें, तो वह शीघ्र ही शून्य में विलीन हो जाता है।

23. [ दृश्यं त्वपरमार्थेन प्रयाति शतशाखताम् ।

जलमूर्मितरङ्गादिकलनार्हं परिस्फुरन् ॥ २३ ॥

dṛśyaṃ tvaparamārthena prayāti śataśākhatām|jalamūrmitaraṅgādikalanārhaṃ parisphuran || 23 ||

When we do not consider the visibles in their true colour, but take them in their false colour as they present themselves to view; we find them to ramify themselves into a thousand shapes, as we see the same sea-water in its diversities of the various forms of foam and froth, of bubbles and billows, of waves and surges, and of tides and whirlpools. ]

जब हम दृश्य वस्तुओं को उनके वास्तविक रंग में नहीं देखते, बल्कि उन्हें उनके अवास्तविक रंग में देखते हैं, जैसा कि वे दृष्टि में प्रकट होती हैं; तो हम पाते हैं कि वे हजारों आकृतियों में विभाजित हो जाती हैं, जैसे हम एक ही समुद्री जल को झाग और फेन, बुलबुले और लहरों, तरंगों और ज्वार और भंवरों के विभिन्न रूपों में देखते हैं।

24. [ यथाम्बुधिर्वपुर्धत्ते स्वभावेन तथा चितः ।

कुर्वन्कर्मसहस्राणि ह्यणुचित्स्पन्दनादृते ॥ २४ ॥

yathāmbudhirvapurdhatte svabhāvena tathā citaḥ |kurvankarmasahasrāṇi hyaṇucitspandanādṛte || 24 ||

As the sea bears its body of waters, so doth the mind show itself in the shape of its various faculties (which are in constant motion like the waves of water); the mental powers are always busy with their manifold functions under the influence of the supreme intellect, without affecting its tranquillity. ]

जैसे सागर अपने जल को वहन करता है, वैसे ही मन अपनी विभिन्न शक्तियों के रूप में प्रकट होता है (जो जल की लहरों की तरह निरंतर गतिमान रहती हैं); मानसिक शक्तियाँ सर्वोच्च बुद्धि के प्रभाव में अपने अनेक कार्यों में निरंतर लगी रहती हैं, फिर भी उसकी शांति भंग नहीं करतीं। (मानसिक शक्तियों की गति कभी भी शांत बुद्धि को क्रियाशील नहीं कर सकती।)

25. [ नापूर्वं कुरुते किंचित्किंचिद्भेदमतस्त्यजन् ।

गच्छन्श्रृण्वन्स्पृशन्जिघ्रन्वदन्व्यवहरन्स्वपन् ॥ २५ ॥

nāpūrvaṃ kurute kiṃcitkiṃcidbhedamatastyajan |

gacchanśrṛṇvanspṛśanjighranvadanvyavaharansvapan || 25 ||

Yet the mind doth nothing otherwise of itself and apart from the dictates of the intellect, whether in its state of sleeping or waking, or in its bodily or mental actions. ]

फिर भी मन स्वयं से और बुद्धि के निर्देशों के बिना कुछ नहीं करता, चाहे वह नींद की अवस्था में हो या जागने की अवस्था में, या अपने शारीरिक या मानसिक कार्यों में।

26. [ नापूर्वं विद्यते किंचित्सत्यमित्येव भावयन् ।

यद्यत्करोषि तद्विद्धि चिन्मात्रममलं ततम् ॥ २६ ॥

nāpūrvaṃ vidyate kiṃcitsatyamityeva bhāvayan |yadyatkaroṣi tadviddhi cinmātramamalaṃ tatam || 26 ||

Know that there is nothing anew, in whatever thou dost or seest or thinkest upon; all of which proceed from the inherent intellect which is displayed in all things, and in all the actions and thoughts of men. ]

यह जान लो कि जो कुछ भी तुम करते हो, देखते हो या सोचते हो, उसमें कुछ भी नया नहीं है; ये सब उस अंतर्निहित बुद्धि से उत्पन्न होते हैं जो सभी चीजों में और मनुष्यों के सभी कार्यों और विचारों में प्रकट होती है।

27. [ ब्रह्म प्रबृंहिताकारं तस्मादन्यन्न विद्यते ।

पदार्थजाते सर्वस्मिन्संवित्सारमये स्थिते ॥ २७ ॥

brahma prabṛṃhitākāraṃ tasmādanyanna vidyate |padārthajāte sarvasminsaṃvitsāramaye sthite || 27 ||

Know all these to be contained in the immensity of Brahma, and besides whom there is nothing in existence; He abides in all things and categories, and remains as the essence of the inward consciousness of all. ]

इन सबको ब्रह्म की विशालता में समाहित समझो, जिसके सिवा अस्तित्व में कुछ भी नहीं है; वह सभी वस्तुओं और श्रेणियों में विद्यमान है, और सभी की अंतर्मन चेतना का सार है।

28. [ संविदेवेदमखिलं जगन्नान्यास्ति कल्पना ।

संवित्स्फुरणमात्रेऽस्मिञ्जगज्जालकनामनि ॥ २८ ॥

saṃvidevedamakhilaṃ jagannānyāsti kalpanā |

saṃvitsphuraṇamātre'smiñjagajjālakanāmani || 28 ||

It is the divine consciousness that exhibits the whole of the imaginary world, and it is the evolution of the consciousness, that takes the name of the universe with all its myriads of worlds. ]

यह दिव्य चेतना ही है जो संपूर्ण काल्पनिक जगत को प्रदर्शित करती है, और यह चेतना का विकास ही है जो अपने असंख्य जगतों सहित ब्रह्मांड का नाम धारण करता है।

29. [ इदमन्यदिदं चान्यदिति मिथ्याग्रहः कुतः ।

संभवादखिलाकारेष्वेकस्या एव संविदः ।

संवेद्यमपि नास्त्येव बन्धमोक्षावतः कथम् ॥ २९ ॥

idamanyadidaṃ cānyaditi mithyāgrahaḥ kutaḥ |saṃbhavādakhilākāreṣvekasyā eva saṃvidaḥ | saṃvedyamapi nāstyeva bandhamokṣāvataḥ katham || 29 ||

Say how and whence rises your supposition of the difference of things from one another, and wherefore you take this thing as distinct from the other; when you will know that it is your consciousness alone that assumes these various forms, and represents itself to you under the various shapes and colours. (If therefore there is no other object of which you are conscious besides our consciousness itself. ]

बताइए कि वस्तुओं के एक दूसरे से भिन्न होने की आपकी धारणा कहाँ से और कैसे उत्पन्न होती है, और आप इस वस्तु को दूसरी वस्तु से अलग क्यों मानते हैं; तब आप जान जाएँगे कि यह केवल आपकी चेतना ही है जो इन विभिन्न रूपों को धारण करती है, और स्वयं को विभिन्न आकृतियों और रंगों में आपके सामने प्रस्तुत करती है। (इसलिए यदि हमारी चेतना के अतिरिक्त कोई अन्य वस्तु नहीं है जिसके प्रति आप सचेत हैं ( अर्थात् यदि स्वयं व्यक्तिपरक के अतिरिक्त कुछ भी वस्तुनिष्ठ नहीं है); तो आपको अपनी आत्मा के किसी भी वस्तु के बंधन से भयभीत होने की कोई आवश्यकता नहीं है; और न ही ऐसे बंधन से मुक्ति की कोई चिंता करने की आवश्यकता है।)

30. [ मोक्षोऽयमेष खलु बन्ध इति प्रसह्य चिन्तां निरस्य सकलां विफलाभिमानाम् । मौनी वशी विगतमानमदो महात्मा कुर्वन्स्वकार्यमनहंकृतिरेव तिष्ठ ॥ ३० ॥

mokṣo'yameṣa khalu bandha iti prasahya cintāṃ nirasya sakalāṃ viphalābhimānām |

maunī vaśī vigatamānamado mahātmā kurvansvakāryamanahaṃkṛtireva tiṣṭha || 30 ||

Rama, relinquish at once the vanity of your egotism, together with all its concomitants of pride, self-esteem and others, and give up altogether your thoughts of bondage and liberation (proceeding from the belief of your objectivity and subjectivity); and remain quiet and self subdued in the continued discharge of your duties, like the holy Mahatmas of elevated souls and minds. ]

हे राम, अपने अहंकार के घमंड और उससे जुड़े सभी भावों, जैसे कि अभिमान, आत्मसम्मान और अन्य सभी को तुरंत त्याग दो, और अपने वस्तुनिष्ठ और व्यक्तिपरक विश्वास से उत्पन्न बंधन और मुक्ति के विचारों को पूरी तरह से छोड़ दो; और उच्च कोटि की आत्माओं और मन वाले पवित्र महात्माओं की तरह, अपने कर्तव्यों का निरंतर निर्वाह करते हुए शांत और संयमित रहो।