अध्याय CXVI - मन का विघटन

अध्याय CXVI - मन का विघटन

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पुस्तक VI - निर्वाण प्रकरण भाग 1 (निर्वाण प्रकरण)

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तर्क: मन और उसकी भावनाओं का विघटन ही आत्मा के उद्धार का एकमात्र मार्ग है।

राम ने कहा :—

1. [ श्रीराम उवाच ।

भगवन्सर्वधर्मज्ञ चित्तेऽहंकारनामनि ।

गलिते वा गलद्रूपे लिङ्गं सत्त्वस्य किं भवेत् ॥ १ ॥

śrīrāma uvāca |

bhagavansarvadharmajña citte'haṃkāranāmani |galite vā galadrūpe liṅgaṃ sattvasya kiṃ bhavet || 1 ||

Rama said:—O all-knowing sage please to tell me, what becomes of the essence of the soul after one's egoism is lost in his mind, and both of them are dissolved into nothing. ]

हे सर्वज्ञ ऋषि, कृपया मुझे बताइए कि जब किसी व्यक्ति के मन में अहंकार विलीन हो जाता है और दोनों ही शून्य में विलीन हो जाते हैं, तो आत्मा के सार का क्या होता है?

वशिष्ठ ने उत्तर दिया :—

2. [ श्रीवसिष्ठ उवाच ।

बलादपि हि संजाता न लिम्पन्त्याशयं सितम् ।

लोभमोहादयो दोषाः पयांसीव सरोरुहम् ॥ २ ॥

śrīvasiṣṭha uvāca |

balādapi hi saṃjātā na limpantyāśayaṃ sitam |lobhamohādayo doṣāḥ payāṃsīva saroruham || 2 ||

Vasishtha replied:—However great and predominant is one's egoism over himself, and how much so ever its concomitant evils of pride and ignorance, may overpower on man; yet they can never touch the pure essence of the soul, as the water of the lake can not come in contact with the lotus-leaf. ]

चाहे किसी व्यक्ति का अहंकार कितना भी प्रबल और हावी क्यों न हो, और उसके साथ उत्पन्न होने वाले अभिमान और अज्ञान जैसे दोष उस पर कितना भी हावी क्यों न हो जाएं; फिर भी वे आत्मा के शुद्ध सार को कभी स्पर्श नहीं कर सकते, जैसे झील का जल कमल के पत्ते के संपर्क में नहीं आ सकता।

3. [ मुदिताद्याः श्रियो वक्रं न मुञ्चन्ति कदाचन ।

गलत्यहंकारमये चित्ते गलति दुष्कृते ॥ ३ ॥

muditādyāḥ śriyo vakraṃ na muñcanti kadācana |galatyahaṃkāramaye citte galati duṣkṛte || 3 ||

The purity of the soul appears vividly in the bright and placid countenance of a man, after his egoism and its accompanying faults are all melted down in his mortified mind. ]

आत्मा की शुद्धता मनुष्य के उज्ज्वल और शांत चेहरे पर स्पष्ट रूप से प्रकट होती है, जब उसके अहंकार और उससे जुड़े सभी दोष उसके संयमित मन में पिघल जाते हैं।

4. [ वासनाग्रन्थयश्छिन्ना इव त्रुट्यन्त्यलं शनैः ।

कोपस्तानवमायाति मोहो मान्द्यं हि गच्छति ॥ ४ ॥

vāsanāgranthayaśchinnā iva truṭyantyalaṃ śanaiḥ |kopastānavamāyāti moho māndyaṃ hi gacchati || 4 ||

All the ties of our passions and affections are cut asunder and fall off, upon breaking the string of our desires, our anger becomes weakened, and our ignorance wears out by degrees. ]

हमारी सभी भावनाओं और स्नेह के बंधन टूटकर बिखर जाते हैं; हमारी इच्छाओं का बंधन टूटने पर हमारा क्रोध कमजोर हो जाता है और हमारा अज्ञान धीरे-धीरे समाप्त हो जाता है (हमारी इच्छा या लोभ ही सभी बुराइयों की जड़ है)।

5. [ कामः क्लमं गच्छति च लोभः क्वापि पलायते ।

नोल्लसन्तीन्द्रियाण्युच्चैः खेदः स्फुरति नोच्चकैः ॥ ५ ॥

kāmaḥ klamaṃ gacchati ca lobhaḥ kvāpi palāyate |nollasantīndriyāṇyuccaiḥ khedaḥ sphurati noccakaiḥ || 5 ||

Our cupidity is weakened and wearied, and our covetousness flies away far from us; our limbs become slackened, and our sorrows subside to rest. ]

हमारी लोभ कमजोर और थकी हुई है, और हमारा लालच हमसे दूर भाग जाता है; हमारे अंग शिथिल हो जाते हैं, और हमारे दुख शांत हो जाते हैं।

6. [ न दुःखान्यपब्रंहन्ति न वल्गन्ति सुखानि च ।

सर्वत्र समतोदेति हृदि शैत्यप्रदायिनी ॥ ६ ॥

na duḥkhānyapabraṃhanti na valganti sukhāni ca |sarvatra samatodeti hṛdi śaityapradāyinī || 6 ||

It is then that our afflictions fail to afflict as our joys cease to elate us; we have then a calm every where and a coldness in our heart. ]

तब हमारे कष्ट हमें कष्ट नहीं देते, जैसे हमारे सुख हमें उत्साहित करना बंद कर देते हैं; तब हमारे चारों ओर शांति छा जाती है और हमारे हृदय में शीतलता आ जाती है।

7. [ सुखदुःखादयस्त्वेते दृश्यन्ते यदि वा मुखे ।

दृश्यन्त एव तुच्छत्वान्नानुलिम्पन्ति ते मनः ॥ ७ ॥

sukhaduḥkhādayastvete dṛśyante yadi vā mukhe |dṛśyanta eva tucchatvānnānulimpanti te manaḥ || 7 ||

Joy and grief now and then overcast his countenance, (as a cloud and sunbeam hide the face of the sky); but they cannot over shadow his soul, which is bright as eternal day. ]

सुख और दुःख कभी-कभी उसके चेहरे पर छा जाते हैं (जैसे बादल और सूर्य की किरणें आकाश को ढक लेती हैं); लेकिन वे उसकी आत्मा पर छाया नहीं डाल सकते, जो शाश्वत दिन के समान उज्ज्वल है।

8. [ चित्ते गलति गीर्वाणगणस्य स्पृहणीयताम् ।

साधुर्गच्छत्युदेत्यस्य समता शीतचन्द्रिका ॥ ८ ॥

citte galati gīrvāṇagaṇasya spṛhaṇīyatām |

sādhurgacchatyudetyasya samatā śītacandrikā || 8 ||

The virtuous man becomes a favourite of the Gods, after his mind is melted down with its passions; and then there rises the calm evenness of his soul, resembling the cooling beams of the moon. ]

सद्गुणी व्यक्ति देवताओं का प्रिय बन जाता है, जब उसका मन अपनी भावनाओं से मुक्त होकर पिघल जाता है; और तब उसकी आत्मा में चंद्रमा की शीतल किरणों के समान शांत समता का उदय होता है।

9. [ उपशान्तं च कान्तं च सेव्यमप्रतिरोधि च ।

निभृतं चोर्जितं स्वच्छं वहतीत्थं महद्वपुः ॥ ९ ॥

upaśāntaṃ ca kāntaṃ ca sevyamapratirodhi ca |nibhṛtaṃ corjitaṃ svacchaṃ vahatītthaṃ mahadvapuḥ || 9 ||

He bears a calm and quiet disposition, offending and opposing to none, and therefore loved and honored by everyone; he remains retired and assiduous to his task, and enjoys the serenity of his soul at all times. ]

वह शांत और सौम्य स्वभाव का है, किसी को नाराज या विरोध नहीं करता, इसलिए सभी उसे प्यार और सम्मान देते हैं; वह एकांतप्रिय और अपने काम में तल्लीन रहता है, और हर समय अपनी आत्मा की शांति का आनंद लेता है।

10. [ भावाभावविरुद्धोऽपि विचित्रोऽपि महानपि ।

नानन्दाय न खेदाय सतां संसृतिविभ्रमः ॥ १० ॥

bhāvābhāvaviruddho'pi vicitro'pi mahānapi|nānandāya na khedāya satāṃ saṃsṛtivibhramaḥ || 10 ||

Neither wealth nor poverty, nor prosperity or adversity, however opposite they are to one another; can ever affect or mislead or elate or depress the minds of the virtuous. ]

न तो धन, न दरिद्रता, न समृद्धि, न विपत्ति, चाहे वे एक दूसरे के कितने ही विपरीत क्यों न हों; सदाचारी लोगों के मन को कभी प्रभावित, गुमराह, प्रसन्न या निराश कर सकते हैं (जिन्होंने उन्हें अपने भीतर ही पिघला दिया है)।

11. [ बुद्ध्यालोकेन साध्येऽस्मिन्वस्तुन्यस्तमितापदि ।

प्रवर्तते न यो मोहात्तं धिगस्तु नराधमम् ॥ ११ ॥

buddhyālokena sādhye'sminvastunyastamitāpadi |

pravartate na yo mohāttaṃ dhigastu narādhamam || 11 ||

Accursed is the man that is drowned in his ignorance, and does not seek the salvation of his soul, which is easily obtainable by the light of reason, and which serves to save him from all the difficulties of this world. ]

वह मनुष्य शापित है जो अपने अज्ञान में डूबा रहता है और अपनी आत्मा के उद्धार की खोज नहीं करता, जो बुद्धि के प्रकाश से आसानी से प्राप्त हो सकता है और जो उसे इस संसार की सभी कठिनाइयों से बचाता है। (आत्मा की अमरता पर भरोसा, मनुष्य को सभी सांसारिक विपत्तियों से बचाता है।)

12. [ विश्रान्तिमाप्तुमुचितां चिरमंग दुःखरत्नाकरं जननसागरमुत्तितीर्षोः कोऽहं  कथं जगदिदं च परं च किं स्यात्किं भोगकैरिति मतिः परमोऽभ्युपायः ॥ १२ ॥

viśrāntimāptumucitāṃ ciramaṃga duḥkharatnākaraṃ jananasāgaramuttitīrṣoḥ|ko'haṃ kathaṃ jagadidaṃ ca paraṃ ca kiṃ syātkiṃ bhogakairiti matiḥ paramo'bhyupāyaḥ || 12 ||

He that wants to obtain his longed for felicity, by getting over the waves of his miserable transmigrations in the vast ocean of this world;must always inquire in himself as what am I, and what is this world and what am I to be afterwards; what means this short lived enjoyments here, and what are the fruitions of my future state. These inquiries are the best expedients towards the salvation of the soul. ]

जो व्यक्ति इस संसार के विशाल सागर में अपने दुखद जन्म-जन्मों की लहरों को पार करके अपनी इच्छित सुख प्राप्ति करना चाहता है, उसे सदा अपने भीतर यह प्रश्न करना चाहिए कि मैं क्या हूँ, यह संसार क्या है और परलोक में मेरा क्या होगा; इस क्षणिक सुख का क्या अर्थ है और मेरे भविष्य के फल क्या हैं। ये प्रश्न आत्मा के उद्धार के सर्वोत्तम उपाय हैं।