अध्याय LXXIV - भगीरथ का वृत्तांत और उपदेश

 

अध्याय LXXIV - भगीरथ का वृत्तांत और उपदेश

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पुस्तक VI - निर्वाण प्रकरण भाग 1 (निर्वाण प्रकरण)

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तर्क: -भगीरथ का आचरण और चरित्र , उनका निजी चिंतन और उनके शिक्षक के निर्देश।

राम ने कहा :—

1. [ श्रीराम उवाच ।

यथा चित्तचमत्कृत्या राज्ञो गङ्गावतारणम् ।

भगीरथस्य संपन्नं तन्मे कथय भो प्रभो ॥ १ ॥

śrīrāma uvāca |

yathā cittacamatkṛtyā rājño gaṅgāvatāraṇam |bhagīrathasya saṃpannaṃ tanme kathaya bho prabho || 1 ||

Rama said:—Please sir, to relate unto me, the wonderful narrative of prince Bhagiratha, how he succeeded to bring down the heavenly stream of Ganga on the earth below. ] 

महोदय, कृपया मुझे राजकुमार भगीरथ की अद्भुत कथा सुनाएं कि किस प्रकार उन्होंने गंगा की स्वर्गीय धारा को पृथ्वी पर उतारा ।

वशिष्ठ ने उत्तर दिया :—

2. [ श्रीवसिष्ठ उवाच ।

आसीद्भगीरथो नाम राजा परमधार्मिकः ।

भुवः समुद्रयुक्ताया मण्डलीतिलकोपमः ॥ २ ॥

śrīvasiṣṭha uvāca |

āsīdbhagīratho nāma rājā paramadhārmikaḥ |bhuvaḥ samudrayuktāyā maṇḍalītilakopamaḥ || 2 ||

Vasishtha replied:—The prince Bhagiratha was a personage of eminent virtues, and was distinguished as a crowning mark (Tilaka), over all countries of this terraqueous earth and its seas. ]

राजकुमार भगीरथ एक उत्कृष्ट गुणवान व्यक्ति थे, और इस जलीय पृथ्वी और इसके समुद्रों के सभी देशों पर एक सर्वोच्च चिह्न ( तिलक ) के रूप में विख्यात थे।

3. [ संकल्पानन्तरं प्राप्ता यथाभिमतमर्थिनः ।

चन्द्रप्रसन्नवदनादस्माच्चिन्तामणेरिव ॥ ३ ॥

saṃkalpānantaraṃ prāptā yathābhimatamarthinaḥ |

candraprasannavadanādasmāccintāmaṇeriva || 3 ||

All his suitors received their desired boons, even without their asking; and their hearts were as gladdened at the sight of his moon-bright countenance, as were it at the sight of a precious and brilliant gem. ]

उनके सभी चाहने वालों को बिना मांगे ही उनकी मनचाही वरदान प्राप्त हो गए; और उनके हृदय उनके चंद्रमा के समान तेजस्वी मुखमंडल को देखकर उतने ही प्रसन्न हुए, मानो किसी अनमोल और चमकदार रत्न को देखकर प्रसन्न हो रहे हों।

4. [ साधूनां यो व्यवस्थार्थं धनान्यविरतं ददौ ।

तृणमात्रमुपादत्ते क्वचिच्चिन्तामणिर्यथा ॥ ४ ॥

sādhūnāṃ yo vyavasthārthaṃ dhanānyavirataṃ dadau|tṛṇamātramupādatte kvaciccintāmaṇiryathā || 4 ||

His charities were always profusely lavished upon all good people, for their maintenance and supportance; while he carefully collected even straws (for his revenue), and prized them as they were gems unto him. ]

उनका दान सदा सभी भले लोगों के भरण-पोषण और सहायता के लिए भरपूर था; वे तिनकों को भी सावधानीपूर्वक एकत्र करते थे और उन्हें रत्नों के समान महत्व देते थे। ( अर्थात, वे जितना देते थे उतना ही कमाते थे)।

5. [ वज्रसारमिव प्रोतमुज्वलन्नेमि योऽभिनत् ।

अधो मणिरयोयन्त्रं सर्वदुर्जनचेष्टितम् ॥ ५ ॥

vajrasāramiva protamujvalannemi yo'bhinat|adho maṇirayoyantraṃ sarvadurjanaceṣṭitam || 5 || ]

मैं गर्भ से वज्र की तरह उभरा। नीचे मन और आकाश के बीच का स्थान है, जहाँ सभी बुरे लोग रहते हैं। 5॥

  I rose like a thunderbolt from the womb. Below is the space between the mind and the sky, where all the evildoers live. 5॥ ]

अधूमवह्निदेहश्रीः श्रान्तोऽपि दैन्यमप्यलम् ।

तमोऽहरन्नृणां नैशं द्युमणिर्वेश्मनामिव ॥ ६ ॥

adhūmavahnidehaśrīḥ śrānto'pi dainyamapyalam |tamo'harannṛṇāṃ naiśaṃ dyumaṇirveśmanāmiva || 6 ||

He was as bright in his person, as the blazing fire without its smoke, and was never weak even when he was tired in the discharge of his duties. He drove away poverty from the abodes of men, as the rising sun dispels the darkness of night from within their houses.

उनका व्यक्तित्व ऐसा तेजस्वी था मानो बिना धुएँ वाली धधकती आग, और वे अपने कर्तव्यों के निर्वाह में थक जाने पर भी कभी दुर्बल नहीं हुए। उन्होंने मनुष्यों के घरों से दरिद्रता को ऐसे दूर भगाया जैसे उगता सूरज रात के अंधेरे को घरों से दूर कर देता है।

7. [ किरन्नग्निकणासारमभितः स्वप्रतापजम् ।

मध्याह्नसूर्यकान्ताग्निरिव ज्वलति योऽरिषु ॥ ७ ॥

kirannagnikaṇāsāramabhitaḥ svapratāpajam |madhyāhnasūryakāntāgniriva jvalati yo'riṣu || 7 ||

He spread all around him the effulgence of his valour, as the burning fire scatters about its sparks; and he burned as the blazing midday sun, among all his hostile bands. ]

उसने अपने पराक्रम की चमक को अपने चारों ओर इस प्रकार फैलाया, जैसे जलती हुई आग अपनी चिंगारियाँ बिखेरती है; और वह अपने सभी शत्रु दलों के बीच धधकते दोपहर के सूर्य के समान चमक रहा था।

8. [ मृदुशीतलसंस्पर्शो यः समाह्लादयन्मनः ।

सुज्ञानां द्रवति स्निग्धस्येन्दोरिन्दुमणिर्यथा ॥ ८ ॥

mṛduśītalasaṃsparśo yaḥ samāhlādayanmanaḥ |sujñānāṃ dravati snigdhasyendorindumaṇiryathā || 8 ||

Yet he was gentle and soft in the society of wisemen, and cooled their hearts with his cooling speech. He shone amidst the learned, as the moon-stone glistens under the moon light.]

फिर भी वह बुद्धिमानों की संगति में सौम्य और कोमल था, और अपनी शीतलतापूर्ण वाणी से उनके हृदयों को शांत करता था। वह विद्वानों के बीच ऐसे चमकता था जैसे चंद्रमा की रोशनी में चंद्र-पत्थर जगमगाता है।

9. [जगद्यज्ञोपवीतस्य स्वर्गपातालवाहिनः ।

गङ्गावाहस्य येनास्यां तृतीयः पूरितो गुणः ॥ ९ ॥

jagadyajñopavītasya svargapātālavāhinaḥ |

gaṅgāvāhasya yenāsyāṃ tṛtīyaḥ pūrito guṇaḥ || 9 ||

He decorated the world with its triple cord of the sacrificial thread, by stretching out the three streams of the Ganges, along the three regions of heaven, earth and infernal regions.] 

 उन्होंने स्वर्ग, पृथ्वी और पाताल लोकों के तीन क्षेत्रों में गंगायज्ञोपवीत की त्रिधारा से संसार को सुशोभित किया। (इसलिए गंगा को त्रिपथगा या स्वर्ग, पृथ्वी और पाताल में स्थापित करने वाली कहा जाता है)।

10. [अगस्त्यशोषितोऽम्भोधिर्गङ्गापूरेण पूरितः ।

येन दुष्पूरभूतोऽपि महासार्थोऽर्थिनामिव ॥ १० ॥

agastyaśoṣito'mbhodhirgaṅgāpūreṇa pūritaḥ |yena duṣpūrabhūto'pi mahāsārtho'rthināmiva || 10 ||

He filled the ocean that had been dried up by the sage Agastya, with the waters of Ganges; as the bounteous man fills the greedy beggar with his unbounded bounty.] 

 उन्होंने अगस्त्यऋषि सुखाए गए समुद्र को गंगा के जल से भर दिया; जैसे दानशील पुरुष लोभी भिखारियों को अपना कोटा दान से भर देता है।

11. [ गङ्गासोपानपद्धत्या येन पातालवासिनः ।

योजिता ब्रह्मणो लोके बान्धवा लोकबन्धुना ॥ ११ ॥

gaṅgāsopānapaddhatyā yena pātālavāsinaḥ|yojitā brahmaṇo loke bāndhavā lokabandhunā || 11 ||

This benefactor of mankind, redeemed his ancestral kinsmen from the infernal region (in which they were accursed by the indignant sage; and led them to the heaven of Brahma, by the passage of the sacred Ganga. ]

मानव जाति के इस उपकारक ने अपने पूर्वजों के रिश्तेदारों को नरक लोक से (जिसमें वे क्रोधित ऋषि द्वारा शापित थे) मुक्ति दिलाई; और उन्हें पवित्र गंगा (जो स्वर्ग, पृथ्वी और नरक के तीनों लोकों से होकर बहती थी) के मार्ग से ब्रह्मा के स्वर्ग तक ले गए।

12. [ ब्रह्माणं शंकरं जह्नुं तपसाराधयंश्च यः ।

भूयोभूयो ययौ खेदमशून्याध्यवसायिनः ॥ १२ ॥

brahmāṇaṃ śaṃkaraṃ jahnuṃ tapasārādhayaṃśca yaḥ |bhūyobhūyo yayau khedamaśūnyādhyavasāyinaḥ || 12 ||

He overcame by his resolute perseverance, all his manifold obstacles and troubles, in his alternate propitiations of the god Brahma and Siva and the sage Jahnu, for their discharging the course of the stream. ]

उन्होंने अपनी दृढ़ दृढ़ता से, भगवान ब्रह्मा और शिव तथा ऋषि जह्नु की बारी-बारी से प्रार्थना करके, उनकी सभी विविध बाधाओं और संकटों पर विजय प्राप्त की, ताकि वे नदी का मार्ग प्रशस्त कर सकें। (पवित्र गंगा पहले ब्रह्मा के जलपात्र में, फिर हर के मुकुट में, और अंत में जह्नु के आसन के नीचे बंद कर दी गई, जहाँ से नदी को जाह्नवी का उपनाम मिला )।

13. [ यौवने वर्तमानस्य तस्य भूमिपतेरपि ।

प्रविचारयतो लोकयात्रां पर्याकुलामिमाम् ॥ १३ ॥

yauvane vartamānasya tasya bhūmipaterapi|pravicārayato lokayātrāṃ paryākulāmimām || 13 ||

Though he was yet in the vigour of his youth, he seemed even then to feel the decay of age, coming fastly upon him, at his incessant thoughts on the miseries of human life. ]

यद्यपि वह अभी भी अपनी युवावस्था के जोश में था, फिर भी उसे ऐसा प्रतीत हो रहा था कि मानव जीवन के दुखों के बारे में लगातार सोचते रहने से उसे उम्र का क्षय तेजी से आ रहा है।

14. [ सुविरागचमत्कारविचारकणिकोदभूत् ।

वयस्यपि च तारुण्ये दैवाद्वल्ली मराविव ॥ १४ ॥

suvirāgacamatkāravicārakaṇikodabhūt |

vayasyapi ca tāruṇye daivādvallī marāviva || 14 ||

His excogitation of the vanities of the world, produced in him a philosophical apathy to them; and this sang froid or cold heartedness of his in the prime of his youth, was like the shooting forth of a tender sprout on a sudden in a barren desert. ]

संसार की व्यर्थता के बारे में उनके चिंतन ने उनमें उनके प्रति एक दार्शनिक उदासीनता उत्पन्न कर दी; और युवावस्था के चरम पर उनकी यह कठोर या निर्दयी हृदयता, बंजर रेगिस्तान में अचानक फूट पड़े कोमल अंकुर के समान थी। (प्राचीन आर्यों द्वारा संसार से प्रारंभिक विरक्ति इतनी अधिक थी कि कई राजाओं के युवावस्था में ही धार्मिक संन्यासी बन जाने का उल्लेख मिलता है)।

15. [ एकान्ते चिन्तयामास महीपतिरसाविति ।

जगद्यात्रामिमां नित्यमसमञ्जसमाकुलम् ॥ १५ ॥

ekānte cintayāmāsa mahīpatirasāviti |

jagadyātrāmimāṃ nityamasamañjasamākulam || 15 ||

The prince thought in his retired moments on the impropriety of his worldly conduct, and made the following reflections, on the daily duties of life in his silent soliloquy. ]

राजकुमार ने अपने एकांत क्षणों में अपने सांसारिक आचरण की अनुचितता पर विचार किया, और अपने मौन एकालाप में जीवन के दैनिक कर्तव्यों पर निम्नलिखित चिंतन किया।

16. [ पुनर्दिनं पुनः श्यामा दानादानशतं पुनः ।

तदेव भुक्तविरसं लक्ष्यते कर्म कुर्वताम् ॥ १६ ॥

punardinaṃ punaḥ śyāmā dānādānaśataṃ punaḥ |tadeva bhuktavirasaṃ lakṣyate karma kurvatām || 16 ||

I see the return of day and night, in endless succession after one another; and I find the repetition of the same acts of giving and taking (receipts and disbursements), and lasting the same enjoyments, to have grown tedious and insipid to me.]

मैं दिन और रात को एक के बाद एक अंतहीन क्रम में लौटते हुए देखता हूँ; और मुझे लगता है कि देने और लेने (प्राप्ति और व्यय) की एक ही क्रिया की पुनरावृत्ति, और एक ही भोगों का बने रहना, मेरे लिए उबाऊ और नीरस हो गया है। (यही हाल अबीसीनिया के राजकुमार रसेलस का था, जो एक ही सुख और भोगों के दैनिक चक्र और जीवन के एक ही क्रम से घृणा करता था)।

17. [ येन प्राप्तेन लोकेऽस्मिन्न प्राप्यमवशिष्यते ।

तत्कृतं सुकृतं मन्ये शेषं कर्म विषूचिका ॥ १७ ॥

yena prāptena loke'sminna prāpyamavaśiṣyate |tatkṛtaṃ sukṛtaṃ manye śeṣaṃ karma viṣūcikā || 17 ||

I think that only to be worth my seeking and doing, which being obtained and done, there is nothing else to desire or do in this transitory life of troubles and cares. ]

मुझे लगता है कि केवल वही चीज़ पाने और करने लायक है, जिसे प्राप्त कर लेने के बाद, इस क्षणभंगुर जीवन में, जिसमें कष्ट और चिंताएँ हैं, और कुछ भी चाहने या करने के लिए नहीं है।

18. [ पुनःपुनः पर्युषितं कर्म कुर्वन्न लज्जते ।

मूढ्बुद्धिरबुद्धिस्तु कः कुर्यात्किल बालवत् ॥ १८ ॥

punaḥpunaḥ paryuṣitaṃ karma kurvanna lajjate |mūḍhbuddhirabuddhistu kaḥ kuryātkila bālavat || 18 ||

Is it not shameful for a sensible being, to be employed in the same circuit of business every day, and is it not laughable to be doing and undoing the same thing, like silly boys day by day? ]

क्या किसी समझदार प्राणी के लिए प्रतिदिन एक ही तरह के काम में लगे रहना शर्मनाक नहीं है, और क्या मूर्ख लड़कों की तरह दिन-प्रतिदिन एक ही काम को दोहराते रहना हास्यास्पद नहीं है?

19. [ अथैकदोद्विग्नमनाः कदाचित्त्रितलं गुरुम् ।

एकान्तं संसृतेर्भीतः समपृच्छद्भगीरथः ॥ १९ ॥

athaikadodvignamanāḥ kadācittritalaṃ gurum |ekāntaṃ saṃsṛterbhītaḥ samapṛcchadbhagīrathaḥ || 19 ||

Being thus vexed with the world, and afraid of the consequence of his worldly course, Bhagiratha repaired in silence to the solitary cell of his preceptor Tritala, and bespoke to him in the following manner. ]

इस प्रकार संसार से व्याकुल होकर और अपने सांसारिक आचरण के परिणाम से भयभीत होकर, भागीरथ चुपचाप अपने गुरु त्रिताल की एकांत कुटिया में गए और उनसे निम्नलिखित ढंग से विनती की।

भगीरथ ने कहा :—

20. [ भगीरथ उवाच ।

अन्तःशून्यासु सुचिरं भ्रमत्संसारवृत्तिषु ।

अरण्यानीषु चैतासु भृशं खिन्ना वयं विभो ॥ २० ॥

bhagīratha uvāca |

antaḥśūnyāsu suciraṃ bhramatsaṃsāravṛttiṣu |araṇyānīṣu caitāsu bhṛśaṃ khinnā vayaṃ vibho || 20 ||

Bhagiratha said:—My Lord! I am entirely tired and disgusted with the long course of my worldly career, which I find to be all hollow and empty within it, and presenting a vast wilderness without.]

हे प्रभु! मैं अपने सांसारिक जीवन के लंबे सफर से पूरी तरह थक गया हूँ और निराश हो गया हूँ, जो मुझे भीतर से खोखला और खाली लगता है, और बाहर एक विशाल रेगिस्तान जैसा प्रतीत होता है।

21. [ जरामरणमोहादिरूपाणां भवकारिणाम् ।

भगवन्सर्वदुःखानां कथमन्तः प्रजायते ॥ २१ ॥

jarāmaraṇamohādirūpāṇāṃ bhavakāriṇām|bhagavansarvaduḥkhānāṃ kathamantaḥ prajāyate || 21 ||

Tell me lord, how can I get over the miseries of this world, and get freed from my fear of death and disease and from the fetters of errors and passions, to which I am so fast enchained. ]

हे प्रभु, मुझे बताइए कि मैं इस संसार के दुखों से कैसे छुटकारा पा सकता हूँ, और मृत्यु और रोग के भय से तथा त्रुटियों और वासनाओं के बंधनों से कैसे मुक्त हो सकता हूँ, जिनसे मैं इतनी तेजी से बंधा हुआ हूँ। (हिंदू मन मनुष्य पर दिए गए आदिम श्राप के घातक प्रभावों और उसके वंशजों और उसके लिए इस पृथ्वी के अभिशप्त होने के प्रति सबसे अधिक संवेदनशील है; और मुक्ति, मोक्ष और परित्राण द्वारा मोक्ष , मुक्ति या मुक्ति की हमेशा उत्सुकता से खोज करता रहता है )।

त्रितला ने उत्तर दिया :—

22. [त्रितल उवाच ।

चिरसाम्यात्मनोत्थेन निर्विभागविलासिना ।

राजन् ज्ञेयावबोधेन पूर्णेन भरितात्मना ॥ २२ ॥

tritala uvāca |

cirasāmyātmanotthena nirvibhāgavilāsinā |

rājan jñeyāvabodhena pūrṇena bharitātmanā || 22 ||

Tritala replied:—It is to be effected by means of the continued evenness of one's disposition (obtained by his quadruple practice of devotion sadhana);the uninterrupted joyousness of his soul (arising from its communion with the Holy spirit); by his knowledge of the knowable true one, and by his self sufficiency in everything.] 

 यह व्यक्ति के स्वभाव की निरन्तर समता (जो भक्ति साधनाचतुर्विद्या अभ्यास से प्राप्त होता है) द्वारा, उसकी आत्मा का अविच्छिन्न आनंद (जो पवित्र आत्मा के साथ उसके मिलन से उत्पन्न होता है) द्वारा, योग्य सत्य के ज्ञान द्वारा प्राप्त किया जाता है, और प्रत्येक वस्तु में उसका आत्म-संतुष्टि (उसकी पूर्णता की ओर प्रवृत्त) प्राप्त होती है। (चतुर्विध भक्ति में व्यक्ति का पवित्र प्रवचनों में शामिल होना, तथा अन्य शिक्षाओं को बोझ, मनन करना और उनका अभ्यास करना शामिल है, जिसे साधना चतुष्टय कहा जाता है)।

23. [ क्षीयन्ते सर्वदुःखानि त्रुट्यन्ति ग्रन्थयोऽभितः ।

संशयाः समतां यान्ति सर्वकर्माणि चानघ ॥ २३ ॥

kṣīyante sarvaduḥkhāni truṭyanti granthayo'bhitaḥ |saṃśayāḥ samatāṃ yānti sarvakarmāṇi cānagha || 23 ||

By these means the man is released from misery, his worldly bonds are relaxed, his doubts are dissipated, and all his actions tend to his well being in both worlds. ]

इन उपायों से मनुष्य दुःख से मुक्त हो जाता है, उसके सांसारिक बंधन शिथिल हो जाते हैं, उसके संशय दूर हो जाते हैं, और उसके सभी कर्म दोनों लोकों में उसके कल्याण के लिए होते हैं।

24. [ ज्ञेयं विदुरथात्मानं संशुद्धं ज्ञप्तिरूपिणम् ।

स च सर्वगतो नित्यं नास्तमेति न चोदयम् ॥ २४ ॥

jñeyaṃ vidurathātmānaṃ saṃśuddhaṃ jñaptirūpiṇam |sa ca sarvagato nityaṃ nāstameti na codayam || 24 ||

That which is called the knowable, is the pure soul of the nature of intelligence; it is always present in everything in all places and is eternal—having neither its rising or setting (i.e. its beginning or end). The animating soul of the world, is identified with the supreme and universal soul of God. The vedanta knows no duality of the animal and animating souls. ]

जिसे ज्ञेय कहा जाता है, वह बुद्धि के स्वरूप का शुद्ध आत्मा है; यह हर जगह, हर वस्तु में विद्यमान है और शाश्वत है—इसका न उदय होता है और न अस्त ( अर्थात इसका न अंत)। जगत की चेतन आत्मा को ईश्वर की सर्वोच्च और सार्वभौमिक आत्मा के समान माना जाता है। वेदांत पशु और चेतन आत्माओं के द्वैत को नहीं मानता।

भागीरथ ने उत्तर दिया :—

[ भगीरथ उवाच ।

चिन्मात्रं निर्गुणं शान्तमस्ति निर्मलमच्युतम् ।

देहादि नेतरत्किंचिदिति वेद्मि मुनीश्वर ॥ २५ ॥

bhagīratha uvāca |

cinmātraṃ nirguṇaṃ śāntamasti nirmalamacyutam |dehādi netaratkiṃciditi vedmi munīśvara || 25 ||

Bhagiratha rejoined:—I know, O great sage! the pure intelligent soul to be perfectly calm and tranquil, undecaying and devoid of all attributes and qualities;and neither the embodied spirit, nor the animal soul, nor the indwelling principle of material bodies.]

हे महामुनि! मैं जानता हूँ कि शुद्ध बुद्धिमान आत्मा पूर्णतया शान्त, अविनाशी तथा सभी गुणों से रहित है; तथा न तो वह देहधारी आत्मा है, न पशु आत्मा है, न ही भौतिक शरीरों का अन्तर्यामी तत्त्व है ।

26. [ किं तत्र प्रतिपत्तिर्मे स्फुटतामेति नेतरा ।

एतावन्मात्रसंवित्तिः स्यामहं भगवन्कथम् ॥ २६ ॥

kiṃ tatra pratipattirme sphuṭatāmeti netarā|etāvanmātrasaṃvittiḥ syāmahaṃ bhagavankatham || 26 ||

I cannot understand sir, how I can be that intelligence, when I am so full of errors, or if I be the selfsame soul, why is it not so manifest in me as the pure divine soul itself. ]

श्रीमान्, मैं यह नहीं समझ सकता कि मैं वह बुद्धि कैसे हो सकता हूँ, जबकि मैं इतना अधिक त्रुटियों से भरा हुआ हूँ, अथवा यदि मैं वही आत्मा हूँ, तो वह मुझमें शुद्ध दिव्य आत्मा के समान क्यों प्रकट नहीं होती।

त्रितला ने उत्तर दिया :—

27. [ त्रितल उवाच ।

ज्ञानेन ज्ञेयनिष्ठत्वमेति चेतो हृदम्बरे ।

ततः सर्ववपुर्भूत्वा भूयो जीवो न जायते ॥ २७ ॥

tritala uvāca |

jñānena jñeyaniṣṭhatvameti ceto hṛdambare|tataḥ sarvavapurbhūtvā bhūyo jīvo na jāyate || 27 ||

Tritala replied:—It is by means of knowledge only, that the mind can know the truly knowable one in the sphere of one's own intellect, and then the animal soul finding itself as the all-pervading spirit, is released from future birth and transmigration. ]

ज्ञान के द्वारा ही मन अपनी बुद्धि के क्षेत्र में स्थित उस जानने योग्य को जान सकता है, और तब पशु आत्मा अपने को सर्वव्यापी आत्मा जानकर भावी जन्म और आवागमन से मुक्त हो जाती है। (अपनी आत्मा और शाश्वत आत्मा के भेद का विश्वास ही उसके पुनर्जन्म का कारण है।)

28. [ असक्तिरनभिष्वङ्गः पुत्रदारगृहादिषु ।

नित्यं च समचित्तत्वमिष्टानिष्टोपपत्तिषु ॥ २८ ॥

asaktiranabhiṣvaṅgaḥ putradāragṛhādiṣu |

nityaṃ ca samacittatvamiṣṭāniṣṭopapattiṣu || 28 ||

It is our unattachment to earthly relations, and unaccompaniment of our wives, children and other domestic concerns, together with the equanimity of our minds, in whatsoever is either advantageous or disadvantageous to us, that serve to widen the sphere of our souls and cause their universality. ]

सांसारिक सम्बन्धों से हमारी अनासक्ति, अपनी पत्नी, बच्चों और अन्य घरेलू चिंताओं से विमुख रहना, तथा साथ ही हमारे लिए जो भी लाभदायक या हानिकारक है, उसमें हमारे मन की समता, हमारी आत्मा के क्षेत्र को विस्तृत करती है और उनकी सार्वभौमिकता का कारण बनती है।

29. [ आत्मनोऽनन्ययोगेन तद्भावनमनारतम् ।

विविक्तदेशसेवित्वमरतिर्जनसंसदि ॥ २९ ॥

ātmano'nanyayogena tadbhāvanamanāratam |viviktadeśasevitvamaratirjanasaṃsadi || 29 ||

It is also the union of our souls with the supreme spirit, and our continual communion with God; as also our seclusion from society and remaining in retirement that widen the scope of our souls. ]

यह हमारी आत्मा का परम आत्मा के साथ मिलन और ईश्वर के साथ हमारा निरंतर संवाद है; साथ ही समाज से हमारा एकांतवास और निवृत्ति में रहना भी हमारी आत्मा के दायरे को विस्तृत करता है।

30. [ अध्यात्मज्ञाननित्यत्वं तत्त्वज्ञानार्थदर्शनम् ।

एतज्ज्ञानमिति प्रोक्तमज्ञानं तदतोऽन्यथा ॥ ३० ॥

adhyātmajñānanityatvaṃ tattvajñānārthadarśanam |etajjñānamiti proktamajñānaṃ tadato'nyathā || 30 ||

It is the continued knowledge of spirituality, and insight into the sense of the unity and identity of God, which are said to constitute our true knowledge; all besides is mere ignorance and false knowledge. ]

आध्यात्मिकता का निरंतर ज्ञान, तथा ईश्वर की एकता और एकरूपता की भावना में अंतर्दृष्टि ही हमारा सच्चा ज्ञान कहा जाता है; इसके अलावा सब कुछ केवल अज्ञान और मिथ्या ज्ञान है।

31.रागद्वेषक्षयाकारं संसारव्याधिभेषजम् ।

अहंभावोपशान्तौ तु राजन् ज्ञानमवाप्यते ॥ ३५ ॥

rāgadveṣakṣayākāraṃ saṃsāravyādhibheṣajam |

ahaṃbhāvopaśāntau tu rājan jñānamavāpyate || 35 ||

If you can therefore renounce all your worldly possessions and remain unmoved in your mind (although in actual possession of them); you may then get rid of your egoism, and attain to the state of supreme bliss.

 हमारे प्रेम और द्वेष का शमन ही हमारी सांसारिकता की बीमारी का एकमात्र इलाज है; और हमारी अहंकारपूर्ण भावनाओं का शमन ही हमें सत्य के ज्ञान की ओर ले जाता है।

भागीरथ ने उत्तर देते हुए कहा :-

32. [ भगीरथ उवाच ।

शरीरेऽस्मिंश्चिरारूढो गिरौ तरुरिव स्वके ।

अहंभावो महाभाग वद मे त्यज्यते कथम् ॥ ३२ ॥

bhagīratha uvāca |

śarīre'smiṃścirārūḍho girau taruriva svake|ahaṃbhāvo mahābhāga vada me tyajyate katham || 32 ||

Bhagiratha responded said:—Tell me, O reverend sir, how is it possible for any body to get rid of his egoism, which is deep rooted in our constitution, and has grown as big with our bodies as lofty trees on mountain tops. ]

हे पूज्यवर, मुझे बताइए कि किसी भी व्यक्ति के लिए अपने अहंकार से छुटकारा पाना कैसे संभव है, जो हमारे शरीर में गहराई से जड़ जमा चुका है, और हमारे शरीर के साथ पहाड़ की चोटियों पर ऊंचे पेड़ों की तरह बड़ा हो गया है।

त्रितला ने उत्तर दिया :—

33. [ त्रितल उवाच ।

पौरुषेण प्रयत्नेन त्यक्त्वा भोगौघभावनाम् ।

गत्वा विकसितां सत्तामहंकारो विलीयते ॥ ३३ ॥

tritala uvāca |

pauruṣeṇa prayatnena tyaktvā bhogaughabhāvanām |gatvā vikasitāṃ sattāmahaṃkāro vilīyate || 33 ||

Tritala replied:—All egoistic feelings subside of themselves under the abandonment of worldly desires, which is to be done by the very great efforts of fortitude, in our exercise of the virtues of self-abnegation and self-command, and by the expansion of our souls to universal benevolence. ]

सांसारिक इच्छाओं के त्याग से सभी अहंकारपूर्ण भावनाएं स्वयं ही शांत हो जाती हैं, जो कि धैर्य के बहुत बड़े प्रयासों द्वारा, आत्म-त्याग और आत्म-नियंत्रण के गुणों के हमारे अभ्यास द्वारा, और सार्वभौमिक परोपकार के लिए हमारी आत्मा के विस्तार द्वारा किया जाना है।

34. [ यन्त्रणापञ्जरं यावद्भग्नं लज्जादिनाखिलम् ।

अकिंचनत्वशेषेण स्फुटा तावदहंकृतिः ॥ ३४ ॥

yantraṇāpañjaraṃ yāvadbhagnaṃ lajjādinākhilam |akiṃcanatvaśeṣeṇa sphuṭā tāvadahaṃkṛtiḥ || 34 ||

We are so long subjected to the reign of our egoism, as we have not the courage to break down the painful prison house of shame at our poverty, and the fear at our exposure to the indignity of others. ]

हम इतने लंबे समय से अपने अहंकार के अधीन हैं, क्योंकि हममें अपनी गरीबी के कारण शर्मिंदगी और दूसरों के अपमान के भय के कष्टदायक कारावास को तोड़ने का साहस नहीं है। (गरीबी सांसारिक लोगों के लिए शर्मनाक है, लेकिन संतों के लिए शोभायमान है)।

35. [ सर्वमेतद्धिया त्यक्त्वा यदि तिष्ठसि निश्चलः ।

तदहंकारविलये त्वमेव परमं पदम् ॥ ३५ ॥

sarvametaddhiyā tyaktvā yadi tiṣṭhasi niścalaḥ |tadahaṃkāravilaye tvameva paramaṃ padam || 35 ||

If you can therefore renounce all your worldly possessions and remain unmoved in your mind (although in actual possession of them); you may then get rid of your egoism, and attain to the state of supreme bliss. ]

अतः यदि तुम अपनी समस्त सांसारिक सम्पत्तियों का त्याग कर सको और अपने मन में अविचल रह सको (यद्यपि वे वास्तव में तुम्हारे पास हैं); तब तुम अपने अहंकार से छुटकारा पा सकते हो, और परम आनंद की स्थिति को प्राप्त कर सकते हो।

36. [ शान्ताशेषविशेषणो विगतभीः संत्यक्तसर्वैषणो गत्वानूनमकिंचनत्वमरिषु त्यक्त्वा समग्रां श्रियम् ।

शान्ताहंकृतिरस्तदेहकलनस्तेष्वेव भिक्षामट न्मामप्युज्झितवानलं यदिभवस्युच्चैस्त्वमुच्चैरसि ॥ ३६ ॥

śāntāśeṣaviśeṣaṇo vigatabhīḥ saṃtyaktasarvaiṣaṇo gatvānūnamakiṃcanatvamariṣu tyaktvā samagrāṃ śriyam |

śāntāhaṃkṛtirastadehakalanasteṣveva bhikṣāmaṭa nmāmapyujjhitavānalaṃ yadibhavasyuccaistvamuccairasi || 36 ||

Bereft of all titular honors, and freed from the fear of falling into poverty (and its consequent indignity);being devoid of every endeavour of rising, and remaining as poor and powerless among invidious enemies; and rather living in contemptible beggary among them, without the egoistic pride of mind and vanity of the body; if you can thus remain in utter destitution of all, you are then greater than the greatest. ]

समस्त उपाधि-सम्मानों से रहित, निर्धनता (तथा उसके फलस्वरूप अपमान) में पड़ने के भय से मुक्त; उन्नति के प्रत्येक प्रयास से रहित, शत्रुओं के बीच दरिद्र और शक्तिहीन बने रहना; तथा उनके बीच घृणित भिक्षावृत्ति में रहना, मन के अहंकार तथा शरीर के अभिमान से रहित; यदि तुम इस प्रकार सर्वथा दरिद्रता में रह सको, तो तुम महानतम से भी महान हो।