विवेकचूडामणिः (श्लोक 21-70)
साधन-चतुष्टय का विस्तार: वैराग्य, शम, दम, उपरति और तितिक्षा
तद्वैराग्यं जिहासा या दर्शनश्रवणादिभिः ।
देहादिब्रह्मपर्यन्ते ह्यनित्ये भोगवस्तुनि ॥ २१॥
Hindi: इस स्थूल देह से लेकर ब्रह्मलोक तक के सभी अनित्य भोग पदार्थों को देखने, सुनने आदि के अनुभव से जो उन्हें त्यागने की इच्छा (जिहासा) होती है, उसे वैराग्य कहते हैं।
English: That desire to abandon all transitory enjoyments ranging from this body up to the status of Brahma, which is felt through seeing, hearing, and the like, is called Vairagya (Dispassion).
विरज्य विषयव्राताद्दोषदृष्ट्या मुहुर्मुहुः ।
स्वलक्ष्ये नियतावस्था मनसः शम उच्यते ॥ २२॥
Hindi: बार-बार विषयों में दोष देखकर उनसे विरक्त होकर, मन को अपने लक्ष्य (परमात्मा/आत्मा) में निरंतर स्थिर रखने की अवस्था को 'शम' कहा जाता है।
English: Detaching the mind from the group of sensory objects by continually seeing their defects, and keeping it steadily fixed on one's goal (Self), is termed Shama (Calmness).
विषयेभ्यः परावर्त्य स्थापनं स्वस्वगोलके ।
उभयेषामिन्द्रियाणां स दमः परिकीर्तितः ।
बाह्यानालम्बनं वृत्तेरेषोपरतिरुत्तमा ॥ २३॥
Hindi: दोनों प्रकार की इन्द्रियों (ज्ञान और कर्म) को बाहरी विषयों से खींचकर उनके अपने-अपने स्थान (गोलक) में स्थित कर देना 'दम' कहलाता है। और मन की वृत्तियों का बाहरी सहारा न लेना ही श्रेष्ठ 'उपरति' है।
English: Turning both types of organs (knowledge and action) away from sense-objects and placing them in their respective centers is called Dama (Self-control). The best Uparati (Withdrawal) is that state where the mind-waves cease to depend on external objects.
सहनं सर्वदुःखानामप्रतीकारपूर्वकम् ।
चिन्ताविलापरहितं सा तितिक्षा निगद्यते ॥ २४॥
Hindi: बिना किसी प्रतिकार (बदले) की भावना के, बिना किसी चिंता या विलाप (रोना-धोना) के सभी दुखों को सहन करना 'तितिक्षा' कहलाती है।
English: The bearing of all afflictions without seeking to redress them, and being free from anxiety or lamentation, is called Titiksha (Forbearance).
शास्त्रस्य गुरुवाक्यस्य सत्यबुद्ध्यवधारणम् ।
सत्यबुद्ध्यावधारणा...
Hindi: शास्त्र और गुरु के वचनों में 'यही सत्य है'—ऐसी अटल बुद्धि और दृढ़ निश्चय रखना ही श्रद्धा की शुरुआत है।
English: Acceptance by firm judgment as true the teachings of the Scriptures and the words of the Guru, is called Shraddha (Faith).
सर्वदा स्थापनं बुद्धेः शुद्धे ब्रह्मणि सर्वदा ।
तत्समाधानमित्युक्तं न तु चित्तस्य लालनम् ॥ २६॥
Hindi: बुद्धि को सदा के लिए शुद्ध ब्रह्म में भली-भाँति स्थिर कर देना ही 'समाधान' कहलाता है। चित्त को केवल ढील देना या उसे बहलाना समाधान नहीं है।
English: The constant resting of the intellect (Buddhi) in the ever-pure Brahman is called Samadhana. It does not mean indulging the mind in idle thoughts or fancies.
अहङ्कारादिदेहान्तान् बन्धानज्ञानकल्पितान् ।
स्वस्वरूपावबोधेन मोक्तुमिच्छा मुमुक्षुता ॥ २७॥
Hindi: अहंकार से लेकर इस स्थूल शरीर तक, अज्ञान के कारण कल्पित सभी बंधनों को अपने वास्तविक स्वरूप के बोध (ज्ञान) द्वारा काट देने की प्रबल इच्छा ही 'मुमुक्षुता' है।
English: Mumukshuta is the burning desire to free oneself, through the realization of one's true nature, from all bondages—from egoism to the body—which are conjured up by ignorance.
मन्दमध्यमरूपापि वैराग्येण शमादिना ।
प्रसादेन गुरोः सेयं प्रवृद्धा सूयते फलम् ॥ २८॥
Hindi: भले ही यह मुमुक्षुता शुरुआत में मंद (कम) या मध्यम श्रेणी की हो, लेकिन वैराग्य, शम-दम आदि के अभ्यास और गुरु की कृपा से यह बढ़कर अंततः फल (मुक्ति) प्रदान करती है।
English: Even if this longing for liberation is dull or moderate, it can be made intense through dispassion, calmness, etc., and by the grace of the Guru, it eventually bears fruit.
वैराग्यं च मुमुक्षुत्वं तीव्रं यस्य तु विद्यते ।
तस्मिन्नेवार्थवन्तः स्युः फलवन्तः शमादयः ॥ २९॥
Hindi: जिस साधक में वैराग्य और मुमुक्षुत्व (मुक्ति की इच्छा) अत्यंत तीव्र होते हैं, उसी में शम, दम आदि गुण सार्थक और फलदायी होते हैं।
English: Only in a person where dispassion (Vairagya) and the longing for liberation (Mumukshuta) are intense, do virtues like Shama and Dama become meaningful and yield results.
एतयोर्मन्दता यत्र विरक्तत्वमुमुक्षयोः ।
मरौ सलिलवत्तत्र शमादेर्भानमात्रता ॥ ३०॥
Hindi: जहाँ वैराग्य और मुमुक्षुत्व में मंदता (कमी) होती है, वहाँ शम-दम आदि गुण उसी प्रकार निष्फल लगते हैं जैसे मरुस्थल में दिखने वाला जल (मृगतृष्णा) होता है—वे केवल आभास मात्र होते हैं, वास्तविक नहीं।
English: In those where dispassion and longing for liberation are weak, qualities like Shama (calmness) are a mere appearance, like water in a mirage in the desert.
मोक्षकारणसामग्र्यां भक्तिरेव गरीयसी ।
स्वस्वरूपानुसन्धानं भक्तिरित्यभिधीयते ॥ ३१॥
Hindi: मोक्ष प्राप्त करने वाली सामग्रियों (साधनों) में **भक्ति** ही सबसे श्रेष्ठ है। अपने वास्तविक स्वरूप (आत्मा) का निरंतर अनुसंधान (चिंतन) करना ही भक्ति कहलाती है।
English: Among all the means for liberation, Bhakti (devotion) is the greatest. The constant search or inquiry into one's own real nature (the Atman) is called Bhakti.
स्वात्मतत्त्वानुसन्धानं भक्तिरित्यपरे जगुः ।
उक्तसाधनसम्पन्नस्तत्त्वजिज्ञासुरात्मनः ।
उपसीदेद्गुरुं प्राज्ञं यस्माद्बन्धविमोक्षणम् ॥ ३२॥
Hindi: दूसरे विद्वान 'आत्मतत्व' के अनुसंधान को ही भक्ति कहते हैं। पूर्वोक्त साधनों (विवेक, वैराग्य आदि) से संपन्न होकर साधक को एक आत्मज्ञानी गुरु की शरण में जाना चाहिए, जो उसे अज्ञान के बंधनों से मुक्त कर सकें।
English: Some call the inquiry into the truth of one's own Self, Bhakti. Possessing the aforementioned qualifications, a seeker of Truth should approach a wise Preceptor (Guru), through whom alone freedom from bondage is possible.
श्रोत्रियोऽवृजिनोऽकामहतो यो ब्रह्मवित्तमः ।
ब्रह्मण्युपरतः शान्तो निरिन्धन इवानलः ।
अहेतुकदयासिन्धुर्बन्धुरानमतां सताम् ॥ ३३॥
Hindi: गुरु ऐसा हो जो शास्त्रों का ज्ञाता (श्रोत्रिय) हो, निष्पाप (अवृजिन) हो, कामनाओं से मुक्त हो, ब्रह्मवेत्ताओं में श्रेष्ठ हो, ब्रह्म में ही स्थित हो, और ईंधन रहित अग्नि के समान शांत हो। वह बिना किसी स्वार्थ के दया करने वाला समुद्र और शरणागतों का बंधु हो।
English: The Guru should be well-versed in the Vedas, sinless, unsmitten by desire, a knower of Brahman par excellence, withdrawn into Brahman, and calm like a fire that has consumed its fuel. He is an ocean of causeless mercy and a friend to those who surrender to him.
तमाराध्य गुरुं भक्त्या प्रह्वप्रश्रयसेवनैः ।
प्रसन्नं तमनुप्राप्य पृच्छेज्ज्ञातव्यमात्मनः ॥ ३४॥
Hindi: उन गुरु की भक्तिपूर्वक आराधना करके और विनम्रता व सेवा से उन्हें प्रसन्न करके, साधक को अपने आत्म-ज्ञान के विषय में प्रश्न पूछना चाहिए।
English: Having worshiped that Guru with devotion and satisfied him through humility and service, the seeker should approach him when he is pleased and ask what he needs to know about the Self.
स्वामिन्नमस्ते नतलोकबन्धो कारुण्यसिन्धो पतितं भवाब्धौ ।
मामुद्धरात्मीयकटाक्षदृष्ट्या ऋज्व्यातिकारुण्यसुधाभिवृष्ट्या ॥ ३५॥
Hindi: "हे स्वामी! आपको नमस्कार है, हे शरणागतों के बंधु और करुणा के सागर! मैं इस संसार-रूपी समुद्र में गिरा हुआ हूँ; अपनी करुणा-रूपी अमृत की वर्षा करने वाली सीधी और कृपापूर्ण दृष्टि से मेरा उद्धार करें।"
English: "O Master, I bow to thee, O friend of those who bend before thee, O ocean of mercy! I have fallen into this sea of worldly existence; kindly save me with thy direct and compassionate glance, which rains nectar-like grace."
दुर्वारसंसारदवाग्नितप्तं दोधूयमानं दुरदृष्टवातैः ।
भीतं प्रपन्नं परिपाहि मृत्योः शरण्यमन्यद्यदहं न जाने ॥ ३६॥
Hindi: संसार रूपी कठिन दावानल (जंगल की आग) से झुलसे हुए, और प्रारब्ध (दुरदृष्ट) की तीव्र हवाओं से डगमगाए हुए मुझ डरे हुए शरणागत की मृत्यु से रक्षा करें। आपके सिवा मैं और कोई शरण नहीं जानता।
English: Save me from death, as I have taken refuge in thee. I am scorched by the difficult-to-extinguish fire of worldly existence and shaken by the winds of misfortune. I know of no other shelter.
शान्ता महान्तो निवसन्ति सन्तो वसन्तवल्लोकहितं चरन्तः ।
तीर्णाः स्वयं भीमभवार्णवं जनानहेतुनान्यानपि तारयन्तः ॥ ३७॥
Hindi: ऐसे शांत और महान संत पुरुष होते हैं, जो वसंत ऋतु के समान (बिना किसी शोर के) संसार का हित करते रहते हैं। वे स्वयं इस भयानक संसार-सागर को पार कर चुके हैं और बिना किसी स्वार्थ के दूसरों को भी पार उतारते हैं।
English: There are pure souls, calm and magnanimous, who like the spring season, move about doing good to the world. Having themselves crossed the dreadful ocean of existence, they help others to cross it without any selfish motive.
अयं स्वभावः स्वत एव यत्परश्रमापनोदप्रवणं महात्मनाम् ।
सुधांशुरेष स्वयमर्ककर्कशप्रभाभितप्तामवति क्षितिं किल ॥ ३८॥
Hindi: महात्माओं का यह स्वभाव ही है कि वे दूसरों के कष्ट दूर करने में लगे रहते हैं। जैसे चंद्रमा सूर्य की तीव्र किरणों से तपी हुई पृथ्वी की अपनी किरणों से रक्षा करता है, वैसे ही संत तप्त जीवों को शांति देते हैं।
English: It is the very nature of great souls to voluntarily remove the distress of others. Just as the moon, of its own accord, cools the earth parched by the fierce rays of the sun.
ब्रह्मानन्दरसानुभूतिकलितैः पूतैः सुशीतैर्युतै- र्युष्मद्वाक्कलशोज्झितैः श्रुतिसुखैर्वाक्यामृतैः सेचय ।
सन्तप्तं भवतापदावदहनज्वालाभिरेनं प्रभो धन्यास्ते भवदीक्षणक्षणगतेः पात्रीकृताः स्वीकृताः ॥ ३९॥
Hindi: हे प्रभु! ब्रह्मानन्द के रस के अनुभव से पूर्ण, पवित्र और शीतल अपने वचनों के अमृत से मुझे सींचिये। मैं संसार की आग में जल रहा हूँ। वे लोग धन्य हैं जिन्हें आपने अपनी क्षण भर की कृपा दृष्टि का पात्र बना लिया है।
English: O Lord, drench me with your nectar-like words, which are cool, pure, and filled with the essence of Brahman-Bliss. Those on whom even a momentary glance of yours has fallen are truly blessed.
कथं तरेयं भवसिन्धुमेतं का वा गतिर्मे कतमोऽस्त्युपायः ।
जाने न किञ्चित्कृपयाऽव मां प्रभो संसारदुःखक्षतिमातनुष्व ॥ ४०॥
Hindi: मैं इस संसार-सागर को कैसे पार करूँगा? मेरी क्या गति होगी? इसका क्या उपाय है? प्रभु, मैं कुछ नहीं जानता; कृपा करके मेरी रक्षा करें और मेरे सांसारिक दुखों का नाश करें।
English: How shall I cross this ocean of birth and death? What is my destiny? What is the means? O Lord, I know nothing. Please protect me and bring an end to the misery of this worldly existence.
तथा वदन्तं शरणागतं स्वं संसारदावानलतापतप्तम् ।
निरीक्ष्य कारुण्यरसार्द्रदृष्ट्या दद्यादभीतिं सहसा महात्मा ॥ ४१॥
Hindi: संसार की दावानल से झुलसे हुए और इस प्रकार करुण पुकार करते हुए शरणागत शिष्य को देखकर, वे महात्मा (गुरु) अपनी करुणा भरी दृष्टि से उसे देखते हैं और तुरंत उसे 'अभय' (डरने की जरूरत नहीं है) दान देते हैं।
English: Seeing the seeker who has taken refuge in him, scorched by the forest-fire of the world and speaking thus, the Great Soul (Guru) looks at him with eyes moist with compassion and instantly bids him to be free from fear.
विद्वान् स तस्मा उपसत्तिमीयुषे मुमुक्षवे साधु यथोक्तकारिणे ।
प्रशान्तचित्ताय शमान्विताय तत्त्वोपदेशं कृपयैव कुर्यात् ॥ ४२॥
Hindi: वे विद्वान गुरु, शरण में आए हुए उस मुमुक्षु को, जो आज्ञाकारी है, जिसका चित्त शांत है और जो शम-दम आदि गुणों से युक्त है, कृपापूर्वक 'तत्व' (ब्रह्म-ज्ञान) का उपदेश देते हैं।
English: To that disciple who has sought his protection, who longs for liberation, who strictly follows the instructions, and who possesses a calm mind, the wise Guru should out of sheer grace impart the knowledge of Truth.
मा भैष्ट विद्वंस्तव नास्त्यपायः संसारसिन्धोस्तरणेऽस्त्युपायः ।
येनैव याता यतयोऽस्य पारं तमेव मार्गं तव निर्दिशामि ॥ ४३॥
Hindi: गुरु कहते हैं—"हे विद्वान! डरो मत, तुम्हारा कोई विनाश (अहित) नहीं होगा। संसार-सागर को पार करने का उपाय मौजूद है। जिस मार्ग से चलकर महापुरुषों ने इस सागर को पार किया है, वही मार्ग मैं तुम्हें बताऊंगा।"
English: "Fear not, O wise one! There is no danger for you. There is a way to cross over this ocean of worldly existence. I shall point out to you the very same path by which sages of old have reached the other shore."
अस्त्युपायो महान्कश्चित्संसारभयनाशनः ।
तेन तीर्त्वा भवाम्भोधिं परमानन्दमाप्स्यसि ॥ ४४॥
Hindi: संसार के भय को नष्ट करने वाला एक महान उपाय है। उस उपाय के द्वारा तुम इस भव-सागर को पार करके परम आनंद (ब्रह्मानंद) को प्राप्त कर लोगे।
English: "There is a supreme means which puts an end to the fear of relative existence. By that, crossing the ocean of Samsara, you will attain the Supreme Bliss."
वेदान्तार्थविचारेण जायते ज्ञानमुत्तमम् ।
तेनात्यन्तिकसंसारदुःखनाशो भवत्यनु ॥ ४५॥
Hindi: वेदान्त के अर्थों के गंभीर विचार (चिन्तन) से वह उत्तम ज्ञान उत्पन्न होता है, जिससे संसार के दुखों का आत्यंतिक (जड़ से) नाश हो जाता है।
English: "Through the deep inquiry into the meaning of Vedanta, there arises the highest knowledge, which is followed by the total destruction of the misery of worldly existence."
श्रद्धाभक्तिध्यानयोगान्मुमुक्षोः मुक्तेर्हेतून्वक्ति साक्षाच्छ्रुतेर्गीः ।
यो वा एतेष्वेव तिष्ठत्यमुष्य मोक्षोऽविद्याकल्पिताद्देहबन्धात् ॥ ४६॥
Hindi: श्रुति (वेद) माता साक्षात् कहती हैं कि मुमुक्षु के लिए **श्रद्धा, भक्ति और ध्यान योग** ही मुक्ति के कारण हैं। जो साधक इन तीनों में स्थित रहता है, वह अज्ञान द्वारा कल्पित इस देह-बंधन से मुक्त हो जाता है।
English: The voice of the Shrutis directly declares Faith, Devotion, and Meditation to be the causes of liberation for a seeker. He who abides in these three attains freedom from the bondage of the body, which is projected by ignorance.
अज्ञानयोगात्परमात्मनस्तव ह्यनात्मबन्धस्तत एव संसृतिः ।
तयोर्विवेकोदितबोधवह्निः अज्ञानकार्यं प्रदहेत्समूलम् ॥ ४७॥
Hindi: केवल अज्ञान के संबंध से ही तुम (परमात्मा स्वरूप) का अनात्मा (देह आदि) के साथ बंधन हुआ है, और इसी से जन्म-मरण का चक्र (संसृति) चल रहा है। इन दोनों (आत्मा-अनात्मा) के विवेक से उत्पन्न 'ज्ञान की अग्नि' अज्ञान के कार्य को जड़ सहित जला देती है।
English: It is only due to connection with ignorance that you, the Supreme Self, have become bound to the non-Self, from which alone proceeds the cycle of births and deaths. The fire of knowledge, ignited by discrimination between these two, burns the effects of ignorance down to their very roots.
शिष्य के सात प्रश्न (The Student's Seven Questions)
को नाम बन्धः कथमेष आगतः कथं प्रतिष्ठास्य कथं विमोक्षः ।
कोऽसावनात्मा परमः क आत्मा तयोर्विवेकः कथमेतदुच्यताम् ॥ ४९॥
Hindi: शिष्य पूछता है:
१. बंधन क्या है?
२. यह कैसे आया?
३. यह कैसे बना रहता है?
४. इससे मुक्ति कैसे होती है?
५. यह अनात्मा क्या है?
६. परम आत्मा कौन है?
७. इन दोनों का विवेक (भेद) कैसे किया जाए?
कृपया यह सब मुझे विस्तार से समझाएं।
English: The disciple asks:
1. What is bondage?
2. How did it come?
3. How does it continue to exist?
4. How is one freed from it?
5. What is this non-Self?
6. Who is the Supreme Self?
7. How to discriminate between them?
Please explain this to me.
धन्योऽसि कृतकृत्योऽसि पावितं ते कुलं त्वया ।
यदविद्याबन्धमुक्त्या ब्रह्मीभवितुमिच्छसि ॥ ५०॥
Hindi: श्रीगुरु बोले—"तुम धन्य हो! तुमने अपना जीवन सफल कर लिया है और अपने कुल को पवित्र कर दिया है, क्योंकि तुम अज्ञान के बंधन से मुक्त होकर 'ब्रह्म' स्वरूप होने की इच्छा रखते हो।"
English: The Guru said: "Blessed are you! You have achieved the purpose of your life and have sanctified your lineage, since you desire to be liberated from the bondage of ignorance by attaining Brahman-hood."
ऋणमोचनकर्तारः पितुः सन्ति सुतादयः ।
बन्धमोचनकर्ता तु स्वस्मादन्यो न कश्चन ॥ ५१॥
Hindi: पिता के ऋण (कर्ज) को उतारने वाले पुत्र आदि हो सकते हैं, लेकिन अज्ञान के बंधन को काटने वाला स्वयं के अतिरिक्त दूसरा कोई नहीं हो सकता।
English: Sons and others can free a father from his financial debts, but there is no one other than oneself who can release one from the bondage of ignorance.
मस्तकन्यस्तभारादेर्दुःखमन्यैर्निवार्यते ।
क्षुधादिकृतदुःखं तु विना स्वेन न केनचित् ॥ ५२॥
Hindi: सिर पर रखे हुए भारी बोझ के दुख को दूसरे लोग (उसे उतारकर) दूर कर सकते हैं, लेकिन भूख-प्यास आदि से होने वाला दुख स्वयं भोजन किए बिना किसी और के द्वारा दूर नहीं किया जा सकता।
English: The distress caused by a heavy burden on the head can be removed by others (by helping to carry it), but the suffering caused by hunger and thirst can be cured by no one except oneself.
पथ्यमौषधसेवा च क्रियते येन रोगिणा ।
आरोग्यसिद्धिर्दृष्टाऽस्य नान्यानुष्ठितकर्मणा ॥ ५३॥
Hindi: जो रोगी स्वयं पथ्य (परहेज) का पालन करता है और औषधि लेता है, वही आरोग्य (स्वास्थ्य) प्राप्त करता है। किसी दूसरे के दवा खाने से रोगी ठीक नहीं हो सकता।
English: A patient who himself follows the prescribed diet and takes medicine is seen to recover. Health is not restored by the actions performed by someone else.
वस्तुस्वरूपं स्फुटबोधचक्षुषा स्वेनैव वेद्यं न तु पण्डितेन ।
चन्द्रस्वरूपं निजचक्षुषैव ज्ञातव्यमन्यैरवगम्यते किम् ॥ ५४॥
Hindi: परम तत्व का वास्तविक स्वरूप अपनी ही ज्ञान-दृष्टि से जानना चाहिए, न कि केवल किसी विद्वान की बातों से। चंद्रमा कैसा है, यह अपनी आँखों से ही देखा जा सकता है; क्या दूसरों के बताने से उसका वास्तविक अनुभव हो सकता है?
English: The true nature of Reality must be known through one's own eye of clear understanding, and not through a learned man. To know what the moon is like, one must see it with one's own eyes; can it be known through the eyes of others?
अविद्याकामकर्मादिपाशबन्धं विमोचितुम् ।
कः शक्नुयाद्विनाऽऽत्मानं कल्पकोटिशतैरपि ॥ ५५॥
Hindi: अविद्या (अज्ञान), कामना और कर्म के इन बंधनों को स्वयं के (ज्ञान) के बिना भला कौन काट सकता है? सैकड़ों करोड़ों कल्पों में भी यह स्वयं के बिना संभव नहीं है।
English: Who but oneself can release the bonds of ignorance, desire, and action? Even in hundreds of crores of cycles (Kalpas), liberation is not possible without one's own realization.
न योगेन न साङ्ख्येन कर्मणा नो न विद्यया ।
ब्रह्मात्मैकत्वबोधेन मोक्षः सिध्यति नान्यथा ॥ ५६॥
Hindi: न योग से, न सांख्य (दर्शन) से, न कर्मकांड से और न ही किताबी विद्या से—मोक्ष तो केवल 'ब्रह्म और आत्मा की एकता' के बोध (अनुभव) से ही सिद्ध होता है, इसके अलावा और कोई रास्ता नहीं है।
English: Neither by Yoga, nor by Sankhya, nor by ritualistic work, nor by mere learning—liberation is possible only through the realization of the identity of Brahman and Atman, and by no other means.
वीणाया रूपसौन्दर्यं तन्त्रीवादनसौष्ठवम् ।
प्रजारञ्जनमात्रं तन्न साम्राज्याय कल्पते ॥ ५७॥
Hindi: वीणा का सुंदर रूप और उसके तारों को बजाने की कुशलता केवल लोगों का मनोरंजन कर सकती है, वह किसी को 'साम्राज्य' (राजा का पद) नहीं दिला सकती।
English: The beauty of a Veena and the skill of playing its strings merely provide entertainment to people; they do not suffice to make one an emperor.
वाग्वैखरी शब्दझरी शास्त्रव्याख्यानकौशलम् ।
वैदुष्यं विदुषां तद्वद्भुक्तये न तु मुक्तये ॥ ५८॥
Hindi: वाणी की चतुरता, शब्दों की झड़ी लगाना और शास्त्रों की व्याख्या करने का कौशल—विद्वानों की ये योग्यताएं केवल संसार में प्रशंसा या भोग (आजीविका) दिलाने के लिए हैं, मोक्ष के लिए नहीं।
English: Loud speech consisting of a shower of words, the skill in expounding scriptures, and the erudition of the learned—these bring enjoyment/fame but not liberation.
अविज्ञाते परे तत्त्वे शास्त्राधीतिस्तु निष्फला ।
विज्ञातेऽपि परे तत्त्वे शास्त्राधीतिस्तु निष्फला ॥ ५९॥
Hindi: यदि 'परम तत्व' (ब्रह्म) का अनुभव नहीं हुआ, तो शास्त्रों का अध्ययन निष्फल है। और यदि उस तत्व का अनुभव हो गया, तो भी (उसके बाद) शास्त्रों का अध्ययन निष्फल है।
English: If the Supreme Truth is unknown, the study of scriptures is fruitless. If the Supreme Truth is already known, the study of scriptures is equally redundant.
शब्दजालं महारण्यं चित्तभ्रमणकारणम् ।
अतः प्रयत्नाज्ज्ञातव्यं तत्त्वज्ञैस्तत्त्वमात्मनः ॥ ६०॥
Hindi: शब्दों का जाल एक बहुत बड़े जंगल के समान है जो चित्त को भ्रमित करता है। इसलिए, जो वास्तव में सत्य को जानना चाहते हैं, उन्हें प्रयत्नपूर्वक अपने 'आत्म-तत्व' का अनुभव करना चाहिए।
English: The network of words is a vast forest which causes the mind to wander. Therefore, the Truth of the Self should be earnestly sought by those who know the Essence.
अज्ञानसर्पदष्टस्य ब्रह्मज्ञानौषधं विना ।
किमु वेदैश्च शास्त्रैश्च किमु मन्त्रैः किमौषधैः ॥ ६१॥
Hindi: जिसे 'अज्ञान' रूपी सर्प ने डस लिया है, उसके लिए 'ब्रह्म-ज्ञान' रूपी औषधि के बिना वेदों, शास्त्रों, मन्त्रों या अन्य किसी भी दवा का क्या लाभ? (अर्थात कुछ भी काम नहीं आएगा)।
English: For one who has been bitten by the serpent of ignorance, what use are the Vedas, scriptures, mantras, or any other medicine, except the supreme remedy of Brahman-Knowledge?
न गच्छति विना पानं व्याधिरौषधशब्दतः ।
विनाऽपरोक्षानुभवं ब्रह्मशब्दैर्न मुच्यते ॥ ६२॥
Hindi: जैसे औषधि का नाम लेने मात्र से बीमारी दूर नहीं होती—दवा पीनी पड़ती है; वैसे ही केवल 'ब्रह्म' शब्द कहने से मुक्ति नहीं मिलती, उसके लिए 'अपरोक्ष अनुभव' (साक्षात् बोध) अनिवार्य है।
English: A disease is not cured by merely repeating the name of the medicine without taking it. Similarly, without direct realization (Aparoksha Anubhava), one cannot be liberated by merely repeating the word "Brahman".
अकृत्वा दृश्यविलयमज्ञात्वा तत्त्वमात्मनः ।
ब्रह्मशब्दैः कुतो मुक्तिरुक्तिमात्रफलैर्नृणाम् ॥ ६३॥
Hindi: इस 'दृश्य जगत' (माया) के भ्रम को मिटाए बिना और अपने आत्म-तत्व को जाने बिना, केवल शब्दों के उच्चारण मात्र से मनुष्यों को मुक्ति कैसे मिल सकती है? वह तो केवल वाणी का विलास है।
English: Without dissolving the world of perceptions (the illusory seen) and without knowing the Truth of the Self, how can people attain liberation through mere words? It results only in an effort of speech.
अकृत्वा शत्रुसंहारमगत्वाखिलभूश्रियम् ।
राजाहमिति शब्दान्नो राजा भवितुमर्हति ॥ ६४॥
Hindi: अपने शत्रुओं का संहार किए बिना और अखंड राज्य की संपत्ति प्राप्त किए बिना, कोई केवल "मैं राजा हूँ" चिल्लाने से राजा नहीं बन सकता।
English: Without destroying one's enemies and without possessing the splendor of the entire land, no one can become a king by simply repeating, "I am a king."
आप्तोक्तिं खननं तथोपरिशिलाद्युत्कर्षणं स्वीकृतिं निक्षेपः समपेक्षाते न हि बहिःशब्दैस्तु निर्गच्छति ।
तद्वद्ब्रह्मविदोपदेशमननध्यानादिभिर्लभ्यते मायाकार्यतिरोहितं स्वममलं तत्त्वं न दुर्युक्तिभिः ॥ ६५॥
Hindi: धरती में गड़े हुए खजाने को प्राप्त करने के लिए किसी जानकार की बात माननी पड़ती है, फिर गड्ढा खोदना पड़ता है, ऊपर के पत्थर हटाने पड़ते हैं और फिर उसे हाथ से पकड़ना पड़ता है। वह खजाना केवल "बाहर आओ" चिल्लाने से नहीं निकलता। इसी प्रकार, माया के पर्दे के पीछे छिपे हुए अपने शुद्ध आत्म-तत्व को पाने के लिए ब्रह्मवेत्ता गुरु के उपदेश, मनन और ध्यान की आवश्यकता है, कुतर्कों की नहीं।
English: To gain a buried treasure, one needs the instructions of a reliable person, then must dig, remove stones, and finally take hold of it. It never comes out by merely shouting. Similarly, the pure Truth of the Self, hidden by the effects of Maya, is reached through the instructions of a Knower of Brahman, reflection, and meditation—not by dry logic.
तस्मात्सर्वप्रयत्नेन भवबन्धविमुक्तये ।
स्वैरेव यत्नः कर्तव्यो रोगादाविव पण्डितैः ॥ ६६॥
Hindi: इसलिए, संसार के बंधनों से मुक्त होने के लिए बुद्धिमान मनुष्यों को स्वयं ही पूर्ण प्रयत्न करना चाहिए, जैसे किसी भयानक रोग से बचने के लिए रोगी स्वयं सक्रिय प्रयास करता है।
English: Therefore, to be free from the bonds of birth and death, a wise person must exert themselves with all effort, just as one does to get rid of a disease.
यस्त्वयाद्य कृतः प्रश्नो वरीयाञ्छास्त्रविन्मतः ।
सूत्रप्रायो निगूढार्थो ज्ञातव्यश्च मुमुक्षुभिः ॥ ६७॥
Hindi: तुमने आज जो प्रश्न पूछा है, वह अत्यंत श्रेष्ठ है और शास्त्र के ज्ञाताओं द्वारा सम्मत है। यह प्रश्न सूत्र के समान संक्षिप्त है, पर इसके भीतर गहरा अर्थ छिपा है, जिसे हर मुमुक्षु को जानना चाहिए।
English: The question you have asked today is excellent and approved by those well-versed in the scriptures. It is like a thread (Sutra) containing deep meaning, which every seeker of liberation ought to know.
शृणुष्वावहितो विद्वन्यन्मया समुदीर्यते ।
तदेतच्छ्रवणात्सद्यो भवबन्धाद्विमोक्ष्यसे ॥ ६८॥
Hindi: हे विद्वान! मैं जो कह रहा हूँ उसे एकाग्र मन से सुनो। इसके श्रवण और बोध मात्र से तुम इसी क्षण संसार के बंधनों से मुक्त हो जाओगे।
English: Listen attentively, O wise one, to what I am about to say. By hearing and realizing this, you shall instantly be free from the bondage of the world.
मोक्षस्य हेतुः प्रथमो निगद्यते वैराग्यमत्यन्तमनित्यवस्तुषु ।
ततः शमश्चापि दमस्तितिक्षा न्यासः प्रसक्ताखिलकर्मणां भृशम् ॥ ६९॥
Hindi: मोक्ष का पहला कारण अनित्य वस्तुओं (संसार के भोगों) से 'अत्यंत वैराग्य' बताया गया है। उसके बाद शम, दम, तितिक्षा और सभी सकाम कर्मों का पूर्ण त्याग (न्यास) आता है।
English: The first cause of liberation is said to be extreme dispassion (Vairagya) for all non-eternal things. Then follow calmness (Shama), self-control (Dama), forbearance (Titiksha), and the complete renunciation of all fruit-oriented actions.
ततः श्रुतिस्तन्मननं सतत्त्व- ध्यानं चिरं नित्यनिरन्तरं मुनेः ।
ततोऽविकल्पं परमेत्य विद्वान् इहैव निर्वाणसुखं समृच्छति ॥ ७०॥
Hindi: उसके बाद शास्त्रों का श्रवण, फिर उनका मनन, और उसके पश्चात आत्म-तत्व का दीर्घकाल तक निरंतर ध्यान करना चाहिए। तब विद्वान निर्विकल्प स्थिति (परम पद) को प्राप्त कर इसी जीवन में निर्वाण के सुख का अनुभव करता है।
English: Then follow hearing (Shruti/Shravana), reflection (Manana), and long, constant meditation (Nididhyasana) on the Truth. Thus reaching the Nirvikalpa state, the wise seeker enjoys the bliss of Nirvana even in this life.