चरकसंहिता खण्ड -४ शरीरस्थान अध्याय 1 - मनुष्य (पुरुष) का वर्गीकरण

 

चरकसंहिता खण्ड -४ शरीरस्थान 

अध्याय 1 - मनुष्य (पुरुष) का वर्गीकरण

1. अब हम मानव शरीर पर आधारित अध्याय की व्याख्या करेंगे जिसका शीर्षक है “मनुष्य [ पुरुष ] कितने भागों में विभाजित है ? ”

2. इस प्रकार पूज्य आत्रेय ने घोषणा की ।

अग्निवेशा के प्रश्न

3. ( अग्निवेश ने मुनि से पूछा-) "हे मुनि! पुरुष को बनाने वाले तत्त्वों की विविधता के आधार पर उसे कितने भागों में विभाजित किया गया है ? उसे कारण क्यों कहा गया है? उसका उद्गम क्या है?

4. क्या वह अज्ञानी है या ज्ञान से संपन्न है? क्या वह शाश्वत या अनित्य सिद्ध है? प्रकृति , मूल पदार्थ क्या है? इसके क्या-क्या रूप हैं? पुरुष, मनुष्य [ पुरुष ] का चिह्न क्या है ?

5. आत्मज्ञानी लोग आत्मा को निष्क्रिय, मुक्त, प्रभुता से युक्त, सर्वव्यापी, अनन्त, क्षेत्रज्ञ तथा साक्षी बताते हैं।

6. हे पूज्य! यदि आत्मा इस प्रकार निष्क्रिय है, तो फिर उसमें सक्रियता कैसे आ जाती है? और यदि वह स्वतंत्र है, तो फिर वह अवांछनीय योनियों से कैसे जन्म लेती है?

7. यदि उसमें प्रभुत्व है, तो वह क्यों बलपूर्वक दुःख में फंसता है? और यदि वह सर्वव्यापी है, तो वह एक ही बार में सभी संवेदनाओं का अनुभव क्यों नहीं करता?

8. और क्यों अनन्त परमेश्वर को यह नहीं मालूम होता कि पहाड़ या दीवार के पीछे क्या छिपा है? इसमें भी संदेह है कि कौन पहले है, क्षेत्र का ज्ञाता या स्वयं क्षेत्र?

9. एक ओर तो क्षेत्र का ज्ञाता तब तक नहीं हो सकता जब तक ज्ञान का विषय क्षेत्र पहले से ही मौजूद न हो। दूसरी ओर यदि क्षेत्र दोनों में से पूर्ववर्ती है, तो क्षेत्र का ज्ञाता शाश्वत नहीं कहा जा सकता।

10. और आत्मा किसकी क्रिया का साक्षी है, क्योंकि स्वयं के अलावा कोई अन्य अभिकर्ता नहीं है? और अपरिवर्तनीय आत्मा में संवेदनाओं द्वारा किए गए परिवर्तन कैसे हो सकते हैं?

11. और हे पूज्य! चिकित्सक रोगी के तीन प्रकार के रोगों में से किसका उपचार करता है - पूर्व रोग का, वर्तमान का या भविष्य का?

12. भविष्य की व्याधि अभी आई नहीं है; भूतकाल भी चला गया है, वह वापस नहीं आता; और जिसे वर्तमान कहा जाता है, उसका भी कोई स्थायी स्थान नहीं है, क्योंकि वर्तमान एक क्षण से दूसरे क्षण तक एक जैसा नहीं रहता। इसलिए संदेह उत्पन्न होता है।

13. संवेदनाओं का कारण क्या है? उनका आश्रय क्या है? सभी संवेदनाएँ कहाँ पूरी तरह समाप्त हो जाती हैं?

14. और उस विश्वात्मा को कौन से चिह्नों से जाना जाता है, जो सर्वज्ञ है; जो सब से परे है, जो सभी आसक्तियों से मुक्त है, जो एक है और जो शान्त है?”

15. अग्निवेश के ये वचन सुनकर बुद्धिमानों में श्रेष्ठ और संयमी पुनर्वसु ने सब कुछ यथार्थ रूप में कह सुनाया ।

मनुष्य के विभिन्न वर्गीकरण

16. मनुष्य [ पुरुष ] को छह तत्वों अर्थात् आकाश और चार अन्य मूल तत्वों का योग कहा जाता है, छठा तत्व चेतना का तत्व है। कुछ लोगों द्वारा केवल चेतन तत्व को ही मनुष्य [ पुरुष ] कहा जाता है।

मनुष्य चौबीस तत्वों से बना है

17. पुनः, तात्विक परिवर्तनों के परिणामस्वरूप, मनुष्य को चौबीस तत्वों से बना हुआ कहा जाता है, अर्थात् मन, दस इंद्रियाँ (पाँच ज्ञानेन्द्रियाँ और पाँच संज्ञानात्मक), पाँच ज्ञानेन्द्रियाँ और प्रकृति की आठ प्रकृतियाँ।

मन का अस्तित्व

18-19. ज्ञान की उपस्थिति और ज्ञान की अनुपस्थिति मन का संकेत है। इस प्रकार यदि आत्मा, इंद्रियाँ और इंद्रिय-विषय उपयुक्त हैं, लेकिन मन है। अन्यत्र कोई ज्ञान नहीं है, लेकिन मन की उपस्थिति में ज्ञान है। मन के दो गुण माने जाते हैं- परमाणु आयाम और अविभाज्य, एकता।

इसकी वस्तुएं

20. जो कुछ भी सोचा जा सकता है, विचारा जा सकता है, कल्पना की जा सकती है, ध्यान किया जा सकता है, कल्पना की जा सकती है - वास्तव में जो कुछ भी मन से जाना जा सकता है - वह सब 'वस्तु' के नाम से जाना जाता है।

इसकी क्रिया

21. मन के कार्य हैं - इन्द्रियों का नियंत्रण, स्वयं पर नियंत्रण, तर्क-वितर्क और विचार-विमर्श। इन सबसे परे बुद्धि का क्षेत्र है।

बुद्धि

22-23 इन्द्रिय-विषय को मन के संपर्क में रहने वाली इन्द्रिय द्वारा पहचाना जाता है। तत्पश्चात, इन्द्रिय-विषय को मन द्वारा उसके गुण-दोषों के संदर्भ में व्याख्यायित या समझा जाता है। इस प्रकार विषय के संबंध में जो भी निर्णायक निर्णय लिया जाता है, उसके अनुसार व्यक्ति अपने कार्य की प्रकृति के बारे में पूरी तरह से जागरूक होकर बोलने या कार्य करने का प्रयास करता है।

दस अंग

24. पांच संज्ञानात्मक इंद्रियां, जिनमें से प्रत्येक के बाद एक में ईथर से शुरू होने वाला एक और तत्व होता है, का अनुमान उनके संबंधित कार्यों से लगाया जाना चाहिए, जिनसे समझ विकसित होती है।

25-26. पांच संक्रियात्मक अंग हैं- दो हाथ , दो पैर, गुदा, जननांग और वाणी। पैर हरकत में काम आते हैं, गुदा और जननांग मल त्याग में, हाथ पकड़ने और थामने में, वाणी अंग-जीभ बोलने में। अब जो वाणी सत्य है वह प्रकाशित करने वाली है और जो वाणी मिथ्या है वह अस्पष्ट करने वाली है।

पांच तत्वों के गुण

27. पाँच मूल तत्व आकाश, वायु, अग्नि, जल और पृथ्वी हैं। ध्वनि, स्पर्श, रंग, स्वाद और गंध क्रमशः पाँच मूल तत्वों की विशेषताएँ हैं।

28. इन तत्वों में से पहले तत्व में केवल एक गुण होता है; जबकि प्रत्येक अगले तत्व में गुणों की तदनुसार वृद्धि होती है। इस प्रकार प्रत्येक अगले तत्व में पहले वाले तत्व और उनके गुण भी पाए जाते हैं

उनकी विशेष विशेषताएं

29. कठोरता, तरलता, गति और ऊष्मा क्रमशः पृथ्वी, जल, वायु और अग्नि के गुण हैं। ईथर का गुण है प्रतिरोध न करना।

30. ये सभी विशेषताएँ स्पर्श इंद्रिय द्वारा अनुभव की जाती हैं; क्योंकि मूर्त वस्तु और उसके विपरीत वस्तुएँ स्पर्श इंद्रिय द्वारा अनुभव की जाती हैं।

31. शरीर में गुणों का होना उन गुणों से युक्त पदार्थों के अस्तित्व का सूचक माना जाता है। ध्वनि आदि इन्द्रियविषयों को अनुभूतियाँ, इन्द्रिय- सामग्री तथा गुण कहते हैं।

32. किसी व्यक्ति की अनुभूति उस विशेष इन्द्रिय के नाम से जानी जाती है जिसके माध्यम से वह अनुभूति पैदा होती है। और मन से पैदा हुई अनुभूति को मानसिक अवधारणा कहा जाता है।

33. परिणाम, इन्द्रिय और इन्द्रियविषयों की विविधता के कारण अनुभूतियाँ अनेक कही जाती हैं।

34. प्रत्येक प्रत्यक्षीकरण आत्मा, इन्द्रिय, मन और इन्द्रिय-विषय के एक-दूसरे के साथ विलय से उत्पन्न होता है; जैसे ध्वनि घर्षण से उत्पन्न होती है, उदाहरण के लिए, जब एक उंगली और अंगूठे के आधार को एक साथ मारा जाता है, या एक वीणा के तारों को कीलों से मारा जाता है, उसी तरह प्रत्यक्षीकरण संयोग से उत्पन्न होता है।

चौबीस श्रेणियों का समूह व्यक्ति

35. जो बुद्धि, इन्द्रिय, मन और इन्द्रिय-विषयों के इस मिलन को धारण करता है, उसे दिव्य तत्त्व के नाम से जाना जाना चाहिए। चौबीस मूल तत्त्वों का यह समूह पुरुष के चिह्न अर्थात् देहधारी पुरुष से जाना जाता है।

36 जो मनुष्य काम और मोह से युक्त है, उसके शरीर में यह संघटन निरन्तर चलता रहता है; किन्तु जब मन के सत्त्वगुण की वृद्धि से ये दोनों वश में हो जाते हैं, तब यह संघटन समाप्त हो जाता है ।

37-38. पुरुष में कर्म और कर्मफल प्रतिष्ठित हैं; उसी में मोह, सुख, दुःख, जीवन, मृत्यु और आत्म-प्रेम प्रतिष्ठित हैं। जो पुरुष को इस प्रकार सत्य रूप से समझ लेता है, वह प्रलय और सृष्टि , जीवन-प्रक्रिया की निरन्तरता और उसका निवारण तथा जो कुछ भी जानने योग्य है, उसे जान लेता है।

व्यक्ति की कारणात्मक प्रकृति

39. यदि पुरुष न होता तो न प्रकाश होता, न अंधकार, न सत्य होता, न असत्य, न वेद , न शुभ कर्म होता, न अशुभ, न कोई कर्ता होता, न ज्ञाता।

40-41. यदि पुरुष न होता तो देहधारण न होता, सुख-दुःख न होता, आना-जाना न होता, वाणी न होती, शास्त्र न होते , जन्म-मरण न होता, बंधन न होता और मोक्ष न होता। इसलिए कार्य-कारण जानने वालों ने पुरुष को ही कारण बताया है।

42 क्योंकि यदि आत्मा कारण न हो तो प्रकाश आदि अकारण हो जाएं; और न इन वस्तुओं का ज्ञान हो सकता है, और न इनसे कोई प्रयोजन सिद्ध होगा।

43-44. 'घड़ा मिट्टी, चरखी और चाक के माध्यम से बनाया जाता है, यहां तक ​​कि कुम्हार की अनुपस्थिति में भी । विगवाम मिट्टी, पुआल और लकड़ी से बनाया जाता है, यहां तक ​​कि घर बनाने वाले की भी जरूरत नहीं होती।' जो कोई भी ऐसा बयान देने के लिए तैयार है, वह उतनी ही मूर्खता से, बिना किसी तर्क और रहस्योद्घाटन के, यह घोषणा कर दे कि मूर्त रूप तत्वों के संगम द्वारा लाया जाता है, किसी एजेंट के हस्तक्षेप के बिना।

45. तथापि, पुरुष, आत्मा को सभी प्रकार के प्रमाणों के अनुसार कारण माना जाता है, जिसमें शास्त्र भी शामिल है, जिसके द्वारा ज्ञेय को परखा और पहचाना जाता है।

46-47. घटनाएँ कभी एक जैसी नहीं होतीं, बल्कि निरंतर परिवर्तनशील अवस्था में रहती हैं; जब भी वे समान प्रकृति की होती हैं, तो उन्हें एक ही कहा जाता है, हालाँकि, वास्तव में, वे नए सिरे से उत्पन्न होती हैं। कुछ लोगों का कहना है कि घटनाओं का आत्मा -रहित समूह ही जीव है। वे एक आत्मा में विश्वास नहीं करते जो कर्ता और भोक्ता है।

48. जो लोग सेफ के अस्तित्व को स्वीकार नहीं करते, वे वास्तव में यह उपदेश देते हैं कि एक के कर्मों का फल दूसरे को मिलता है, जो उसके समान ही है।

49 कर्ता के साधन अनेक और विविध हैं, लेकिन कर्ता हमेशा एक ही रहता है। कर्ता अपने साधनों सहित सभी कार्यों का कारण है।

50-51. जो घटनाएँ आँख झपकने से भी कम समय में नष्ट हो जाती हैं, वे कभी नहीं आतीं, तथा एक का कर्म दूसरे से चिपकता नहीं; यह तत्त्वज्ञों का मत है; जो सनातन आत्मा के नाम से जाना जाता है, वही सब प्राणियों में कर्म और भोग दोनों का कारण है।

52. अहंकार या आत्म-बोध, कर्मफल, कर्म, पुनर्जन्म और स्मृति, भौतिक शरीर के अभाव में भी विद्यमान रहते हैं, क्योंकि जीवों में आत्मा विद्यमान रहती है।

व्यक्ति की उत्पत्ति

53. दिव्य आत्मा अनादि होने के कारण जन्म नहीं लेती, जबकि देहधारी जीव मोह, इच्छा और द्वेष से किये गये कर्मों के फल का उत्पाद है।

54. आत्मा ही ज्ञाता है। इसका ज्ञान ज्ञान के साधनों अर्थात इन्द्रियों, मन और बुद्धि के संपर्क से होता है। लेकिन इन्द्रियों के संपर्क के अभाव में या उनके दोषपूर्ण होने पर ज्ञान नहीं होता।

55 जिस प्रकार दर्पण या जल में यदि कोई धुंधला हो तो उसमें स्पष्ट प्रतिबिम्ब नहीं दिखाई देता, उसी प्रकार मन के अस्पष्ट होने पर भी स्थिति ऐसी ही होती है।

53. मन, बुद्धि, पाँच ज्ञानेन्द्रियाँ और पाँच संवेदनेन्द्रियाँ ये साधन हैं। जब ये कर्ता या आत्मा के साथ जुड़ते हैं, तो क्रिया, संवेदना और समझ का परिणाम होता है।

57. आत्मा स्वयं न तो कर्म कर सकती है, न ही कर्म के फलों का भोग कर सकती है। सब कुछ अनेक कारकों के मिलन से उत्पन्न होता है; इसके अभाव में कुछ भी नहीं रहता।

58. कोई भी वस्तु अकेले या किसी कारण से असंबंधित होकर अस्तित्व में नहीं रह सकती। स्वभाव से क्षणभंगुर होने के कारण वह विनाश से बच नहीं सकती,

59. वह आत्मा जिसकी समय में कोई शुरुआत नहीं है, शाश्वत है; कारण वाली आत्मा के मामले में स्थिति इसके विपरीत है। जिस इकाई की कोई शुरुआत नहीं है उसे शाश्वत माना जाता है जबकि जिस चीज़ की शुरुआत है उसे अन्यथा माना जाता है।

60. वह उच्चतर आत्मा किसी भी श्रेणी में नहीं आती; शाश्वत होने के कारण उसे समझा नहीं जा सकता। वह अप्रकट और अकल्पनीय है। प्रकट आत्मा अन्यथा है।

61. अव्यक्त वह आत्मा है, जो क्षेत्रज्ञ है, नित्य है, सर्वत्र व्याप्त है, अपरिवर्तनशील है। उससे भिन्न जो व्यक्त है, वह है। अब इस द्वैत को दूसरे प्रकार से समझाया जाएगा।

62. जो कुछ इन्द्रियों द्वारा बोधगम्य है, वह व्यक्त है; किन्तु जो अगोचर है, इन्द्रियों से परे है तथा केवल अनुमान से जाना जा सकता है, वह अव्यक्त है।

प्रकृति के आठ सिद्धांत और प्रकृति के सोलह विकास

63-64. आकाश से शुरू होने वाले पाँच तत्त्व, साथ ही बुद्धि, अव्यक्त आत्मा और आठवाँ अहंकार, सभी प्राणियों की आठ गुना प्रकृति का निर्माण करते हैं। व्याधियाँ सोलह हैं। पाँच ज्ञानेन्द्रियाँ, पाँच संज्ञक इन्द्रियाँ और पाँच इन्द्रिय-विषय, मन सहित, व्याधियाँ कहलाती हैं।

क्षेत्र का ज्ञाता

65. अव्यक्त को छोड़कर ये सब क्षेत्र कहे गये हैं; जबकि अव्यक्त को द्रष्टा क्षेत्रज्ञ मानते हैं।

66-67. अव्यक्त से बुद्धि उत्पन्न होती है, बुद्धि से अहंकार उत्पन्न होता है, तत्पश्चात् अहंकार से क्रमानुसार आकाश आदि उत्पन्न होते हैं। तब सम्पूर्ण शक्तियों से युक्त सम्पूर्ण मनुष्य प्रकट होता है और कहा जाता है कि वह उत्पन्न हुआ है। फिर, अन्तिम प्रलय में वह इन इच्छित संगतियों से विरक्त हो जाता है

68. मनुष्य अव्यक्त से उठकर व्यक्त अवस्था में आता है और पुनः अव्यक्त में डूब जाता है। काम और मोह उस पर हावी हो जाने पर मनुष्य चक्र की भाँति जन्म से मृत्यु की ओर घूमता रहता है।

69. जो लोग विपरीत युग्मों और अहंकार में आसक्त हैं, वे सृजन और प्रलय के अधीन हैं; किन्तु वे नहीं जो इस प्रकार आसक्त नहीं हैं।

आत्मा के गुण

70-73- आत्मा के लक्षण हैं:—श्वास, पलकें झपकाना आदि, चेतनता, मानसिक क्रियाशीलता, इन्द्रिय-बोधों का परस्पर संचार, प्रेरणा देना, धारण करना, स्वप्न में दूर देशों की यात्रा करना, स्वप्न में मृत्यु का अनुभव होना, दाहिनी आँख से जो दिखाई देता है उसे बायीं आँख से पहचानना, इच्छा, द्वेष, सुख, दुःख, प्रयत्न, जागरूकता, संकल्प, समझ, स्मरण और अहंकार। चूँकि ये लक्षण केवल जीवित जीव में ही देखे जाते हैं, मृत में नहीं, इसलिए महर्षियों ने इन्हें आत्मा का सूचक बताया है।

74. जब आत्मा निर्जीव शरीर को त्याग देती है, तो वह खाली घर के समान, पांच अवशिष्ट तत्वों के कारण पंचतत्व में सिमट जाता है।

75. मन अचेतन है, लेकिन सक्रिय है। हालाँकि, प्रेरक आत्मा है, जो मन के साथ जुड़कर, सभी गतिविधियों का आधार बनती है।

76. क्योंकि आत्मा चेतन तत्त्व है, इसलिए उसे कर्ता या कर्ता कहा जाता है; जबकि मन, यद्यपि वास्तव में कार्य करता है, परन्तु वह चेतना से रहित होने के कारण कर्ता नहीं कहलाता।

77. चूँकि सभी जीव अपनी स्वतंत्र इच्छा से ही सभी प्रकार के शरीरों से जुड़ते हैं, इसलिए किसी अन्य बाह्य प्रशासक का प्रश्न ही नहीं उठता।

78. आत्मा स्वयं ही अपना स्वामी होकर उन कर्मों को करती है, तथा बाद में उनका फल भोगती है; अपनी ही इच्छा से मन की रचना भी करती है; अपनी ही इच्छा से सब वस्तुओं से विरत हो जाती है।

आत्मा सर्वव्यापी होते हुए भी स्थानीय जागरूकता तक ही सीमित क्यों है?

79. आत्मा सर्वव्यापी होते हुए भी अपनी इंद्रियों में सीमित रहती है। जब वह देहधारी होती है, तो सभी शरीरों में होने वाली सभी संवेदनाओं को समझ नहीं पाती।

80. आत्मा अनंत है, क्योंकि वह सर्वव्यापी और सर्वोच्च है। मन को एकाग्र करने से आत्मा छिपी हुई चीज़ों को भी देख पाती है।

81. शरीर के द्वारा किए गए कर्मों के कारण मन से जुड़ा हुआ आत्मा, यद्यपि सभी शरीरों में विद्यमान है, तथापि व्यावहारिक रूप से उसे एक विशेष शरीर में ही स्थित माना जाना चाहिए।

कौन प्रथम है, क्षेत्र या ज्ञाता?

82. आत्मा का कोई आरंभ नहीं है, और इसी प्रकार शरीरों का क्रम भी अनादि है। अतः दोनों अनादि हैं, अतः कोई भी एक दूसरे का पूर्ववर्ती नहीं हो सकता।

आत्मा केवल 'साक्षी'

83. ज्ञाता ही साक्षी कहलाता है, अज्ञेय नहीं। इसलिए आत्मा को साक्षी कहा गया है। सभी प्राणियों के उतार-चढ़ाव का साक्षी आत्मा ही है।

सभी अनुभव समूह व्यक्ति से संबंधित हैं

84. आत्मा, जब स्वयं में होती है, तो किसी भी संकेत से उसका अनुमान नहीं किया जा सकता; क्योंकि अगोचर और शुद्ध आत्मा का कोई भी गुण नहीं होता;

85. संवेदनाओं द्वारा लाए गए परिवर्तनों का वर्णन देहधारी आत्मा के संदर्भ में किया जाता है; क्योंकि केवल वही संशोधित होता है जो संवेदनाओं से प्रभावित होता है।

भूत, वर्तमान या भविष्य की बीमारी का उपचार

86. अब उन लोगों के तर्क को सुनिए जो कहते हैं कि चिकित्सक सभी बीमारियों का इलाज करता है, चाहे वे वर्तमान की हों, भूत की हों या भविष्य की।

87-87½. सिर दर्द फिर से शुरू हो गया है, बुखार फिर से आ गया है, भयंकर खांसी फिर से शुरू हो गई है, उल्टी फिर से होने लगी है: ऐसी सामान्य टिप्पणियाँ पिछले रोगों की पुनरावृत्ति को दर्शाती हैं।

88-89. इन वश में की गई बीमारियों के फिर से उभरने का समय निकट आ गया है। इसलिए बीमारी के फिर से उभरने की अवधि को ध्यान में रखते हुए जो उपचार किया जाता है, उसे पिछली बीमारी की चिकित्सा के रूप में समझा जाना चाहिए।

90. जिस प्रकार बांध को ऊंचा किया जाता है ताकि बाढ़ से फसलें नष्ट न हों, जैसा कि पिछले मौसम में हुआ था, उसी प्रकार शरीर में उपचार भी किया जाता है।

91. पिछले लक्षणों को ध्यान में रखते हुए, भविष्य के लक्षणों को देखते हुए निवारक उपाय करने से रोग से बचा जा सकेगा

92. जो कुछ भी बढ़ावा देता है उसका उपयोग

कल्याण, दुख की कारण श्रृंखला को रोकता है और खुशी लाता है।

93. सामंजस्यपूर्ण तत्वों से कोई मतभेद उत्पन्न नहीं हो सकता है, न ही असंगत तत्वों से कोई सामंजस्य हो सकता है; समान कारणों से, समान प्रभाव हमेशा शरीर-तत्व में उत्पन्न होते हैं।

94. उपर्युक्त कारणों से ही चिकित्सक को सभी रोगों को दूर करने वाला कहा गया है, चाहे वे भूत, वर्तमान या भविष्य के हों। वह सर्वोच्च चिकित्सा है, जो वासनाओं से रहित है।

95. क्योंकि वासनाएँ ही दुःख का कारण हैं, दुःख का उत्पादक हैं और शरीर ही उनका आश्रय है। सभी वासनाओं का त्याग ही सभी दुःखों को दूर करने का साधन है।

96. जैसे रेशम का कीड़ा अपना कोकून (कब्र) स्वयं बनाता है, उसी प्रकार अज्ञानी संसारी इन्द्रिय-विषयों की तृष्णा में फंसा रहता है और सदैव दुखी रहता है।

97. जो बुद्धिमान् पुरुष इन्द्रिय-विषयों को अग्नि के समान समझकर उनसे दूर रहता है, वह कर्म और आसक्ति से विरत रहने के कारण दुःखों से स्पर्श नहीं करता।

रोग के कारण

98. बुद्धि, इच्छा और स्मृति का विकार, प्रतिकूल ऋतु का आना और पूर्व कर्मों का प्रभाव, तथा अहितकर इन्द्रिय-विषयों का संसर्ग - इनको दुःख का कारण जानना चाहिए।

99. इसे बुद्धि का विकार कहते हैं, जिसमें शाश्वत और अशाश्वत, अच्छा और बुरा, एक दूसरे के लिए गलत समझे जाते हैं, क्योंकि सच्ची समझ हमेशा सही समझती है।

100. इच्छाशक्ति के विकृत होने पर, जो मन सदैव अपने विषयों की ओर अग्रसर रहता है, वह अवांछनीय विषयों से संयमित होने में असमर्थ हो जाता है, क्योंकि इच्छाशक्ति ही नियंत्रक है।

101. जब मन में काम और मोह के कारण सच्चा ज्ञान नष्ट हो जाता है, तो उसे स्मृतिभ्रंश कहते हैं; क्योंकि स्मरणीय वस्तु स्मृति में ही रहती है।

102. जो व्यक्ति बुद्धि, इच्छा या स्मृति से विक्षिप्त है, उसके द्वारा किया गया कोई भी कार्य इच्छा-अपराध माना जाना चाहिए। यह सभी रोगात्मक स्थितियों का कारण है।

103-108. समय से पहले मल त्याग या प्राकृतिक इच्छाओं का दमन, जल्दबाज़ी में काम करना , स्त्रियों में अत्यधिक लिप्त होना, उपचार में देरी, गलत धारणाओं को अपनाना, शील और रीति-रिवाज की अवहेलना, पूज्य लोगों के प्रति अनादर, हानिकारक या अत्यधिक मादक चीजों में लिप्त होना, अनुचित समय और अनुचित स्थानों पर घूमना, दुष्टों से मित्रता, इन्द्रिय संयम के अध्याय में बताए गए अच्छे व्यवहारों का त्याग, ईर्ष्या, अभिमान, भय, क्रोध, लोभ, मूर्खता, अहंकार, मोह या इनसे उत्पन्न होने वाले हानिकारक कार्य या शरीर के लिए हानिकारक कोई भी कार्य या इसी प्रकार का कोई भी कार्य जो वासना और मोह से उत्पन्न होता है - ये सभी, ऋषियों द्वारा रोग उत्पन्न करने वाले स्वैच्छिक अपराध कहे गए हैं।

109. बुद्धि द्वारा की गई भ्रांति और दुराचार को स्वेच्छाचारी अपराध समझना चाहिए, क्योंकि वे मन के अधीन आते हैं।

110. 'रोगों के संग्रह' अध्याय में हमने पहले ही रोगों की आवधिकता और घटना तथा पित्त और अन्य द्रव्यों के संचयन, उत्तेजना और अवनति को निर्धारित कर दिया है।

111-112. असामान्य, अतिशय तथा असामान्य मौसमी परिवर्तनों की श्रेणियों में आने वाले रोगों के कारण; भोजन ग्रहण करने, पचाने या आत्मसात करने का सही तथा गलत समय; पूर्वाह्न, मध्याह्न, अपराह्न तथा रात्रि के तीन प्रहर; तथा इन निर्दिष्ट समयों पर होने वाले रोग - ये सभी आवधिक रोग हैं।

113. वे बुखार जो एक दिन छोड़कर या तीसरे और चौथे दिन आते हैं, वे सभी आवधिक होते हैं, क्योंकि निश्चित अंतराल पर वे सक्रिय हो जाते हैं

114. ये तथा अन्य विभिन्न प्रकार की बीमारियाँ, जो समय-समय पर होती हैं, उनका उपचार ऐसे चिकित्सक द्वारा किया जाना चाहिए जो उनकी तीव्रता तथा आवधिकता से परिचित हो, इससे पहले कि वे वास्तव में प्रकट हों।

115. वे दुर्बलताएं जो स्वाभाविक समय के क्रम में, वृद्धावस्था और जीवन-काल की समाप्ति के परिणामस्वरूप आती ​​हैं, उन्हें स्वाभाविक या अंतिम स्थिति माना जाना चाहिए और उनका उपचार नहीं किया जा सकता।

116. पूर्वजन्म में किये गये कर्मों का प्रभाव, जिसे प्रारब्ध कहते हैं , समय की परिपूर्णता में भी रोग का कारण बनता हुआ देखा जाता है।

117.ऐसा कोई कर्म नहीं है, जो फल न दे; पूर्व कर्मों से उत्पन्न रोग, उपचार को विफल कर देते हैं और उन कर्मों की शक्ति समाप्त हो जाने पर ही समाप्त होते हैं।

इन्द्रियों का इन्द्रिय-विषय के साथ अस्वास्थ्यकर संपर्क

118. बहुत तेज आवाज सुनने से या सभी आवाजों से पूरी तरह बचने से, या बहुत धीमी आवाज को सुनने के लिए कान पर जोर डालने से श्रवण शक्ति क्षीण हो जाती है।

119. कर्कश, भयावह, वीभत्स, अप्रिय या शोकाकुल ध्वनियों को कान में लगाना श्रवणेन्द्रिय का दुरुपयोग कहा जाता है।

120. जिन वस्तुओं से संपर्क किया जाना है, उनके साथ संपर्क का अभाव, अधिकता और अपर्याप्तता, संक्षेप में, स्पर्श इन्द्रिय का दुरुपयोग कहा जाता है।

121.बुरी आत्माओं और जहरीली हवाओं के संपर्क में आना या असमय नमी, गर्मी और सर्दी का सामना करना स्पर्श इन्द्रिय का दुरुपयोग कहा जाता है।

122-123. चमकती हुई वस्तुओं को अत्यधिक देखने से, या अति सूक्ष्म वस्तुओं को देखने से, या उन्हें कभी न देखने से दृष्टि की इन्द्रिय नष्ट हो जाती है। घृणित, डरावनी, घिनौनी, दूर या बहुत निकट या अस्पष्ट वस्तुओं को देखना दृष्टि इन्द्रिय का दुरुपयोग कहा जाता है।

124. भोग विलास, तपस्वी संयम और ऐसे स्वादों में लिप्त होना जो व्यक्ति के शरीर के लिए अप्रिय हों, यद्यपि वे निरंतर उपयोग आदि से समजातीय बन जाते हैं, या स्वाद में बहुत कम लिप्त होना, स्वादेन्द्रिय का दुरुपयोग कहा जाता है।

125-126½. ऐसी गंधों को सूंघना जो या तो बहुत तीखी या बहुत नाजुक हों, या सभी गंधों से पूरी तरह से दूर रहना, गंध की इंद्री के लिए हानिकारक माना जाता है। ऐसी गंधों को अंदर लेना जो सड़ा हुआ हो, बुरी आत्माओं, जहर या गैसों से प्रदूषित हो या जो बेमौसम हों; घ्राण इंद्री का दुरुपयोग माना जाता है। इस प्रकार, इंद्रिय-विषय के साथ इंद्रिय का गैर-समरूप संपर्क तीन गुना माना जाना चाहिए और सभी रुग्ण स्थितियों को भड़काने वाला माना जाना चाहिए

127. जो किसी की प्रणाली से मेल नहीं खाता, वह अनुचित समन्वय है।

128. इन्द्रिय और उसके विषयों के अत्यधिक, अपर्याप्त या असंपर्क के फलस्वरूप जो भी कान आदि का रोग उत्पन्न होता है, वह इन्द्रिय का रोग कहलाता है।

129. इन्हें दुःखद संवेदनाओं का कारण बताया गया है; सुखदायी संवेदना का कारण उचित इन्द्रिय-संपर्क है। इन्द्रिय और उसके विषय का ऐसा उचित संपर्क प्राप्त करना वास्तव में कठिन है।

130. न तो इन्द्रियाँ और न ही उनके विषय सुख और दुःख के कारण हैं। सुख और दुःख का वास्तविक कारण ये चार प्रकार के सम्पर्क ही देखे जाते हैं।

131. यह मानते हुए कि इन्द्रियाँ और इन्द्रिय-विषय हैं, फिर भी यदि उनमें समन्वय नहीं है तो न तो दुःख है और न ही सुख; अतः इसका कारण केवल चतुर्विध सम्पर्क ही है।

दर्द और खुशी के कारण

132. आत्मा, इन्द्रियाँ, मन, बुद्धि, विषय और कर्म के बिना सुख या दुःख नहीं हो सकता। इनमें से प्रत्येक को जिस प्रकार समझना है, उसी प्रकार परिभाषित किया गया है।

133. त्वचा में स्पर्श की इंद्रिय और मन में तदनुरूप क्षमता, ये दोनों ही दोहरे कारण हैं जो सुखद और दुखद संवेदनाएं उत्पन्न करते हैं।

134. काम, जो इच्छा और घृणा दोनों की प्रकृति का है, सुख और दुःख से उत्पन्न होता है; पुनः, काम को सुख और दुःख का जनक कहा गया है।

135. इच्छा ही संवेदना का तंत्र प्राप्त करती है; यदि कोई तंत्र नहीं है, तो कोई संपर्क नहीं है; और यदि संपर्क से अप्रभावित है, तो व्यक्ति संवेदनाओं का अनुभव नहीं करता है।

अनुभव का सहारा

136. संवेदना का तंत्र मन और शरीर है, साथ ही ज्ञानेन्द्रियाँ भी हैं, जिनमें सिर और शरीर के बाल, नाखूनों के सिरे, खाया हुआ भोजन, मल, उत्सर्जी द्रव्य और इन्द्रिय-विषय शामिल नहीं हैं।

जीवन से मुक्ति का साधन

137. योग (ध्यान की अवस्था) और परम मोक्ष दोनों में ही संवेदना का कोई अस्तित्व नहीं होता; परम मोक्ष में पूर्ण निरोध होता है, जबकि योग उस मोक्ष की ओर ले जाता है।

योग की प्रकृति

138-139. आत्मा, इन्द्रियाँ, मन और इन्द्रिय-विषयों के संसर्ग से सुख और दुःख उत्पन्न होते हैं; आत्मा में दृढ़तापूर्वक स्थित मन की निष्क्रियता के कारण ये दोनों समाप्त हो जाते हैं। तब देहधारी होने पर वह अतीन्द्रिय शक्तियों को प्राप्त करता है, और ऐसी अवस्था को योगज्ञ मुनि योग अर्थात् आनन्द के नाम से जानते हैं।

योग में आठ सिद्धियाँ

140 141. अन्य शरीरों में प्रवेश करना, दूरदृष्टि, अपनी इच्छा के अनुसार कार्य करना, दिव्यदृष्टि, दिव्यश्रवण, सर्वज्ञता, तेज, इच्छानुसार दृष्टि से ओझल हो जाना - ये आठ योगियों की सर्वोच्च शक्तियाँ कही गयी हैं । यह सब शुद्ध मन की एकाग्रता से प्राप्त होता है।

मुक्ति का स्वरूप

142. कहा जाता है कि अंतिम मोक्ष, बिना किसी प्रतिफल के, वासना और मोह के निरोध से उत्पन्न सभी बंधनों का विघटन है, तथा पूर्व के शक्तिशाली कर्मों का प्रभाव समाप्त हो जाना है।

मुक्ति का मार्ग

143-146. शुद्ध बुद्धि के आविर्भाव से ये सब उत्पन्न होते हैं; सज्जनों की संगति की उचित खोज, दुष्टों से पूर्णतया दूर रहना, संयम और संयम तथा विविध तप, पवित्र शास्त्रों का अध्ययन, ध्यान, एकांतप्रियता, विषय-सुखों से विरक्ति, मोक्षमार्ग में दृढ़ता, परम निश्चय, कर्मों का आरम्भ न करना और किये हुए कर्मों का पूर्ण नाश, संसार को त्यागने की इच्छा, विनम्रता, आसक्ति से डरना, मन और बुद्धि को आत्मा में स्थिर करना तथा वस्तुओं के वास्तविक स्वरूप की जांच करना - ये सब आत्मा के वास्तविक स्वरूप के स्मरण से उत्पन्न होते हैं।

147. सच्चा स्मरण उन कार्यों से आता है जो अच्छे लोगों की संगति की सही खोज से शुरू होते हैं और सर्वोच्च संकल्प के साथ समाप्त होते हैं। सभी चीजों की सच्ची प्रकृति को मन में याद करने से मनुष्य दुख से मुक्त हो जाता है

148-148½. स्मरण-उत्प्रेरण की विधियों में परिस्थितियों और दृश्य को तुलना और विरोधाभास द्वारा, मन की एकाग्रता द्वारा, अभ्यास द्वारा, ज्ञान अर्जन द्वारा और पुनः श्रवण द्वारा सही रूप से स्मरण करना कहा गया है।

149. स्मरण को स्मरण इसलिए कहा जाता है क्योंकि जो कुछ देखा, सुना या अनुभव किया गया था, उस पर मनन करने से यह पिछले अनुभव की संपूर्णता को पुनः मन में एकत्रित कर लेता है।

150-551. यह एकमात्र मार्ग है, जिसमें सच्ची स्मृति की शक्ति है, जिसे मोक्ष प्राप्त लोगों ने अंतिम मोक्ष के लिए बताया है। जो लोग इस मार्ग पर चलते हैं, वे वापस नहीं लौटते। इस मार्ग को योगियों ने योग का मार्ग कहा है और मुक्त ऋषियों ने, जिन्हें दर्शन का सारा ज्ञान हो गया है, मोक्ष का मार्ग कहा है।

152-153. जो कुछ भी कारणों से उत्पन्न होता है, वह दुःख देने वाला है, आत्मा से भिन्न है और अनित्य है। वह आत्मा की सन्तान नहीं है; फिर भी जब तक सच्चा ज्ञान उत्पन्न नहीं होता, तब तक आत्म-बोध वहाँ बना रहता है; किन्तु 'मैं यह नहीं हूँ और यह मेरा नहीं है' ऐसा जानकर ज्ञानी सब कुछ से परे हो जाता है।

154. उस अंतिम त्याग में सभी संवेदनाएं अपने मूल कारण सहित, साथ ही चिंतन, मनन और संकल्प भी पूर्ण समाप्ति पर पहुंच जाते हैं।

मुक्त आत्मा के लक्षण

155. तत्पश्चात् व्यष्टि आत्मा विश्वात्मा के साथ एक हो जाने पर, सब गुणों से रहित होकर, विशिष्ट नहीं दिखाई देती। उसमें कोई विशेष चिन्ह नहीं रहता। केवल ब्रह्म के जानने वाले ही इसे जानते हैं, अज्ञानी इसे नहीं समझ सकते।

सारांश

यहाँ पुनरावर्तनात्मक श्लोक है-

156. सत्य के ज्ञाता ने मनुष्य के विभाग विषयक इस अध्याय में देहधारी आत्मा से संबंधित तेईस प्रमुख प्रश्नों का वर्णन किया है।

1. इस प्रकार अग्निवेश द्वारा संकलित और चरक द्वारा संशोधित ग्रंथ में मानव शरीर-विषयक अनुभाग में , “मनुष्य [ पुरुष ] कितने भागों में विभाजित है” शीर्षक वाला पहला अध्याय पूरा हुआ