जीवन का उद्देश्य

दुःखजन्मप्रवृत्तिदोषमिथ्याज्ञानानामुत्तरोत्तरापाये तदनन्तरापायादपवर्गः II1/1/2 न्यायदर्शन अर्थ : तत्वज्ञान से मिथ्या ज्ञान का नाश हो जाता है और मिथ्या ज्ञान के नाश से राग द्वेषादि दोषों का नाश हो जाता है, दोषों के नाश से प्रवृत्ति का नाश हो जाता है। प्रवृत्ति के नाश होने से कर्म बन्द हो जाते हैं। कर्म के न होने से प्रारम्भ का बनना बन्द हो जाता है, प्रारम्भ के न होने से जन्म-मरण नहीं होते और जन्म मरण ही न हुए तो दुःख-सुख किस प्रकार हो सकता है। क्योंकि दुःख तब ही तक रह सकता है जब तक मन है। और मन में जब तक राग-द्वेष रहते हैं तब तक ही सम्पूर्ण काम चलते रहते हैं। क्योंकि जिन अवस्थाओं में मन हीन विद्यमान हो उनमें दुःख सुख हो ही नहीं सकते । क्योंकि दुःख के रहने का स्थान मन है। मन जिस वस्तु को आत्मा के अनुकूल समझता है उसके प्राप्त करने की इच्छा करता है। इसी का नाम राग है। यदि वह जिस वस्तु से प्यार करता है यदि मिल जाती है तो वह सुख मानता है। यदि नहीं मिलती तो दुःख मानता है। जिस वस्तु की मन इच्छा करता है उसके प्राप्त करने के लिए दो प्रकार के कर्म होते हैं। या तो हिंसा व चोरी करता है या दूसरों का उपकार व दान आदि सुकर्म करता है। सुकर्म का फल सुख और दुष्कर्मों का फल दुःख होता है परन्तु जब तक दुःख सुख दोनों का भोग न हो तब तक मनुष्य शरीर नहीं मिल सकता !

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कथासरित्सागर अध्याय XVII- लावणक

 

           


अध्याय XVII- लावणक 

( मुख्य कथाक्रम जारी है ) अगले दिन वत्सराज वासवदत्ता और पद्मावती के साथ एकांत में बैठकर उत्सवपूर्ण भोज में व्यस्त थे। उन्होंने यौगंधरायण , गोपालक , रुमण्वत और वसंतक को बुलाया और उनसे बहुत गोपनीय बातचीत की। तब राजा ने उन सबके सामने अपनी प्रेमिका से वियोग के विषय में यह कथा कहीः—

18. उर्वशी की कहानी 

एक समय की बात है, पुरुरवा नाम का एक राजा था , जो भगवान विष्णु का अनन्य उपासक था; वह बिना किसी विरोध के स्वर्ग और पृथ्वी की यात्रा करता था, और एक दिन, जब वह देवताओं के बगीचे, नंदन में टहल रहा था, तो उर्वशी नाम की एक अप्सरा, जो प्रेम के हाथों में दूसरा स्तब्ध करने वाला हथियार थी, ने उस पर नज़र डाली। जिस क्षण उसने उसे देखा, वह दृश्य उसके होश उड़ा देने वाला था, जिससे रंभा और उसकी अन्य सहेलियों के डरपोक मन घबरा गए। राजा ने भी, जब सौंदर्य के अमृत की उस धारा को देखा, तो प्यास से बेहोश हो गया, क्योंकि वह उसे अपने वश में नहीं कर सका।

तब क्षीरसागर में निवास करने वाले सर्वज्ञ भगवान विष्णु ने उनसे मिलने आए श्रेष्ठ तपस्वी नारद को यह आदेश दिया:

"हे दैवी मुनि, राजा पुरुरवा इस समय नन्दन उद्यान में निवास कर रहे हैं, तथा उनका मन उर्वशी पर मोहित हो गया है, तथा वे अपनी प्रेमिका से वियोग की पीड़ा सहन करने में असमर्थ हैं। अतः हे मुनि, आप जाइए और इन्द्र को मेरी ओर से सूचित करके उस उर्वशी को विदा कर दीजिए। तुरन्त राजा को दे दिया गया।”

भगवान विष्णु से यह आदेश पाकर नारदजी ने इसे क्रियान्वित करने का बीड़ा उठाया और पुरुरवा के पास जाकर, जो वर्णित अवस्था में था, उसे आलस्य से जगाया और उससे कहा:

"हे राजन, उठो; तुम्हारे लिए ही भगवान विष्णु ने मुझे यहां भेजा है, क्योंकि भगवान उन लोगों के कष्टों की उपेक्षा नहीं करते जो उनके प्रति अनन्य भक्ति रखते हैं।"

इन शब्दों के साथ, साधु नारद ने पुरुरवा को खुश किया, और फिर उसके साथ देवताओं के राजा के समक्ष गए।

फिर उन्होंने विष्णु का आदेश इंद्र को बताया, इंद्र ने इसे श्रद्धापूर्वक स्वीकार किया, और इस प्रकार साधु ने उर्वशी को पुरुरवा को दे दिया। उर्वशी के उस उपहार ने स्वर्ग के निवासियों को जीवन से वंचित कर दिया, लेकिन उर्वशी के लिए यह अमृत था जिसने उसे जीवन वापस दिलाया। फिर पुरुरवा उसके साथ पृथ्वी पर लौट आए, और मनुष्यों की आँखों के सामने एक स्वर्गीय दुल्हन का अद्भुत दृश्य दिखाया। उसके बाद से वे दोनों, उर्वशी और वह राजा, एक दूसरे को देखने के बंधन में बंधे रहे, ताकि वे अलग न हो सकें। एक दिन पुरुरवा इंद्र द्वारा उनकी सहायता के लिए आमंत्रित किए जाने पर स्वर्ग गए, क्योंकि उनके और दानवों के बीच युद्ध छिड़ गया था । उस युद्ध में असुरों के राजा मायाधर का वध कर दिया गया और तद्नुसार इन्द्र ने एक बड़ा भोज आयोजित किया, जिसमें स्वर्ग की सभी अप्सराओं ने अपना कौशल प्रदर्शित किया। और उस अवसर पर जब पुरुरवा ने अप्सरा रम्भा को गुरु तुम्बुरु के साथ चलित नामक नाटकीय नृत्य करते देखा , तो वह हंस पड़ा।

तब रम्भा ने व्यंग्यपूर्वक उससे कहा:

“मुझे लगता है, हे नश्वर, तुम इस स्वर्गीय नृत्य को जानते हो, है न?”

पुरुरवा ने उत्तर दिया:

उर्वशी की संगति से मैं ऐसे नृत्य जानता हूँ, जो तुम्हारे गुरु तुम्बुरु भी नहीं जानते।

जब तुम्बुरु ने यह सुना तो क्रोध में उसने उस पर यह श्राप दे दिया:

“जब तक तुम कृष्ण को प्रसन्न नहीं कर लेते, तब तक तुम उर्वशी से अलग रहो ।”

जब पुरुरवा ने वह श्राप सुना, तो वह उर्वशी के पास गया और उसे बताया कि उसके साथ क्या हुआ था, जो “आसमान से बिजली गिरने” जैसा भयानक था। तुरंत ही कुछ गंधर्व नीचे झपट्टा मारते हुए आए, बिना किसी को बताए। राजा ने उन्हें देखा और उर्वशी को ले कर वहाँ चले गये, जहाँ उसे पता नहीं था। तब पुरुरवा ने यह जानते हुए कि यह विपत्ति उसी श्राप के कारण हुई है, बदरिका के आश्रम में जाकर भगवान विष्णु को प्रसन्न करने के लिए तपस्या की ।

लेकिन गंधर्वों के देश में रहकर, वियोग में व्याकुल उर्वशी ऐसी चेतनाशून्य हो गई मानो वह मर गई हो, सो गई हो या केवल एक चित्र हो। उसने शाप के अंत की आशा में खुद को जीवित रखा, लेकिन यह आश्चर्यजनक है कि उसने जीवन पर अपनी पकड़ नहीं खोई, जबकि वह रात के दौरान मादा चक्रवाक की तरह रही, जो कि नर पक्षी से उसके अलग होने का नियत समय था। और पुरुरवा ने उस तपस्या से विष्णु को प्रसन्न किया, और विष्णु के प्रसन्न होने के कारण, गंधर्वों ने उर्वशी को उनके हवाले कर दिया। इस प्रकार वह राजा, शाप की समाप्ति पर जिस अप्सरा को उसने पुनः प्राप्त किया था, उसके साथ मिल गया, और पृथ्वी पर रहते हुए भी स्वर्गीय सुखों का आनंद लिया।

( मुख्य कथा जारी है ) जब वासवदत्ता ने उर्वशी के अपने पति के प्रति आसक्ति के बारे में सुना तो राजा ने बोलना बंद कर दिया और वियोग सहने की लज्जा का अनुभव किया।

तब यौगन्धरायण ने यह देखकर कि रानी अपने पति द्वारा अप्रत्यक्ष रूप से फटकारे जाने से लज्जित हो गयी है, उसे भी ऐसा ही अनुभव कराने के लिए कहा 

“राजा, यह कहानी सुनो, अगर तुमने इसे पहले नहीं सुना है:

19. विहितसेना की कहानी

इस धरती पर तिमिरा नाम का एक शहर है , जो समृद्धि की देवी का निवास स्थान है; इसमें विहितसेन नाम का एक प्रसिद्ध राजा था; उसकी पत्नी का नाम तेजोवती था , जो धरती पर एक बहुत बड़ी देवी थी। वह राजा हमेशा उसकी गर्दन पर लटका रहता था, उसके आलिंगन में लीन रहता था, और यह भी सहन नहीं कर सकता था कि उसका शरीर थोड़ी देर के लिए भी कवच ​​से खरोंच जाए। और एक बार राजा के पास एक ऐसी जगह आई, जहाँ वह अपनी पत्नी के साथ रहता था। बुखार लगातार बना हुआ था और तीव्रता कम होती जा रही थी; और चिकित्सकों ने उसे रानी की संगति में बने रहने से मना कर दिया। लेकिन जब उसे रानी की संगति से बाहर निकाल दिया गया, तो उसके दिल में एक ऐसी बीमारी पैदा हो गई जिसका इलाज या दवा से इलाज नहीं हो सकता था। चिकित्सकों ने मंत्रियों को निजी तौर पर बताया कि बीमारी डर या किसी बीमारी के आघात से खुद ही ठीक हो सकती है।

मंत्रियों ने विचार व्यक्त किये:

"हम उस वीर राजा में भय कैसे उत्पन्न कर सकते हैं, जो एक बार एक विशाल साँप के उसकी पीठ पर गिरने पर भी नहीं काँप उठा था, जो एक शत्रु सेना के उसके हरम में घुस जाने पर भी भ्रमित नहीं हुआ था? भय उत्पन्न करने के उपायों के बारे में सोचना व्यर्थ है; हम मंत्रीगण राजा से क्या कर सकते हैं?"

इस प्रकार मंत्रियों ने विचार किया, और रानी के साथ विचार-विमर्श करने के बाद, उसे छिपा दिया, और राजा से कहा: "रानी मर चुकी है।" जबकि राजा उस अत्यधिक दुःख से पीड़ित था, उसकी व्याकुलता में उसके हृदय का रोग अपने आप दूर हो गया। जब राजा ने बीमारी के दर्द पर काबू पा लिया, तो मंत्रियों ने उसे वह महान रानी लौटा दी, जो उसे आराम का दूसरा उपहार लग रहा था, और राजा ने उसे अपने जीवन के उद्धारकर्ता के रूप में बहुत महत्व दिया, और खुद को छिपाने के लिए बाद में उसके खिलाफ क्रोध को सहन करने के लिए बहुत बुद्धिमान था।

 ( मुख्य कहानी जारी है )

"क्योंकि पति के हितों की देखभाल ही राजा की पत्नी को रानी की उपाधि का हकदार बनाती है; पति की इच्छाओं का पालन करने मात्र से रानी की उपाधि नहीं मिलती। और मंत्री के कर्तव्य का निर्वहन करने का अर्थ है राजा के मामलों के भार पर अविभाजित ध्यान देना, लेकिन राजा की क्षणिक इच्छाओं का पालन करना एक मात्र दरबारी की विशेषता है। तदनुसार हमने आपके शत्रु मगध के राजा के साथ समझौता करने और पूरी पृथ्वी पर विजय प्राप्त करने के उद्देश्य से यह प्रयास किया। इसलिए ऐसा नहीं है कि रानी ने, जिसने आपके प्रति प्रेम के कारण असहनीय वियोग सहन किया, आपके साथ अन्याय किया है; इसके विपरीत उसने आपको बहुत बड़ा लाभ दिया है।"

जब वत्स के राजा ने अपने पराक्रम की यह सच्ची वाणी सुनी मंत्री को यह कहते हुए सुनकर उन्हें लगा कि वे स्वयं गलत हैं, और वे पूरी तरह संतुष्ट थे।

और उन्होंनें कहा:

"मैं यह भली-भाँति जानता हूँ कि नीति के समान सशरीर अवतार लेने वाली रानी ने आपकी प्रेरणा से कार्य करते हुए मुझे पृथ्वी का राज्य प्रदान किया है। किन्तु मैंने जो अशोभनीय वाणी कही, वह अत्यधिक स्नेह के कारण थी। जिनका मन प्रेम से अन्धा हो गया है, वे कैसे शान्त होकर विचार-विमर्श कर सकते हैं?" 

इस प्रकार की बातचीत से वत्सराज ने उस दिन और रानी के लज्जा-ग्रहण का अंत कर दिया।

दूसरे दिन मगध के राजा द्वारा भेजा गया एक दूत, जिसे मामले की वास्तविक स्थिति का पता चल गया था, वत्स के राजा के पास आया और उससे ऐसे बोला जैसे कि वह उसके स्वामी की ओर से आया हो:

"आपके मंत्रियों ने हमें धोखा दिया है, इसलिए ऐसे कदम उठाइए जिससे यह संसार हमारे लिए दुःख का स्थान न बने।"

जब राजा ने यह सुना, तो उसने दूत का पूरा सम्मान किया और उसे पद्मावती के पास भेजा ताकि वह उससे अपना उत्तर ले सके। वह वासवदत्ता के प्रति पूरी तरह समर्पित थी, इसलिए उसने उसकी उपस्थिति में दूत से मुलाकात की। क्योंकि विनम्रता अच्छी महिलाओं का एक अचूक गुण है।

राजदूत ने उसके पिता का संदेश दिया:

"बेटी, तुम्हारा विवाह धोखे से हुआ है और तुम्हारा पति किसी और से आसक्त है, इस प्रकार यह हुआ है कि मुझे एक बेटी का पिता होने का फल दुख में भोगना पड़ रहा है।"

परन्तु पद्मावती ने उसे उत्तर दिया:

“मेरे पिता से मेरी ओर से कहना:

'दुःख की क्या आवश्यकता है? मेरे पति मेरे प्रति बहुत दयालु हैं, और रानी वासवदत्ता मेरी स्नेही बहन हैं, इसलिए मेरे पिता को मेरे पति पर क्रोधित नहीं होना चाहिए, जब तक कि वे अपना स्वयं का कृतज्ञ विश्वास और मेरा हृदय एक ही समय में तोड़ना न चाहें।'”

पद्मावती द्वारा यह उचित उत्तर दिए जाने पर, रानी वासवदत्ता ने राजदूत का सत्कार किया और फिर उसे विदा किया। राजदूत के चले जाने पर, पद्मावती अपने पिता के घर को याद करते हुए, कुछ उदास होकर दुःखी हो गई। तब वासवदत्ता ने वसंतक को उसे खुश करने का आदेश दिया, और वह उसके पास आया, और उस उद्देश्य से उसने निम्नलिखित कहानी सुनाई: -

20. सोमप्रभा की कहानी

पाटलिपुत्र नामक एक नगर है, जो पृथ्वी का श्रृंगार है ,  और उसमें धर्मगुप्त नामक एक महान व्यापारी रहता था । उसकी पत्नी का नाम चंद्रप्रभा था , और एक बार वह गर्भवती हुई और उसने एक सुंदर कन्या को जन्म दिया। वह कन्या, जन्म लेते ही, अपने सौंदर्य से कक्ष को प्रकाशित करने लगी, स्पष्ट रूप से बोलने लगी, और उठकर बैठ गई। तब धर्मगुप्त,यह देखकर कि शयन-कक्ष की स्त्रियाँ चकित और भयभीत थीं, वह स्वयं घबराकर वहाँ गया।

और तुरन्त ही उसने उस लड़की के सामने नम्रतापूर्वक झुककर उससे गुप्त रूप से पूछा:

“पूज्य, तुम कौन हो जो इस प्रकार मेरे परिवार में अवतरित हुए हो?”

उसने उसे उत्तर दिया:

"तुम्हें मेरा विवाह किसी से नहीं करना चाहिए; जब तक मैं तुम्हारे घर में रहूँगी, पिता, मैं तुम्हारे लिए आशीर्वाद हूँ; आगे पूछताछ करने से क्या लाभ है?"

जब उसने यह बात कही तो धर्मगुप्त भयभीत हो गया और उसने उसे अपने घर में छिपा लिया तथा यह कह दिया कि वह मर चुकी है।

फिर वह कन्या, जिसका नाम सोमप्रभा था, धीरे-धीरे बड़ी हुई, लेकिन उसका शरीर मानव जैसा था, लेकिन उसकी सुंदरता दिव्य थी। एक दिन गुहचंद्र नामक एक युवा व्यापारी ने उसे देखा, जब वह अपने महल की छत पर खड़ी थी और वसंत उत्सव के उत्सव को आनंद से देख रही थी; वह प्रेम की लता की तरह उसके हृदय से लिपट गई, जिससे वह मानो बेहोश हो गया, और बड़ी मुश्किल से अपने घर पहुंचा। वहाँ उसे प्रेम की पीड़ा ने सताया, और जब उसके माता-पिता ने उससे लगातार आग्रह किया कि वह उन्हें अपने दुख का कारण बताए, तो उसने एक मित्र के मुँह से उन्हें बताया।

तब उनके पिता, जिनका नाम गुहसेन था , अपने पुत्र के प्रति प्रेम के कारण धर्मगुप्त के घर गये और उनसे अनुरोध किया कि वे उनकी पुत्री का विवाह गुहचन्द्र से कर दें।

तब धर्मगुप्त ने पुत्रवधू प्राप्ति की इच्छा से गुहासेन से प्रार्थना करने पर उसे टाल दिया और कहा:

“सच तो यह है कि मेरी बेटी पागल हो गई है।” 

यह सोचकर कि ऐसा करके वह अपनी पुत्री को देने से इन्कार कर रहा है, गुहासेन घर लौट आया और वहाँ उसने अपने पुत्र को प्रेम के ज्वर से व्याकुल देखा और इस प्रकार सोचने लगा:

"मैं राजा को इस मामले में आगे बढ़ने के लिए राजी करूंगी, क्योंकि मैंने इससे पहले उन पर एक दायित्व सौंपा है, और वह उस युवती को मेरे बेटे को दे देंगे, जो मरने के कगार पर है।"

इस प्रकार निश्चय करके,व्यापारी ने जाकर राजा को एक शानदार रत्न भेंट किया और अपनी इच्छा बताई। राजा ने, जो उसके प्रति दयालु था, पुलिस के प्रमुख को उसकी सहायता करने के लिए नियुक्त किया, जिसके साथ वह धर्मगुप्त के घर गया और उसे चारों ओर से घेर लिया, जिससे धर्मगुप्त का गला आँसुओं से भर गया, क्योंकि उसे पूरी तरह बर्बाद होने की आशंका थी।

तब सोमप्रभा ने धर्मगुप्त से कहा:

“हे मेरे पिता, मुझे विवाह में दे दीजिए; मेरे कारण आप पर कोई विपत्ति न आए; लेकिन मेरा पति मुझे कभी पत्नी की तरह व्यवहार न करे, और यह वाचा आप मेरे भावी ससुर के साथ स्पष्ट शब्दों में करें।”

जब उनकी पुत्री ने यह बात कही, तब धर्मगुप्त ने उससे विवाह करने के लिए सहमति व्यक्त की, तथा शर्त रखी कि वह पत्नी न बने ; और गुहसेन ने मन ही मन हँसते हुए शर्त स्वीकार कर ली, और मन ही मन सोचा: "मेरे पुत्र का एक बार ही विवाह हो।" तब गुहसेन का पुत्र गुहचन्द्र अपनी वधू सोमप्रभा को साथ लेकर अपने घर चला गया।

और शाम को उसके पिता ने उससे कहा

“हे मेरे पुत्र, उसे अपनी पत्नी के समान समझो, क्योंकि कौन अपनी पत्नी की संगति से विरत रहता है?”

जब उसने यह सुना, तो दुल्हन सोमप्रभा ने अपने ससुर की ओर क्रोध से देखा, और अपनी धमकी भरी तर्जनी को चारों ओर घुमाया, जैसे कि मृत्यु का आदेश हो। जब उसने अपनी बहू की वह उंगली देखी, तो उस व्यापारी की सांस तुरंत चली गई, और चारों ओर भय छा गया। लेकिन जब गुहचंद्र ने अपने पिता की मृत्यु कर दी, तो उसने मन ही मन सोचा: "मृत्यु की देवी एक पत्नी के रूप में मेरे घर में प्रवेश कर गई है।" और तब से उसने उस पत्नी की संगति से परहेज किया, यद्यपि वह उसके घर में ही रही, और इस प्रकार उसने एक व्रत का पालन किया जो तलवार की धार पर खड़े होने के समान कठिन था। और उस दुःख से ग्रस्त होकर, सभी भोगों के प्रति अपनी रुचि खोकर, उसने एक व्रत किया और प्रतिदिन ब्राह्मणों को भोज कराया। और उसकी वह स्वर्गीय सुंदरी पत्नी, कठोर मौन का पालन करते हुए, हमेशा उन ब्राह्मणों को भोजन करने के बाद शुल्क देती थी।

एक दिन एक वृद्ध ब्राह्मण, जो भोजन करने आया था, ने उसे अपनी सुन्दरता के कारण संसार को आश्चर्यचकित करते हुए देखा; तब कौतुहलवश उस ब्राह्मण ने गुप्त रूप से गुहचन्द्र से पूछा:

“मुझे बताओ कि तुम्हारी यह जवान पत्नी कौन है?”

तब गुहाचन्द्र ने उस ब्राह्मण के आग्रह पर व्यथित मन से उसे अपनी सारी कहानी सुनाई। जब उसने यह सुना तो दयालु ब्राह्मण ने उसे अग्नि को शांत करने का एक मंत्र दिया, ताकि वह अपनी मनोकामना पूरी कर सके। जब गुहाचन्द्र गुप्त रूप से उस मंत्र का जाप कर रहा था, तो अग्नि के बीच से एक ब्राह्मण प्रकट हुआ।

और जब वह उनके चरणों में लेटा हुआ था, तब ब्राह्मण रूपी अग्निदेव ने उससे कहा:

"आज मैं तेरे घर में भोजन करूँगा, और रात को वहीं रहूँगा। और जब मैं तुझे तेरी पत्नी के विषय में सच्चाई बता दूँगा, तब तेरी इच्छा पूरी करूँगा।"

जब उसने गुहाचन्द्र से यह कहा, तो ब्राह्मण उसके घर में चला गया। वहाँ उसने अन्य ब्राह्मणों की तरह भोजन किया, और रात को केवल एक पहर के लिए गुहाचन्द्र के पास लेटा, ऐसा उसका अथक उत्साह था। और रात के इस समय में गुहाचन्द्र की पत्नी सोमप्रभा अपने पति के घर से बाहर निकली, जहाँ सभी घरवाले सो रहे थे।

उसी समय ब्राह्मण ने गुहचन्द्र को जगाया और उससे कहा:

“आओ, देखो तुम्हारी पत्नी क्या कर रही है।”

और उसने जादुई शक्ति से गुहाचंद्र और खुद को मधुमक्खियों का रूप दिया, और बाहर जाकर उसे अपनी पत्नी दिखाई, जो घर से निकली थी। और वह सुंदरी नगर के बाहर बहुत दूर चली गई, और गुहाचंद्र के साथ ब्राह्मण उसके पीछे-पीछे चला गया। इसके बाद गुहाचंद्र ने अपने सामने एक न्यग्रोध वृक्ष देखा जो विस्तृत विस्तार वाला था, अपने छायादार तने के साथ सुंदर था, और उसके नीचे उसने गायन की स्वर्गीय ध्वनि सुनी, जो हवा में तैरती धुनों से मधुर थी, जिसके साथ वीणा और बाँसुरी का संगीत था । और तने परपेड़ के नीचे उसने एक स्वर्गीय युवती को देखा, जो दिखने में उसकी पत्नी की तरह थी, एक शानदार सिंहासन पर बैठी हुई थी, अपनी सुंदरता से चाँद की किरणों को ढक रही थी, सफ़ेद चौरियाँ फहरा रही थी, जैसे कि देवी चाँद की सारी सुंदरता के खजाने की अध्यक्षता कर रही हो। और फिर गुहाचंद्र ने देखा कि उसकी पत्नी उसी पेड़ पर चढ़ गई और उस महिला के बगल में बैठ गई, उसके सिंहासन का आधा हिस्सा ले लिया। जब वह उन दो समान सुंदरता वाली स्वर्गीय युवतियों को एक साथ बैठे हुए देख रहा था, तो उसे ऐसा लगा जैसे उस रात को तीन चाँद रोशन कर रहे हों।

फिर वह जिज्ञासा से भरकर एक क्षण के लिए सोचने लगा:

"क्या यह नींद है या भ्रम? लेकिन इन दोनों धारणाओं से दूर रहो! यह बुद्धिमानों की संगति की कली से खिलने वाले फूल का खिलना है, जो सही आचरण के पेड़ पर खिलता है, और यह फूल उचित फल की आशा देता है।"

जब वह इस प्रकार अपने अवकाश पर विचार कर रहा था, तो उन दो दिव्य युवतियों ने अपने योग्य भोजन करने के बाद, स्वर्गीय मदिरा पी ली।

तब गुहाचन्द्र की पत्नी ने दूसरी स्वर्गीय युवती से कहा:

आज हमारे घर में कोई महान् ब्राह्मण आया है, इस कारण हे बहन, मेरा हृदय व्याकुल हो रहा है और मुझे जाना चाहिए।

ऐसा कहकर वह दूसरी दिव्य युवती से विदा लेकर वृक्ष से उतर गई। जब गुहाचंद्र और ब्राह्मण ने यह देखा, तो वे उसके सामने लौट आए, अभी भी मधुमक्खियों का रूप बनाए हुए थे, और उससे पहले ही रात में घर में पहुँच गए। और उसके बाद वह दिव्य युवती, गुहाचंद्र की पत्नी, वहाँ पहुँची, और उसने बिना देखे ही घर में प्रवेश कर लिया।

तब उस ब्राह्मण ने स्वतः ही गुहचन्द्र से कहा:

"तुमने अपनी आँखों से देखा है कि तुम्हारी पत्नी दिव्य है, मानव नहीं, और तुमने आज उसकी बहन को भी देखा है, जो दिव्य है; और तुम कैसे मान लेते हो कि एक स्वर्गीय अप्सरा किसी पुरुष की संगति की इच्छा कर सकती है? इसलिए मैं तुम्हें उसके दरवाजे पर लिखने के लिए एक ताबीज दूँगा, और मैं तुम्हें एक युक्ति भी सिखाऊँगा जिसका उपयोग घर के बाहर किया जा सकता है। घर, जो आकर्षण के बल को बढ़ाता है। आग बिना पंखे के भी जलती है, लेकिन जब हवा का एक तेज़ प्रवाह उस पर लाया जाता है तो और भी अधिक जलती है; उसी तरह एक आकर्षण बिना किसी सहायता के वांछित प्रभाव उत्पन्न करेगा, लेकिन एक चालाकी की सहायता से और अधिक आसानी से।

यह कहने के बाद, श्रेष्ठ ब्राह्मण ने गुहाचंद्र को एक मंत्र दिया, तथा उसे उस मंत्र की शिक्षा दी, और फिर भोर में गायब हो गया। गुहाचंद्र ने अपनी पत्नी के कमरे के दरवाजे पर इसे लिख दिया, तथा शाम को उसके प्रेम को उत्तेजित करने के लिए निम्नलिखित युक्ति का सहारा लिया। उसने शानदार कपड़े पहने और जाकर एक वेश्या से उसकी आँखों के सामने बातचीत की। जब उसने यह देखा, तो उस स्वर्गीय युवती ने ईर्ष्या से भरकर, मंत्र से मुक्त स्वर में उसे पुकारा, तथा उससे पूछा कि वह स्त्री कौन है।

उसने उसे झूठा उत्तर दिया

“वह एक वेश्या है जो मुझ पर मोहित हो गई है, और मैं आज जाकर उससे मिलने जाऊँगा। ” 

तब उसने झुर्रीदार भौंहों से उसकी ओर तिरछी नज़र से देखा, और अपने बाएँ हाथ से अपना घूँघट उठाते हुए,  उससे कहा:

"आह! मैं समझ गयी: इसीलिए तुम इतने भव्य कपड़े पहने हुए हो; उसके पास मत जाओ, उससे तुम्हारा क्या लेना-देना? मेरे साथ सो जाओ, क्योंकि मैं तुम्हारी पत्नी हूँ।"

जब वह इस प्रकार से उसके द्वारा विनती की गई, तो वह उत्तेजना से उत्तेजित हो गया, मानो वह प्रेतबाधित हो, यद्यपि उस दुष्ट राक्षस को जिसने उसे जकड़ रखा था, उसे मंत्र द्वारा निकाल दिया गया था, वह आनंद की स्थिति में था, और वह तुरंत उसके साथ उसके कक्ष में प्रवेश किया, और यद्यपि एक नश्वर, लेकिन कल्पना में भी कल्पना नहीं की गई दिव्य खुशी का आनंद लिया। इस प्रकार उसे एक प्यारी पत्नी के रूप में प्राप्त करने के बाद, मंत्र की जादुई शक्ति से संतुष्ट होकर, जिसने उसके लिए अपना दिव्य पद त्याग दिया, गुहाचंद्र हमेशा खुशी से रहने लगा। 

( मुख्य कहानी जारी है )

"इस प्रकार स्वर्गीय अप्सराएँ, जो किसी श्राप से ग्रसित हो गई हैं, धर्मात्मा पुरुषों के घरों में पत्नी के रूप में रहती हैं, देवताओं और ब्राह्मणों का सम्मान करना अच्छे लोगों की इच्छा-गाय माना जाता है । क्योंकि इससे क्या प्राप्त नहीं होता? अन्य सभी राजनीतिक उपाय, जिन्हें सुलह आदि के रूप में जाना जाता है, केवल सहायक हैं। लेकिन बुरे कर्म बहुत ऊंचे स्थान पर पैदा हुए स्वर्गीय प्राणियों के भी अपने उच्च पद से गिरने का मुख्य कारण हैं, जैसे तूफान फूलों के गिरने का कारण होता है।

जब उसने राजकुमारी से यह कहा तो वसन्तक ने आगे कहा:

“ अहल्या के साथ जो हुआ, वह भी सुनो :

21. अहिल्या की कहानी 

एक समय की बात है गौतम नाम के एक महान तपस्वी थे , जो भूत, वर्तमान और भविष्य को जानते थे। उनकी पत्नी का नाम अहिल्या था, जो सुंदरता में स्वर्ग की अप्सराओं से भी बढ़कर थी। एक दिन इंद्र ने उसकी सुंदरता पर मोहित होकर उसे गुप्त रूप से लुभाया; क्योंकि सत्ता के मद में अंधे शासकों का मन अवैध वस्तुओं की ओर भागता है।

और उसने अपनी मूर्खता में शची के उस पति को प्रोत्साहित किया, जो उसकी वासनाओं का दास था; लेकिन तपस्वी गौतम ने उसे धोखा दिया। अपनी अलौकिक शक्ति से इस षड्यंत्र का पता लगाकर, इंद्र वहां पहुंचे और भय के मारे तुरंत ही उन्होंने बिल्ली का रूप धारण कर लिया।

तब गौतम ने अहिल्या से कहा:

"यहाँ कॉन हे?"

उसने प्राकृत बोली में अपने पति को अस्पष्ट उत्तर दिया :

“यहाँ सचमुच एक बिल्ली है” - इस प्रकार मौखिक सत्य को संरक्षित करने का प्रबंध किया गया है।

तब गौतम ने हँसते हुए कहा:

"यह बिल्कुल सच है कि तुम्हारा प्रेमी यहाँ है" - और उसने उसे एक श्राप दिया, लेकिन आदेश दिया कि यह शाप समाप्त हो जाना चाहिए, क्योंकि उसने सत्य के प्रति कुछ सम्मान दिखाया था।

श्राप इस प्रकार था:—

“वेश्या, तुम बहुत समय तक पत्थर की तरह बनी रहो, जब तक कि तुम राम को जंगल में भटकते हुए न देख लो।”

और गौतम ने उसी समय भगवान इंद्र को निम्नलिखित शाप दिया: -

"जिस वस्तु की तूने कामना की है, उसकी एक हजार छवियाँ तेरे शरीर पर होंगी, किन्तु जब तू विश्वकर्मा द्वारा बनाई गई दिव्य अप्सरा तिलोत्तमा को देखेगा, तो वे एक हजार आँखों में बदल जाएँगी।"

शाप देने के बाद, साधु अपनी इच्छानुसार तपस्या में लग गया, लेकिन अहिल्या ने पत्थर की भयानक स्थिति धारण कर ली। और इंद्र ने तुरंत अपने शरीर को स्त्री पुंडेंड के चित्रों से ढक लिया ; अनैतिकता किसके लिए अपमान का कारण नहीं है?

( मुख्य कहानी जारी है )

"यह बात सच है कि हर व्यक्ति के बुरे कर्म हमेशा उसके लिए फलदायी होते हैं, क्योंकि मनुष्य जो भी बीज बोता है, उसे उसका फल मिलता है। इसलिए अच्छे चरित्र वाले व्यक्ति कभी भी ऐसी चीज की इच्छा नहीं करते जो उनके पड़ोसियों को अप्रिय लगे, क्योंकि यही अच्छे, निर्धारित कर्मों का निरंतर पालन है। ईश्वरीय कानून के अनुसार। और आप दोनों पूर्व जन्म में बहन देवियाँ थीं, लेकिन एक श्राप के परिणामस्वरूप आप पतित हो गई हैं, और तदनुसार आपके दिल कलह से मुक्त हैं और एक दूसरे के अच्छे काम करने के लिए तत्पर हैं।

वसंतक से यह सुनकर वासवदत्ता और पद्मावती ने अपने हृदय से परस्पर ईर्ष्या का छोटा-सा अंश भी निकाल दिया। लेकिन रानी वासवदत्ता ने अपने पति को दोनों की संपत्ति बना लिया और पद्मावती के प्रति वैसी ही दयालुता से पेश आईं, जैसे वह स्वयं पद्मावती के साथ हो और उसका कल्याण चाहती हों।

जब मगध के राजा ने पद्मावती द्वारा भेजे गए दूतों से उसकी इतनी महान उदारता के बारे में सुना, तो वह बहुत प्रसन्न हुआ। इसलिए अगले दिन मंत्री यौगंधरायण रानी की उपस्थिति में वत्स के राजा के पास आया, और अन्य लोग भी उसके पास खड़े थे, और कहा:

"क्यों न हम कौशाम्बी जाकर अपना काम शुरू करें, मेरे राजकुमार, क्योंकि हम जानते हैं कि मगध के राजा से डरने की कोई बात नहीं है, भले ही उसे धोखा दिया गया हो? क्योंकि वह 'कन्यादान' नामक समझौते के माध्यम से पूरी तरह से जीत लिया गया है: और वह युद्ध कैसे कर सकता है और अपनी बेटी को कैसे त्याग सकता है, जिसे वह अपने प्राणों से भी अधिक प्यार करता है? उसे अपना वचन निभाना चाहिए; इसके अलावा वह आपके द्वारा धोखा नहीं दिया गया है; मैंने यह सब स्वयं किया है; और यह उसे नाराज नहीं करता है; वास्तव में मैंने अपने गुप्तचरों से यह जान लिया है कि वह शत्रुतापूर्ण तरीके से कार्य नहीं करेगा, और इसी उद्देश्य से हम इतने दिनों तक यहाँ रुके थे।"

जब यौगन्धरायण, जो अपने हाथ में लिया हुआ कार्य पूरा कर चुके थे, इस प्रकार बोल रहे थे, तो मगधराज का एक दूत वहाँ आया और दरोगा के कहने पर तुरन्त महल में आया, और प्रणाम करके बैठ गया, और वत्सराज से बोला:

“महारानी पद्मावती द्वारा भेजी गई खुफिया जानकारी से मगध के राजा बहुत प्रसन्न हुए हैं और अब वे आपके पास यह संदेश भेज रहे हैं:

'बहुत सी बातें कहने की क्या ज़रूरत है? मैंने सब कुछ सुन लिया है, और मैं तुमसे प्रसन्न हूँ। इसलिए जिस काम के लिए यह शुरुआत की गई है, उसे करो; हम खुद को समर्पित करते हैं।'”

दूत की यह स्पष्ट वाणी सुनकर वत्सराज ने प्रसन्नतापूर्वक उसे ग्रहण किया, जो रोपे गए नीतिरूपी वृक्ष के पुष्प के समान थी।फिर वह रानी पद्मावती को साथ लेकर आया और दूत को उपहार देकर उसे सम्मानपूर्वक विदा किया।

तभी चण्डमहासेन का एक दूत भी आया और प्रवेश करके उसने प्रथा के अनुसार राजा को प्रणाम किया और उससे कहा:

हे राजन! नीति के रहस्य को जानने वाले महाराज चण्डमहासेन ने आपके विषय में जानकर प्रसन्न होकर यह संदेश भेजा है:

'महाराज की श्रेष्ठता इस एक बात से ही स्पष्ट हो जाती है कि आपके मंत्री यौगंधरायण हैं; अब और भाषण देने की क्या आवश्यकता है? वासवदत्ता भी धन्य है, जिसने आपकी भक्ति से ऐसा कार्य किया है, जिससे हम सज्जनों में सदा के लिए अपना सिर ऊंचा कर लेंगे; इसके अलावा पद्मावती मेरे लिए वासवदत्ता से अलग नहीं है, क्योंकि उन दोनों का हृदय एक है; इसलिए तुम शीघ्र ही प्रयास करो।'”

जब वत्सराज ने अपने ससुर के दूत की यह बात सुनी, तो उनके हृदय में अचानक हर्ष उत्पन्न हुआ, तथा रानी के प्रति उनका स्नेह और भी बढ़ गया, तथा अपने श्रेष्ठ मंत्री के प्रति भी उनका आदर बढ़ गया। तब राजा ने रानियों के साथ मिलकर, मन में हर्ष भरकर, आतिथ्य के नियमों के अनुसार दूत का सत्कार किया, तथा प्रसन्न होकर उसे विदा किया; तथा जब वे अपना कार्य आरंभ करने के लिए कृतसंकल्प थे, तो उन्होंने अपने मंत्रियों के साथ विचार-विमर्श करके कौशाम्बी लौटने का निश्चय किया।

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