जीवन का उद्देश्य

दुःखजन्मप्रवृत्तिदोषमिथ्याज्ञानानामुत्तरोत्तरापाये तदनन्तरापायादपवर्गः II1/1/2 न्यायदर्शन अर्थ : तत्वज्ञान से मिथ्या ज्ञान का नाश हो जाता है और मिथ्या ज्ञान के नाश से राग द्वेषादि दोषों का नाश हो जाता है, दोषों के नाश से प्रवृत्ति का नाश हो जाता है। प्रवृत्ति के नाश होने से कर्म बन्द हो जाते हैं। कर्म के न होने से प्रारम्भ का बनना बन्द हो जाता है, प्रारम्भ के न होने से जन्म-मरण नहीं होते और जन्म मरण ही न हुए तो दुःख-सुख किस प्रकार हो सकता है। क्योंकि दुःख तब ही तक रह सकता है जब तक मन है। और मन में जब तक राग-द्वेष रहते हैं तब तक ही सम्पूर्ण काम चलते रहते हैं। क्योंकि जिन अवस्थाओं में मन हीन विद्यमान हो उनमें दुःख सुख हो ही नहीं सकते । क्योंकि दुःख के रहने का स्थान मन है। मन जिस वस्तु को आत्मा के अनुकूल समझता है उसके प्राप्त करने की इच्छा करता है। इसी का नाम राग है। यदि वह जिस वस्तु से प्यार करता है यदि मिल जाती है तो वह सुख मानता है। यदि नहीं मिलती तो दुःख मानता है। जिस वस्तु की मन इच्छा करता है उसके प्राप्त करने के लिए दो प्रकार के कर्म होते हैं। या तो हिंसा व चोरी करता है या दूसरों का उपकार व दान आदि सुकर्म करता है। सुकर्म का फल सुख और दुष्कर्मों का फल दुःख होता है परन्तु जब तक दुःख सुख दोनों का भोग न हो तब तक मनुष्य शरीर नहीं मिल सकता !

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अध्याय 58 - शुक्र ने ययाति को श्राप दिया



अध्याय 58 - शुक्र ने ययाति को श्राप दिया

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इस प्रकार रामजी बोले और शत्रुओं का संहार करने वाले लक्ष्मणजी ने अपने तेजस्वी भाई से कहा -

हे राजसिंह! विदेहराज और ऋषि वशिष्ठ का यह प्राचीन इतिहास अद्भुत और विस्मयकारी है, किन्तु वीर योद्धा, दीक्षा प्राप्त राजा निमि , ऋषि वशिष्ठ को क्षमा क्यों नहीं कर सके?

शास्त्रों के ज्ञाता लक्ष्मण के इस प्रकार पूछने पर योद्धाओं में श्रेष्ठ राम ने अपने यशस्वी भाई से कहा:-

"हे वीर, क्षमा हमेशा मनुष्य द्वारा नहीं दिखाई जाती! हे सौमित्र , सुनो कि राजा ययाति ने अपने ऊपर हुए आघातों को किस धैर्य के साथ सहन किया!

"राजा ययाति, अपनी प्रजा की समृद्धि के कारण, नहुष के पुत्र थे - उनकी दो पत्नियाँ थीं, जिनकी सुन्दरता पृथ्वी पर अद्वितीय थी। एक उनकी प्रिय थी, शर्मिष्ठा , जो दिति और दैत्य वृषपर्वन से उत्पन्न हुई थी, ययाति की दूसरी पत्नी शुकाचार्य की पुत्री थी और देवयानी कहलाती थी , जो अपने पति की प्रिय नहीं थी।

"उनके दो पुत्र हुए जो अत्यंत सुन्दर और सुशील थे, शर्मिष्ठा से पुरु और देवयानी से यदु उत्पन्न हुए ।

पुरु अपने अच्छे गुणों के कारण तथा अपनी माता के कारण अपने पिता का प्रिय था, जिससे यदु बहुत दुःखी हुआ और उसने देवयानी से कहा:-

"'तुम, जो अविनाशी पराक्रम वाले भृगु के दिव्य पुत्र के परिवार में पैदा हुई हो , दुख और तिरस्कार के अधीन हो। यह असहनीय है, हे रानी , ​​हम दोनों अग्नि में प्रवेश करें और राजा को दैत्य की पुत्री के साथ असंख्य रातों तक मनोरंजन करने दें। या, यदि तुम इसे सहन करने में सक्षम हो, तो मुझे अपने रास्ते जाने की अनुमति दो। क्या तुम यह सहन कर सकती हो क्योंकि मैं इसे बर्दाश्त नहीं कर सकता और मैंने अपने जीवन को समाप्त करने का संकल्प लिया है।'

रोते हुए अपने पुत्र के इन शब्दों को सुनकर देवयानी ने दुःख से विह्वल होकर अत्यन्त कुपित होकर अपने पिता को स्मरण किया और उनका स्मरण करते हुए भार्गव तुरन्त अपनी पुत्री के समक्ष प्रकट हुए और उसे व्याकुल तथा पागल देखकर उससे पूछाः—

'हे बच्चे, क्या बात है?'

तब भार्गव ने अपने हृदय को दुखी करके उससे बार-बार प्रश्न किया, जिससे देवयानी क्रोधित होकर अपने पिता से बोली -

"'मैं आग में प्रवेश कर जाऊँगा या विष पी लूँगा या जल में कूद जाऊँगा क्योंकि मैं जीवित नहीं रहूँगा। तुम नहीं जानते कि मैं किस दुख और तिरस्कार का शिकार हूँ! जब एक पेड़ की उपेक्षा की जाती है, तो उस पर रहने वाले लोग कष्ट भोगते हैं। राजा मेरी उपेक्षा करता है और मेरे साथ घृणा से पेश आता है, इसलिए तुम भी उपेक्षित हो!'

"क्रोध से भरे इन शब्दों से भृगुवंशी ने नहुष के पुत्र को शाप देना आरम्भ किया, और कहा:-

'हे नहुष, चूँकि तुमने अपने हृदय की दुष्टता के कारण मुझे घृणा की दृष्टि से देखा है, इसलिए तुम पर बुढ़ापा आएगा और तुम वृद्ध हो जाओगे।'

'ऐसा कहकर और अपनी भृगुवंशी पुत्री को सांत्वना देकर वे महाप्रतापी ब्रह्मर्षि अपने धाम को लौट गये।

अपनी पुत्री देवयानी को सांत्वना देकर तथा राजा को शाप देकर, द्विजों में श्रेष्ठ, सूर्य के समान तेजस्वी शुक्रदेव वहाँ से चले गये।


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