जीवन का उद्देश्य

दुःखजन्मप्रवृत्तिदोषमिथ्याज्ञानानामुत्तरोत्तरापाये तदनन्तरापायादपवर्गः II1/1/2 न्यायदर्शन अर्थ : तत्वज्ञान से मिथ्या ज्ञान का नाश हो जाता है और मिथ्या ज्ञान के नाश से राग द्वेषादि दोषों का नाश हो जाता है, दोषों के नाश से प्रवृत्ति का नाश हो जाता है। प्रवृत्ति के नाश होने से कर्म बन्द हो जाते हैं। कर्म के न होने से प्रारम्भ का बनना बन्द हो जाता है, प्रारम्भ के न होने से जन्म-मरण नहीं होते और जन्म मरण ही न हुए तो दुःख-सुख किस प्रकार हो सकता है। क्योंकि दुःख तब ही तक रह सकता है जब तक मन है। और मन में जब तक राग-द्वेष रहते हैं तब तक ही सम्पूर्ण काम चलते रहते हैं। क्योंकि जिन अवस्थाओं में मन हीन विद्यमान हो उनमें दुःख सुख हो ही नहीं सकते । क्योंकि दुःख के रहने का स्थान मन है। मन जिस वस्तु को आत्मा के अनुकूल समझता है उसके प्राप्त करने की इच्छा करता है। इसी का नाम राग है। यदि वह जिस वस्तु से प्यार करता है यदि मिल जाती है तो वह सुख मानता है। यदि नहीं मिलती तो दुःख मानता है। जिस वस्तु की मन इच्छा करता है उसके प्राप्त करने के लिए दो प्रकार के कर्म होते हैं। या तो हिंसा व चोरी करता है या दूसरों का उपकार व दान आदि सुकर्म करता है। सुकर्म का फल सुख और दुष्कर्मों का फल दुःख होता है परन्तु जब तक दुःख सुख दोनों का भोग न हो तब तक मनुष्य शरीर नहीं मिल सकता !

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अध्याय 9 - दशग्रीव और उसके भाइयों का जन्म



अध्याय 9 - दशग्रीव और उसके भाइयों का जन्म

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"कुछ समय पश्चात्, सुमाली नामक राक्षस पाताल लोक से निकलकर मनुष्यों के लोक में भ्रमण करने लगा। अपने शुद्ध सोने के कुंडल पहने हुए, वह काले बादल के समान, अपने साथ एक युवती को ले गया, जो कमल के बिना श्री के समान थी और, जब वह राक्षस पृथ्वी पर घूम रहा था, तो उसने धन के देवता को देखा, जो अपने रथ पुष्पक पर सवार होकर अपने पिता से मिलने जा रहे थे। पौलस्त्य के उस पुत्र को , जो भगवान के समान तेजस्वी था, अग्नि के समान अपनी ओर आते देखकर, वह चकित होकर मनुष्यों के लोक से रसातल में लौट आया।

'तत्पश्चात् उस परम बुद्धिमान राक्षस ने विचार किया, 'अपनी शक्ति बढ़ाने का सर्वोत्तम उपाय कौन सा है?'

इस प्रकार राक्षसों में श्रेष्ठ राक्षस ने , जो श्याम मेघ के समान था और जिसके कानों में स्वर्ण कुण्डल थे, मन ही मन विचार किया और कुछ देर विचार करने के बाद उस महाबुद्धिमान राक्षस ने अपनी पुत्री कैकसी से , क्योंकि उसका नाम भी यही था, कहा -

'बेटी, अब तुम्हारे विवाह का समय आ गया है। तुम्हारी जवानी ढलती जा रही है और अस्वीकार किए जाने के भय से, जो लोग तुमसे प्रेम करते हैं, वे विवाह का खर्च नहीं उठाते। अपने कर्तव्य को पूरा करने का प्रयत्न करते हुए, हम केवल तुम्हारा हित चाहते हैं। निश्चय ही, तुम सभी अच्छे गुणों से संपन्न हो और साक्षात् श्री के समान हो, हे प्यारी बच्ची! एक छोटी बेटी अपने पिता के लिए चिंता का कारण होती है, जो उसकी मान-मर्यादा के बारे में चिंतित रहता है, और न ही वह यह जानता है कि वह किससे विवाह करेगी। हे प्यारी बच्ची, माता का परिवार, पिता का परिवार और वह परिवार जिसमें वह ग्रहण की जाती है, तीनों ही इस चिंता में लिप्त हैं। इसलिए तुम पौलस्त्य की संतानों में श्रेष्ठ, उन धन्य तपस्वी की खोज करो और पौलस्त्य के वंशज विश्रवा को चुनो , हे मेरी बेटी। निश्चय ही तुम धन के उस स्वामी के समान पुत्रों को जन्म दोगी, जो अपने तेज में सूर्य से भी प्रतिद्वंद्वी है।'

"इन शब्दों पर, पुत्रवत आज्ञाकारिता में, वह युवती विश्रवा की खोज में चली गई, जहाँ वे तपस्या कर रहे थे। उस समय, हे राम , वह द्विज, पौलस्त्य की संतान अग्नि यज्ञ में लगी हुई थी और स्वयं चौथी अग्नि के समान प्रकट हुई। देर के समय की परवाह किए बिना और अपने पिता की आज्ञा का पालन करते हुए, वह तपस्वी के सामने उपस्थित हुई और वहाँ रुककर, अपनी आँखें नीचे झुकाए, अपने पैरों को स्थिर करते हुए, वह समय-समय पर अपने पैर के अँगूठे से धरती को खरोंचती रही।

पूर्ण चन्द्रमा के समान सुन्दर मुख वाली तथा अपनी ही कांति से प्रकाशित होने वाली उस सुन्दर कन्या को देखकर श्रेष्ठ कुल वाले मुनि ने उससे पूछा -

"हे सौभाग्यवती, तुम किसकी पुत्री हो? तुम कहाँ से आई हो, किस कारण से या किस उद्देश्य से? हे सुन्दरी, मुझे सच-सच उत्तर दो?"

इस प्रकार पूछे जाने पर, युवती ने हाथ जोड़कर उत्तर दिया:

'हे मुनि, अपनी शक्ति से तुम्हें मेरे इरादों से परिचित होना चाहिए! हे ब्रह्मर्षि, केवल इतना जान लो कि मैं अपने पिता की आज्ञा से आया हूँ और मेरा नाम कैकसी है। बाकी सब तुम्हें मालूम होना चाहिए।'

तत्पश्चात् मुनि ने कुछ देर विचार करके ये वचन कहेः-

"'हे सौभाग्यवती, मैं भली-भाँति जानता हूँ कि तुम यहाँ क्यों आई हो, तुम मुझसे पुत्र प्राप्त करने की अभिलाषा रखती हो, तुम जिसकी चाल मतवाले हाथी के समान है! परन्तु, इस समय यहाँ उपस्थित होकर [1] हे सौभाग्यवती, मेरी बात सुनो, तुम एक अंधकारमय स्वरूप वाली संतान को जन्म दोगी जो बुरे कर्म करने वालों की संगति में आनन्दित होगी। हे मनोहर रूप वाली देवी, तुम क्रूर कर्म करने वाले राक्षसों को जन्म दोगी।'

"ये शब्द सुनकर कैकसी ने दण्डवत् प्रणाम करते हुए कहा:-

हे वेदपाठ करने वाले हे भगवान! मैं ऐसे पुत्रों की इच्छा नहीं करता, जिनका स्वभाव भ्रष्ट हो। आप मुझ पर कृपा करें।

उस तरुण युवती के इस प्रकार अनुरोध करने पर मुनियों में श्रेष्ठ विश्रवा ने, जो रोहिणी के समीप चन्द्रमा के समान शोभायमान थे , कहा -

'हे सुन्दर मुख वाली महिला, आपका जो पुत्र अन्तिम बार जन्मेगा, वह मेरे समान होगा, निश्चय ही वह गुणवान होगा।'

"हे राम, उसने उस छोटी लड़की से ऐसा ही कहा और कुछ समय बाद उसने एक भयानक बच्चे को जन्म दिया जिसका चेहरा एक राक्षस का था, बहुत काला था; और उसके दस गर्दन और बड़े दाँत थे और वह कोयले के ढेर जैसा था; उसके होंठ तांबे के रंग के थे, उसकी बीस भुजाएँ और एक विशाल मुँह था और उसके बाल आग की तरह लाल थे। उसके जन्म के समय, सियार और अन्य जंगली जानवर ज्वलंत जबड़े के साथ बाएँ से दाएँ चक्कर लगा रहे थे। भगवान पर्जन्य ने खून की वर्षा की जबकि बादलों ने कठोर ध्वनियाँ निकालीं; सूरज चमकना बंद हो गया, भयंकर हवाएँ चलीं और नदियों के भगवान, अपरिवर्तनीय महासागर उत्तेजित हो गए।

"उसके पिता ने, जो विश्व के पितामह के समान थे, उसे एक नाम दिया और कहा:—

'दस गर्दन वाले इस बालक का नाम दशग्रीव होगा ।'

उसके बाद शक्तिशाली कुंभकर्ण का जन्म हुआ, वह विशालकाय जो पृथ्वी पर अद्वितीय था, और एक भयानक रूप वाली बेटी थी, जिसका नाम शूर्पणखा था , जबकि कैकसी की आखिरी संतान का नाम बिभीषण था।

"जब इस महान व्यक्ति का जन्म हुआ, तो फूलों की वर्षा हुई और स्वर्ग में दिव्य घंटियाँ गूंज उठीं और एक आकाशवाणी हुई, 'उत्कृष्ट', 'उत्कृष्ट'।

"इसके बाद कुंभकर्ण और दशग्रीव उस विशाल वन में विचरण करने लगे। दोनों ही अत्यंत शक्तिशाली थे और वे सभी लोकों के लिए संकटमोचक थे। मूर्ख कुंभकर्ण ने तीनों लोकों में घूम-घूमकर उन महान ऋषियों को खा लिया जो अपने कर्तव्य में लगे हुए थे, फिर भी वह असंतुष्ट रहा।

"पुण्यवान बिभीषण सदैव धर्म का पालन करने वाले थे, वेदों का अध्ययन ही उनका मुख्य आहार था, वे अपनी इन्द्रियों को वश में रखने वाले के रूप में रहते थे।

कुछ समय पश्चात् धन के स्वामी वैश्रवण अपने पुष्पक रथ पर सवार होकर अपने पिता के पास गये और उन्हें तेज से प्रज्वलित देखकर राक्षसी ने दशग्रीव को ढूंढ़ा और उससे कहा:—

"हे दशग्रीव, हे मेरे पुत्र, अपने भाई वैश्रवण को देखो, जो तेज से चमक रहा है, और अपनी स्थिति को देखो, जो उसी वंश का है। हे असीम पराक्रमी, तुम वैश्रवण के समान बनने का प्रयास करो।"

अपनी माँ के वचन सुनकर अभिमानी दशग्रीव के मन में अत्यन्त कटुता उत्पन्न हो गयी, और उसने यह व्रत धारण कर लिया।

'मैं तुमसे सत्य प्रतिज्ञा करता हूँ कि मैं अपने भाई के बराबर अवश्य रहूँगा, चाहे उससे अधिक शक्तिशाली क्यों न होऊँ; अपने हृदय में जो भी भय आ गया हो, उसे दूर कर दो!'

तत्पश्चात् दशग्रीव ने अपने छोटे भाई के साथ मिलकर अत्यन्त कठिन कार्य आरम्भ किया तथा कठोर तपस्या की।

(उसने सोचा) 'मैं तप करके अपना लक्ष्य पूरा करूँगा' और ऐसा निश्चय करके वह अपनी आत्मा को शुद्ध करने के लिए गोकर्ण के रमणीय आश्रम में गया । वहाँ उस राक्षस ने अपने छोटे भाई के साथ अद्वितीय तपस्या की। उसके तप ऐसे थे कि उसने भगवान, विश्व के पितामह को प्रसन्न कर दिया, जिन्होंने उसकी संतुष्टि में उसे वे वरदान दिए जो उसे विजय का आश्वासन देते थे।

यह घटना संध्या के समय हुई, जिससे शाम की प्रार्थना में बाधा उत्पन्न हुई, जो अशुभ था।


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