अध्याय I, खंड I, अधिकरण I

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अधिकरण सारांश: ब्रह्म की खोज और उसकी पूर्व-आवश्यकताएँ

ब्रह्म-सूत्र 1.1.1: 

अथातो ब्रह्मजिज्ञासा ॥ 1 ॥

अथ - अब; अत : - इसलिए; ब्रह्मजिज्ञासा - ब्रह्म की जिज्ञासा ।

1. अब (अपेक्षित आध्यात्मिक गुणों की प्राप्ति के बाद) इसलिए (क्योंकि यज्ञ आदि से प्राप्त फल क्षणभंगुर हैं, जबकि ब्रह्मज्ञान का परिणाम शाश्वत है), ब्रह्म की (वास्तविक प्रकृति की) जांच (जो विभिन्न दर्शनों के परस्पर विरोधी विचारों के कारण संदेह से घिरी हुई है,) शुरू करनी चाहिए।

शुरू में ही ऐसी जांच की उपयोगिता पर सवाल उठाया जाता है।

आपत्ति: ऐसी जांच-पड़ताल परेशानी के लायक नहीं है। एक बुद्धिमान व्यक्ति आमतौर पर उस वस्तु के बारे में जांच-पड़ताल नहीं करता जो पहले से ही ज्ञात है, या जिसका ज्ञान किसी उपयोगी उद्देश्य की पूर्ति नहीं करता। वह हमेशा उपयोगिता से निर्देशित होता है। अब ब्रह्म एक ऐसी ही वस्तु है। चूँकि ब्रह्म शुद्ध और बिना शर्त वाला है, इसलिए इसमें कोई संदेह या अनिश्चितता नहीं है, क्योंकि हमारे पास ऐसी परिभाषाएँ हैं, जैसे कि, "ब्रह्म सत्य है, ज्ञान है, अनंत है" (तैत्ति 2.1)। आत्मा ( आत्मा ) के समान होने के कारण - जिसे वेदांत मानता है - ब्रह्म के बारे में भी कोई संदेह नहीं है; क्योंकि आत्मा कुछ और नहीं बल्कि 'मैं' की धारणा का विषय है, अनुभवजन्य आत्मा जो शरीर, इंद्रियों आदि से अलग कुछ के रूप में मौजूद होने के लिए अच्छी तरह से जानी जाती है। इसके अलावा, कोई भी अपने अस्तित्व पर संदेह नहीं करता है। इसलिए ब्रह्म के बारे में कोई अनिश्चितता नहीं है, जो किसी को इसके बारे में जांच करने के लिए प्रेरित करे। यह आपत्ति स्वीकार नहीं की जा सकती कि यह अनुभवजन्य आत्मा, अ-आत्मा के अध्यास का परिणाम है, तथा अ-आत्मा के अध्यास का परिणाम है, और इसलिए यह सच्ची आत्मा नहीं है, क्योंकि दो पूर्णतः विरोधाभासी वस्तुओं के बीच ऐसा अध्यास संभव नहीं है।

फिर, जैसा कि ऊपर दिखाया गया है, इस आत्मा या ब्रह्म का ज्ञान, जो हर किसी के पास है, दुनिया की घटनाओं को नष्ट नहीं कर सकता और किसी को मुक्ति प्राप्त करने में मदद नहीं कर सकता, क्योंकि वे अनादि काल से एक साथ मौजूद हैं। और चूंकि 'अहं-चेतना' के अलावा आत्मा का कोई अन्य ज्ञान नहीं है, जिसे आत्मा का सच्चा ज्ञान कहा जा सकता है, इसलिए दुनिया की घटनाओं के कभी भी अस्तित्व में न रहने की कोई संभावना नहीं है। दूसरे शब्दों में, दुनिया एक वास्तविकता है, और कुछ भ्रामक नहीं है। इसलिए ब्रह्म का ज्ञान सापेक्ष अस्तित्व ( संसार ) से मुक्ति की प्राप्ति जैसे किसी उपयोगी उद्देश्य की पूर्ति नहीं करता है। इन कारणों से ब्रह्म की जांच वांछनीय नहीं है।

उत्तर: ब्रह्म के बारे में अन्वेषण वांछनीय है, क्योंकि उसके संबंध में कुछ अनिश्चितता है, क्योंकि हमें उसकी प्रकृति के संबंध में विभिन्न परस्पर विरोधी विचार मिलते हैं। विभिन्न दर्शनशास्त्रों में भिन्न-भिन्न विचार हैं। यदि अनुभवजन्य आत्मा ही वास्तविक आत्मा होती, तो अध्यारोपण असंभव होता, और ब्रह्म के बारे में कोई अनिश्चितता नहीं होती, लेकिन ऐसा नहीं है। शास्त्र ( श्रुति ) कहते हैं कि आत्मा सभी सीमित परिसीमाओं से मुक्त है और अनंत, परमानंदमय, सर्वज्ञ, एक है, दूसरा नहीं है, इत्यादि। शास्त्रों में बार-बार यही सिखाया गया है, और इस प्रकार इसे किसी गौण या आलंकारिक अर्थ में व्याख्यायित नहीं किया जा सकता। लेकिन अनुभवजन्य आत्मा को निश्चित स्थान पर रहने वाला महसूस किया जाता है, जैसे कि जब हम कहते हैं, 'मैं कमरे में हूँ', कई तरह के दुखों में लिप्त, अज्ञानी आदि। इस तरह की धारणा को आत्मा का सच्चा ज्ञान कैसे माना जा सकता है? आत्मा को, जो सीमाओं आदि से परे है, सीमित आदि मानना ​​अपने आप में एक भ्रम है, और इसलिए उस पर आरोपण एक स्व-सिद्ध तथ्य है। आत्मा के सच्चे ज्ञान का परिणाम मुक्ति की ओर ले जाता है और इसलिए यह बहुत ही फलदायी उद्देश्य पूरा करता है। इसलिए वेदांत ग्रंथों की जांच के माध्यम से ब्रह्म के बारे में जांच करना सार्थक है और इसे किया जाना चाहिए।

सूत्र में अब जो शब्द है, उसका प्रयोग किसी नए विषय को प्रस्तुत करने के लिए नहीं किया गया है, जिसे लिया जाने वाला है, जिस अर्थ में इसे सामान्यतः अन्य स्थानों पर प्रयोग किया गया है, उदाहरण के लिए, योग-सूत्रों या पूर्व मीमांसा-सूत्रों के आरंभ में । न ही इसका प्रयोग किसी अन्य अर्थ में किया गया है, सिवाय इसके कि यह तत्काल परिणाम है, अर्थात् यह एक पूर्ववर्ती को इंगित करता है, जिसके विद्यमान होने पर ब्रह्म के विषय में अन्वेषण संभव होगा, और जिसके बिना यह असंभव होगा। यह पूर्ववर्ती न तो वेदों का अध्ययन है , क्योंकि यह पूर्व मीमांसा के साथ-साथ वेदान्त के लिए भी एक सामान्य आवश्यकता है, न ही कर्मकाण्ड द्वारा निर्धारित अनुष्ठानों का ज्ञान और प्रदर्शन , क्योंकि ये किसी भी तरह से ज्ञान की आकांक्षा रखने वाले की मदद नहीं करते, बल्कि कुछ आध्यात्मिक आवश्यकताएं हैं।

उल्लिखित आध्यात्मिक आवश्यकताएं हैं:

स्थायी और क्षणिक चीज़ों के बीच भेदभाव,

इस लोक तथा परलोक में कर्मफल भोग का त्याग,

छह कोष, जैसा कि उन्हें कहा जाता है, अर्थात, मन को बाह्यीकरण की अनुमति नहीं देना और इंद्रियों के बाहरी उपकरणों ( साम और दाम ) को रोकना, इंद्रियों की चीजों के बारे में नहीं सोचना (उपरति), आदर्श सहनशीलता ( तितिक्षा ), मन को ईश्वर में स्थिर करने का निरंतर अभ्यास ( समाधान ), और विश्वास ( श्रद्धा );

और मुक्त होने की तीव्र इच्छा (मुमुक्षुत्वम्)।