जीवन का उद्देश्य

दुःखजन्मप्रवृत्तिदोषमिथ्याज्ञानानामुत्तरोत्तरापाये तदनन्तरापायादपवर्गः II1/1/2 न्यायदर्शन अर्थ : तत्वज्ञान से मिथ्या ज्ञान का नाश हो जाता है और मिथ्या ज्ञान के नाश से राग द्वेषादि दोषों का नाश हो जाता है, दोषों के नाश से प्रवृत्ति का नाश हो जाता है। प्रवृत्ति के नाश होने से कर्म बन्द हो जाते हैं। कर्म के न होने से प्रारम्भ का बनना बन्द हो जाता है, प्रारम्भ के न होने से जन्म-मरण नहीं होते और जन्म मरण ही न हुए तो दुःख-सुख किस प्रकार हो सकता है। क्योंकि दुःख तब ही तक रह सकता है जब तक मन है। और मन में जब तक राग-द्वेष रहते हैं तब तक ही सम्पूर्ण काम चलते रहते हैं। क्योंकि जिन अवस्थाओं में मन हीन विद्यमान हो उनमें दुःख सुख हो ही नहीं सकते । क्योंकि दुःख के रहने का स्थान मन है। मन जिस वस्तु को आत्मा के अनुकूल समझता है उसके प्राप्त करने की इच्छा करता है। इसी का नाम राग है। यदि वह जिस वस्तु से प्यार करता है यदि मिल जाती है तो वह सुख मानता है। यदि नहीं मिलती तो दुःख मानता है। जिस वस्तु की मन इच्छा करता है उसके प्राप्त करने के लिए दो प्रकार के कर्म होते हैं। या तो हिंसा व चोरी करता है या दूसरों का उपकार व दान आदि सुकर्म करता है। सुकर्म का फल सुख और दुष्कर्मों का फल दुःख होता है परन्तु जब तक दुःख सुख दोनों का भोग न हो तब तक मनुष्य शरीर नहीं मिल सकता !

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अध्याय II, खंड IV, अधिकरण VII

 


अध्याय II, खंड IV, अधिकरण VII

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अधिकरण सारांश: अंगों के अधिष्ठाता देवता

ब्रह्म-सूत्र 2.4.14: 

ज्योतिराद्यधिष्ठानं तु तदमन्नात् ॥ 14॥

ज्योतिरादि- अधिष्ठानं – अग्नि तथा अन्यों द्वारा अध्यक्षता करते हुए; तु – परंतु; तत्-अमनानात् – शास्त्रों में ऐसा उपदेश दिए जाने के कारण।

14. परन्तु अग्नि तथा अन्य (इन्द्रियों पर) का शासन है, ऐसा शास्त्रों में कहा गया है।

प्राण और इन्द्रियों की निर्भरता या स्वतंत्रता पर विचार किया जाता है: शास्त्र कहते हैं कि इनके अधिष्ठाता अग्नि आदि देवता हैं, जो इन्हें निर्देशित करते हैं। उदाहरण के लिए, "(अग्नि) वाणी बनकर मुख में प्रविष्ट हुई" (ऐत. अर्. 2. 4. 2. 4)। इन्द्रियाँ आदि जड़ होने के कारण स्वयं अपना काम नहीं कर सकतीं। इसलिए वे अधिष्ठाता देवताओं पर आश्रित हैं।

ब्रह्म-सूत्र 2.4.15: ।

प्रणवता, शब्दात् ॥ 15 ॥

प्रणवता – प्राणों (इन्द्रियों) को धारण करने वाले से ; शब्दात् – शास्त्रों से।

15. (देवता भोक्ता नहीं हैं, बल्कि आत्मा हैं, क्योंकि इन्द्रियाँ उनके स्वामी ( अर्थात आत्मा) से जुड़ी हुई हैं, (जैसा कि शास्त्रों से ज्ञात होता है)।

इस सूत्र से यह स्पष्ट होता है कि शरीर में भोक्ता आत्मा ही है, देवता नहीं। आत्मा और इन्द्रियों के बीच स्वामी और सेवक का सम्बन्ध है, ऐसा शास्त्र कहते हैं; अतः इन्द्रियों द्वारा भोग आत्मा का है, देवताओं का नहीं। "जो जानता है कि 'मैं इसे सूँघूँ', वह आत्मा है, नाक सूँघने का साधन है" (अध्याय 8। 32। 4)। इसके अतिरिक्त, शरीर में अनेक देवता हैं, प्रत्येक एक विशेष इन्द्रिय का अधिष्ठाता है, परन्तु भोक्ता एक ही है। अन्यथा स्मरण असम्भव होगा। अतः इन्द्रियाँ आत्मा के भोग के लिए हैं, देवताओं के लिए नहीं, यद्यपि वे देवताओं द्वारा निर्देशित होती हैं।

ब्रह्म-सूत्र 2.4.16: ।

तस्य च नित्यत्वात् ॥ 16॥

तस्य – इसका; – तथा; नित्यत्वात् – स्थायित्व के कारण।

16. और अपने (आत्मा के) स्थायित्व के कारण (वह शरीर में भोक्ता है, देवता नहीं)।

आत्मा शरीर में भोक्ता के रूप में स्थायी रूप से निवास करती है क्योंकि यह अच्छे और बुरे से प्रभावित हो सकती है और सुख और दुख का अनुभव कर सकती है। यह सोचना उचित नहीं है कि एक शरीर में जो आत्मा के पिछले कर्मों का परिणाम है, दूसरे, जैसे देवता, आनंद लेते हैं। देवताओं के पास गौरवशाली पद हैं और वे ऐसे तुच्छ भोगों का तिरस्कार करेंगे जो मानव शरीर के माध्यम से प्राप्त किए जा सकते हैं। यह आत्मा ही है जो भोक्ता है। इसके अलावा, इंद्रियों और आत्मा के बीच का संबंध स्थायी है। श्रुति ग्रंथ देखें, "जब यह विदा होती है, तो प्राण शक्ति उसका अनुसरण करती है; जब प्राण शक्ति विदा होती है, तो अन्य सभी अंग उसका अनुसरण करते हैं" (बृह. 4, 4. 2)। आत्मा स्वामी है, और इसलिए भोक्ता है, इस तथ्य के बावजूद कि इंद्रियों पर अधिष्ठाता देवता हैं।


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