जीवन का उद्देश्य

दुःखजन्मप्रवृत्तिदोषमिथ्याज्ञानानामुत्तरोत्तरापाये तदनन्तरापायादपवर्गः II1/1/2 न्यायदर्शन अर्थ : तत्वज्ञान से मिथ्या ज्ञान का नाश हो जाता है और मिथ्या ज्ञान के नाश से राग द्वेषादि दोषों का नाश हो जाता है, दोषों के नाश से प्रवृत्ति का नाश हो जाता है। प्रवृत्ति के नाश होने से कर्म बन्द हो जाते हैं। कर्म के न होने से प्रारम्भ का बनना बन्द हो जाता है, प्रारम्भ के न होने से जन्म-मरण नहीं होते और जन्म मरण ही न हुए तो दुःख-सुख किस प्रकार हो सकता है। क्योंकि दुःख तब ही तक रह सकता है जब तक मन है। और मन में जब तक राग-द्वेष रहते हैं तब तक ही सम्पूर्ण काम चलते रहते हैं। क्योंकि जिन अवस्थाओं में मन हीन विद्यमान हो उनमें दुःख सुख हो ही नहीं सकते । क्योंकि दुःख के रहने का स्थान मन है। मन जिस वस्तु को आत्मा के अनुकूल समझता है उसके प्राप्त करने की इच्छा करता है। इसी का नाम राग है। यदि वह जिस वस्तु से प्यार करता है यदि मिल जाती है तो वह सुख मानता है। यदि नहीं मिलती तो दुःख मानता है। जिस वस्तु की मन इच्छा करता है उसके प्राप्त करने के लिए दो प्रकार के कर्म होते हैं। या तो हिंसा व चोरी करता है या दूसरों का उपकार व दान आदि सुकर्म करता है। सुकर्म का फल सुख और दुष्कर्मों का फल दुःख होता है परन्तु जब तक दुःख सुख दोनों का भोग न हो तब तक मनुष्य शरीर नहीं मिल सकता !

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अध्याय II, खंड IV, अधिकरण VIII

 


अध्याय II, खंड IV, अधिकरण VIII

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अधिकरण सारांश: अंग स्वतंत्र सिद्धांत हैं और मुख्य प्राण के स्वरूप नहीं हैं

ब्रह्म-सूत्र 2.4.17: 

त इन्द्रियाणि, तद्विपदेशादन्यत्र श्रेष्ठात् ॥ 17 ॥

ते -वे; इन्द्रियाणि – अंग; तद्व्यापदेशात् - इस प्रकार निर्दिष्ट होने पर; श्रेष्ठात् अन्यत्र - मुख्य को छोड़कर ।

17. मुख्य प्राण को छोड़कर वे (अन्य प्राण) अंग हैं ( और मुख्य प्राण से भिन्न हैं), क्योंकि (शास्त्रों द्वारा) उन्हें ऐसा नामित किया गया है।

प्रश्न यह उठता है कि क्या आंखें आदि प्राणशक्ति के मात्र अंग हैं या स्वतंत्र सत्ताएं हैं। विरोधी पक्ष पहले वाला दृष्टिकोण रखता है, क्योंकि शास्त्र कहता है, "'यह (अंग) हम में सबसे बड़ा है... अच्छा, हम सब उसके स्वरूप बनें।' सबने उसका स्वरूप धारण किया। इसलिए उन्हें 'प्राण' नाम से पुकारा जाता है" (बृह्म् 1. 5. 21)। सूत्र इसका खंडन करता है और कहता है कि ग्यारह अंग एक अलग श्रेणी के हैं, और प्राणशक्ति के स्वरूप नहीं हैं, क्योंकि उन्हें इन ग्रंथों में अलग-अलग दिखाया गया है: "उसी से प्राणशक्ति, मन और सभी अंग उत्पन्न होते हैं" (मु, 2. 1. 3), जहाँ प्राणशक्ति और अंगों का अलग-अलग उल्लेख किया गया है। बृहदारण्यक के ग्रंथ को गौण अर्थ में लिया जाना चाहिए।

ब्रह्म-सूत्र 2.4.18: ।

भेदश्रुतेः ॥ 18 ॥

18. धर्मग्रंथों में भेद करने के कारण।

ब्रह. 1. 3. में पहले अंगों का एक भाग में विश्लेषण किया गया है, तथा उसके बाद प्राणशक्ति का एक नए भाग में विश्लेषण किया गया है, जिससे पता चलता है कि वे एक ही श्रेणी के नहीं हैं। इसलिए भी अंग स्वतंत्र तत्व हैं, प्राणशक्ति के स्वरूप नहीं।

{इस पुस्तक में 19 और 20 लुप्त हैं}

ब्रह्म-सूत्र 2.4.21: ।

मांसादि भौमं यथाशब्दमित्रयोश च ॥ 21 ॥

21. शास्त्रों के अनुसार मांस आदि पदार्थ पृथ्वी से उत्पन्न होते हैं। अन्य दो ( अग्नि और जल) भी इसी प्रकार हैं।

त्रिगुणात्मक पृथ्वी, जब मनुष्य द्वारा आत्मसात की जाती है, तो मांस आदि बनाती है। "पृथ्वी (भोजन) जब खाया जाता है तो तीन गुना हो जाता है, ... इसका मध्य भाग मांस बन जाता है, और इसका सबसे छोटा भाग मन बन जाता है" (अध्याय 6. 5. 1)। इसी तरह हमें शास्त्रों के अनुसार अन्य दो तत्वों के प्रभावों को भी समझना होगा। जल से रक्त, प्राण आदि उत्पन्न होते हैं, और अग्नि से अस्थि, मज्जा और वाणी का अंग उत्पन्न होता है।

ब्रह्म-सूत्र 2.4.22: 

वैशेष्यत्तु तद्वादस्तद्वादः ॥ 22 ॥

वैशेष्यात् - प्रधानता के कारण; तु - परन्तु; तद्वादः (-तद्वादः) - वह विशेष नाम।

22. परन्तु स्थूल तत्त्वों की प्रधानता के कारण उनका नाम स्थूल तत्त्व रखा गया है।

एक आपत्ति यह उठाई जाती है कि यदि सभी स्थूल तत्वों में तीन सूक्ष्म तत्व समाहित हैं, तो फिर “यह जल है”, “यह पृथ्वी है”, “यह अग्नि है” जैसे भेद क्यों? सूत्र इस आपत्ति का खंडन करते हुए कहता है कि चूँकि सूक्ष्म तत्व प्रत्येक स्थूल तत्व में समान अनुपात में नहीं पाए जाते, इसलिए उनका नाम उस सूक्ष्म तत्व के नाम पर रखा गया है जो उनके गठन में प्रबल है। “उस विशेष नाम” की पुनरावृत्ति यह दर्शाने के लिए है कि अध्याय यहीं समाप्त होता है।


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