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जीवन का उद्देश्य

दुःखजन्मप्रवृत्तिदोषमिथ्याज्ञानानामुत्तरोत्तरापाये तदनन्तरापायादपवर्गः II1/1/2 न्यायदर्शन अर्थ : तत्वज्ञान से मिथ्या ज्ञान का नाश हो जाता है और मिथ्या ज्ञान के नाश से राग द्वेषादि दोषों का नाश हो जाता है, दोषों के नाश से प्रवृत्ति का नाश हो जाता है। प्रवृत्ति के नाश होने से कर्म बन्द हो जाते हैं। कर्म के न होने से प्रारम्भ का बनना बन्द हो जाता है, प्रारम्भ के न होने से जन्म-मरण नहीं होते और जन्म मरण ही न हुए तो दुःख-सुख किस प्रकार हो सकता है। क्योंकि दुःख तब ही तक रह सकता है जब तक मन है। और मन में जब तक राग-द्वेष रहते हैं तब तक ही सम्पूर्ण काम चलते रहते हैं। क्योंकि जिन अवस्थाओं में मन हीन विद्यमान हो उनमें दुःख सुख हो ही नहीं सकते । क्योंकि दुःख के रहने का स्थान मन है। मन जिस वस्तु को आत्मा के अनुकूल समझता है उसके प्राप्त करने की इच्छा करता है। इसी का नाम राग है। यदि वह जिस वस्तु से प्यार करता है यदि मिल जाती है तो वह सुख मानता है। यदि नहीं मिलती तो दुःख मानता है। जिस वस्तु की मन इच्छा करता है उसके प्राप्त करने के लिए दो प्रकार के कर्म होते हैं। या तो हिंसा व चोरी करता है या दूसरों का उपकार व दान आदि सुकर्म करता है। सुकर्म का फल सुख और दुष्कर्मों का फल दुःख होता है परन्तु जब तक दुःख सुख दोनों का भोग न हो तब तक मनुष्य शरीर नहीं मिल सकता !

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अध्याय III, खंड III, अधिकरण XVII

 


अध्याय III, खंड III, अधिकरण XVII

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अधिकरण सारांश: सगुण ब्रह्म का ज्ञाता ही मृत्यु के बाद देवताओं के मार्ग पर जाता है, निर्गुण ब्रह्म का ज्ञाता नहीं

ब्रह्म-सूत्र 3.3.29: ।

गतेरर्थवत्त्वमुभयथा, अन्यथा हि विरोधः ॥ 29 ॥

गतेः – मृत्यु के बाद आत्मा की देवताओं के मार्ग पर यात्रा; अर्थवत्त्वम् – उपयोगिता; उभयथा – दो प्रकार से; अन्यथा – अन्यथा; हि – के लिए; विरोधः – विरोधाभास।

29. (आत्मा की) देव-मार्ग पर यात्रा दो प्रकार से ( अर्थात भिन्न-भिन्न) लागू होती है, क्योंकि अन्यथा विरोधाभास उत्पन्न हो जाएगा।

प्रश्न उठता है कि जिस प्रकार अच्छाई और बुराई से छुटकारा पाना दूसरों द्वारा उनके स्वीकार किए जाने के रूप में समझा जाता है, उसी प्रकार मृत्यु के बाद देवयान के साथ यात्रा , देवताओं का मार्ग, जिसे कभी-कभी अच्छाई और बुराई के त्याग के रूप में उल्लेख किया जाता है, सभी उपासकों के लिए समान है , निर्गुण और सगुण ब्रह्म के दोनों । यह सूत्र कहता है कि यह केवल सगुण ब्रह्म के उपासक के लिए सत्य है , क्योंकि ब्रह्मलोक अंतरिक्ष में अन्यत्र स्थित होने के कारण यात्रा का अर्थ केवल उसके लिए है। लेकिन निर्गुण ब्रह्म में लीन होने से जो ज्ञान प्राप्त होता है, वह केवल अज्ञान का नाश है। तो ऐसे व्यक्ति के लिए यात्रा का क्या अर्थ है। यदि यात्रा उस पर भी लागू होती है, तो यह श्रुति ग्रंथों का खंडन करेगी, जैसे, "अच्छाई और बुराई को दूर करके, वासनाओं से मुक्त होकर, वह सर्वोच्च एकता को प्राप्त करता है" (मु. 8.1.8)। जो ब्रह्म, शुद्ध, गतिहीन हो गया है, वह देवयान द्वारा दूसरे स्थान पर कैसे जा सकता है। चूँकि वह पहले ही अपना लक्ष्य अर्थात् एकता प्राप्त कर चुका है, इसलिए देवयान के साथ यात्रा करना उसके लिए निरर्थक है। इसलिए केवल सगुण ब्रह्म का उपासक ही देवयान के साथ जाता है।

ब्रह्म-सूत्र 3.3.30: 

उपपन्नः, तल्लक्षणार्थोपलब्धेः, लोकवत् ॥ 30 ॥

उपपन्नः – उचित है; तत्-लक्षणार्थ-उपलब्धेः – क्योंकि ऐसी यात्रा को संभव बनाने वाले लक्षण देखे जाते हैं; लोकवत् – जैसे संसार में।

30. (ऊपर वर्णित भेद) उचित है, क्योंकि जो लक्षण ऐसी यात्रा को संभव बनाते हैं, वे (सगुण उपासना में तो देखे जाते हैं, निर्गुण उपासना में नहीं) संसार में देखे जाते हैं।

सगुण और निर्गुण ब्रह्म के उपासकों के मार्गों के बीच अंतर उचित है, क्योंकि सगुण ब्रह्म के उपासक की ऐसी यात्रा की विशेषताएं या कारण, कौशीतकि उपनिषद में वर्णित विद्या में देखे जाते हैं । क्योंकि ग्रंथों में कुछ ऐसे परिणामों का उल्लेख है जो उपासक को केवल विभिन्न स्थानों पर जाने से ही प्राप्त हो सकते हैं, जैसे कि सोफे पर चढ़कर ब्रह्म से बातचीत करना। लेकिन पूर्ण ज्ञान या अज्ञान के विनाश के साथ, जो निर्गुण उपासना से उत्पन्न होता है, ऐसी यात्रा से कोई उद्देश्य पूरा नहीं होता है। यह भेद दुनिया में जो दिखाई देता है, उसके समान है। एक गाँव तक पहुँचने के लिए हमें उस रास्ते से जाना होगा जो उस गाँव तक जाता है। लेकिन अपनी बीमारी से छुटकारा पाने के लिए ऐसी किसी यात्रा की आवश्यकता नहीं है।


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