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जीवन का उद्देश्य

दुःखजन्मप्रवृत्तिदोषमिथ्याज्ञानानामुत्तरोत्तरापाये तदनन्तरापायादपवर्गः II1/1/2 न्यायदर्शन अर्थ : तत्वज्ञान से मिथ्या ज्ञान का नाश हो जाता है और मिथ्या ज्ञान के नाश से राग द्वेषादि दोषों का नाश हो जाता है, दोषों के नाश से प्रवृत्ति का नाश हो जाता है। प्रवृत्ति के नाश होने से कर्म बन्द हो जाते हैं। कर्म के न होने से प्रारम्भ का बनना बन्द हो जाता है, प्रारम्भ के न होने से जन्म-मरण नहीं होते और जन्म मरण ही न हुए तो दुःख-सुख किस प्रकार हो सकता है। क्योंकि दुःख तब ही तक रह सकता है जब तक मन है। और मन में जब तक राग-द्वेष रहते हैं तब तक ही सम्पूर्ण काम चलते रहते हैं। क्योंकि जिन अवस्थाओं में मन हीन विद्यमान हो उनमें दुःख सुख हो ही नहीं सकते । क्योंकि दुःख के रहने का स्थान मन है। मन जिस वस्तु को आत्मा के अनुकूल समझता है उसके प्राप्त करने की इच्छा करता है। इसी का नाम राग है। यदि वह जिस वस्तु से प्यार करता है यदि मिल जाती है तो वह सुख मानता है। यदि नहीं मिलती तो दुःख मानता है। जिस वस्तु की मन इच्छा करता है उसके प्राप्त करने के लिए दो प्रकार के कर्म होते हैं। या तो हिंसा व चोरी करता है या दूसरों का उपकार व दान आदि सुकर्म करता है। सुकर्म का फल सुख और दुष्कर्मों का फल दुःख होता है परन्तु जब तक दुःख सुख दोनों का भोग न हो तब तक मनुष्य शरीर नहीं मिल सकता !

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अध्याय IV, खंड II, अधिकरण II

 


अध्याय IV, खंड II, अधिकरण II

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अधिकरण सारांश: मन का कार्य प्राण में विलीन हो जाता है

ब्रह्म सूत्र 4,2.3

तन्मनः प्राणे, उत्तरात् ॥ 3 ॥

तत् – वह; मनः – मन; प्राणे – प्राण में ; उत्तरात् – ( श्रुति के ) अगले खंड से ।

3. जैसा कि श्रुति के अगले वाक्य से स्पष्ट है, वह मन प्राण में (विलय) हो जाता है।

वह मन, जिसमें विभिन्न अंगों के कार्य विलीन हो जाते हैं, स्वयं प्राण में विलीन हो जाता है, क्योंकि सूत्र 1 में उद्धृत श्रुति कहती है, "प्राण में मन।" विरोधी का मानना ​​है कि यहाँ, अंगों के मामले के विपरीत, यह मन ही है, न कि उसका कार्य, जो प्राण में विलीन हो जाता है, क्योंकि प्राण को मन का भौतिक कारण कहा जा सकता है। अपने तर्क के समर्थन में वह निम्नलिखित ग्रंथों का हवाला देता है: "मन भोजन से बना है, प्राण जल से बना है" (अध्याय 6. 6. 5) और "जल ने पृथ्वी को उत्पन्न किया" (अध्याय 6. 2. 4)। जब मन प्राण में विलीन हो जाता है, तो यह वही बात है जैसे पृथ्वी जल में विलीन हो जाती है, क्योंकि मन भोजन या पृथ्वी है, और प्राण जल है। इसलिए यहाँ श्रुति मन के कार्य की बात नहीं करती है, बल्कि मन के स्वयं प्राण में विलीन होने की बात करती है। सूत्र इस दृष्टिकोण का खंडन करता है और कहता है कि अप्रत्यक्ष प्रक्रिया द्वारा कार्य-कारण का यह संबंध हमारी इस समझ को उचित नहीं ठहराता है कि मन स्वयं प्राण में विलीन है। इसलिए यहाँ भी केवल कार्य ही विलीन हो जाता है, और इसे सूत्र 1 में दिए गए उन्हीं आधारों पर उचित ठहराया जाता है, अर्थात शास्त्र कथन और अनुभव। हम पाते हैं कि मरते हुए व्यक्ति में मन काम करना बंद कर देता है, भले ही उसकी प्राणशक्ति काम कर रही हो।


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