जीवन का उद्देश्य

दुःखजन्मप्रवृत्तिदोषमिथ्याज्ञानानामुत्तरोत्तरापाये तदनन्तरापायादपवर्गः II1/1/2 न्यायदर्शन अर्थ : तत्वज्ञान से मिथ्या ज्ञान का नाश हो जाता है और मिथ्या ज्ञान के नाश से राग द्वेषादि दोषों का नाश हो जाता है, दोषों के नाश से प्रवृत्ति का नाश हो जाता है। प्रवृत्ति के नाश होने से कर्म बन्द हो जाते हैं। कर्म के न होने से प्रारम्भ का बनना बन्द हो जाता है, प्रारम्भ के न होने से जन्म-मरण नहीं होते और जन्म मरण ही न हुए तो दुःख-सुख किस प्रकार हो सकता है। क्योंकि दुःख तब ही तक रह सकता है जब तक मन है। और मन में जब तक राग-द्वेष रहते हैं तब तक ही सम्पूर्ण काम चलते रहते हैं। क्योंकि जिन अवस्थाओं में मन हीन विद्यमान हो उनमें दुःख सुख हो ही नहीं सकते । क्योंकि दुःख के रहने का स्थान मन है। मन जिस वस्तु को आत्मा के अनुकूल समझता है उसके प्राप्त करने की इच्छा करता है। इसी का नाम राग है। यदि वह जिस वस्तु से प्यार करता है यदि मिल जाती है तो वह सुख मानता है। यदि नहीं मिलती तो दुःख मानता है। जिस वस्तु की मन इच्छा करता है उसके प्राप्त करने के लिए दो प्रकार के कर्म होते हैं। या तो हिंसा व चोरी करता है या दूसरों का उपकार व दान आदि सुकर्म करता है। सुकर्म का फल सुख और दुष्कर्मों का फल दुःख होता है परन्तु जब तक दुःख सुख दोनों का भोग न हो तब तक मनुष्य शरीर नहीं मिल सकता !

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अध्याय IV, खंड II, अध्याय IX

 


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अधिकरण सारांश: सगुण ब्रह्म के ज्ञाता की आत्मा

अधिकरण IX - सगुण ब्रह्म के ज्ञाता की आत्मा मृत्यु का समय हृदय में आती है और वहां से सुषुम्ना के माध्यम से बाहर निकलती है।

ब्रह्म सूत्र 4,2.17

तदोकोऽग्रज्वलनं तत्प्रकाशितद्वारः, विद्यासामर्थ्यत्

तच्छेशगत्यनुस्मृतयोगच्छ हरदानुगृहीताः शताधिकया ॥ 17॥

तत्-ओखः-अग्रज्वलनम् - आत्मा के धाम (हृदय) के ऊपर का प्रकाशन होना; तत्-प्रकाशित- हराः - इस प्रकाश से प्रकाशित मार्ग; विद्या -सामर्थ्यात् - ज्ञान का प्रभावकारिता का कारण; तत्- शेष - गति - अनुस्मृति -योगात् - उस ज्ञान के अंगभूत मार्ग का सामान्य ध्यान करने की उपयुक्तता का कारण; च - तथा; हरदानुगृहीताः - हृदय में निवास करने वाले द्वारा अनुग्रहित होना; शताधिकाय - सौ से परे वाले।

17. (जब सगुण ब्रह्म के ज्ञाता की आत्मा शरीर से प्रस्थान करने वाली होती है, तब) उसका निवास स्थान (हृदय) का शीर्ष प्रकाशित होता है; इस प्रकाश से प्रकाशित लक्ष्य (आत्मा के बाहरी तीरों का) मार्ग हृदय में निवास करने वाले भगवान द्वारा अनुग्रहित मार्ग, वह नाड़ी द्वारा प्रस्थान करता है जो साउ से परे है (यानि सौ एकवीं नाड़ी या सुषुम्ना) ज्ञान की प्रभावकारिता के कारण और उस मार्ग पर जो ज्ञान का अंग है, उसकी निरंतर ध्यान की विशेषता का कारण है।

यह सूत्र सगुण ब्रह्म के ज्ञाता के शरीर से बाहर निकलने का वर्णन करता है। सूत्र 7 में पहले ही कहा जा चुका है कि आत्मा के मार्ग पर प्रवेश करने तक सगुण ब्रह्म के ज्ञाता और अज्ञानी मनुष्य का प्रस्थान करने का ढंग एक ही होता है। बृहदारण्यक ग्रंथ में व्यक्ति की मृत्यु का वर्णन करते हुए कहा गया है, "जब यह आत्मा दुर्बल और संवेदनहीन हो जाती है, तब इन्द्रियाँ उसके पास आती हैं... वह हृदय के पास आती है" (बृह. 4. 4. 1); पुनः, "हृदय का शीर्ष प्रकाशित होता है। उस प्रकाशित शीर्ष से आत्मा या तो आँख के माध्यम से, या सिर के माध्यम से, या शरीर के किसी अन्य भाग के माध्यम से प्रस्थान करती है" (बृह. 4. 4. 2)। ये ग्रंथ दर्शाते हैं कि मृत्यु के समय आत्मा इन्द्रियों सहित हृदय में आती है। उस समय प्रस्थान करने वाली आत्मा, अपने पिछले कर्मों के कारण, एक विशिष्ट चेतना से युक्त होती है जो उसे उसके अगले जीवन का चित्रण कराती है, और वह उस शरीर में जाती है जिसे उस चेतना द्वारा प्रकट किया जाता है। इसे ही हृदय के शीर्ष का प्रकाशित होना कहते हैं। इस विशेष चेतना के साथ आत्मा हृदय से निकलने वाली किसी एक तंत्रिका के माध्यम से आंखों, कानों, खोपड़ी या शरीर के अन्य भागों में जाती है, और अंत में उसी विशेष निकास मार्ग से बाहर निकलती है। अब प्रश्न यह है कि क्या यह प्रस्थान सगुण ब्रह्म के ज्ञाता और सामान्य मनुष्य के लिए समान है। यह सूत्र कहता है कि यद्यपि हृदय के शीर्ष का प्रकाशित होना दोनों के लिए समान है, फिर भी सगुण ब्रह्म का ज्ञाता, हृदय में निवास करने वाले भगवान की कृपा से, केवल खोपड़ी से ही प्रस्थान करता है, जबकि अन्य अन्य भागों से प्रस्थान करते हैं। यह सौवीं नाड़ी, सुषुम्ना के माध्यम से बाहर निकलने के मार्ग पर उसके ज्ञान और निरंतर ध्यान के अनुरूप है। निम्नलिखित ग्रन्थ में इसे स्पष्ट किया गया है: "हृदय की एक सौ एक नाड़ियाँ हैं; उनमें से एक सिर में प्रवेश करती है; उसके द्वारा ऊपर जाने पर मनुष्य अमरत्व प्राप्त करता है; अन्य विभिन्न दिशाओं में प्रस्थान करने के लिए काम आती हैं" (अध्याय 8. 6. 6.)।


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