जीवन का उद्देश्य

दुःखजन्मप्रवृत्तिदोषमिथ्याज्ञानानामुत्तरोत्तरापाये तदनन्तरापायादपवर्गः II1/1/2 न्यायदर्शन अर्थ : तत्वज्ञान से मिथ्या ज्ञान का नाश हो जाता है और मिथ्या ज्ञान के नाश से राग द्वेषादि दोषों का नाश हो जाता है, दोषों के नाश से प्रवृत्ति का नाश हो जाता है। प्रवृत्ति के नाश होने से कर्म बन्द हो जाते हैं। कर्म के न होने से प्रारम्भ का बनना बन्द हो जाता है, प्रारम्भ के न होने से जन्म-मरण नहीं होते और जन्म मरण ही न हुए तो दुःख-सुख किस प्रकार हो सकता है। क्योंकि दुःख तब ही तक रह सकता है जब तक मन है। और मन में जब तक राग-द्वेष रहते हैं तब तक ही सम्पूर्ण काम चलते रहते हैं। क्योंकि जिन अवस्थाओं में मन हीन विद्यमान हो उनमें दुःख सुख हो ही नहीं सकते । क्योंकि दुःख के रहने का स्थान मन है। मन जिस वस्तु को आत्मा के अनुकूल समझता है उसके प्राप्त करने की इच्छा करता है। इसी का नाम राग है। यदि वह जिस वस्तु से प्यार करता है यदि मिल जाती है तो वह सुख मानता है। यदि नहीं मिलती तो दुःख मानता है। जिस वस्तु की मन इच्छा करता है उसके प्राप्त करने के लिए दो प्रकार के कर्म होते हैं। या तो हिंसा व चोरी करता है या दूसरों का उपकार व दान आदि सुकर्म करता है। सुकर्म का फल सुख और दुष्कर्मों का फल दुःख होता है परन्तु जब तक दुःख सुख दोनों का भोग न हो तब तक मनुष्य शरीर नहीं मिल सकता !

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कथासरित्सागर अध्याय LXVI पुस्तक X - शक्तियाश

       

कथासरित्सागर 

अध्याय LXVI पुस्तक X - शक्तियाश

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[एम] (मुख्य कथा जारी है) अगली रात गोमुख ने नरवाहनदत्त को मनोरंजन के लिए यह कथा सुनाई:—

155. साधु और उनके शिष्यों की कहानी

बहुत समय पहले शिव के पवित्र स्थान धनेश्वर में एक महान साधु रहते थे, जहां पास में ही कई शिष्य रहते थे। एक बार उन्होंने अपने शिष्यों से कहा:

“यदि तुम में से किसी ने अपने जीवन में कोई अनोखी घटना परखी या समझी हो, तो वह उसे दोषी ठहराएगा।”

जब साधु ने यह कहा तो एक शिष्य ने कहा:

“सुनो, मैं राक्षसों की एक अजीब कहानी सुनाता हूँ जो मैंने एक बार सुनी थी।

155ए. कश्मीर से पाटलिपुत्र तक की यात्रा करने वाला भिक्षुक

कश्मीर में शिव को एक प्रसिद्ध पवित्र स्थान समर्पित किया गया है, जिसे विजया कहा जाता है। वहाँ एक साधु रहता था, जिसे अपने ज्ञान पर गर्व था। उन्होंने शिव की पूजा की और प्रार्थना की, "मैं हमेशा विजयी रहूं पर विवाद करता हूं," और इसके बाद उन्होंने पाटलिपुत्र के लिए अपना कौशल स्वीकार करते हुए विवाद किया।

रास्ते में वह पहाड़ी, नदियों और पहाड़ों से होकर जंगल और एक जंगल में जाकर थक गई और एक पेड़ के नीचे आराम करने लगी। और अचानक उसने देखा कि जब वह तालाब की हवा में खुद को तरोताजा कर रहा था, तो एक धर्म का छात्र, जो धूल-धुसरित जगह से लंबी यात्रा कर वहां आया था, अपने हाथ में लाठी और पानी लेने के लिए गया था। जब वह बैठा तो भटकते हुए साधु ने उससे पूछा कि वह कहां आ रहा है।

धर्म के छात्र ने उत्तर दिया:

"मैं पाटलिपुत्र नामक शिक्षा के केंद्र से आया हूं, और मैं कश्मीर जा रहा हूं, ताकि वहां के पंडितों से विचार-विमर्श करके उन्हें जीत सकूं।"

जब भिक्षुक ने धार्मिक शिष्यों का यह भाषण सुना तो उन्होंने पूछा:

"अगर मैं इस व्यक्ति को पाटलिपुत्र छोड़ने के लिए भुगतान नहीं कर सकता, तो मैं वहां बचे हुए लोगों को कैसे जीत सकता हूं?

ऐसा चौंकते हुए उन्होंने उस धार्मिक छात्र को बुलाना शुरू कर दिया:

"हे धर्मज्ञ छात्र! मुझे बताया जा सकता है कि इस अभद्र आचरण का क्या मतलब है? ऐसा कैसे हो सकता है कि आप एक ही समय में मुक्ति के आतुर धार्मिक छात्र हो और एक ही समय में विवाद के दंभ में बंध कर दुनिया से मुक्ति चाहते हो? तुम से अग्नि ताप रहे हो और बर्फ से ठंड दूर कर रहे हो; पत्थर की नाव पर समुद्र पार करने की कोशिश कर रहे हो; तुम एक समुद्र पार करने की कोशिश कर रहे हो; तुम से आग लग रही हो; ब्राह्मणों का गुणधर्म है; मोक्ष ओझा वाले का विशेष गुण वैराग्य है; मोक्ष ओझा वाले व्यक्ति को शांत स्वभाव वाला होना चाहिए, विपरीत विचारधारा से उत्पन्न होने वाले दुःख को दूर करना चाहिए। वैराग्य की मुद्रा से इस संसार रूपी वृक्ष को बनाया गया।

जब उन्होंने धार्मिक शिष्यों से यह कहा, तो प्रसन्न हुए और उनके सामने नम्रता डेक्स झाकर ने कहा, "आप मेरे आध्यात्मिक मार्गदर्शक चोर हैं," और जिस रास्ते से वह आए थे, उसी रास्ते से चले गए। और भिक्षुक वह वहीं, पेड़ के नीचे, जहां था, हंसता हुआ खड़ा रहा, और फिर वह पेड़ के नीचे से एक यक्ष की बातचीत बैठ गया, जो अपनी पत्नी के साथ मजाक कर रहा था। [1] और जब भिक्षुक सुन रहा था, तो यक्ष ने खेल-खेल में अपनी पत्नी को फूलों की माला से मार डाला, और वह, एक चालाक महिला की तरह, ऐसा दिखाने लगी, और तुरंत उसके नौकरों ने विलाप की चीख निकाली। और बहुत समय के बाद वह अपने अंतिम कुलं में, मानो उसका जीवन शामिल हो गया।

तब उसके पति यक्ष ने पूछा: “तुमने क्या देखा है?” तब उन्होंने मनगढ़ंत कहानी का अनुसरण करते हुए कहा:—

"जब उसने मुझसे मुलाकात की, तो मैंने एक काले आदमी को देखा, उसके हाथ में फंदा था, उसके हाथ में आग की तरह जल रही थी, वह ले जा रहा था, उसके बाल डेस्टिनेशन थे, वह बदसूरत थी, उसकी छाया से पूरा क्षितिज हो गया था। वह मुझे बदनाम करने के लिए घर ले गया, लेकिन वहां उसके अधिकारियों ने उसे वापस भेज दिया, और उसे मुझे जबरदस्ती छोड़ दिया गया।"

जब यक्षिणी ने यह कहा तो यक्ष ने हंस उठाया और उससे बोला:

"अरे प्रिय! स्त्रियां अपने किसी भी काम में छल-कपट से मुक्त नहीं हो सकतीं। फूलों से मारे जाने से कौन मेरा? यम के घर से कौन लौटेगा? मूर्ख महिला, तूने पाटलिपुत्र के दोस्तों की चालों की नकल की है।

155 ए. राजा सिंहाक्ष की पत्नी और उनके प्रमुख दरबारियों की पत्नियाँ

उस नगर में सिंहाक्ष नाम का एक राजा था; और उनकी पत्नी अपने मंत्री, सेनापति, पुरोहित और वैद्य के शिष्यों को साथ लेकर एक बार शुक्ल पक्ष की तेरस के दिन उस देश की रक्षक देवी सरस्वती के मंदिर की तीर्थ यात्रा करने गयीं।

वहां रानी और सभी लोग रास्ते में बीमार, कुबड़ी, अंधेरी और लंगड़े लोगों से मिले और उन्होंने इस प्रकार विनती की:

"हम दुखी हैं समुद्र की लहरों से मुक्त हो सकते हैं; संकटग्रस्तों पर दया करो। क्योंकि दुनिया यह समुद्र की लहरों की तरह डगमगाता है, बिजली की चमक की तरह का भंगुर है, और इसका सौंदर्य धार्मिक उत्सव की तरह है। इसलिए मिथ्या दुनिया में वास्तविक वास्तविक वस्तुएँ दुखी लोग पर दया और गरीबों को दान करते हैं; केवल तृष्णावान व्यक्ति ही असली में रहता है। अमीरों या आरामदेह लोगों को दिया जाता है से क्या? [2] थिथुराटेते मैन को दान करना से क्या फायदा, या समुद्र में बादल से क्या फायदा हुआ है?

जब रानी और अन्य साज़िशों से इन समुद्र तटों ने इस प्रार्थना की, तो उन्होंने एक दूसरे से कहा:

"ये गरीब पीड़ित लोग जो कहते हैं वो सच है, और बात भी ठीक है, इसलिए हमें अपनी साड़ी प्रॉपर्टी की कीमत पर भी उन्हें स्वस्थ बनाने का प्रयास करना चाहिए।"

फिर उन्होंने देवी की पूजा की और उनसे प्रत्येक बीमार व्यक्ति को अपने घर ले जाया गया और अपने अनुयायियों से आग्रह किया कि महादेवी की शक्तिशाली औषधियों से उनका इलाज करें और उनके दर्शन कभी न छोड़ें। और हमेशा उनके साथ रहने से, वे उनसे प्यार करते थे और उनकी इतनी आसक्त हो जाते थे कि उन्हें दुनिया में किसी और चीज़ की याद नहीं आती। और उनके मन में, प्रेम से बोलते हुए, कभी यह नहीं देखा कि ये दुखी बीमार लोग और उनके राजनेता, राजा और उनके मुख्य दरबारियों के बीच क्या अंतर था।

तब उनके समर्थकों ने टिप्पणी की कि इन विकलांगों के साथ उनके आश्चर्यजनक अंतर्संबंध के कारण, उन पर कुचलने और काटने वाले के निशान हैं। [3] और राजा, सेनापति, मंत्री, पादरी और चिकित्सक ने बिना किसी सैनिक के एक-दूसरे के बारे में बात की, लेकिन चिंता की बात नहीं।

तब राजा ने कहा:

"अभी आप चुप रहें; मैं अपनी पत्नी से साक्षात्कार से प्रश्न पूछूँगा।"

इसलिए उसने उन्हें विदा किया, और अपने निजी कमरे में चला गया, और स्नेहपूर्ण चिंता का व्यवहार करते हुए उसने अपनी पत्नी से कहा:

"तुम्हें मूर्ति पर बनाया गया अनकहा?

जब राजा ने रानी से इस प्रकार पूछा तो उसने उसे एक काल्पनिक कहानी करार दिया:

"मैं बदकिस्मत हूं, मुझे यह आश्चर्य की बात है, हालांकि इसे शामिल नहीं किया जाना चाहिए। हर रात एक आदमी, एक चक्र और क्लब के साथ, चित्रित दीवार से बाहर दिखाई देता है, और मेरे साथ ऐसा करता है, और सुबह में शामिल हो जाता है। और हालांकि आप, मेरे पति, जीवित हैं, वह मेरे शरीर को इस तरफ दिखाता है, जिसे सूर्य या चंद्रमा ने कभी नहीं देखा है।"

जब मूर्ख राजा ने अपनी यह कहानी सुनी, जो बहुत दुःख के साथ कही गई थी, तब उसने इस पर विश्वास किया, और सोचा कि यह सब विष्णु एक चाल से निकले हैं। और उसने यह बात मंत्री और अपने अन्य सेवकों को बताई, और उन्होंने भी मूर्खों की तरह यह कहा कि उनके विश्वासपात्र से विष्णु की मुलाकात हुई थी, और चुप रह रहे थे।

155 ए. कश्मीर से पाटलिपुत्र तक की यात्रा करने वाला भिक्षुक

"इस प्रकार दुष्ट और दुष्ट, बुरे चरित्र वाली स्त्रियाँ एक प्रभावशाली कहानी में सामूहिक लोक लोगों को धोखा देती हैं, लेकिन मैं ऐसी मूर्ख नहीं हूँ कि उनकी झाँसे में आ जाऊँ।"

ऐसा खुला यक्ष ने अपनी पत्नी को असमंजस में डाल दिया और पेड़ के नीचे भिक्षु बैठाक ने यह सब सुन लिया।

टैब भिक्षुक ने हाथ जोड़ा उस यक्ष से कहा:

"आदर्श श्रीमान, मैं आपके आश्रम में आ गया हूँ, और अब मैं आपकी शरण में आ गया हूँ। इसलिए आप जो कुछ कह रहे थे उसे सुनने के लिए मेरे पाप से क्षमा करें।"

इस प्रकार सत्य बोलकर। यक्ष की कृपा प्राप्त कर ली।

और यक्ष ने उनसे कहा:

"मैं एक यक्ष हूं, जिसका नाम सर्वस्थानगवत है, और मैं आश्चर्यचकित हूं। इसलिए कोई भूषण चुनो।"

तब भिक्षुक ने यक्ष से कहा:

“ये मेरा श्रृंगार है कि आप अपनी इस पत्नी पर नाराज़ नहीं होंगे।”

तब यक्ष ने कहा:

"मैं बहुत आकर्षक हूं। यह चमक पहले ही दी जा चुकी है, इसलिए दूसरा चुना लो।"

तब भिक्षुक ने कहा:

“तो मेरी दूसरी प्रार्थना है, कि आज से तुम और तुम्हारी पत्नी मुझे बेटे के समान समझेंगे।”

जब यक्ष ने यह सुना तो उसने अपनी पत्नी को प्रकट किया और बोला:

"मैं सहमत हूं; मेरे बेटे, हम अपना ही बच्चा चाहते हैं। और हमारी कृपा के कारण समर्थन कभी कोई नुकसान नहीं सहेगा। और तुम विवाद, तकरार और जुए में अजेय रहोगे।"

जब यक्ष ने यह कहा तो वह अदृश्य हो गया और भिक्षुक ने उसकी पूजा की और एक रात बाद वह पाटलिपुत्र चला गया।

तब उन्होंने राजा सिंहाक्ष को यमदूत के मुख से यह घोषणा की थी। द्वारपाल ने कहा था कि वह कश्मीर से आए थे, यह एक विवादित बात है। और राजा ने उन्हें सभा भवन में प्रवेश करने की अनुमति दे दी, और वहां उन्होंने विद्वानों को ताना देकर चुनौती दी कि वे उनके साथ विवाद में पड़ गये। और जब उसने यक्ष की महिमा के बल पर सभी को जीत लिया, तो राजा की उपस्थिति में इन शब्दों में उन्हें फिर से ताना मारा:

"मैं आपसे इसे स्पष्ट करने का प्रस्ताव रखता हूं। इस कथन का क्या अर्थ है:

'एक आदमी के हाथ में चक्र और गदा के लिए चित्रित दीवार दिखाई देती है, और मेरे हाथों में पिस्तौल को काटा जाता है, और मेरी छाती को कुचला जाता है, और फिर दीवार में खो जाता है।'

मुझे उत्तर दो।" 

जब विद्वान ने अपनी पहेली को एकाग्रचित्त किया, तो वे वास्तविक संदर्भ नहीं जानते थे, इसलिए उन्होंने कोई उत्तर नहीं दिया, बल्कि एक-दूसरे के बारे में जाना।

तब राजा सिंहाक्ष ने स्वयं से कहा:

“आपने जो कहा उसका मतलब हमें खुद ही समझाया।”

तब भिक्षुक ने राजा को अपनी पत्नी के छलपूर्ण व्यवहार के बारे में बताया, जिसके बारे में उसने यक्ष से सुना था। उसने राजा से कहा:

“इसलिए एक आदमी को कभी भी दुष्ट के प्रति आस्कट नहीं देना चाहिए, क्योंकि वह दुष्ट ही होता है।”

राजा उस भिक्षुक से बहुत प्रसन्न हुआ और उसे अपना राज्य सौंपना चाहता था। लेकिन भिक्षुक, जो अपनी जन्मभूमि से बहुत अधिक जुड़ा हुआ था, उसे लेने को तैयार नहीं था। तब राजा ने उन्हें रत्नों से उत्तम उपहार की उपाधि दी। भिक्षुक रत्न ले गया और अपने जन्मभूमि मंदिर लौट आया, और वहां यक्ष की कृपा से उसे बहुत आराम मिला।

 (मुख्य कहानी जारी है) जब गोमुख ने यह कहा था, तो उन्होंने टिप्पणी की:

"बुरी महिलाओं की ये हरकतें और व्यवस्थाएं बहुत ही अजीब हैं।"

156. उस स्त्री की कहानी जो पंद्रह पति थे

मालव में एक गृहस्थ था, जो एक गाँव में रहता था। उसकी एक बेटी पैदा हुई, जिसके दो या तीन बड़े भाई थे। अब जैसे उसका जन्म हुआ, उसकी माँ की मृत्यु हो गई, और कुछ दिन बाद, उस व्यक्ति के एक बेटे की मृत्यु हो गई। और फिर उसके भाई को एक बैल ने यंग मार दिया और वह मर गया। इसलिए परिवार ने अपनी बेटी का नाम "तीन-हत्यारी" रखा, क्योंकि इस अशुभ लड़की के जन्म के कारण तीन लोगों की मौत हो गई थी।

समय बीतने पर वह बड़ी हुई और उसी गांव में रहने वाले एक अमीर व्यक्ति के बेटे ने उसकी शादी का प्रस्ताव रखा और उसके पिता ने उसकी शादी को हमेशा के लिए खुशी-खुशी दे दिया। वह कुछ समय तक अपने पति के साथ रही, लेकिन वह भी जल्द ही मर गई। कुछ ही दिनों में उस चंचल महिला ने दूसरा पति ले लिया। और दूसरा पति भी कुछ ही समय में मर गया। फिर अपनी युवावस्था की भावनाओं में बहकर उसने तीसरा पति ले लिया। और इस पति-हत्यारे का तीसरा पति भी इसी तरह मर गया। इस तरह उन्होंने लगातार दसवें पति के बारे में बताया। इस प्रकार उपहास के रूप में उनके साथ "दस-हत्यारे" का सम्मोहन जुड़ा। तब उसके पिता को शर्म आई और उन्होंने उसे दूसरे पति की अनुमति नहीं दी और वह अपने पिता के घर में ही रहने लगी, जहां लोग उसे नहीं मानते थे।

लेकिन एक दिन एक सुंदर युवा यात्री ने प्रवेश किया, और उसके पिता ने उसे एक रात के लिए अपने मेहमानों के रूप में रहने की अनुमति दी। जब टेन-स्लेयर ने उसे देखा, तब वह उससे प्यार करने लगी, और जब. जब उस मैसाचुसेट्स को देखा, तब वह भी मोहित हो गया।

तब प्रेम ने अपनी लज्जा छीन ली, और उसने अपने पिता से कहा:

"मैं इस यात्री को एक और पति के रूप में चुनती हूं; अगर वह मर जाता है तो मैं एक व्रत ले लूंगी।"

उसने यह बात यात्री के साम्हने खायी से कही, परन्तु उसके पिता ने उसे कुछ न सिखाया।

"ऐसी बात मत सोचो, यह बहुत शर्मनाक है; मैंने दस पति खो दिए हैं, और अगर यह भी मर गया, तो लोग हंसेंगे।"

जब यात्री ने यह सुना तो उसने सारा आर्द्र को त्याग दिया और कहा:

"मेरी मृत्यु की कोई संभावना नहीं है; मैंने एक के बाद एक दस पत्नियाँ खो दी हैं। इसलिए हम बराबर हैं; मैं शिव के चरण के स्पर्श की शपथ लेता हूँ कि ऐसा ही है।"

जब यात्री ने यह कहा, तो सभी लोग आश्चर्यचकित हो गये। और गांव के लोग बैलगाड़ी गए, और एकमत सितारे दस-हत्यारे को यात्री से विवाह करने की अनुमति दे दी, और उसने उसे अपना पति मान लिया। और उसके साथ कुछ समय तक रहा, लेकिन अंत में उसे बुखार हो गया और वह मर गया। तब उसे "ग्यारह-हत्यारा" कहा जाने लगा, और पत्थर भी उस पर हंसने से खुद को रोक नहीं पाया; इसलिए वह निराश होकर गंगा के तट पर चली गई और एक तपस्वी का जीवन जीने लगी।

(मुख्य कहानी जारी है) जब गोमुख ने यह मनोरंजक कहानी कही, तो उन्होंने आगे कहा:

“उस इंसान की कहानी भी सुनो जो एक बैल पर निर्वाह करता था।

157. उस आदमी की कहानी जिसके पास दुर्गा की कृपा हमेशा एक बैल रहती थी

एक गाँव में एक गरीब गृहस्वामी था, और उसके घर में केवल एक बैल था। वह इतना कंजूस था कि, भले ही उसकी मृत्यु के बाद उसके परिवार के भोजन का अभाव था, और वह खुद भी उपवास कर रहा था, लेकिन वह उस गेंद को छोड़ने का मन नहीं बना सका। लेकिन वह विंध्य पर्वत पर दुर्गा के मंदिर में गया, और दरभा घास के मैदान में लेट गया, उसने बिना तपस्या के भोजन किया, ताकि उसे धन प्राप्त हो सके।

देवी ने उन्हें स्वप्न में कहा:

"उठो! ब्रिटिश धन हमेशा एक बैल ही रहेगा, और उसे बेचकर तुम हमेशा सुख से रहोगे।"

अगली सुबह वह उठा, कुछ खाया और अपने घर वापस आ गया। लेकिन तब भी उनके मन में यह बात थी कि बैल को नाटक की चाबी नहीं दी गई थी, क्योंकि उन्हें लगता था कि अगर वह उन्हें बेच देते तो दुनिया में उनके पास भी कुछ नहीं बचता और वह जी नहीं पाते।

फिर जब उसने व्रत के दौरान व्याकुल देवी की आज्ञा से अपना स्वप्न सुना, तो उसके एक बुद्धिमान मित्र ने कहा:

"देवी ने कहा था कि मेरे पास हमेशा एक बैल होना चाहिए और उसे बेचकर गुजराता करना चाहिए, तो फुल मैन, तू देवी की आज्ञा क्यों नहीं मनाती? इसलिए इस बैल को बेचो और अपने परिवार का भरण-पोषण करो। जब तुम इसे बेच दोगे, तो दूसरे मिल, और फिर एक और।"

आपके मित्र से यह सुझाव दिया गया है कि ग्रामीण लोगों ने ही ऐसा किया है। और उसे एक के बाद एक बैलट मिला, और वह उन्हें बेचकर हमेशा के लिए सुख से वंचित रह गया। 

 (मुख्य कहानी जारी है)

"तो आप देखिए, भाग्य हर व्यक्ति को उसके संकल्प के अनुसार देता है। इसलिए मनुष्य को दृढ़ निश्चय करना चाहिए; सौभाग्यशाली व्यक्ति को उसके पक्ष में नहीं जो संकल्प करना होता है। अब सुनिए वह धूर्त बदमाश की कहानी जिसने खुद को मंत्री बना लिया था।

158. वह दुष्ट की कहानी जो राजा से बात करके धन जुटाने में सफल रही 

दक्कन के एक शहर में एक राजा था। उस शहर में एक बदमाश रहता था जो लोग अत्याचार करके अपना जीवन यापन करते थे। अन्य।

और एक दिन उसने तुमसे कहा था, क्योंकि वह इतना चाहता था कि छोटे-मोटे से कोई संबंध न बना सके:

"यह दुष्ट दुष्टता मेरे किस काम की, जो मुझे केवल जीविका प्रदान करती है? मैं कोई ऐसा व्यापार क्यों न करूँ जिससे मुझे इतनी समृद्धि मिले?"

ऐसा विचार करते हुए उसने व्यापारियों का भेष धारण किया और महल के दरवाजे पर व्यापारी दरबान से बात की।

और उसने उसे राजा के सामने पेश किया, और एक मनार्थ उपहार पेश किया, और राजा ने कहा:

“मैं महाराज से निजी तौर पर बात करना चाहता हूँ।”

राजा उसकी पोशाक से प्रभावित हुआ, और उपहारों से बहुत प्रभावित हुआ, इसलिए उसने एक निजी साक्षात्कार में कहा, और फिर बदमाश ने उससे कहा:

"क्या महाराज ऐसी कृपा करेंगे कि वे मुझसे प्रतिदिन सभा भवन में एक क्षण के लिए अलग-अलग ले जाएं और अकेले में बात करें? और उस उपकार के बदले में मैं महाराज को प्रतिदिन पांच सौनार स्नान और बदले में कोई उपहार नहीं मांगूंगा।"

जब राजा ने यह सुना तो उसने मन ही मन सोचा:

"इससे मुझे क्या नुकसान होगा? वह मुझसे क्या छीनेगा? इसके विपरीत, मुझे हर दिन एक दिन का नुकसान होता है। एक महान व्यवसाय के साथ बातचीत करने में क्या अपमान है?"

राजा ने सहमति दी और जैसा उसने कहा था वैसा ही किया और दुष्टता की, राजा को उसके वचन के अनुसार दीनार दे दिया और लोगों ने सोचा कि उच्च मंत्री का पद प्राप्त कर लिया गया है।

एक दिन जब वह गैंगस्टर किंग से कर रही थी, तब उसने एक अधिकारी के सामने बार-बार महत्वपूर्ण भाव से टिप्पणी की। जब वह बाहर आया, तो उस अधिकारी ने उससे पूछा कि उसने उसका चेहरा ऐसा क्यों देखा, तो बदमाश ने यह कल्पना की:

"राजा क्रोधित है क्योंकि उसे लगता है कि तुम्हारा राज्य लूट रहा है। इसलिए मैंने उसका सामना किया, लेकिन मैं उसका क्रोध शांत कर दूँगा।"

जब मंत्री फाल ने यह कहा, तो अधिकारी चिंता में घर गया, और उसे एक हजार सोने के सिक्के सौंपे। और अगले दिन उस बदमाश ने राजा से भी ऐसी ही बात की, और फिर वह बाहर आया और अधिकारी से कहा, जो उसके पास आया था

"मैं राजा के क्रोध को शांत करता हूं, मैं कुछ विवेकपूर्ण शब्दों से निंदा करता हूं। खुश रहो! मैं अब सभी की सहमति में विश्वास के साथ खड़ा रहूंगा।"

इस प्रकार उसने चतुराई से उसे अपना मित्र बनाया, फिर उसे विदा किया, और अधिकारी ने फिर से सभी प्रकार के उपहार अपनी सेवा के साथ दिए।

इस प्रकार धीरे-धीरे इस चतुर बदमाश ने राजा के साथ लगातार बातचीत की और कई युक्तियों से अधिकारियों, राजवंशों, राजकुमारों और सेवकों से इतना धन इकट्ठा किया कि उनके पास कुल मिलाकर एक लाख स्वर्ण मुद्राएं एकत्रित हो गईं।

तब उस दुष्ट ढोंगी मंत्री ने राजा से गुप्त रूप से कहा:

"हालांकी मैं आपको प्रतिदिन पांच सौ दीनार देता हूं, फिर भी, महाराज की कृपा से, मैंने दस लाख स्वर्ण मुद्राएं इकट्ठी कर ली हैं। तो क्या आप इस स्वर्ण को स्वीकार करने की कृपा कर सकते हैं। इससे मैंने क्या लेना-देना है?"

फिर उसने राजा को अपनी पूरी चाल बताई। लेकिन राजा को बड़ी मुश्किल से आधे पैसे लेने के लिए राजी किया जा सका। फिर राजा ने उन्हें नैकर मिनिस्टर का पद दे दिया और उन्होंने धन और पैड के अन्य लोगों को मौज-मस्ती करने के लिए मजबूर कर दिया।

 (मुख्य कहानी जारी है)

"इस प्रकार एक बुद्धिमान व्यक्ति बहुत बड़ा अपराध किए बिना बहुत धन प्राप्त करता है, जब वह लाभ प्राप्त करता है, तो वह अपने दोष के लिए उसी प्रकार का प्रायश्चित करता है जैसे एक व्यक्ति कुआं खोदता है।"

तबमुख गो ने राजकुमार से कहा:

“अब ये कहानी सुनिए, हालाँकि आप अपनी आने वाली शादी को लेकर उत्सुक हैं।”

159. हेमप्रभा लक्ष्मीसेन की कथा

रत्नाकर नामक एक नगर में बुद्धिप्रभा नामक एक राजा रहता था, जो अपने शत्रुओं के क्रोधित हाथी-समूह के लिए एक बहुत बड़ा शेर था। और उनकी रानी रत्न रेखा से हेमप्रभा नाम की एक बेटी का जन्म हुआ, जो पूरी दुनिया की सबसे खूबसूरत महिला थी। और वह एक विद्याधरी थी, जो एक टुकड़े के कारण पृथ्वी पर गिर गई थी, वह झूला झूलकर अपना मनोरंजन करना पसंद करती थी, क्योंकि उसे अपने पिछले जीवन में हवा में भ्रमण के मित्रों को याद करके आनंद मिलता था। उसके पिता ने उसे ऐसा करने से मना कर दिया, क्योंकि उन्हें डर था कि वह गिर जाएगी, लेकिन वह रुकी नहीं, इसलिए उसके पिता को गुस्सा आ गया और वह एक विचित्र रूप से मारा गया।

राजकुमारी को इतना बड़ा अपमान करने के लिए उकसाया गया कि वह जंगल में मनोरंजन करने के लिए चली गई। वह अपने सेवकों को क्रूज़ पर चढ़ कर मत वाला कर दिया और साईं-घूमते एक घने जंगल में घुस गया और उनकी नज़रों से ओझल हो गया। वह दूर जंगल में चला गया और वहां चला गया। एक स्ट्रॉ का निर्माण किया गया और कंद-मूल और फल की खोज की गई शिव की दुकान में लीन रहने लगी। जब उसके पिता को पता चला कि वह कहीं भाग गई है, तो उन्होंने उसकी खोज की, लेकिन वह नहीं मिला। तब वे बड़े शोक में डूब गए। कुछ समय बाद राजा का शोक कुछ कम हुआ, तो वे अपना ध्यान भटकाने के लिए शिकार खेलने निकल पड़े। और ऐसा हुआ कि राजा बुद्धिप्रभा उस दूर जंगल में चले गए, जहां उनकी बेटी हेमप्रभा तप कर रही थी।

वहाँ राजा ने अपनी कुटिया का अवलोकन किया, और वह सम्मिलित हो गया, और वहाँ से अपनी ही पुत्री को तप से तपस्या करते देखा। और जब उस ने उसे देखा, तब उस ने अपके तीरोंको लात मारी, और उसके पिता ने उसे आंख मारकर गले लगाया, और अपक्की गोद में डाल लिया। और काफी समय बाद फिर से एक दूसरे को देखकर, वे तीनों रोए कि जंगल में हिरणों की आँखें से भी बाहें निकलती हैं। तब राजा ने आख़िरकार अपनी बेटी को बेहोश कर दिया, और उसने कहा: "बेटी, तुमने महल का सुख क्यों छोड़ा और ऐसा क्यों किया? तो अपनी माँ के पास वापस जाओ, और यह जंगल छोड़ दो।"

जब उसके पिता ने उससे यह कहा, तो हेमप्रभा ने उत्तर दिया:

"मुझे भगवान ने ऐसा करने का आदेश दिया है। इस मामले में मेरे पास क्या विकल्प है? इसलिए मैं महल में रहने के लिए विलास मांगता हूं और वापस नहीं लौटूंगा, और मैं तप के आनंद को नहीं छोड़ूंगा।"

जब राजा को यह बात पता चली कि उसने अपना इरादा नहीं छोड़ा था, तो उसने उसी जंगल में एक महल बनाया। और जब वह अपनी राजधानी लौटा, तो उसने अपने साथियों के मनोरंजन के लिए हर दिन खाना पकाया और धन भेजा। और हेमप्रभा जंगल में ही अपने साथियों को धन और रत्नों से सम्मानित करती रही, जबकि वह खुद जड़वत और फलों पर रहता था।

एक दिन उस राजकुमारी के आश्रम में एक भिक्षुणी आई, जो बचपन से ही सतीत्व का व्रत लेकर घूम रही थी। हेमप्रभा ने उस भिक्षुणी का सम्मान किया और जब उससे व्रत लेने का कारण पूछा, तो उसने उत्तर दिया:

"एक बार, जब मैं बच्ची थी, तो मेरे पिता ने मुझे लात मारी, और कहा: 'तुम सोने क्यों गए हो?' और मैं इस बात से इतना परेशान हो गया कि मैं अपना घर छोड़कर भिक्षुक बन गया।''

तब हेमप्रभात उस भिक्षुणी से इतनी आकर्षक हुई कि उसका किरदार बहुत ही आकर्षक था, और उसने उसे अपने वन-जीवन में भागीदार बना लिया। और एक सुबह उस मित्र ने कहा:

"मेरे दोस्त, मुझे याद है कि मैंने अपने सपने में एक विशाल नदी पार की थी; फिर मैं एक सफेद हाथी पर चढ़ गया; उसके बाद मैं एक पहाड़ पर चढ़ गया, और वहां मैंने एक आश्रम में पवित्र भगवान शिव को देखा। और एक वीणा प्राप्त करके, मैंने उसे वहां जाकर देखा और फिर मैंने एक दिव्य रूप वाले व्यक्ति को देखा। जब मैंने उसे देखा, तो मैं आकाश में उड़ गया, और जब मैंने इतना कुछ देखा, तो मैं जाग गया, और! रात खत्म हो गई थी

जब सखी ने यह सुना तो हेमप्रभा से कहा:

"निःसंदेह, शुभ कन्या, तुमने ही देखा है कि पृथ्वी पर जन्म लेने वाली दिव्य प्राणी हो; और इस सपने का कोई मतलब नहीं है कि पृथ्वी पर जन्म लेने वाली दिव्य सृष्टि लगभग समाप्त होने वाली है।"

जब राजकुमारी ने अपनी सहेली की ये बात शांत तो वह शेखी से बोली।

जब संसार का दीपक सूर्य आकाश में ऊपर उठा, तो एक राजकुमार घोड़े पर सवार होकर वहाँ आया। जब उसने हेमप्रभा को तपस्वी वे में देखा, तो वह घोड़े से उतर गया और गर्भ धारण कर लिया। उसकी प्रतिकृति की प्रशंसा करते हुए वह उसके पास गया और उसे प्रणाम किया।

उसने अपनी ओर से अपने पति से कहा, उसे बैठने को कहा, और उसके प्रति प्रेम का एहसास करते हुए कहा:

“आप कौन हैं, महानुभाव?”

तब राजकुमार ने कहा:

"महान महिला, प्रतापसेन ने एक शुभ नाम का राजा कहा था। एक बार वह पुत्र प्राप्ति के उद्देश्य से शिव को प्रसन्न करने के लिए तपस्या कर रही थी। और उस दयालु भगवान ने दर्शन दिए, और कहा: 'तुम्हें एक पुत्र प्राप्त होगा, जो विद्याधर का अवतार होगा, और जब उसका श्राप समाप्त हो जाएगा, तब वह अपनी लोक में वापस चला जाएगा। और एक दूसरा पुत्र होगा, जोफ राजवंश ने उसे आगे बढ़ाया और राज्य को आगे बढ़ाया।' जब शिव ने उससे यह कहा, तब उसने बहुत उठा-पटक की और भोजन करने लगा। फिर उसका एक पुत्र हुआ जिसका नाम लक्ष्मीसेन रखा गया और समय के साथ उसके दूसरे पुत्र का नाम शूरसेन रखा गया।

फिर उसने उसका इतिहास पूछा, और उसने उसे सब कुछ बताया, और उसे अपना पूर्व जन्म याद आया, और उसने बहुत प्रशंसा की, और वह बोली:

"अब जब मैंने अपने जन्म और विद्याधरी के रूप में जो विद्याएँ मुझे मालूम थीं, वे सब याद आ गईं, क्योंकि मैं और मेरे ये मित्र दोनों ही विद्याधरी हैं, जिनमें एक शाप पृथ्वी ने भेजा है। और तुम मेरे पति थे, और शिष्य मंत्री मेरे इस मित्र के पति थे। और अब मेरे और मेरे मित्र के उस शाप की शक्ति का अंत हो गया है। हम सब विद्याधरों की दुनिया में फिर से चले गए।"

फिर वह और उसकी सहेली दिव्य रूप धारण करके स्वर्ग की ओर उड़ गईं और अपने लोक में चली गईं। लेकिन लक्ष्मीसेन एक क्षण के लिए विस्मय खो में चले गए, और फिर उनके मार्ग का पता लगाने के लिए मंत्री बने। जब राजकुमार उन्हें पूरी कहानी सुना रहे थे, तो राजा बुद्धिप्रभात अपनी बेटी को देखने के लिए वहां घूमने के लिए उत्सुक थे। जब वह अपनी बेटी को न देख सकी, परन्तु लक्ष्मीसेन वहां मिली, तब उसे यह जानकर आश्चर्य हुआ, और लक्ष्मीसेन ने उन्हें बताया कि क्या हुआ। तब बुद्धिप्रभात निराश हो गए, लेकिन लक्ष्मीसेन और उनके मंत्री को उनकी पूर्व अनुभूति याद आ गई, उनका श्राप समाप्त हो गया था, उनकी शक्ति प्रभावित हुई और वायु के माध्यम से अपनी दुनिया में चले गए।

वह अपनी पत्नी हेमप्रभा को वापस ले गया और उसके साथ वापस आ गया, और फिर बुद्धिप्रभा से विदा लेकर अपने नगर में चला गया। और वह अपने मंत्री के साथ गया, जिसने अपनी पत्नी को वापस पा लिया था, और उसके पिता प्रतापसेन ने उसके कारनामे को जन्मसिद्ध अधिकार के आधार पर अपने राज्य में अपने उत्तराधिकारी के रूप में देने की मांग की। लेकिन वह इसे अपने छोटे भाई शूरसेन को दे दिया, और विद्याधरों के देश में अपने नगर में लौट आया। वहां लक्ष्मीसेन, अपनी पत्नी हेमप्रभा के साथ मिलकर, और अपने मंत्री की सहायता से, विद्याधरों पर संप्रभुता का आनंद उठा रही थी।

 (मुख्य कहानी है) गोमुख द्वारा एक के बाद एक बताई गई इन कहानियों को देखकर नरवाहनदत्त ने कहा, हालांकि वह अपनी नई पत्नी शक्तियाशा के साथ अपने लगातार विवाह को लेकर उत्सुक था, उसने उस रात को ऐसे अनुभव किए जैसे कि वह एक क्षण हो। इस तरह राजकुमार ने किया जन्म, जब तक उनकी शादी का दिन नहीं आया, जब वह अपने पिता वत्स के राजा के सामने थे, तो उन्होंने अचानक विद्याधरों की सेना को सोने की तरह चमकते हुए स्वर्ग से उतरते देखा। और उसने अपने बीच में विद्याधरों के राजा स्फटिकयाशा को देखा, जो प्रेम से प्रेरित होकर अपनी प्रिय पुत्री का हाथ थमे हुए थे, जिसे वह राजकुमार देना चाहता था, और उसने अपने पास की सराहना की, और उसके पिता ने उसे अर्घ्य और अन्य सामान्य समारोहों से सम्मानित करने के बाद, उसे उपाधि से सम्मानित किया। विद्याधरों के राजा ने अपने आने का उद्देश्य बताया और अपने उच्च पद के प्रतिष्ठित दिव्य वैभव का प्रदर्शन किया और अलौकिक अपनी शक्ति के बल पर राजकुमारों को रत्नों से लाद दिया और फिर उन्हें अपनी पूर्ववत प्रतिज्ञा की हुई उपाधि प्रदान की। और नरवाहनदत्त ने विद्याधरों के राजा की पुत्री शक्तियशा को प्राप्त करके सूर्य की किरण को ग्रहण करने के बाद कमल के समान शोभायमान हो गया। तब स्फटिकयाशा चली गई और वत्सराज का पुत्र कौशांबी नगरी में शक्तियाशा के मुख पर अपनी दृष्टि गड़ाए हुए रह गई, जैसे कि विश्वासी कमल से स्तोत्र रहता है।


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