जीवन का उद्देश्य

दुःखजन्मप्रवृत्तिदोषमिथ्याज्ञानानामुत्तरोत्तरापाये तदनन्तरापायादपवर्गः II1/1/2 न्यायदर्शन अर्थ : तत्वज्ञान से मिथ्या ज्ञान का नाश हो जाता है और मिथ्या ज्ञान के नाश से राग द्वेषादि दोषों का नाश हो जाता है, दोषों के नाश से प्रवृत्ति का नाश हो जाता है। प्रवृत्ति के नाश होने से कर्म बन्द हो जाते हैं। कर्म के न होने से प्रारम्भ का बनना बन्द हो जाता है, प्रारम्भ के न होने से जन्म-मरण नहीं होते और जन्म मरण ही न हुए तो दुःख-सुख किस प्रकार हो सकता है। क्योंकि दुःख तब ही तक रह सकता है जब तक मन है। और मन में जब तक राग-द्वेष रहते हैं तब तक ही सम्पूर्ण काम चलते रहते हैं। क्योंकि जिन अवस्थाओं में मन हीन विद्यमान हो उनमें दुःख सुख हो ही नहीं सकते । क्योंकि दुःख के रहने का स्थान मन है। मन जिस वस्तु को आत्मा के अनुकूल समझता है उसके प्राप्त करने की इच्छा करता है। इसी का नाम राग है। यदि वह जिस वस्तु से प्यार करता है यदि मिल जाती है तो वह सुख मानता है। यदि नहीं मिलती तो दुःख मानता है। जिस वस्तु की मन इच्छा करता है उसके प्राप्त करने के लिए दो प्रकार के कर्म होते हैं। या तो हिंसा व चोरी करता है या दूसरों का उपकार व दान आदि सुकर्म करता है। सुकर्म का फल सुख और दुष्कर्मों का फल दुःख होता है परन्तु जब तक दुःख सुख दोनों का भोग न हो तब तक मनुष्य शरीर नहीं मिल सकता !

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कथासरित्सागर अध्याय LXXXVII पुस्तक XII - शशांकवती

 


कथासरित्सागर 

अध्याय LXXXVII पुस्तक XII - शशांकवती

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163 ग. राजा त्रिविक्रमसेन और भिक्षुक

तब राजा पुनः शिंशपा वृक्ष के पास गया और वेताल को वृक्ष से उतारकर कंधे पर बिठाकर साथ ले आया। जब वेताल उसके साथ जा रहा था, तो वेताल ने पुनः राजा से कहा:

“सुनो राजा, मैं तुम्हें एक छोटी सी कहानी सुनाता हूँ।

163 g (13). ब्राह्मण हरिस्वामिन , जिसने पहले अपनी पत्नी खो दी , और फिर अपने प्राण 

वाराणसी नाम का एक शहर है , जो शिव का निवास स्थान है । उसमें देवस्वामी नामक एक ब्राह्मण रहता था , जो राजा द्वारा सम्मानित था। और उस धनी ब्राह्मण का एक बेटा था जिसका नाम हरिस्वामिन था; और उसकी एक अत्यंत सुंदर पत्नी थी, जिसका नाम लावण्यवती था। मुझे लगता है कि विधाता ने तिलोत्तमा और स्वर्ग की अन्य अप्सराओं को बनाने में कौशल प्राप्त करने के बाद उसे बनाया होगा , क्योंकि वह अमूल्य सुंदरता और मनोहरता वाली थी।

एक रात हरिस्वामिन को नींद आ गई, जब वह चन्द्रमा की किरणों से शीतल महल में उसके साथ विश्राम कर रहा था। उसी समय मदनवेग नामक विद्याधर राजकुमार , स्वेच्छा से घूमता हुआ, हवा के रास्ते से उस ओर आया। उसने देखा कि लावण्यवती अपने पति के पास सो रही है, और उसका वस्त्र खिसक गया है, जिससे उसके सुंदर अंग प्रकट हो रहे हैं। उसका हृदय उसके सौन्दर्य पर मोहित हो गया; और प्रेम में अंधा होकर, वह तुरन्त नीचे झपटा, और उसे अपनी गोद में उठाकर, हवा में उड़ गया।

तुरन्त ही उसका पति, युवा हरिस्वामिन, जाग गयावह उठा, और अपनी प्रेयसी को न देखकर, व्याकुल होकर उठ खड़ा हुआ। उसने अपने आप से कहा:

"इसका क्या मतलब हो सकता है? वह कहाँ चली गई है? मुझे आश्चर्य है कि क्या वह मुझसे नाराज़ है? या फिर उसने मेरी असली भावनाओं को जानने के लिए खुद को छिपा लिया है, और मेरा मज़ाक उड़ा रही है?"

इस प्रकार की अनेक आशंकाओं से विचलित होकर वह उस रात इधर-उधर भटकता रहा, तथा छत पर और महल के बुर्जों में उसे खोजता रहा।

उसने महल के बगीचे में भी उसे ढूंढा, और जब वह उसे कहीं नहीं मिला, तो वह दुःख की आग में झुलस गया और रोने लगा और विलाप करने लगा:

"हाय! चाँद के समान मुख वाली, चाँदनी के समान सुन्दर, मेरी प्रियतमा, क्या इस रात्रि ने तुम्हारे अस्तित्व पर ईर्ष्या की, और तुम्हारे आकर्षण से घृणा की, जो उसके समान ही है? वही चाँद, जो तुम्हारे सौन्दर्य से अभिभूत होकर भयभीत प्रतीत होता था, और अपनी चंदन जैसी शीतल किरणों से मुझे सांत्वना देता था, अब जब मैं तुमसे विमुख हूँ, तो ऐसा प्रतीत होता है कि उसने अवसर देख लिया है, और वह मुझे उन किरणों से ऐसे मार रहा है, मानो जलते हुए अंगारों से, या विष में डूबे हुए बाणों से।"

जब हरिस्वामिन ये विलाप कर रहे थे, तब रात्रि धीरे-धीरे बीत गई; परन्तु उनके वियोग का शोक समाप्त नहीं हुआ।

अगली सुबह सूर्य ने अपनी किरणों से संसार पर छाए हुए गहन अंधकार को दूर कर दिया, लेकिन उस पर छाए निराशा के घने अंधकार को दूर नहीं कर सका। उसके कटु विलाप की ध्वनि, जो चक्रवाकों द्वारा उसे दी गई विलाप शक्ति द्वारा प्रबल हो गई थी , जिनकी विरह अवधि रात के साथ समाप्त हो गई थी, सौ गुना बढ़ गई थी। यद्यपि युवा ब्राह्मण के रिश्तेदारों ने उसे सांत्वना देने की कोशिश की, लेकिन वह अपने प्रिय से वियोग में अपने आप को नियंत्रित नहीं कर सका, बल्कि विरह की आग से पूरी तरह जल गया।

और वह एक स्थान से दूसरे स्थान पर जाकर आंसू बहाते हुए चिल्लाने लगा:

"यहां वह खड़ी थी, यहां उसने स्नान किया, यहां उसने अपना श्रृंगार किया और यहां उसने अपना मनोरंजन किया।"

परन्तु उसके मित्रों और सम्बन्धियों ने उससे कहा:

"वह मरी नहीं है, तो फिर तुम क्यों आत्महत्या कर रहे हो? यदि तुम जीवित रहोगे, तो उसे कहीं न कहीं अवश्य खोज लोगे। इसलिए दृढ़ निश्चयी बनो और अपनी प्रेयसी की खोज में निकल पड़ो; इस संसार में ऐसी कोई चीज नहीं है, जिसे दृढ़ निश्चयी मनुष्य, जो स्वयं पर जोर देता है, अपने लिए प्राप्त कर सके।"प्राप्त नहीं कर सकते।”

जब हरिस्वामिन को उसके मित्रों और सम्बन्धियों ने इस प्रकार समझाया, तो अंततः कुछ दिनों के बाद वह आशा की सहायता से अपने मनोबल को पुनः प्राप्त करने में सफल हुआ।

और उसने अपने आप से कहा:

"मैं अपना सब कुछ ब्राह्मणों को दे दूँगा, सभी पवित्र जलों में जाऊँगा और अपने सभी पापों को धो दूँगा। क्योंकि अगर मैं अपने पापों को मिटा दूँ, तो शायद मैं अपनी यात्रा के दौरान अपने प्रियतम को पा सकूँ।"

इस प्रकार विचार करने के बाद, अवसर के अनुरूप, वह उठे, स्नान किया, अपने सभी नित्य कर्मों का पालन किया; और अगले दिन उन्होंने एक पवित्र यज्ञ में ब्राह्मणों को विविध प्रकार के भोजन और पेय प्रदान किये, तथा अपनी सारी सम्पत्ति भी उन्हें दान कर दी।

फिर उसने अपना देश छोड़ दिया, अपने ब्राह्मण जन्म को अपना एकमात्र सौभाग्य मानते हुए, और अपनी प्रेमिका को वापस पाने के लिए सभी पवित्र स्नान-स्थलों की यात्रा की। और जब वह घूम रहा था, तो उसे गर्मी के मौसम का भयानक शेर दिखाई दिया, जिसका मुँह धधकते सूरज की तरह था, और उसके अयाल में उसकी अग्निमय किरणें थीं। और हवाएँ अत्यधिक गर्मी के साथ बह रही थीं, मानो यात्रियों द्वारा अपनी पत्नियों से अलग होने के कारण निकली आहों की साँस से गर्म हो रही हों। और तालाब , जिनमें गर्मी के कारण पानी की आपूर्ति कम हो गई थी, और उनकी सूखती हुई सफेद मिट्टी, उनके टूटे हुए दिलों को दिखा रही थी। और सड़क के किनारे के पेड़ विलाप करते हुए प्रतीत हो रहे थे वसंत की महिमा के चले जाने के कारण, उनकी चीखें उनकी भौंकने की तीखी कराह में सुनाई दे रही हैं, पत्तियों के साथ, जैसे कि होंठ, गर्मी से सूख गए हों।

उस समय सूर्य की गर्मी, शोक, भूख, प्यास, निरन्तर यात्रा से थके हुए, विकृत, दुर्बल, मलिन, भोजन के लिए लालायित हरिस्वामिन घूमते -घूमते एक गांव में पहुंचे, वहां उन्होंने पद्मनाभ नामक एक ब्राह्मण का घर देखा, जो यज्ञ कर रहा था। उन्होंने देखा कि उसके घर में बहुत से ब्राह्मण भोजन कर रहे हैं, इसलिए वे झुककर खड़े हो गए।दरवाजे की चौखट के सहारे, खामोश और गतिहीन।

उस ब्राह्मण की पद्मनाभ नामक उत्तम पत्नी ने उसे इस स्थिति में देखकर उस पर दया की और सोचा:

"हाय, भूख बहुत बड़ी है! यह किसे नहीं गिरा सकती? क्योंकि यहाँ एक आदमी दरवाजे पर खड़ा है, जो गृहस्थ लगता है, भोजन की इच्छा रखता है, उसका चेहरा उतरा हुआ है; जाहिर है कि वह लंबी यात्रा से आया है, और उसकी सारी इंद्रियाँ भूख से क्षीण हो गई हैं। तो क्या वह ऐसा आदमी नहीं है जिसे भोजन दिया जाना चाहिए?"

इन विचारों से गुजरते हुए, उस दयालु महिला ने अपने हाथों में दूध में उबले चावल, घी और चीनी से भरा एक बर्तन उठाया और उसे लाकर विनम्रतापूर्वक उसके सामने पेश किया और कहा:

"जाओ और इसे कहीं सरोवर के किनारे खा लो, क्योंकि यह स्थान खाने के लिए अनुपयुक्त है, क्योंकि यह ब्राह्मणों से भरा हुआ है।"

उसने कहा, "मैं ऐसा ही करूँगा", और चावल का बर्तन लिया, और उसे झील के किनारे एक बरगद के पेड़ के नीचे रख दिया; और उसने झील में अपने हाथ और पैर धोए, अपना मुँह धोया, और फिर चावल खाने के लिए उत्साहित होकर वापस आया। लेकिन जब वह इस तरह से व्यस्त था, तो एक चील, अपने चोंच और पंजों से एक काले नाग को पकड़े हुए, कहीं से आई, और उस पेड़ पर बैठ गई। और ऐसा हुआ कि उस मरे हुए साँप के मुँह से जहरीली लार निकली, जिसे पक्षी ने पकड़ लिया था और साथ ले जा रहा था। लार चावल के उस बर्तन में गिर गई , जो पेड़ के नीचे रखा गया था, और हरिस्वामिन ने बिना देखे, आकर उस चावल को खा लिया। जैसे ही उसने अपनी भूख के कारण वह सारा भोजन खा लिया, उसे जहर से उत्पन्न भयानक पीड़ाएँ होने लगीं।

उन्होंने कहा:

"जब भाग्य किसी व्यक्ति के विरुद्ध हो जाता है, तो इस संसार में सब कुछ बदल जाता है; इसलिए दूध, घी और चीनी से बना यह चावल मेरे लिए विष बन गया है।"

ऐसा कहकर हरिस्वामिनी विष से पीड़ित होकर लड़खड़ाती हुई उस ब्राह्मणी के घर पहुँची, जो यज्ञ कर रही थी, और उसकी पत्नी से बोली:

"तुमने जो चावल मुझे दिया है, उससे मुझे विष हो गया है; इसलिए मेरे लिए शीघ्र ही कोई ऐसा सपेरा लाओ जो विष का प्रभाव कम कर सके; अन्यथा तुम एक ब्राह्मण की मृत्यु के दोषी होगे।"

जब हरिस्वामिन ने उस भले स्त्री से यह कहा,वह यह सोचकर परेशान था कि यह सब क्या हो सकता है, उसकी आँखें बंद हो गईं और वह मर गया।

तदनुसार, यज्ञ में लगे ब्राह्मण ने अपनी पत्नी को, जो निर्दोष और मेहमाननवाज़ थी, अपने घर से निकाल दिया, क्योंकि वह अपने मेहमान की हत्या के कारण उससे क्रोधित थी। दूसरी ओर, उस नेक स्त्री को, अपने दान-पुण्य के कारण निराधार दोष लगा और वह अपयश से कलंकित हो गई, इसलिए वह तपस्या करने के लिए पवित्र स्नान-स्थल पर चली गई।

तब धर्मगुरु के सामने यह चर्चा हुई कि ब्राह्मण की हत्या का दोषी कौन है - चील, सर्प या चावल देने वाला दम्पति - इन चारों में से कौन है; परन्तु इस प्रश्न का निर्णय नहीं हो सका ।

163 ग. राजा त्रिविक्रमसेन और भिक्षुक

"अब, हे राजा त्रिविक्रमसेन, आपको मुझे यह बताना होगा कि ब्राह्मण की हत्या का दोषी कौन था; और यदि आप ऐसा नहीं करेंगे, तो आपको पूर्वोक्त शाप का भागी होना पड़ेगा।"

जब राजा ने वेताल से यह सुना तो शाप के कारण उसे अपनी चुप्पी तोड़नी पड़ी और उसने कहा:

"उनमें से कोई भी इस अपराध का दोषी नहीं हो सकता; निश्चित रूप से सर्प नहीं, क्योंकि वह किसी भी चीज़ का दोषी कैसे हो सकता है, जब वह अपने शत्रु का असहाय शिकार था, जो उसे खा रहा था? चील के पास आना; उसने अपना प्राकृतिक भोजन लाने में क्या अपराध किया, जो उसे संयोग से मिला था, और जब वह भूखा था, तो उसे खा लिया? और भोजन देने वाले जोड़े में से कोई भी दोषी कैसे हो सकता है, क्योंकि वे दोनों ही धर्म के प्रति समर्पित लोग थे, अपराध करने की संभावना नहीं थी? इसलिए मैं एक ब्राह्मण की हत्या का अपराध मानता हूँकिसी भी ऐसे व्यक्ति को दोषी ठहराया जाएगा जो इतना मूर्ख हो कि पर्याप्त विचार-विमर्श के अभाव में, उनमें से किसी एक को दोषी ठहरा दे।”

जब राजा ने यह कहा तो वेताल पुनः उसका कंधा छोड़कर अपने स्थान पर चला गया और दृढ़ निश्चयी राजा पुनः उसके पीछे चला गया।


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