अध्याय XIII - स्वयं-जन्म के उत्पाद पर

अध्याय XIII - स्वयं-जन्म के उत्पाद पर

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वसिष्ठ ने कहा :—

1. [श्रीवसिष्ठ उवाच ।

परमे ब्रह्मणि स्फारे समे राम समस्थिते ।

अनुत्पन्ननभस्तेजस्तमःसत्ता चिदात्मनि ॥ १ ॥

śrīvasiṣṭha uvāca |

parame brahmaṇi sphāre same rāma samasthite |

anutpannanabhastejastamaḥsattā cidātmani || 1 ||

Vasishtha said:—Rama! When the Supreme Brahma remains in his resplendent and tranquil state (before creation), there is no essence of etherial light or heat or even darkness produced in the intellectual spirit.]

राम ! जब परमब्रह्म अपनी किशोरावस्था और शांत अवस्था में रहते हैं (सृष्टि से पहले), तब परम आत्मा में आकाशीय प्रकाश, ऊष्म या अंधकार का कोई सार उत्पन्न नहीं होता। (लेकिन वे वहां पर ऐसे रहते हैं जैसे कि विस्मृति में उनका आगमन हो गया हो)।

2. [पूर्वं चेत्यत्वकलनं सतश्चेत्यांशचेतनात् ।

उदेति चित्तकलनं चितिशक्तित्वचेतनात् ॥ २ ॥

pūrvaṃ cetyatvakalanaṃ sataścetyāṃśacetanāt |udeti cittakalanaṃ citiśaktitvacetanāt || 2 ||

The Sat-God has the attribute of Chetya—intellectuality at first, and it is from the intellection (Chetana) of his intellectual part (Chetyansa), that the epithet of mind (Chitta) is attributed to him. The faculties (Sakti) of his intellect (Chit), are called its intelligence.]

सत-ईश्वर में पहले चेत्य-बुद्धि का गुण होता है, और उसका यह बौद्धिक भाग (चेत्य) की बुद्धि (स्वयं) से होता है, जिसका मन (चित्त) की मात्रा कम हो जाती है। उसकी बुद्धि (चित) की शक्ति (शक्ति) को उसकी बुद्धि (स्वयं) कहा जाता है।

3. [ततो जीवत्वकलनं चेत्यसंयोगचेतनात् ।

ततोऽस्य मायाकलनं चेत्यैकपरतावशात् ॥ ३ ॥

tato jīvatvakalanaṃ cetyasaṃyogacetanāt |tato'sya māyākalanaṃ cetyaikaparatāvaśāt || 3 ||

The Chit or intellect has then the attribute of the Living soul (Jiva), from its intelligence (Chetana), and connection with the chetya or intelligible objects in nature. It is next attributed with the title of maya or illusion, from the subjection of its Chetya or cognizable objects only to itself—Aham matra.]

चित् या बुद्धि में जीवात्मा का गुण होता है, इसकी बुद्धि (स्वयं) से, और प्रकृति में चैत्य या विभूति के साथ संबंध है। इसे माया या ब्रह्माण्ड की डिग्री से भी जाना जाता है, क्योंकि यह आपके चैत्य या संज्ञेय शास्त्र का केवल एक ही अर्थ है - एक हम मात्रा।

4. [ततो बुद्धित्वकलनमहन्तापरिणामतः ।

एतदेव मनस्तादिशब्दतन्मात्रकादिमत् ॥ ४ ॥

tato buddhitvakalanamahantāpariṇāmataḥ |etadeva manastādiśabdatanmātrakādimat || 4 ||

It has then the attribute of understanding (buddhi), from the excess of its egoism (ahanta), which is full with the purposes of its mind and the elements of sound &c.] 

टैब में समझ (बुद्धि) शामिल है) का गुण होता है, जो उसके अहं (अहंता) की अधिकता से होता है, जो उसके मन के गुण और ध्वनि आदि तत्वों से पूर्ण होता है (अर्थात सभी ठोस वस्तुओं की इच्छा के साथ)।

5. [उच्छूनादन्यतन्मात्रभावनाद्भूतरूपिणः ।

अयमित्थं महागुल्मो जगदादिर्विलोक्यते ॥ ५ ॥

ucchūnādanyatanmātrabhāvanādbhūtarūpiṇaḥ |ayamitthaṃ mahāgulmo jagadādirvilokyate || 5 ||

This (living, deluded and self reflecting) ego, is puffed up with thoughts of (possessing) all things, and looks upon the great arbour of the visible world,]

यह (जीवित, अधर्म और आत्म-चिंतनशील) व्यवहार, सभी नीड के (अधिकार रखने) के विचारों से फूला है, और दृश्यमान दुनिया के महान कुंज को, (अपने सुख और लाभ के लिए महान विचार के रूप में) दिखाई देता है।

6. [झटित्येवं क्रमेणेति स्वप्ने पुरमिवाकृतम् ।

महाकाशमहाटव्यामुद्भूयोद्भूय नश्यति ॥ ६ ॥

jhaṭityevaṃ krameṇeti svapne puramivākṛtam |mahākāśamahāṭavyāmudbhūyodbhūya naśyati || 6 ||

But the living souls, like so many evanescent objects seen in a dream, are made to rise and fall one after the other, in this great forest of the world surrounded by the skies.]

ये जीवात्मा स्वप्नों में अनेक क्षणभंगुर स्मारकों के समान, आकाश से उद्घाटित हुए इस महान वन में एक के बाद एक उठती और गिरती स्थितियाँ हैं।

7. [जगत्करञ्जकुञ्जानां बीजमेतदवापजम् ।

नापेक्षते किंचिदपि क्षितिवार्यनलादिकम् ॥ ७ ॥

jagatkarañjakuñjānāṃ bījametadavāpajam |nāpekṣate kiṃcidapi kṣitivāryanalādikam || 7 ||

But the world is (as continuous) as the grove of Karajna plants, growing from unsown seeds; and its elementary bodies of the water, fire, earth and air, have no regard for any body;] 

लेकिन यह जगत ( कर्जना ) (वैकल्पिक के उपवन के समान) अविच्छिन्न है, जो बिना बोये मंत्र से उगता है; और इसका मूल शरीर जल, अग्नि, पृथ्वी और वायु, किसी भी शरीर (चाहे वह जीवित हो या मृत) की रक्षा नहीं करता।

8. [एतच्चिदात्मकं पश्चात्किलोर्व्यादि करिष्यति ।

स्वं स्वप्नवित्पुरमिव चिन्मात्रात्मकमेव यत् ॥ ८ ॥

etaccidātmakaṃ paścātkilorvyādi kariṣyati |svaṃ svapnavitpuramiva cinmātrātmakameva yat || 8 ||

The intellect which is the soul of the universe, creates afterwards the earth and all other things, as one remembering the objects of his dream,]

बुद्धि जो विश्व की आत्मा है, वह पृथ्वी तथा अन्य सभी ग्रन्थों का निर्माण करती है, जैसे कोई स्वप्न के ग्रन्थों को स्मरण करके उन्हें स्मरण करता है।

9. [जगदाद्यङ्कुरं यत्र तत्रस्थमपि मुञ्चति ।

जगतः पञ्चकं बीजं पञ्चकस्य चिदव्यया ॥ ९ ॥

jagadādyaṅkuraṃ yatra tatrasthamapi muñcati | jagataḥ pañcakaṃ bījaṃ pañcakasya cidavyayā || 9 ||

Wherever there is the germ of the world, it develops itself even at that place; the live elements are the five fold seed of the world, but the undecaying intellect is the seed of the quintuple.]

जहां कहीं भी संसार का बीजारोपण होता है, वहां कहीं भी स्वयं का विकास होता है; जीवित तत्व संसार के पाँच गुना बीज हैं, लेकिन अज्ञानी बुद्धि पंचगुण (पंच-भूत) का बीज है।

10. [यद्बीजं तत्फलं विद्धि तस्माद्ब्रह्ममयं जगत् ।

एवमेष महाकाशे सर्गादौ पञ्चको गणः ॥ १० ॥

yadbījaṃ tatphalaṃ viddhi tasmādbrahmamayaṃ jagat |

evameṣa mahākāśe sargādau pañcako gaṇaḥ || 10 ||

As is the seed so is its fruit; hence know the world to be a form and full of God; and the spacious firmament to be the reservoir of the quintuple elements in the beginning of creation.]

जैसा बीज है वैसा ही उसका फल है; इसलिए इस जगत को भगवान का रूप और पूर्ण जानो; और इस विशाल आकाश को सृष्टि के आदि में पंचतत्वों का भंडार जानो।

11. [चिच्छक्त्या स्वाङ्गभूतात्मा कल्पितोस्ति न वास्तवः ।

अनेनोच्छूनतामेत्य यदपीदं वितन्यते ॥ ११ ॥

cicchaktyā svāṅgabhūtātmā kalpitosti na vāstavaḥ |anenocchūnatāmetya yadapīdaṃ vitanyate || 11 ||

The soul like the body, is composed of the powers of the Intellect, and does not subsist of itself; but being inflated by the same, it extends its bulk.]

शरीर की तरह आत्मा भी बुद्धि की शक्तियों से बनी होती है और वह स्वयं से नहीं बनी रहती है, बल्कि उसी से फूलकर अपना आकार बढ़ाती है।

12. [तदप्याकाशरूपात्मकल्पनात्मनि सन्मयम् ।

क्वचिन्न नाम तत्सिद्धं यदसिद्धेन साध्यते ॥ १२ ॥

tadapyākāśarūpātmakalpanātmani sanmayam |kvacinna nāma tatsiddhaṃ yadasiddhena sādhyate || 12 ||

But the vacuous form of the intellect, which is seated in the spiritual body of the soul, cannot be composed of solid reality (as the primary elements of matter). This is not possible; hence nothing can come out from an impossibility.]

लेकिन बुद्धि का शून्य रूप, जो आत्मा के आध्यात्मिक शरीर में बैठा है, ठोस वास्तविकता (पदार्थ के मूल तत्वों के रूप में) से बना नहीं हो सकता। यह संभव नहीं है; इसलिए असंभव से कुछ भी नहीं निकल सकता।

13. [स्वरूपं यद्विकल्पात्म कथं तत्सत्यतामियात् ।

अथ चेत्पञ्चकं ब्रह्म ब्रह्मात्मकतया धिया ॥ १३ ॥

svarūpaṃ yadvikalpātma kathaṃ tatsatyatāmiyāt |atha cetpañcakaṃ brahma brahmātmakatayā dhiyā || 13 ||

Again that which is changeable in its form, cannot have its sameness at all times: hence if the essence of the quintuple elements, be attributed to Brahma, from the idea of their being the quintessence of his spirit, there can be no immaterial and immutable Brahma.]

फिर जो अपने रूप में परिवर्तनशील है, वह हर समय एक समान नहीं हो सकता: इसलिए यदि पंचतत्वों का सार ब्रह्मा को माना जाए, तो उनकी आत्मा के सार होने के विचार से, कोई अस्मिता और दर्शन ब्रह्मा नहीं हो सकता।

14. [तत्पञ्चकं विद्धि प्रौढो ब्रह्मैव त्रिजगत्क्रमः ।

यथा स्फुरति सर्गादावेष पञ्चकसंभवः ॥ १४ ॥

tatpañcakaṃ viddhi prauḍho brahmaiva trijagatkramaḥ |yathā sphurati sargādāveṣa pañcakasaṃbhavaḥ || 14 ||

Therefore know this quintuple to be the developed Brahma himself, as he evolved them in the beginning, and as he is their producer for the creation of the world.]

मूलतः इस पंचगुण को स्वयं ब्रह्मा ही जानो ने विकसित किया था, क्योंकि वे ही आदि में विकसित थे, और वे ही जगत की रचना के लिए नए उत्पादक हैं।

15. [तथैवाद्येह भूतत्वे याति कारणतां स्वयम् ।

 एवं न जायते किंचिज्जगज्जातं न लक्ष्यते ॥ १५ ॥

tathaivādyeha bhūtatve yāti kāraṇatāṃ svayam | evaṃ na jāyate kiṃcijjagajjātaṃ na lakṣyate || 15 ||

Thus He being the prime cause of their production, there is nothing that is produced (without) him, and the world is no product of itself.]

इस प्रकार वह अपने उत्पाद का आदि कारण होने के कारण, ऐसा कुछ भी नहीं है जो उसके बिना पैदा हुआ हो, और दुनिया स्वयं कोई उत्पाद नहीं है।

16. [स्वप्नसंकल्पपुरवदसत्सदनुभूयते ।

 ब्रह्माकाशपराकाशे जीवाकाशत्वमात्मनि ॥ १६ ॥

svapnasaṃkalpapuravadasatsadanubhūyate |brahmākāśaparākāśe jīvākāśatvamātmani || 16 ||

The unreal appears as real as a city seen in a dream, and as a castle built in air by our hopes: so we place the living soul in ourselves, which has its foundation in the vacuous spirit of God.]

वास्तविक स्वप्न में देखे गए नगर के समान और हमारी आशाओं द्वारा हवाई महल की समान वास्तविक विशेषता है: इसी प्रकार हम अपने भीतर जीवित आत्मा को स्थापित करते हैं, जिसका आधार ईश्वर की शून्य आत्मा है।

17. [इति चित्यवदातात्मा पृथ्व्यादीनामसंभवात् ।

 इत्येष जीवः कथितो व्योम्नि स्वात्मा इवोदितः ॥ १७ ॥

iti cityavadātātmā pṛthvyādīnāmasaṃbhavāt | ityeṣa jīvaḥ kathito vyomni svātmā ivoditaḥ || 17 ||

Thus the brilliant spirit, which is situated in the Divine Intellect, being no earthly or any other material substance, is styled the living soul, and remains in vacuum as a luminous body rising in the sky.]

इस प्रकार दिव्य बुद्धि में स्थित वह विकासशील आत्मा है, जो न तो भौतिक है और न ही कोई अन्य भौतिक पदार्थ है, उसे जीवात्मा कहा गया है, और वह आकाश में उदय होने वाला एक प्रकाशमान शरीर के रूप में शून्य में स्थित है।

18. [जीवाकाशस्त्विमं देहं यथा विन्दति तच्छ्रुणु ।

जीवाकाशः स्वमेवासौ तस्मिंस्तु परमेश्वरे ॥ १८ ॥

jīvākāśastvimaṃ dehaṃ yathā vindati tacchruṇu |
jīvākāśaḥ svamevāsau tasmiṃstu parameśvare || 18 ||

Hear now how this vacuous living soul, comes to be embodied in the human body, after its detachment as a spark from the totality of vital spirits, in the empty sphere of divine Intellect.]

अब सुनो कि किस प्रकार यह शून्य जीवात्मा है, सभी प्राणों से एक शिंगरी के रूप में पृथक्करण क्षेत्र, दिव्य बुद्धि के शून्य क्षेत्र में, मानव शरीर अवतरित होता है।

19. [अणुतेजःकणोऽस्मीति स्वयं चेतति चिन्तया ।

यत्तदेवोच्छूनमिव भावयत्यात्मनाम्बरे ॥ १९ ॥

aṇutejaḥkaṇo'smīti svayaṃ cetati cintayā |yattadevocchūnamiva bhāvayatyātmanāmbare || 19 ||

The soul thinks itself as "a minute particle of light"at first, and then it considers itself as growing in the sphere of its consciousness.]

आत्मा पहले तुम्हें "प्रकाश का एक छोटा कण" समझती है, और फिर वह तुम्हें अपने निजी क्षेत्र में अपनी विशाल समझती है।

20. [असदेव सदाकारं संकल्पेन्दुर्यथा न सन् ।

तमेव भावयन् द्रष्ट्रदृश्यरूपतया स्थितः ॥ २० ॥

asadeva sadākāraṃ saṃkalpenduryathā na san |tameva bhāvayan draṣṭradṛśyarūpatayā sthitaḥ || 20 ||

The unreal appearing as real, proves to be unreal at last; as the fictitious moon becomes a nullity afterwards; so the soul continues to view itself subjectively and objectively both as the viewer and the view.]

जो तथ्यात्मक है, वह वास्तविक रूप से घटित होता है और अंत में तथ्यात्मक ही सिद्ध होता है; जैसे मून फंतासी बाद में शून्य हो जाता है; एक ही प्रकार की आत्मा भी आपके लिए व्यक्तिपरक और वस्तुनिष्ठ रूप से दर्शक और दृश्य दोनों के रूप में रहती है।

21. [एक एव द्वितामेति स्वप्ने स्वमृतिबोधवत् ।

किंचित्स्थौल्यमिवादत्ते ततस्तारकतां विदन् ॥ २१ ॥

eka eva dvitāmeti svapne svamṛtibodhavat |

kiṃcitsthaulyamivādatte tatastārakatāṃ vidan || 21 ||

Thus the single self becomes double as one sees his own death in a dream; and thus it waxes into bigness and thinks its vital spark as a star.]

इस प्रकार जब किसी स्वप्न में अपनी मृत्यु दृष्टि होती है, तो वह एक आत्मा दुगुनी हो जाती है; और इस प्रकार वह बड़ी हो जाती है और अपनी प्राणशक्ति को एक तारे के समान समझती है। (यह शरीर के भीतर लिंगदेह या चेतन आत्मा का रूप है)।

22. [यथाभावितमात्रार्थभाविताद्विश्वरूपतः ।

स एव स्वात्मा सततोप्ययं सोहमिति स्वयम् ॥ २२ ॥

yathābhāvitamātrārthabhāvitādviśvarūpataḥ |sa eva svātmā satatopyayaṃ sohamiti svayam || 22 ||

As the soul goes on thinking itself the microcosm of the world (Viswarupa), so it falsely thinks itself as such in reality, as it is expressed by the dictum "Soham" "so am I."]

जैसे आत्मा आपको विश्व का लघुरूप समझती है, वैसे ही वह आपको वास्तव में वैसा ही समझती है, जैसे कि "सोहम्" अर्थात "मैं भी ऐसा ही हूं" उक्ति व्यक्त की गई है।

23. [चित्तात्प्रत्ययमाधत्ते स्वप्ने स्वामिव पान्थताम् ।

तारकाकारमाकारं भाविदेहाभिधं तथा ॥ २३ ॥

cittātpratyayamādhatte svapne svāmiva pānthatām |tārakākāramākāraṃ bhāvidehābhidhaṃ tathā || 23 ||

By thinking himself as such, man comes to believe it as true, as one believes himself as a traveller in his dream. So by thinking the soul as a star, he views it so within himself.]

आप को ऐसा साहसी मनुष्य सत्य प्रतीत होता है, जैसे कोई स्वप्न में आप पर यात्री अंकित है। इसी प्रकार आत्मा को एक तारा बनाकर वह उसे अपने अंदर ऐसी ही दृष्टि से देखता है।

24. [भावयत्येति तद्भावं चित्तं चेत्यार्थतामिव ।

परित्यज्यैव तद्बाह्यं ततस्तारककोटरे ॥ २४ ॥

bhāvayatyeti tadbhāvaṃ cittaṃ cetyārthatāmiva |parityajyaiva tadbāhyaṃ tatastārakakoṭare || 24 ||

By continued meditation of his soul as such, he loses his external sensations, and views this star in his cranium.]

अपनी आत्मा का इस प्रकार निरंतर ध्यान करने से वह अपनी संवेदी संवेदनाओं को भूल जाता है, और अपने कपाल में स्थित इस तारे को देखता है।

[अन्तर्भाति बहिष्ठोऽपि पर्वतो मुकुरे यथा ।

कूपसंस्थो यथा देहः समुद्गकगतं वचः ॥ २५ ॥

antarbhāti bahiṣṭho'pi parvato mukure yathā |kūpasaṃstho yathā dehaḥ samudgakagataṃ vacaḥ || 25 ||

He sees the soul within him though it be without him; just as the mirror reflects the distant hill in itself; and the soul remains confined within him, as a body is confined in a well, and as a sound is shut up in the hollow of a cave.] 

वह आत्मा को अपनी बाहरी दृष्टि से देखता है, हालाँकि वह उसकी बाहरी झलक दिखाती है; जैसे दर्पण दूर के पर्वत को अपने में प्रतिबिम्बित कर देता है; और आत्मा उसके भीतर ही सीमित रहती है, जैसे शरीर के ढांचे बंदा में रहता है, और ध्वनि गुफा की खोह में बंद रहता है।

26. [स्वप्नसंकल्पयोः संविद्वेत्त्येतज्जीवकोऽणुके ।

स्वरूपतारकान्तस्थो जीवोऽयं चेतति स्वयम् ॥ २६ ॥

svapnasaṃkalpayoḥ saṃvidvettyetajjīvako'ṇuke |

svarūpatārakāntastho jīvo'yaṃ cetati svayam || 26 ||

The consciousness of our dreams and desires, is but a particle (attribute) of the living soul, whose real form is that of a star waking (keeping watch) within us.]

हमारे स्वप्नों और इच्छाओं की चेतना, जीवात्मा का एक कण (गुण) मात्र है, जिसका वास्तविक स्वरूप हमारे भीतर जागते हुए (नजर रखते हुए) एक तारे के समान है। (हमारे स्वप्न और इच्छाओं में बाह्य वस्तुओं की चेतना की तुलना, गिलास या पानी के बुलबुले में बाह्य छवियों के प्रतिबिंब से, तथा खोखली गुफा में दूर की ध्वनि की प्रतिध्वनि से की जाती है।)

27. [ तदेतद्बुद्धिचित्तादिज्ञानसत्तादिरूपकम् ।

जीवाकाशः स्वतस्तत्र तारकाकाशकोशगम् ॥ २७ ॥

tadetadbuddhicittādijñānasattādirūpakam |jīvākāśaḥ svatastatra tārakākāśakośagam || 27 ||

Now this vacuous life, which is composed of the essences of the mind, understanding and knowledge, resides in the hollow sheath of the star. ]

अब यह शून्य जीवन, जो मन, समझ और ज्ञान के सार से बना है, तारे के खोखले आवरण में रहता है। (तारा नेत्र-दृष्टि और जीवन का निवास माना जाता है। व्याख्या)

28. [ प्रेक्षेऽहमिति भावेन द्रष्टुं प्रसरतीव खे ।

ततो रन्ध्रद्वयेनैव भाविबाह्याभिधं पुनः ॥ २८ ॥

prekṣe'hamiti bhāvena draṣṭuṃ prasaratīva khe |tato randhradvayenaiva bhāvibāhyābhidhaṃ punaḥ || 28 ||

It appears to me to take its flight to the sky, to see what is passing there (i. e. the manner in which the mental eye of the Yogi penetrates the regions of air). And then it enters the body by two holes, which have the names of the external organs (of sight) given them afterwards. ]

मुझे ऐसा प्रतीत होता है कि यह आकाश की ओर उड़ता है, यह देखने के लिए कि वहाँ क्या गुजर रहा है (अर्थात जिस तरह योगी की मानसिक आँख वायु के क्षेत्रों में प्रवेश करती है)। और फिर यह दो छिद्रों से शरीर में प्रवेश करता है, जिनके बाद बाह्य अंगों (दृष्टि) के नाम दिए गए हैं। (पूरा वायु क्षेत्र जीवन या जीवित आत्माओं और आत्माओं से भरा हुआ माना जाता है, जो हवा में स्वतंत्र रूप से घूमते हैं, जब तक कि उन्हें दो अज्ञात छिद्रों द्वारा शरीर में प्रवेश करने और बाहर निकलने के लिए नहीं बनाया जाता है, चाहे वे नासिका या सॉकेट या ग्लोटिस के हों, अपरिभाषित और अनिर्धारित रहता है)।

29. [ येन पश्यति तन्नेत्रयुगं नाम्ना भविष्यति ।

येन स्पृशति सा वै त्वग्यच्छृणोति श्रुतिस्तु सा ॥ २९ ॥

yena paśyati tannetrayugaṃ nāmnā bhaviṣyati |yena spṛśati sā vai tvagyacchṛṇoti śrutistu sā || 29 ||

The organs by which the embodied living soul, is to see (external objects), are called the eyes-netras (from their receiving (nayana) the light of the soul). That by which it is to feel, is styled the skin (twak or touch); and those whereby it is to hear, are termed the ears. ]

जिन इन्द्रियों से देहधारी जीवात्मा (बाह्य वस्तुओं) को देखता है, उन्हें नेत्र कहते हैं ( इनसे आत्मा का प्रकाश ( नयना ) प्राप्त होता है)। जिससे वह अनुभव करता है, उसे त्वचा ( त्वक् या स्पर्श) कहते हैं; और जिनसे वह सुनता है, उन्हें कान कहते हैं ( श्रुतियाँ जो श्रु से आती हैं, जो स्थानीय भाषाओं और फारसी में सुना या शुनु के समान हैं )।

सूंघने की इन्द्रिय नाक है कहा जाता है :—

30. [ येन जिघ्रति तद्घ्राणं स स्वमात्मनि पश्यति ।

तत्तस्य स्वदनं पश्चाद्रसना चोल्लसिष्यति ॥ ३० ॥

yena jighrati tadghrāṇaṃ sa svamātmani paśyati |

tattasya svadanaṃ paścādrasanā collasiṣyati || 30 ||

The organ of smelling is the nose said:—ghrana from its bearing the scent—ghrana to the soul; and that of taste is named as tongue rasana, for its conducting the rasa taste or flavour to the spirit. ] 

गंध पहुंचाने के कारण इसे घ्राण कहते हैं - आत्मा तक घ्राण ; और स्वाद के कारण इसे जीभ रसना कहते हैं , क्योंकि यह रस स्वाद या सुगंध को आत्मा तक पहुंचाती है।

31. [ स्पन्दते यत्स तद्वायुश्चेष्टा कर्मेन्द्रियव्रजम् ।

रूपालोकमनस्कारजातमित्यपि भावयत् ॥ ३१ ॥

spandate yatsa tadvāyuśceṣṭā karmendriyavrajam |rūpālokamanaskārajātamityapi bhāvayat || 31 ||

Then there is the breathing air (the air of breath or breath of life), which actuates the energies of the organs of action. It is this air which is the cause—of vision, and mover of the internal organs of the mind and thought. ]

फिर सांस लेने वाली वायु (सांस की वायु या प्राण की श्वास) है, जो कर्मेन्द्रियों की ऊर्जा को सक्रिय करती है। यह वायु ही दृष्टि का कारण है, तथा मन और विचार के आंतरिक संचालन को प्रभावित करती है।

32. [आतिवाहिकदेहात्मा तिष्ठत्यम्बरमम्बरे ।

एवमुच्छूनतां तस्मिन्भावयंस्तेजसः कणे ॥ ३२ ॥

ātivāhikadehātmā tiṣṭhatyambaramambare |evamucchūnatāṃ tasminbhāvayaṃstejasaḥ kaṇe || 32 ||

This (vital breath) supports the embodied and all supporting soul (ativahika-dehatma) in the vacuity of the body, and fills and kindles it as the air does a spark of fire.]

यह (प्राण श्वास) शरीर रूपी शून्य में अवतरित होता है और प्रत्येक भरण करने वाली आत्मा (अतिवाहिका-देहात्मा) को सहारा देती है, और उसे वही प्रकार भरता और महिमा देती है, जैसे वायु अग्नि की शिंगारी को भारती और महिमा देती है।

33. [असत्यां सत्यसंकाशां ब्रह्मास्ते जीवशब्दवत् ।

इत्थं स जीवशब्दार्थः कलनाकुलतां गतः ॥ ३३ ॥

asatyāṃ satyasaṃkāśāṃ brahmāste jīvaśabdavat |itthaṃ sa jīvaśabdārthaḥ kalanākulatāṃ gataḥ || 33 ||

The word Jiva or the living soul (zoa), is brought under a figurative sense, 'to mean something real in the unreal body'. Hence Brahma is said to be the life and soul of the unreal world.] 

जीव या जीवित आत्मा (ज़ोआ) शब्द को एक आलंकारिक अर्थ में लाया जाता है, जिसका अर्थ है 'अवास्तविक शरीर में कुछ वास्तविक होना'। इसलिए ब्रह्म को वास्तविक दुनिया का जीवन और आत्मा कहा जाता है।

34. [आतिवाहिकदेहात्मा चित्तदेहाम्बराकृतिः ।

स्वकल्पनान्त आकारमण्डं संस्थं प्रपश्यति ॥ ३४ ॥

ātivāhikadehātmā cittadehāmbarākṛtiḥ |svakalpanānta ākāramaṇḍaṃ saṃsthaṃ prapaśyati || 34 ||

The gross embodied soul, is of the form of vacuum like the mind and yet it imagines itself to reside in an ovum in the body, as Brahma is supposed to be seated in the mundane egg.]

स्थूल देहधारी आत्मा मन के समान शून्य रूपी है, फिर भी वह अपने शरीर के अण्डे में रहने की कल्पना करती है, जैसे ब्रह्मा को अण्डे में ब्रह्मा माना जाता है। (अर्थात् अपना शरीर में सीमित ब्रह्माण्ड आत्मा प्रकाशमय वायु आकार और मुक्त विस्तार खोज़ हैं)।

35. [कश्चिज्जलगतं वेत्ति कश्चित्सम्राट्स्वरूपिणम् ।

भाविब्रह्माण्डकलनां पश्यत्यनुभवत्यपि ॥ ३५ ॥

kaścijjalagataṃ vetti kaścitsamrāṭsvarūpiṇam |

bhāvibrahmāṇḍakalanāṃ paśyatyanubhavatyapi || 35 ||

Some view the spirit of God as floating on the surface of the (ante-mundane) waters (in the form of Narayana);and others view it in the person of the Lord of creatures (Brahma); while there are others, who look at it as infused throughout the creation in the figure of viraj. These are called the subtile and gross bodies of the soul.]

कुछ लोग भगवान की आत्मा को (पूर्व-सांसारिक) जल की सतह पर हुए (नारायण के रूप में) तैरते दिखते हैं; और अन्य लोग इसे शैतान के स्वामी (ब्रह्मा) के रूप में देखते हैं; जबकि कुछ अन्य लोग इसे विराज के रूप में पूर्ण सृष्टि में व्याप्ति मानते हैं। अलौकिक के सूक्ष्म और स्थूल शरीर ( स्थूल और सूक्ष्म शरीर ) कहा जाता है।

36. [आत्मगर्भगृहं चित्ताद्यथासंकल्पमात्मनः ।

देशकालक्रियाद्रव्यकल्पनावेदनं स तत् ॥ ३६ ॥

ātmagarbhagṛhaṃ cittādyathāsaṃkalpamātmanaḥ |

deśakālakriyādravyakalpanāvedanaṃ sa tat || 36 ||

The soul or spirit is the spacious womb of productions, and the means of executing its own purposes, and of knowing the proper time and place, and the article and the manner of action.]

आत्मा या आत्मा उत्पादों का गर्भाधान है, और अपने संगीत को क्रियान्वित करने और समय और स्थान, और क्रिया के साधन और तरीके (कार्यप्रणाली) को जानने का साधन है।

37. [भावयञ्छब्दनिर्माता शब्दैर्बध्नाति कल्पितैः ।

आतिवाहिकदेहोऽसावित्यसत्यजगद्भ्रमे ॥ ३७ ॥

bhāvayañchabdanirmātā śabdairbadhnāti kalpitaiḥ |

ātivāhikadeho'sāvityasatyajagadbhrame || 37 ||

The mind is the inventor of words, expressive of ideas (in the soul), and subjects itself to the arbitary sounds of its own invention. Hence God is erroneously said to be embodied in words (sabda Brahma of Mimansa philosophy) in this world of errors.]

मन के शब्दों का आविष्कार होता है, विचारधारा को व्यक्त किया जाता है (आत्मा में), और उनके द्वारा ही आविष्कार किया गया है जो कि मास्टर के अनुरूप होता है। इसलिए इस त्रुटिपूर्ण संसार में भगवान को शब्द (मीमांसा दर्शन के शब्द ब्रह्म) में सन्निहित माना जाता है।

38. [असत्य एव कचति स्वप्ने खोड्डयनं यथा ।

इत्यनुत्पन्न एवासौ स्वयंभूः स्वयमुत्थितः ॥ ३८ ॥

asatya eva kacati svapne khoḍḍayanaṃ yathā |ityanutpanna evāsau svayaṃbhūḥ svayamutthitaḥ || 38 ||

The unproduced and self-born Brahma, that has risen of himself (and represents the mind), is as unreal as the soaring of a man in the sky in his dream.]

अनिर्मित और स्वयंभू ब्रह्म, जो स्वयं से उदित हुआ है (और मन का प्रतिनिधित्व करता है), जो अस्तित्व में है वह मनुष्य के स्वप्न में आकाश में उड़ता है।

39. [आतिवाहिकदेहात्मा प्रभुराद्यः प्रजापतिः ।

एतस्मिन्नपि संपन्ने ब्रह्माण्डाकारिणि भ्रमे ॥ ३९ ॥

ātivāhikadehātmā prabhurādyaḥ prajāpatiḥ |etasminnapi saṃpanne brahmāṇḍākāriṇi bhrame || 39 ||

This all supporting-embodied soul, is the prime Lord of creatures, who is said to have formed this illusory frame of the world.]

यह सब को सहारा देने वाला देहधारी आत्मा, साक्षियों का प्रधान देवता है, जिसके बारे में कहा जाता है कि उसने इस संसार की माया संरचना का निर्माण किया है।

40. [न किंचिदपि संपन्नं न च जातं न दृश्यते ।

तद्ब्रह्माकाशमाकाशमेव स्थितमनन्तकम् ॥ ४० ॥

na kiṃcidapi saṃpannaṃ na ca jātaṃ na dṛśyate |

tadbrahmākāśamākāśameva sthitamanantakam || 40 ||

But there was nothing formed or born in it (in reality); nor is there any substance to be found in the world. It is the same vacuous form of Brahma still, whose essence is known to extend as the infinite space itself.]

लेकिन (वास्तव में) इसमें कुछ भी नहीं बना या पैदा हुआ; न ही दुनिया में कोई पदार्थ पाया जाता है। यह अभी भी ब्रह्म का शून्य रूप है, जिसका सार अनंत अंतरिक्ष के रूप में प्रकट हुआ है।

41. [संकल्पनगराकारमेतत्सदपि नैव सत् ।

अनिर्मितमरागं च एतद्वै चित्रमुत्थितम् ॥ ४१ ॥

saṃkalpanagarākārametatsadapi naiva sat |anirmitamarāgaṃ ca etadvai citramutthitam || 41 ||

Things appearing as real, are as unreal as an imaginary city (Utopia), which presents a variety (of forms and colours) to the fancy, without being built or painted by any body.

जो वस्तुएँ वास्तविक रूप से प्रदर्शित होती हैं, वे एक काल्पनिक नगर (यूटोपिया) के समान वास्तविक हैं, जो बिना किसी के निर्मित या चित्रित हैं, कल्पना के लिए कई प्रकार (रूप और रंग) प्रस्तुत किए जाते हैं। (संसार का एक मात्र आभास, एक मायाजाल के समान है)।

42. [अकृतं चानुभूतं च न सत्यं सत्यवत्स्थितम् ।

महाकल्पे विमुक्तत्वाद्ब्रह्मादीनामसंशयम् ॥ ४२ ॥

akṛtaṃ cānubhūtaṃ ca na satyaṃ satyavatsthitam |mahākalpe vimuktatvādbrahmādīnāmasaṃśayam || 42 ||

Nothing that is unmade or unthought of, can be real (either in substance or idea); and the gods Brahma and others, being freed from their avocations at the universal dissolution of existence, could neither resume their functions nor have materials for the same.]

जो कुछ भी अनिर्मित या अकल्पित है, वह वास्तविक नहीं हो सकता (चाहे पदार्थ के रूप में या विचार के रूप में); और ब्रह्मा आदि देवता, मान्यता के प्रलय के समय अपने कार्य से मुक्त हो जाने के कारण, न तो अपना कार्य फिर से शुरू कर सकते थे और न ही उनके पास सामग्री शामिल थी।

43. [स्मृतिर्न प्राक्तनी काचित्कारणं वा स्वयंभुवः ।

तेन यादृक्स्वयंभूः स्यात्तादृक्तज्जमिदं स्मृतम् ॥ ४३ ॥

smṛtirna prāktanī kācitkāraṇaṃ vā svayaṃbhuvaḥ |tena yādṛksvayaṃbhūḥ syāttādṛktajjamidaṃ smṛtam || 43 ||

The self-born Brahma, having then neither his remembrance of the past, nor any material appliance at hand, could neither form an ideal or material world out of nothing. Therefore production of Brahma and formation of the universe are alike.]

स्वयंभू ब्रह्मा को न तो अतीत की याद थी, न ही उनके पास कोई भौतिक साधन था, इसलिए वे शून्य से आदर्श या भौतिक जगत का निर्माण नहीं कर सकते थे। इसलिए ब्रह्मा का निर्माण और ब्रह्मांड का निर्माण एक जैसे (कल्पनिक) हैं।

44. [अनाद्यनुभवस्त्वित्थं योऽत्रास्ति वनिकादिके ।

स्वप्नानुभूतं पृथ्व्यादि प्रबोधे यादृशं भवेत् ॥ ४४ ॥

anādyanubhavastvitthaṃ yo'trāsti vanikādike |
svapnānubhūtaṃ pṛthvyādi prabodhe yādṛśaṃ bhavet || 44 ||

The earth and all other existences, are but the eternal ideas of the divine mind, and they appear to us as objects of a dream in our waking state:]

पृथ्वी और अन्य सभी प्रतिभाएँ, दिव्य मन के शाश्वत विचार हैं, और वे हमारी जागृति अवस्था में एक स्वप्न के चमत्कार के रूप में प्रकट होते हैं: (जब वे हवा में लुप्त हो जाते हैं)।

45. [स्मृतः स व्योममात्रात्मा सर्वदैव स्मृतं जगत् ।

यत्र यत्र यथा तोये द्रवत्वं नाम भिद्यते ॥ ४५ ॥

smṛtaḥ sa vyomamātrātmā sarvadaiva smṛtaṃ jagat |yatra yatra yathā toye dravatvaṃ nāma bhidyate || 45 ||

The divine spirit is known to be vacuum only, and so also is the world ever known to be: (because the like produces the like). So all waters are alike liquid bodies, though they are made to pass under different names.]

दिव्य आत्मा को केवल शून्य ही माना जाता है, और इसी प्रकार जगत को भी सदैव शून्य ही माना जाता है: (क्योंकि एक समान वस्तु एक ही वस्तु उत्पन्न होती है)। मूल रूप से सभी जल एक जैसे हैं, हालाँकि वे विभिन्न ज्वालामुखी से प्रवाहित होते हैं।

46. ​​​[तत्र तत्र तथा नान्यः सर्गोऽस्ति परमात्मनि ।

सृष्टिरेवमियं प्रौढा सम एव त्वयं स्थितः ॥ ४६ ॥

tatra tatra tathā nānyaḥ sargo'sti paramātmani |sṛṣṭirevamiyaṃ prauḍhā sama eva tvayaṃ sthitaḥ || 46 ||

This creation is every where the same in the Supreme Spirit. It is but an evolution of the same (though presenting different aspects to us); and the creator is always and everywhere immutable in his nature.]

यह सृष्टि सर्वत्र परमात्मा में से एक है। इसका एक ही विकास है (यद्यपि हमारे सामने भिन्न-भिन्न रूप में हैं); तथा सृजनकर्ता अपने स्वभाव में सर्वदा तथा सर्वत्र जन्मदाता है।

47. [भात्येवं नाम ब्रह्माण्डं व्योमात्मेवातिनिर्मलम् ।

दृश्यमेवमिदं शान्तं स्वात्मनिर्मितविभ्रमम् ॥ ४७ ॥

bhātyevaṃ nāma brahmāṇḍaṃ vyomātmevātinirmalam |dṛśyamevamidaṃ śāntaṃ svātmanirmitavibhramam || 47 ||

The vacuous universe, under the name of the mundane egg, shines as clearly as the Divine Spirit: it is calm in its appearance, and becomes disturbed by causes born in itself.]

ब्रह्मांड अण्डे के नाम से शून्य ब्रह्मांड, दिव्य आत्मा की तरह स्पष्ट रूप से चमकता है: यह दिखने में शांत है, और उसके अंदर जन्मे गुणों से अशांत हो जाता है। (प्रकृति एक समान है, लेकिन समुद्र से अस्त-व्यस्त हो जाती है)।

48. [निराधारं निराधेयमद्वैतं चैक्यवर्जितम् ।

जगत्संविदि जातायामपि जातं न किंचन ॥ ४८ ॥

nirādhāraṃ nirādheyamadvaitaṃ caikyavarjitam |jagatsaṃvidi jātāyāmapi jātaṃ na kiṃcana || 48 ||

It is supported by the supportless supporter of all, who is one and without a second, but devoid of unity in (the variety of his) creation. All this is born in his consciousness, and therefore there is nothing that is produced anew.]

यह सभी का आधार है, जो एक है और दूसरा नहीं है, लेकिन सृष्टि की एकता (विविधता की) एकता से अयोग्य है। यह सब अपने आप में पैदा होता है, और इसलिए ऐसा कुछ भी नहीं जो नया हो जाता है।

49. [परमाकाशमाशून्यमच्छमेव व्यवस्थितम् ।

सर्वसंसारता नास्ति यदेव तदवस्थितम् ॥ ४९ ॥

paramākāśamāśūnyamacchameva vyavasthitam |sarvasaṃsāratā nāsti yadeva tadavasthitam || 49 ||

He, who is of the form of unlimited space, and without any vacuity in it, (because nature abhors a vacuum); who is transparent yet teeming with abundance; who is the whole world (God in nature), without any worldliness in him; is verily the substratum of all.]

वह, जो कूट आकाश के समान है और जिसमें कोई शून्यता नहीं है (क्योंकि प्रकृति शून्यता को आतुरता करता है); जो फिर भी प्रचुरता से भरा हुआ है; जो सम्पूर्ण विश्व (प्रकृति में ईश्वर) है, जिसमें कोई आध्यात्म नहीं है; असल में वह सबका आधार है।

50. [नाधेयं तत्र नाधारो न दृश्यं न च द्रष्टृता ।

ब्रह्माण्डं नास्ति न ब्रह्मा न च वैतण्डिका क्वचित् ॥ ५० ॥

nādheyaṃ tatra nādhāro na dṛśyaṃ na ca draṣṭṛtā |brahmāṇḍaṃ nāsti na brahmā na ca vaitaṇḍikā kvacit || 50 ||

He, who is neither the container nor the contained, nor the view of the world; who is neither the world nor its creator (Brahma), and about whom there can be no dispute nor disputant; is verily the unknown God.] 

वह, जो न तो विश्व का स्वामी है, न ही अन्तर्निहित है, न ही वह विश्व का दृश्य है; जो न तो विश्व है और न ही मैक्स निर्माता (ब्रह्मा) है, जिसके बारे में कोई विवाद या बहस नहीं हो सकती; वास्तव में वह अज्ञात ईश्वर है।

51. [न जगन्नापि जगती शान्तमेवाखिलं स्थितम् ।

ब्रह्मैव कचति स्वच्छमित्थमात्मात्मनात्मनि ॥ ५१ ॥

na jagannāpi jagatī śāntamevākhilaṃ sthitam |brahmaiva kacati svacchamitthamātmātmanātmani || 51 ||

He, who is neither the passing world nor any of its passing things;who is quite at rest, yet situated in all things, (whether moving or quiescent); is the only Brahma that shines of himself in himself,]

वह, जो न तो यह परिवर्तनशील जगत है, न ही इसकी कोई परिवर्तनशील वस्तु है; जो पूर्णतः शांत है, तथापि समस्त वस्तुएँ स्थित हैं (चाहे वे गतिशील हों या स्थिर); वही एकात्म ब्रह्म है जो स्वयं में प्रकाशित होता है (सबकी आत्मा के रूप में और सबमें सब कुछ के रूप में)।

52. [चित्त्वाद्द्रवत्वात्सलिलमिवावर्ततयात्मनि ।

असदेवेदमाभाति सदिवेहानुभूयते ॥ ५२ ॥

cittvāddravatvātsalilamivāvartatayātmani |asadevedamābhāti sadivehānubhūyate || 52 ||

As we form in ourselves the image of a whirlpool, by the idea of the fluidity of water in our minds; so the sight of the world produces the false notion of its reality in the mind.]

जैसे हम अपने मन में जल की तरलता के विचार से भंवर की धूम मचाते हैं; वैसे ही दुनिया को देखने के मन में उसकी वास्तविकता की मिथ्या धारणा बनती है।

53. [विनश्यत्यसदेवान्ते स्वप्ने स्वमरणं यथा ।

अथवा स्वस्वरूपत्वात्सदेवेदमनामयम् ।

अखण्डितमनाद्यन्तं ज्ञानमात्राम्बरोदरम् ॥ ५३ ॥

vinaśyatyasadevānte svapne svamaraṇaṃ yathā |athavā svasvarūpatvātsadevedamanāmayam |

akhaṇḍitamanādyantaṃ jñānamātrāmbarodaram || 53 ||

All unrealities become extinct at the end, as we see the death of our frail bodies in dreams. So we find on the contrary the essential part of our soul, to be unscathed by its own nature of indestructibility, and remaining in the form of everlasting consciousness in the atmosphere of our intellects.]

सभी यथार्थताएं अंत में हो जाती हैं, जैसे हम सपने में अपने दुर्बल शरीर की मृत्यु देखते हैं। इसी प्रकार हम कहते हैं कि