अध्याय XIV - ब्रह्म की स्थापना

 

अध्याय XIV - ब्रह्म की स्थापना

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वशिष्ठ ने आगे कहा :—

1. [ श्रीवसिष्ठ उवाच ।

इत्थं जगदहंतादिदृश्यजातं न किंचन ।

अजातत्वाच्च नास्त्वेव यच्चास्ति परमेव तत् ॥ १ ॥

śrīvasiṣṭha uvāca |

itthaṃ jagadahaṃtādidṛśyajātaṃ na kiṃcana |ajātatvācca nāstveva yaccāsti parameva tat || 1 ||

Vasishtha added:—In this manner the visible world, myself, thyself and all other things are nothing; all these being unmade and unborn are inexistent: it is the Supreme spirit only that is existent of itself. ]

इस प्रकार दृश्यमान जगत्, मैं, तू तथा अन्य सभी वस्तुएँ कुछ भी नहीं हैं; ये सभी अनिर्मित तथा अजन्मा होने के कारण अस्तित्वहीन हैं: केवल परमात्मा ही स्वयं से विद्यमान है।

2. [ परमाकाशमेवादौ जीवतां चेतति स्वयम् ।

निःस्पन्दाम्भोधिकुहरे सलिलं स्पन्दतामिव ॥ २ ॥

paramākāśamevādau jīvatāṃ cetati svayam |niḥspandāmbhodhikuhare salilaṃ spandatāmiva || 2 ||

The primeval vacuous soul is awakened at first of itself, and by its own energy from its quietness, and begins to have a motion in itself like the troubled waters of the deep. ]

आदि शून्य आत्मा सर्वप्रथम स्वयं ही जागृत होती है, तथा अपनी ही ऊर्जा से अपनी शांति से जागृत होती है, तथा गहरे समुद्र के अशांत जल की भांति अपने आप में गति करने लगती है।

3. [ आकाशरूपमजहदेवं वेत्तीव हृद्यताम् ।

स्वप्नसंकल्पशैलादाविव चिद्वृत्तिरान्तरी ॥ ३ ॥

ākāśarūpamajahadevaṃ vettīva hṛdyatām |svapnasaṃkalpaśailādāviva cidvṛttirāntarī || 3 ||

It then begins to reflect in itself, as in a dream or in imagination, without changing its vacuous form, which is likened to a rock with the inward faculty of thought. ]

तब वह स्वप्न या कल्पना की तरह अपने आप में प्रतिबिंबित होना शुरू कर देता है, अपने खाली रूप को बदले बिना, जिसे विचार की आंतरिक क्षमता के साथ एक चट्टान की तरह बताया गया है।

4. [ पृथ्व्यादिरहितो देहो यो विंराडात्मको महान् ।

आतिवाहिक एवासौ चिन्मात्राच्छनभोमयः ॥ ४ ॥

pṛthvyādirahito deho yo viṃrāḍātmako mahān | ātivāhika evāsau cinmātrācchanabhomayaḥ || 4 ||

The body of the Great Viraja also, is devoid of any material form, either of earthly or any other elemental shape, (as it is viewed in the Vedas). It is purely a spiritual, intellectual and etherial form, and as transparent as the ether itself. ] 

महान विराज का शरीर भी किसी भी भौतिक रूप से रहित है, चाहे वह सांसारिक हो या कोई अन्य मौलिक आकार, (जैसा कि वेदों में देखा गया है )। यह पूरी तरह से एक आध्यात्मिक, बौद्धिक और ईथर रूप है, और ईथर की तरह ही पारदर्शी है।

5. [ अक्षयः स्वप्नशैलाभः स्थिरस्वप्नपुरोपमः ।

चित्रकृत्स्थिरचित्तस्थचित्रसैन्यसमाकृतिः ॥ ५ ॥

akṣayaḥ svapnaśailābhaḥ sthirasvapnapuropamaḥ |citrakṛtsthiracittasthacitrasainyasamākṛtiḥ || 5 ||

It is undecaying and steady as a rock, and as airy as a city seen in a dream. It is immovable as the line of a regiment represented in a picture. ]

यह चट्टान की तरह अविनाशी और स्थिर है, और स्वप्न में देखे गए शहर की तरह हवादार है। यह चित्र में दर्शाए गए रेजिमेंट की पंक्ति की तरह अचल है।

6. [ अनिखातमहास्तम्भपुत्रिकौघसमोपमः ।

ब्रह्माकाशेऽनिखातात्मा सुस्तम्भे शालभञ्जिका ॥ ६ ॥

anikhātamahāstambhaputrikaughasamopamaḥ | brahmākāśe'nikhātātmā sustambhe śālabhañjikā || 6 ||

All other souls are as pictures of dolls and puppets, painted and not engraven on the body of Viraj as upon a huge pillar; and he standing as an uncarved column in the empty sphere of Brahma, represents all souls (and not bodies) as they are mere pictures on it. ]

अन्य सभी आत्माएं गुड़ियों और कठपुतलियों के चित्र हैं, जो विराज के शरीर पर एक विशाल स्तंभ के रूप में चित्रित हैं, न कि उत्कीर्ण हैं; और वह ब्रह्मा के शून्य क्षेत्र में एक बिना तराशे हुए स्तंभ के रूप में खड़ा है , सभी आत्माओं (न कि शरीरों) का प्रतिनिधित्व करता है क्योंकि वे उस पर केवल चित्र हैं।

7. [ आद्यः प्रजापतिः एवं स्वयंभूरिति विश्रुतः ।

प्राक्तनानां स्वकार्याणामभावादप्यकारणः ॥ ७ ॥

ādyaḥ prajāpatiḥ evaṃ svayaṃbhūriti viśrutaḥ | prāktanānāṃ svakāryāṇāmabhāvādapyakāraṇaḥ || 7 ||

The prime Lord of creatures is said to be self-born at first, and he is known as the increate (Brahma), for want of his prior acts to cause his birth. ]

प्राणियों के प्रधान ईश्वर को पहले स्वयं जन्म लेने वाला कहा जाता है, तथा जन्म के लिए पूर्व कर्मों के अभाव के कारण उन्हें अजन्मा (ब्रह्मा) कहा जाता है। (वे सनातन ब्रह्म के साथ सह-शाश्वत हैं, और इसलिए जन्म और मृत्यु के अधीन नहीं हैं)।

8. [ महाप्रलयपर्यन्तेष्वाद्यकालपितामहाः ।

मुच्यन्ते सर्व एवातः प्राक्तनं कर्म तेषु किम् ॥ ८ ॥

mahāpralayaparyanteṣvādyakālapitāmahāḥ | mucyante sarva evātaḥ prāktanaṃ karma teṣu kim || 8 ||

The primeval patriarchs, who obtain their ultimate liberation at the final dissolution of the world, have no antecedent cause to be reborn as unliberated mortals. ]

आदिम पितृपुरुष, जो संसार के अंतिम प्रलय पर अपनी परम मुक्ति प्राप्त करते हैं, उनके पास अमुक्त नश्वर के रूप में पुनर्जन्म लेने का कोई पूर्व कारण नहीं होता। (इसलिए जीवित और मृत लोगों की मुक्त आत्माएं पुनर्जन्म के अभिशाप से मुक्त हो जाती हैं।)

9. [ सोऽकुड्य एव कुड्यात्मा दृश्यादृश्यः स्वयंस्थितः ।

न च दृश्यं न च द्रष्टा न स्रष्टा सर्वमेव च ॥ ९ ॥

so'kuḍya eva kuḍyātmā dṛśyādṛśyaḥ svayaṃsthitaḥ |

na ca dṛśyaṃ na ca draṣṭā na sraṣṭā sarvameva ca || 9 ||

Brahma, who is the reflector of all souls, is himself invisible in the inward mirror of other souls: (i. e. he reflects all images in himself, but never casts his own reflection upon any). He is neither the view nor the viewer, and neither the creation nor the creator himself. ]

ब्रह्म, जो सभी आत्माओं का प्रतिबिम्ब है, वह स्वयं अन्य आत्माओं के आंतरिक दर्पण में अदृश्य है: ( अर्थात् वह सभी छवियों को अपने में प्रतिबिंबित करता है, लेकिन कभी भी किसी पर अपना प्रतिबिंब नहीं डालता है)। वह न तो दृश्य है, न ही दर्शक, और न ही स्वयं सृजन और न ही निर्माता। (ये ब्रह्मा और विराज की रचनात्मक और प्रतिनिधि शक्तियों के कार्य हैं)।

10. [ प्रतिशब्दपदार्थानां सर्वेषामेष एव सः ।

तस्मादुदेति जीवाली दीपाली दीपकादिव ॥ १० ॥

pratiśabdapadārthānāṃ sarveṣāmeṣa eva saḥ | tasmādudeti jīvālī dīpālī dīpakādiva || 10 ||

Though thus negated of all predicates, yet is Brahma the soul of all predicables, that may be affirmed or denied of him; (since he is all in all). He is the source of these chains of living beings, as light is the cause of a line of lighted lamps in illuminations. ]

यद्यपि इस प्रकार सभी विधेय का निषेध किया गया है, फिर भी ब्रह्म सभी विधेय की आत्मा है, जिसे उसके बारे में पुष्टि या खंडन किया जा सकता है; (क्योंकि वह सभी में सर्वस्व है)। वह जीवित प्राणियों की इन शृंखलाओं का स्रोत है, जैसे प्रकाश प्रकाश में प्रज्वलित दीपों की पंक्ति का कारण है।

11. [ संकल्प एव संकल्पात्किलैति क्ष्मादिवर्जितः ।

आदिमादिव निःशून्यः स्वप्नात्स्वप्नान्तरं यथा ॥ ११ ॥

saṃkalpa eva saṃkalpātkilaiti kṣmādivarjitaḥ | ādimādiva niḥśūnyaḥ svapnātsvapnāntaraṃ yathā || 11 ||

The will of the gods (Brahma and Viraj), proceeding from the volition of Brahma, is of that spiritual nature as the other; just as one dream rising in another, is equally unsubstantial as the first: ]

ब्रह्मा की इच्छा से उत्पन्न देवताओं (ब्रह्मा और विरज) की इच्छा, अन्य की तरह ही आध्यात्मिक प्रकृति की है; जैसे एक स्वप्न का दूसरे में उदय होना, पहले के समान ही अवास्तविक है: ( अर्थात आध्यात्मिक कारणों के उत्पाद भी, कारण और प्रभाव की समरूपता के नियम से, आध्यात्मिक हैं) ।

12. [ अस्मादेकप्रतिस्पन्दाज्जीवाः संप्रसरन्ति ये ।

सहकारिकारणानामभावाच्च स एव ते ॥ १२ ॥

asmādekapratispandājjīvāḥ saṃprasaranti ye |sahakārikāraṇānāmabhāvācca sa eva te || 12 ||

Hence all living souls, which are evolved from the breathing of the Supreme Spirit, are of the same nature as their origin for want of an auxiliary causality. ]

अतः सभी जीवित आत्माएँ, जो सर्वोच्च आत्मा की श्वास से विकसित होती हैं, सहायक कारणता के अभाव में अपनी उत्पत्ति के समान ही प्रकृति की होती हैं। (ईश्वर ने मनुष्य को अपनी ही छवि में बनाया, और अपने ही समान परिपूर्ण: और यह मनुष्य मनस ब्रह्मा है , या जैसा कि उसका नाम आदम है, जो आदिमा या अद्यं पुरुषम - प्रथम पुरुष या प्रोटोगोनस के समान है)।

13. [ सहकारिकारणानामभावे कार्यकारणम् ।

एकमेतदतो नान्यः परस्मात्सर्गविभ्रमः ॥ १३ ॥

sahakārikāraṇānāmabhāve kāryakāraṇam | ekametadato nānyaḥ parasmātsargavibhramaḥ || 13 ||

Want of a secondary agency, produces the equality of effects with their cause; (as the fruits and flowers of trees, are of the same kind with the parent tree, unless there rises a difference in them by cause of engraftments). Hence the uniformity of created things, proves the conception of their creation by a secondary cause, to be wholly ]

द्वितीयक कारण के अभाव में, उनके कारण के साथ परिणामों की समानता उत्पन्न होती है; (जैसे वृक्षों के फल और फूल मूल वृक्ष के समान ही होते हैं, जब तक कि उनमें रोपण के कारण कोई अंतर न उत्पन्न हो जाए)। अतः निर्मित वस्तुओं की एकरूपता, द्वितीयक कारण द्वारा उनके निर्माण की अवधारणा को पूर्णतः गलत सिद्ध करती है।

14. [ ब्रह्मवाद्यो विराडात्मा विराडात्मेव सर्गता ।

जीवाकाशः स एवेत्थं स्थितः पृथ्व्याद्यसद्यतः ॥ १४ ॥

brahmavādyo virāḍātmā virāḍātmeva sargatā | jīvākāśaḥ sa evetthaṃ sthitaḥ pṛthvyādyasadyataḥ || 14 ||

Brahma himself is the prime soul of Viraj and selfsame with him, and Viraj is the soul of creation and identical with it. He is the vacuous vitality of all; and it is from him that the unreal earth and other things have their rise. ]

ब्रह्मा स्वयं विराज की मूल आत्मा हैं और उन्हीं के समान हैं, तथा विराज सृष्टि की आत्मा हैं और उन्हीं के समान हैं। वे सभी की शून्य प्राणशक्ति हैं; तथा उन्हीं से अवास्तविक पृथ्वी और अन्य वस्तुओं का उदय होता है। (विराज प्रकृति में व्याप्त ईश्वर की आत्मा है)।

राम ने कहा :—

15. [ श्रीराम उवाच ।

किं स्यात्परिमितो जीवो राशिराहो अनन्तकः ।

आहोस्विदस्त्यनन्तात्मा जीवपिण्डोऽचलोपमः ॥ १५ ॥

śrīrāma uvāca |

kiṃ syātparimito jīvo rāśirāho anantakaḥ | āhosvidastyanantātmā jīvapiṇḍo'calopamaḥ || 15 ||

Rama said:—Tell me, whether the living soul, is a limited thing or an unlimited mass of life; or does the unbounded spirit of God, exist in the shape of a mountainous heap of living souls:]

मुझे बताइए, क्या जीवात्मा एक सीमित वस्तु है या जीवन का एक असीमित पिंड है; या क्या ईश्वर की असीम आत्मा, जीवात्माओं के एक विशाल ढेर के रूप में विद्यमान है: ( अर्थात् क्या इसे सामूहिक या अभिन्न अर्थ में लिया जाना चाहिए, और क्या यह एक समग्रता का निर्माण करती है - समष्टि जो दिव्यता में विद्यमान है, जिसके सभी व्यक्तिगत जीवात्माएँ या तो भाग व्यष्टि के रूप में हैं या अलग-अलग अस्तित्व हैं)।

16. [ धाराः पयोमुच इव शीकरा इव वारिधेः ।

कणास्तप्तायस इव कस्मान्निर्यान्ति जीवकाः ॥ १६ ॥

dhārāḥ payomuca iva śīkarā iva vāridheḥ | kaṇāstaptāyasa iva kasmānniryānti jīvakāḥ || 16 ||

Are these living souls like showers of rain-water falling from above, or as the drizzling drops of waves in the vast ocean of creation, or as the sparks of fire struck out of a red-hot iron, and from whence they flow, and by whom they are emitted. ]

क्या ये जीवात्माएँ ऊपर से गिरने वाली वर्षा के जल की बौछारों के समान हैं, या सृष्टि के विशाल महासागर में लहरों की रिमझिम बूँदों के समान हैं, या लाल-तप्त लोहे से निकली आग की चिंगारियाँ हैं, और वे कहाँ से निकलती हैं, और किसके द्वारा उत्सर्जित होती हैं।

17. [ इति मे भगवन्ब्रूहि जीवजालविनिर्णयम् ।

ज्ञातमेतन्मया प्रायस्तदेव प्रकटीकुरु ॥ १७ ॥

iti me bhagavanbrūhi jīvajālavinirṇayam | jñātametanmayā prāyastadeva prakaṭīkuru || 17 ||

Tell me sir, the truth concerning the profusion of living souls, and though I have a partial knowledge of it, I require it to be more fully and clearly explained by you. ]

श्रीमान्, मुझे जीवात्माओं की प्रचुरता के विषय में सत्य बताइये। यद्यपि मुझे इसका आंशिक ज्ञान है, फिर भी मैं चाहता हूँ कि आप इसे अधिक पूर्ण तथा स्पष्ट रूप से समझायें।

वसिष्ठ ने उत्तर दिया :—

18. [ श्रीवसिष्ठ उवाच ।

एक एव न जीवोऽस्ति राशीनां संभवः कुतः ।

शशशृङ्गं समुड्डीय प्रयातीव हि ते वचः ॥ १८ ॥

śrīvasiṣṭha uvāca |

eka eva na jīvo'sti rāśīnāṃ saṃbhavaḥ kutaḥ | śaśaśṛṅgaṃ samuḍḍīya prayātīva hi te vacaḥ || 18 ||

Vasishtha replied:—There being but one living soul of the universe, you can not call it a multitude. Your question therefore is quite out of place, as the query about the horns of hares, ]

चूँकि ब्रह्माण्ड में एक ही जीवित आत्मा है, इसलिए आप इसे अनेक नहीं कह सकते। इसलिए आपका प्रश्न बिलकुल बेतुका है, जैसे खरगोश के सींगों के बारे में प्रश्न (जो प्रकृति में मौजूद नहीं हैं)।

19. [ न जीवोऽस्ति न जीवानां राशयः सन्ति राघव ।

न चैकः पर्वतप्रख्यो जीवपिण्डोऽस्ति कश्चन ॥ १९ ॥

na jīvo'sti na jīvānāṃ rāśayaḥ santi rāghava | na caikaḥ parvataprakhyo jīvapiṇḍo'sti kaścana || 19 ||

There are no detached living souls, O Rama, nor are they to be found in multitudes any where, nor was there a mountainous heap of souls known to have existed at any time. ] 

हे राम, कोई भी पृथक् जीवात्मा नहीं है , न ही वे कहीं भी भीड़ में पाए जाते हैं, न ही कभी ऐसा ज्ञात हुआ है कि आत्माओं का कोई पर्वतीय ढेर अस्तित्व में था।

20. [ जीवशब्दार्थकलनाः समस्तकलनान्विताः ।

नेह काश्चन सन्तीति निश्चयोऽस्तु तवाचलः ॥ २० ॥

jīvaśabdārthakalanāḥ samastakalanānvitāḥ |neha kāścana santīti niścayo'stu tavācalaḥ || 20 ||

Living soul is but a fictitious word, and it is heaped with many fictions, all of which, you must know for certain, do not apply to the soul. ]

जीवात्मा एक काल्पनिक शब्द है और इसके विषय में अनेक काल्पनिक बातें कही गई हैं, और तुम्हें यह निश्चित रूप से जानना चाहिए कि ये सभी बातें आत्मा पर लागू नहीं होतीं।

21. [ शुद्धचिन्मात्रममलं ब्रह्मास्तीह हि सर्वगम् ।

तद्यथा सर्वशक्तित्वाद्विन्दते याः स्वयं कलाः ॥ २१ ॥

śuddhacinmātramamalaṃ brahmāstīha hi sarvagam | tadyathā sarvaśaktitvādvindate yāḥ svayaṃ kalāḥ || 21 ||

There is but one pure and immaculate Brahma, who is mere Intellect (chinmatram) and all pervasive. He assumes to himself all attributes by his almighty power.]

केवल एक शुद्ध और निष्कलंक ब्रह्म है, जो मात्र बुद्धि ( चिन्मात्रम् ) है और सर्वव्यापक है। वह अपनी सर्वशक्तिमान शक्ति से सभी गुणों को अपने में धारण करता है। (यहाँ ब्रह्म को न केवल सर्वज्ञ और सर्वशक्तिमान के रूप में दर्शाया गया है, बल्कि सभी गुणों को धारण करने के कारण सगुण के रूप में भी दर्शाया गया है)।

22. [ चिन्मात्रानुक्रमेणैव संप्रफुल्ललतामिव ।

ननु मूर्ताममूर्ता वा तामेवाशु प्रपश्यति ॥ २२ ॥

cinmātrānukrameṇaiva saṃpraphullalatāmiva | nanu mūrtāmamūrtā vā tāmevāśu prapaśyati || 22 ||

The living soul is viewed by many to evolve itself from the intellect into many visible and invisible forms (murta-mutam); just as a plant is seen to develope itself into its fruits and flowers. ] 

अनेक लोगों द्वारा यह देखा जाता है कि जीवात्मा बुद्धि से अनेक दृश्य तथा अदृश्य रूपों ( मूर्त -मूतम ) में विकसित होती है; ठीक उसी प्रकार जैसे एक पौधा अपने फलों तथा फूलों में विकसित होता है।

23. [ जीवो बुद्धिः क्रियास्पन्दो मनोद्वित्वैक्यमित्यपि ।

स्वसत्तां प्रकचन्तीं तां नियोजयति वेदने ॥ २३ ॥

jīvo buddhiḥ kriyāspando manodvitvaikyamityapi | svasattāṃ prakacantīṃ tāṃ niyojayati vedane || 23 ||

They add to their knowledge of the soul the attributes of the living principle, understanding, action, motion, mind and unity and duality, as if these appertain to its nature. ]

वे आत्मा विषयक अपने ज्ञान में जीव तत्त्व के गुण, बुद्धि, क्रिया, गति, मन तथा एकत्व और द्वैत को जोड़ते हैं, मानो ये उसके स्वभाव से संबंधित हों।

24. [ साऽबुद्धैव भवत्येवं भवेद्ब्रह्मैव बोधतः ।

अबोधः प्रेक्षया याति नाशं न तु प्रबुध्यते ॥ २४ ॥

sā'buddhaiva bhavatyevaṃ bhavedbrahmaiva bodhataḥ | abodhaḥ prekṣayā yāti nāśaṃ na tu prabudhyate || 24 ||

But all this is caused by ignorance, while right understanding assigns them to Brahma. The ignorant are bewildered by these distinct views (of the soul), and will not be awakened to sense. ]

लेकिन यह सब अज्ञान के कारण है, जबकि सही समझ उन्हें ब्रह्म को सौंपती है। अज्ञानी लोग इन अलग-अलग विचारों (आत्मा के) से भ्रमित हैं, और वे इंद्रियों के प्रति जागृत नहीं होंगे।

25. [ यथान्धकारो दीपेन प्रेक्ष्यमाणः प्रणश्यति ।

न चास्य ज्ञायते तत्त्वमबोधस्यैवमेव हि ॥ २५ ॥

yathāndhakāro dīpena prekṣyamāṇaḥ praṇaśyati | na cāsya jñāyate tattvamabodhasyaivameva hi || 25 ||

These different believers are lost (in their various views), as the light is lost under darkness. They will never come to the knowledge of truth as it is the case with the ignorant. ]

ये विभिन्न आस्तिक (अपने विभिन्न विचारों में) खोए हुए हैं, जैसे प्रकाश अंधकार में खो जाता है। वे कभी भी सत्य के ज्ञान तक नहीं पहुँचेंगे, जैसा कि अज्ञानी के साथ होता है।

26. [ एवं ब्रह्मैव जीवात्मा निर्विभागो निरन्तरः ।

सर्वशक्तिरनाद्यन्तो महाचित्साररूपवान् ॥ २६ ॥

evaṃ brahmaiva jīvātmā nirvibhāgo nirantaraḥ | sarvaśaktiranādyanto mahācitsārarūpavān || 26 ||

Know Brahma himself as the living soul without any divisibility or distinction. He is without beginning or end. He is omnipotent, and is of the form of the great Intellect which forms his essence. ]

ब्रह्म को ही जीवात्मा जानो, जिसमें कोई विभाज्यता या भेद नहीं है। वह न आदि है, न अंत। वह सर्वशक्तिमान है, तथा महान बुद्धि का स्वरूप है, जो उसका सार है।

27. [ सर्वानणुतया त्वस्य न क्वचिद्भेदकल्पना ।

विद्यते या हि कलना सा तदेवानुभूतितः ॥ २७ ॥

sarvānaṇutayā tvasya na kvacidbhedakalpanā |

vidyate yā hi kalanā sā tadevānubhūtitaḥ || 27 ||

His want of minuteness (i. e. his fulness) in all places, precludes his distinctive appellations every where. Whatever attributes are given him (by fiction), are all to be understood to mean Brahma himself. ]

सभी स्थानों पर उनकी सूक्ष्मता (अर्थात उनकी पूर्णता) का अभाव , हर जगह उनकी विशिष्ट उपाधियों को रोकता है। जो भी गुण उन्हें (कल्पना द्वारा) दिए गए हैं, वे सभी स्वयं ब्रह्मा के अर्थ में समझे जाने चाहिए ।

राम ने पूछा :—

28. [ श्रीराम उवाच ।

एवमेतत्कथं ब्रह्मन्नेकजीवेच्छयाखिलाः ।

जगज्जीवा न युज्यन्ते महाजीवैकतावशात् ॥ २८ ॥

śrīrāma uvāca |

evametatkathaṃ brahmannekajīvecchayākhilāḥ |

jagajjīvā na yujyante mahājīvaikatāvaśāt || 28 ||

Rama asked said:—How comes it, O Brahman? that the totality of the living souls in the world, is guided by the will of one universal soul, which governs the whole, and to which all others are subject. ] 

हे ब्रह्मन् ? ऐसा कैसे होता है कि संसार में समस्त जीवात्माएँ एक ही विश्वात्मा की इच्छा से संचालित होती हैं, जो सम्पूर्ण को नियंत्रित करती है तथा अन्य सभी उसके अधीन हैं।

वसिष्ठ ने उत्तर दिया :—

29. [ श्रीवसिष्ठ उवाच ।

महाजीवात्म तद्ब्रह्म सर्वशक्तिमयात्मकम् ।

स्थितं तथेच्छमेवेह निर्विभागं निरन्तरम् ॥ २९ ॥

śrīvasiṣṭha uvāca |

mahājīvātma tadbrahma sarvaśaktimayātmakam | sthitaṃ tathecchameveha nirvibhāgaṃ nirantaram || 29 ||

Vasishtha replied:—Brahma the great living soul and Omnipotent power, remained from eternity with his volition (satya sankalpa—fixed determination) of creation, without partition or alteration of himself. ]

ब्रह्मा महान जीवित आत्मा और सर्वशक्तिमान शक्ति, सृष्टि के अपने संकल्प ( सत्य संकल्प - निश्चित दृढ़ संकल्प) के साथ, स्वयं के विभाजन या परिवर्तन के बिना, अनंत काल से विद्यमान हैं।

30. [ यदेवेच्छति तत्तस्य भवत्याशु महात्मनः ।

पूर्वं तेनेष्टमिच्छादि ततो द्वित्वमुदेति यत् ॥ ३० ॥

yadevecchati tattasya bhavatyāśu mahātmanaḥ | pūrvaṃ teneṣṭamicchādi tato dvitvamudeti yat || 30 ||

Whatever is wished by that great soul, comes to take place immediately. The wish it formed in its unity at first, became a positive duality at last. Then its wish "to be many"(Aham bahu syam), became the separate existences afterwards. ]

उस महान आत्मा द्वारा जो कुछ भी चाहा जाता है, वह तुरंत ही घटित हो जाता है। पहले उसने अपनी एकता में जो चाह बनाई थी, वह अंततः एक सकारात्मक द्वैत बन गई। फिर उसकी "अनेक होने की" (अहम् बहु स्याम) इच्छा बाद में पृथक अस्तित्व बन गई।

31. [ पश्चाद्द्वित्वविभक्तानां स्वशक्तीनां प्रकल्पितः ।

अनेनेत्थं हि भवतीत्येवं तेन क्रियाक्रमः ॥ ३१ ॥

paścāddvitvavibhaktānāṃ svaśaktīnāṃ prakalpitaḥ | anenetthaṃ hi bhavatītyevaṃ tena kriyākramaḥ || 31 ||

All these dualities of his self-divided powers (the different living souls), had their several routines of action allotted to them, as "this is for that";meaning "this being is for that duty, and such action is for such end". ]

उसकी स्व-विभाजित शक्तियों (विभिन्न जीवात्माओं) के इन सभी द्वैत को उनके कार्य की अनेक दिनचर्याएँ आवंटित थीं, जैसे "यह उसके लिए है"; जिसका अर्थ है "यह प्राणी उस कर्तव्य के लिए है, और ऐसा कार्य ऐसे अंत के लिए है"।

32. [ तं विनानुदये त्वासां प्रधानेच्छैव रोहति ।

शक्त्या ह्यजातया ब्राह्म्या नियमोऽयं प्रकल्पितः ॥ ३२ ॥

taṃ vinānudaye tvāsāṃ pradhānecchaiva rohati | śaktyā hyajātayā brāhmyā niyamo'yaṃ prakalpitaḥ || 32 ||

Thus though there can be no act without exertion, (by the general rule as in the case of mortals), yet the predominant will of Brahma, is always prevailing without its exertion to action, ]

इस प्रकार यद्यपि बिना परिश्रम के कोई कार्य नहीं हो सकता (जैसा कि सामान्य नियम के अनुसार नश्वर प्राणियों के मामले में होता है), तथापि ब्रह्मा की प्रबल इच्छा, बिना किसी प्रयास के भी सदैव प्रबल रहती है (जैसा कि संतों के मामले में होता है, जिनकी इच्छाएं बिना किसी क्रिया की सहायता के अपने उद्देश्यों को प्राप्त करने में प्रभावी होती हैं)।

33. [ यस्या जीवाभिधानायाः शक्त्यपेक्षा फलत्यसौ ।

प्रधानशक्तिनियमानुष्ठानेन विना न तु ॥ ३३ 

yasyā jīvābhidhānāyāḥ śaktyapekṣā phalatyasau |pradhānaśaktiniyamānuṣṭhānena vinā na tu || 33 ||

Though they that bear the name of living beings, effect their purposes by exertion of their energies, yet they can effect nothing without acting according to the law appointed by the predominant power. ]

यद्यपि वे जो जीवित प्राणियों का नाम धारण करते हैं, अपनी शक्तियों के प्रयोग से अपने उद्देश्यों को पूरा करते हैं, फिर भी वे प्रमुख शक्ति द्वारा नियुक्त कानून के अनुसार कार्य किए बिना कुछ भी प्रभावी नहीं कर सकते हैं।

34. [ प्रधानशक्तिनियमः सुप्रतिष्ठो न चेद्भवेत् ।

तत्फलं शक्त्यधीनत्वान्नेहितानां क्वचिद्भवेत् ॥ ३४ ॥

pradhānaśaktiniyamaḥ supratiṣṭho na cedbhavet | tatphalaṃ śaktyadhīnatvānnehitānāṃ kvacidbhavet || 34 ||

If the law of the predominant power, is effective of its end; (i. e. the law of action for production of acts); then the exertions of the subordinate powers (the living souls), must also be attended with success: ]

यदि प्रधान शक्ति का नियम अपने लक्ष्य के लिए प्रभावी है; ( अर्थात् कार्यों के उत्पादन के लिए क्रिया का नियम); तो अधीनस्थ शक्तियों (जीवात्माओं) के प्रयासों को भी सफलता के साथ उपस्थित होना चाहिए: ( अर्थात् समान क्रिया के समान परिणाम की प्राप्ति)।

35. [ एवं ब्रह्म महाजीवो विद्यतेऽन्तादिवर्जितः ।

जीवकोटि महाकोटि भवत्यथ न किंचन ॥ ३५ ॥

evaṃ brahma mahājīvo vidyate'ntādivarjitaḥ | jīvakoṭi mahākoṭi bhavatyatha na kiṃcana || 35 ||

Thus Brahma alone is the great living soul that exists for ever and without end; and these millions of living beings are no other in the world. ]

इस प्रकार केवल ब्रह्म ही महान जीवात्मा है जो सदा और बिना अंत के विद्यमान है; और ये लाखों जीव संसार में (दिव्य शक्तियों के प्रतिनिधि के अलावा) और कुछ नहीं हैं।

36. [ चेत्यसंवेदनाज्जीवो भवत्यायाति संसृतिम् ।

तदसंवेदनाद्रूपं समायाति समं पुनः ॥ ३६ ॥

cetyasaṃvedanājjīvo bhavatyāyāti saṃsṛtim | tadasaṃvedanādrūpaṃ samāyāti samaṃ punaḥ || 36 ||

It is with a consciousness of the intellectual soul, (i. e. the inward knowledge of the divinity within themselves), that all living souls are born in this world; but losing that consciousness (their knowledge of God) afterwards, they became alienated from him. ]

बौद्धिक आत्मा की चेतना (अर्थात् अपने भीतर के देवत्व का आंतरिक ज्ञान) के साथ ही सभी जीवात्माएँ इस संसार में जन्म लेती हैं; किन्तु बाद में उस चेतना (ईश्वर के ज्ञान) को खो देने के कारण वे उससे विमुख हो जाती हैं।

37. [ एवं कनिष्ठजीवानां ज्येष्ठजीवक्रमाक्रमैः ।

समुदेत्यात्मजीवत्वं ताम्राणामिव हेमता ॥ ३७ ॥

evaṃ kaniṣṭhajīvānāṃ jyeṣṭhajīvakramākramaiḥ |samudetyātmajīvatvaṃ tāmrāṇāmiva hematā || 37 ||

Hence men of inferior souls, should pursue the course of conduct led by the superior souls, for regaining their spiritual life atmajivatwam, as the copper becomes transformed into gold. ] 

अतः हीन आत्मा वाले पुरुषों को अपने आध्यात्मिक जीवन को पुनः प्राप्त करने के लिए श्रेष्ठ आत्माओं के बताए आचरण का अनुसरण करना चाहिए , जैसे कि तांबा (रासायनिक प्रक्रिया द्वारा) सोने में परिवर्तित हो जाता है।

38. [ अत्रान्तरे महाकाश इत्थमेष गणोऽप्यसन् ।

स्वात्मैव सदिवोदेति चिच्चमत्करणात्मकः ॥ ३८ ॥

atrāntare mahākāśa itthameṣa gaṇo'pyasan | svātmaiva sadivodeti ciccamatkaraṇātmakaḥ || 38 ||

Thus the whole body of living beings, that had been as inexistent as air before, come into existence, and rise resplendent with the wonderful intellect. ]

इस प्रकार जीवित प्राणियों का पूरा शरीर, जो पहले वायु की तरह अस्तित्वहीन था, अस्तित्व में आया, और अद्भुत बुद्धि से देदीप्यमान हो उठा।

39. [ स्वयमेव चमत्कारो यः समापद्यते चितः ।

भविष्यन्नामदेहादि तदहंभावनं विदुः ॥ ३९ ॥

svayameva camatkāro yaḥ samāpadyate citaḥ | bhaviṣyannāmadehādi tadahaṃbhāvanaṃ viduḥ || 39 ||

Whoso perceives this wondrous intellect in his mind, and gets afterwards a body and the consciousness of his egoism, he is then said to be an embodied living soul. ]

जो मनुष्य अपने मन में इस अद्भुत बुद्धि को देखता है, और तत्पश्चात् शरीर तथा अहंकार की चेतना प्राप्त करता है, वह देहधारी जीवात्मा कहा जाता है।

40. [ चितो यस्माच्चिदालेहस्तन्मयत्वादनन्तकः ।

स एष भुवनाभोग इति तस्यां प्रबिम्बति ॥ ४० ॥

cito yasmāccidālehastanmayatvādanantakaḥ | sa eṣa bhuvanābhoga iti tasyāṃ prabimbati || 40 ||

The mind that is gratified with intellectual delights, becomes as expanded as the intellect itself, and thinks those pleasures to constitute the sum total of worldly enjoyments. ]

बौद्धिक सुखों से तृप्त हुआ मन, बुद्धि के समान ही विस्तृत हो जाता है, और उन सुखों को सांसारिक भोगों का योग मानता है।

41. [ परिणामविकारादिशब्दैः सैव चिदव्यया ।

तादृग्रूपादभेद्यापि स्वशक्त्यैव विबुध्यते ॥ ४१ ॥

pariṇāmavikārādiśabdaiḥ saiva cidavyayā | tādṛgrūpādabhedyāpi svaśaktyaiva vibudhyate || 41 ||

The Intellect is said to remain unchanged in all its succeeding stages; and though it never changes from that state, yet it wakes (developes) by a power intrinsic in itself. ]

कहा जाता है कि बुद्धि अपनी सभी अवस्थाओं में अपरिवर्तित रहती है; और यद्यपि वह उस अवस्था से कभी परिवर्तित नहीं होती, फिर भी वह अपने भीतर निहित एक शक्ति द्वारा जागृत (विकसित) होती है।

42. [ अविच्छिन्नविलासात्म स्वतो यत्स्वदनं चितः ।

चेत्यस्य च प्रकाशस्य जगदित्येव तत्स्थितम् ॥ ४२ ॥

avicchinnavilāsātma svato yatsvadanaṃ citaḥ | cetyasya ca prakāśasya jagadityeva tatsthitam || 42 ||

The uninterrupted activity of the Intellect, indulges itself in the amusement of manifesting the intelligibles in the form of the world ]

बुद्धि की अविच्छिन्न क्रियाशीलता, जगत् के रूप में बोधगम्य वस्तुओं को प्रकट करने के मनोरंजन में लिप्त रहती है, ( अर्थात् अपने ज्ञान से ज्ञेय वस्तुओं का विकास करना। अथवा प्रकृति के रहस्यों को उजागर करके देखना बुद्धि का आनन्द है)।

43. [ आकाशादपि सूक्ष्मैषा या शक्तिर्वितता चितः ।

सा स्वभावत एवैतामहंतां परिपश्यति ॥ ४३ ॥

ākāśādapi sūkṣmaiṣā yā śaktirvitatā citaḥ | sā svabhāvata evaitāmahaṃtāṃ paripaśyati || 43 ||

The extent of the intellectual faculty, is wider and more rarefied than the surrounding air, and yet it perceives its distinct egoism by itself and of its own nature. ]

बौद्धिक क्षमता का विस्तार, आस-पास की हवा की तुलना में अधिक व्यापक और अधिक विरल है, और फिर भी यह अपने आप और अपनी प्रकृति से अपने विशिष्ट अहंकार को अनुभव करता है। (अहंकार-स्व का व्यक्तिपरक ज्ञान)।

44. [ आत्मन्यात्मात्मनैवास्या यत्प्रस्फुरति वारिवत् ।

जगदन्तमहंताणुं तदैषा संप्रपश्यति ॥ ४४ ॥

ātmanyātmātmanaivāsyā yatprasphurati vārivat | jagadantamahaṃtāṇuṃ tadaiṣā saṃprapaśyati || 44 ||

Its knowledge of self, springs of itself in itself like the water of a fountain; and it perceives itself (its ego) to be but an atom amidst the endless worlds. ]

उसका आत्म-ज्ञान, झरने के जल की तरह अपने आप में ही फूटता है; और वह अपने आप को (अपने अहंकार को ) अनंत संसारों के बीच एक परमाणु के समान अनुभव करता है।

45. [ चमत्कारकरी चारु यच्चमत्कुरुते चितिः ।

स्वयं स्वात्मनि तस्यैव जगन्नाम कृतं ततः ॥ ४५ ॥

camatkārakarī cāru yaccamatkurute citiḥ |
svayaṃ svātmani tasyaiva jagannāma kṛtaṃ tataḥ || 45 ||

It perceives also in itself the beautiful and wondrous world, which is amazing to the understanding, and which is thereafter named the universe. ]

यह अपने भीतर सुन्दर और अद्भुत जगत् को भी देखता है, जो समझने में अद्भुत है, और जिसे इसके बाद ब्रह्माण्ड नाम दिया गया है। ( अर्थात् एक दूसरे में विद्यमान है और उसके बिना नहीं: जिसका अर्थ है, आत्मा व्यक्तिपरक और वस्तुनिष्ठ ज्ञान दोनों का केन्द्र है)।

46. ​​[ चितश्चेत्यमहंकारः सैव राघव कल्पना ।

तन्मात्रादि चिदेवातो द्वित्वैकत्वे क्व संस्थिते ॥ ४६ ॥

citaścetyamahaṃkāraḥ saiva rāghava kalpanā | tanmātrādi cidevāto dvitvaikatve kva saṃsthite || 46 ||

Now Rama, our egoism being but a conception of the intellect is a mere fiction (kalpana); and the elementary principles being but creatures of egoism, they are also fictions of the intellect. ]

अब राम, हमारा अहंकार बुद्धि की एक धारणा मात्र है, वह एक कल्पना मात्र है ( कल्पना ) ; और मूल सिद्धांत अहंकार के प्राणी होने के कारण वे भी बुद्धि की कल्पना मात्र हैं।

47. [ जीवहेत्वादिसंत्यागे त्वं चाहं चेति संत्यज ।

शेषः सदसतोर्मध्ये भवत्यर्थात्मको भवेत् ॥ ४७ ॥

jīvahetvādisaṃtyāge tvaṃ cāhaṃ ceti saṃtyaja | śeṣaḥ sadasatormadhye bhavatyarthātmako bhavet || 47 ||

Again the living soul being but a resultant of our acts and desires, you have to renounce these causes, in order to get rid of your knowledge of ego and tu: (i. e. of the existence of yourself and that of others); and then you attain to the knowledge of the true one, after discarding the fictions of the real and unreal. ]

पुनः जीवात्मा हमारे कर्मों और इच्छाओं का परिणाम है, अतः तुम्हें इन कारणों का त्याग करना होगा, ताकि अहंकार और तू ( अर्थात् अपने और दूसरों के अस्तित्व) के ज्ञान से छुटकारा मिल सके; और तब तुम सत्य और असत्य की कल्पनाओं को त्यागकर सच्चे ज्ञान को प्राप्त करोगे।

48. [ चिता यथादौ कलिता स्वसत्ता सा तथोदिता ।

अभिन्ना दृश्यते व्योम्नः सत्तासत्ते न विद्महे ॥ ४८ ॥

citā yathādau kalitā svasattā sā tathoditā | abhinnā dṛśyate vyomnaḥ sattāsatte na vidmahe || 48 ||

As the sky looks as clear as ever, after the shadows of clouds are dispersed from it, so does the soul look as bright as it existed at first in the intellect, after its overshadowing fictions have been removed. ]

जैसे बादलों की छाया हट जाने पर आकाश पहले जैसा ही स्वच्छ दिखाई देता है, वैसे ही आत्मा भी अपनी छाया हटाने के बाद बुद्धि में जितनी पहले थी उतनी ही उज्ज्वल दिखाई देती है।

49. [ विश्वं खं जगदीहाख्यं खमस्ति विबुधालयः ।

साकारश्चिच्चमत्काररूपत्वान्नान्यदस्ति हि ॥ ४९ ॥

viśvaṃ khaṃ jagadīhākhyaṃ khamasti vibudhālayaḥ | sākāraściccamatkārarūpatvānnānyadasti hi || 49 ||

The universe is a vacuum, and the world is a name for the field of our exertions. This vacuity is the abode of the gods (Viswa and Viraj, both of whom are formless). The wonderful frame of plastic nature, is but a form of the formless intellect and no other. ]

ब्रह्मांड एक शून्य है, और दुनिया हमारे परिश्रम के क्षेत्र का नाम है। यह शून्यता देवताओं ( विश्व और विराज , जो दोनों निराकार हैं) का निवास है। प्लास्टिक प्रकृति का अद्भुत ढांचा, निराकार बुद्धि का एक रूप है और कुछ नहीं।

50. [ यो यद्विलासस्तस्मात्स न कदाचन भिद्यते ।

अपि सावयवं तस्मात्कैवानवयवे कथा ॥ ५० ॥

yo yadvilāsastasmātsa na kadācana bhidyate | api sāvayavaṃ tasmātkaivānavayave kathā || 50 ||

What is one's nature never leaves him at any time; how then can a form or figure be given to the formless Divinity? ]

जो स्वभाव है, वह कभी भी उसका साथ नहीं छोड़ता; फिर निराकार ईश्वर को रूप या आकृति कैसे दी जा सकती है ?

51. [ चितेर्नित्यमचेत्याया निर्नाम्न्या वितताकृतेः ।

यद्रूपं जगतो रूपं तत्तत्स्फुरणरूपिणः ॥ ५१ ॥

citernityamacetyāyā nirnāmnyā vitatākṛteḥ | yadrūpaṃ jagato rūpaṃ tattatsphuraṇarūpiṇaḥ || 51 ||

The divine intellect is exempt from all the names and forms which are given to unintelligent worldly things, it being the pervader and enlivener, of all that shines in the world. ]

दिव्य बुद्धि उन सभी नामों और रूपों से मुक्त है जो अज्ञानी सांसारिक चीजों को दिए गए हैं, क्योंकि यह दुनिया में जो कुछ भी चमकता है, उनमें व्याप्त और जीवंत है। (बुद्धि समझने की शक्ति है)।

52. [ मनो बुद्धिरहंकारो भूतानि गिरयो दिशः ।

इति या यास्तु रचनाश्चितस्तत्त्वाज्जगत्स्थितेः ॥ ५२ ॥

mano buddhirahaṃkāro bhūtāni girayo diśaḥ | iti yā yāstu racanāścitastattvājjagatsthiteḥ || 52 ||

The mind, understanding and egoism, with the elements, the hills and skies, and all things that compose and support the world, are made of the essences proceeding from the intellect. ]

मन, बुद्धि और अहंकार, तत्त्व, पर्वत, आकाश और वे सभी वस्तुएँ जो संसार को बनाती और धारण करती हैं, बुद्धि से निकले हुए सार तत्त्वों से बनी हैं। ( अंतरात्मा से निकली हुई बुद्धि में सभी वस्तुएँ समाहित हैं)।

53. [ चितेश्चित्त्वं जगद्विद्धि नाजगच्चित्त्वमस्ति हि ।

अजगत्त्वादचिच्चित्स्याद्भानाद्भेदो जगत्कुतः ॥ ५३ ॥

citeścittvaṃ jagadviddhi nājagaccittvamasti hi | ajagattvādaciccitsyādbhānādbhedo jagatkutaḥ || 53 ||

Know the world to compose the mind-chitta of the intellect-chit of God, because the mind does not subsist without the world. Want of the world would prove the inexistence of the mind and intellect which consist of the world. ] 

जगत को भगवान की बुद्धि - चित् के मन -चित् कार चयिता जान , क्योंकि जगत् के बिना मन का अस्तित्व नहीं है। जगत् का अभाव मन और बुद्धि का अस्तित्व सिद्ध करेगा, जो जगत् से मिलकर बने हैं। (इसलिए बुद्धिमान जगत् की भगवान् के मन और बुद्धि से एकता है।)

54. [ चितेर्मरीचिबीजस्य निजा यान्तश्चमत्कृतिः ।

सा चैषा जीवतन्मात्रमात्रं जगदिति स्थिता ॥ ५४ ॥

citermarīcibījasya nijā yāntaścamatkṛtiḥ | sā caiṣā jīvatanmātramātraṃ jagaditi sthitā || 54 ||

The intellect like the pepper seed, is possest of an exquisite property within itself, and bears like the flavour of the other, the element of the living soul, which is the element of animated nature. ]

बुद्धि कालीमिर्च के बीज के समान अपने अन्दर एक उत्तम गुण रखती है और दूसरे के स्वाद के समान जीवात्मा के तत्त्व को धारण करती है, जो चेतन प्रकृति का तत्त्व है ।

55. [ चित्तात्स्वशक्तिकचनं यदहंभावनं चितः ।

जीवः स्पन्दनकर्मात्मा भविष्यदभिधो ह्यसौ ॥ ५५ ॥

cittātsvaśaktikacanaṃ yadahaṃbhāvanaṃ citaḥ | jīvaḥ spandanakarmātmā bhaviṣyadabhidho hyasau || 55 ||

As the mind exerts its power and assumes its sense of egoism, it derives the principle of the living soul from the Intellect, which with its breath of life and action, is called a living being afterwards. ]

जब मन अपनी शक्ति लगाता है और अहंकार की भावना को ग्रहण करता है, तो वह बुद्धि से जीवात्मा का तत्त्व प्राप्त करता है, जो अपने प्राण और क्रिया के कारण बाद में जीव कहलाता है। (मन ही वह है जो सोचता है, चलता है और कार्य करता है)।

56. [ यच्चिच्चित्त्वेन कचनं स्वसंपाद्याभिधात्मकम् ।

स्वविकारैर्व्यवच्छेद्यं भिद्यते नो न विद्यते ॥ ५६ ॥

yacciccittvena kacanaṃ svasaṃpādyābhidhātmakam | svavikārairvyavacchedyaṃ bhidyate no na vidyate || 56 ||

The intellect (chit), exhibiting itself as the mind (chitta), bears the name of the purpose it has to accomplish, which being temporary and changeable, is different from the chit and a nullity. ]

बुद्धि ( चित ), जो स्वयं को मन ( चहित्ता ) के रूप में प्रदर्शित करती है , उस उद्देश्य का नाम रखती है जिसे उसे पूरा करना है, जो अस्थायी और परिवर्तनशील होने के कारण चित्त और शून्यता से भिन्न है। (मन इच्छाशक्ति का सिद्धांत होने के कारण, इच्छा की वस्तु पर भी लागू होता है, जैसा कि हम कहते हैं, मेरे पास खेलने का मन है; जो अभिव्यक्ति के बराबर है, मेरे पास एक चंचल मन है: और मन की यह स्थिति परिवर्तनशील होने के कारण शून्य कही जाती है)।

57. [ चित्स्पन्दरूपिणोरस्ति न भेदः कर्तृकर्मणोः ।

स्पन्दमात्रं भवेत्कर्म स एव पुरुषः स्मृतः ॥ ५७ ॥

citspandarūpiṇorasti na bhedaḥ kartṛkarmaṇoḥ | spandamātraṃ bhavetkarma sa eva puruṣaḥ smṛtaḥ || 57 ||

The distinction of actor and act, does not consist in the intellect, it being eternal, is neither the author or the work itself. But the living soul, which is active and productive of acts, is called the purusha or the embodied soul residing in the body—purau-sete. It is action which makes the man-purusha, from which is derived his manhood-paurusha. ]

कर्ता और कर्म का भेद बुद्धि में नहीं है, क्योंकि यह शाश्वत है, न तो स्वयं रचयिता है और न ही कर्म। लेकिन जीवात्मा, जो कर्मों का सक्रिय और उत्पादक है, उसे पुरुष या शरीर में रहने वाली देहधारी आत्मा कहा जाता है- पुरौ-सेते । कर्म ही मनुष्य को पुरुष बनाता है , जिससे उसका पुरुषत्व प्राप्त होता है- पौरुष ।

58. [ जीवश्चित्तपरिस्पन्दः पुंसां चित्तं स एव च ।

मनस्त्विन्द्रियरूपं सत्सत्तां नानेव गच्छति ॥ ५८ ॥

jīvaścittaparispandaḥ puṃsāṃ cittaṃ sa eva ca | manastvindriyarūpaṃ satsattāṃ nāneva gacchati || 58 ||

Life with the action of the mind constitutes the mind of man. The mind taking a sensitive form, employs the organs of sense to their different functions. ]

मन की क्रिया से जीवन मनुष्य का मन बनता है। मन संवेदनशील रूप धारण करके इंद्रियों को उनके विभिन्न कार्यों में लगाता है। (मन की संवेदनशीलता में संवेदनशीलता या संवेदनशीलता का निष्क्रिय भाव नहीं बल्कि सक्रिय भाव होता है)।

59. [ शान्ताशेषविशेषं हि चित्प्रकाशच्छटा जगत् ।

कार्यकारणकादित्वं तस्मादन्यन्न विद्यते ॥ ५९ ॥

śāntāśeṣaviśeṣaṃ hi citprakāśacchaṭā jagat | kāryakāraṇakāditvaṃ tasmādanyanna vidyate || 59 ||

He, the radiance of the light of whose intellect, is the cause of infinite blessings to the world, is both its author and workmanship from all eternity, and there is none beside him. ]

जिसकी बुद्धि के प्रकाश की चमक संसार के लिए अनंत कल्याण का कारण है, वह अनादि काल से इसका रचयिता और निर्माता दोनों है, तथा उसके अलावा कोई नहीं है। (वह प्रत्यगत्मा अर्थात् सर्वव्यापी आत्मा है।)

60. [ अच्छेद्योऽहमदाह्योऽहमक्लेद्योऽशोष्य एव च ।

नित्यः सर्वगतः स्थाणुरचलोऽहमिति स्थितम् ॥ ६० ॥

acchedyo'hamadāhyo'hamakledyo'śoṣya eva ca | nityaḥ sarvagataḥ sthāṇuracalo'hamiti sthitam || 60 ||

Hence the ego or living soul is indivisible, uninflammable, unsoilable and undriable in its essence; it is everlasting and infinite (ubiquious), and as immovable as a mountain. ]

अतः अहंकार या जीवात्मा अपने सार में अविभाज्य, अज्वल्यमान, अमैलनीय और अविनाशी है; वह नित्य और अनंत (सर्वव्यापी) है, तथा पर्वत के समान अचल है। (जीवात्मा को नित्य आत्मा के प्रकाश में देखा जाता है)।

61. [ विवदन्ते तथा ह्यत्र विवदन्तो यथा भ्रमैः ।

भ्रमयन्तो वयं त्वेते जाता विगतविभ्रमाः ॥ ६१ ॥

vivadante tathā hyatra vivadanto yathā bhramaiḥ | bhramayanto vayaṃ tvete jātā vigatavibhramāḥ || 61 ||

There are many that dispute on this point, as they dispute on other matters, in their error, and mislead others into the same; but we are set free from all mistake. (The disputants are the dualists, who make a distinction between the eternal and created souls.]

बहुत से लोग इस विषय पर विवाद करते हैं, जैसे वे अन्य विषयों पर विवाद करते हैं, तथा अपनी भूल में दूसरों को भी गुमराह करते हैं; परन्तु हम सब भूलों से मुक्त हैं। (विवाद करने वाले द्वैतवादी हैं, जो सनातन तथा सृजित आत्मा में भेद करते हैं। ( जीवात्मा - परमात्मा - द्वैत - वादी ) )

62. [ आकाश एव परमे प्रथमः प्रजेशो नित्यं स्वयं कचति शून्यतया समो यः ।

स ह्यातिवाहिकवपुर्नतु भूतरूपी पृथ्व्यादि तेन न सदस्ति यथा न जातम् ॥ ५४ ॥

ākāśa eva parame prathamaḥ prajeśo nityaṃ svayaṃ kacati śūnyatayā samo yaḥ | sa hyātivāhikavapurnatu bhūtarūpī pṛthvyādi tena na sadasti yathā na jātam || 54 ||

Brahma the prime Lord of creatures, is ever manifest by himself in the form of vacuity in the Supreme spirit; and he being of a spiritual form as the mind, has no material body formed of earth as all other corporeal beings; and is therefore both real and unborn. ]

द्वैतवादी, घटनाओं पर भरोसा करके, उनके भिन्न-भिन्न रूपों से धोखा खाता है; किन्तु निराकार एकता में विश्वास करने वाला, शाश्वत धन्य आत्मा पर भरोसा करता है; (जिसे वह अपनी बुद्धि से देखता है)।

63. [ चित्तरौ चेत्यरसतः शक्तिः कालादिनामिकाम् ।

तनोत्याकाशविशदां चिन्मधुश्रीः स्वमञ्जरीम् ॥ ६३ ॥

cittarau cetyarasataḥ śaktiḥ kālādināmikām | tanotyākāśaviśadāṃ cinmadhuśrīḥ svamañjarīm || 63 ||

Fondness for intellectual culture, is attended with the vernal blossoms of intellect, which are as white as the clear firmament, and as numberless as the parts of time. ]

बौद्धिक संस्कृति के प्रति अनुराग बुद्धि के वसंत पुष्पों से युक्त होता है, जो स्वच्छ आकाश के समान श्वेत और काल के भागों के समान असंख्य होते हैं।

64. [ स्वयं विचित्रं स्फुरति चिदण्डकमनाहतम् ।

स्वयं विलक्षणस्पन्दं चिद्वायुरण्डजात्मकः ॥ ६४ ॥

svayaṃ vicitraṃ sphurati cidaṇḍakamanāhatam | svayaṃ vilakṣaṇaspandaṃ cidvāyuraṇḍajātmakaḥ || 64 ||

The intellect exhibits itself in the form of the boundless and wonderful mundane egg, and it breathes out the breath of its own spirit in the same egg. ]

बुद्धि स्वयं को असीम और अद्भुत सांसारिक अंडे के रूप में प्रदर्शित करती है, और उसी अंडे में अपनी आत्मा की सांस छोड़ती है। (सांस लेने वाली आत्मा को ब्रह्मा के दस अवतारों में से एक सुउत्रात्मा कहा जाता है , प्राण वायु उत्सर्जन उर्फ ​​सृष्टि के क्रम में प्राथमिक निकायों में से पहला है )।

65. [ स्वयं विचित्रं कचनं चिद्वारि न निखातगम् ।

स्वयं विचित्रधातुत्वं श्रेष्ठाङ्गमपि निर्मितम् ॥ ६५ ॥

svayaṃ vicitraṃ kacanaṃ cidvāri na nikhātagam | svayaṃ vicitradhātutvaṃ śreṣṭhāṅgamapi nirmitam || 65 ||

It then showed itself in the wondrous form of the antimundane waters, not as they rise from springs or fall into reservoirs, as also in those of the substances constituting the bodies of the best of beings. ]

 तब यह अपने आपको संसार-विरोधी जलों के अद्भुत रूप में प्रकट हुआ, न कि झरनों से निकलते हुए या जलाशयों में गिरते हुए, बल्कि श्रेष्ठ प्राणियों के शरीरों के निर्माण करने वाले पदार्थों के रूप में भी।

66. [ स्वविचित्ररसोल्लासा चिज्ज्योत्स्ना सततोदिता ।

स्वयं चिदेव प्रकटश्चिदालोको महात्मकः ॥ ६६ ॥

svavicitrarasollāsā cijjyotsnā satatoditā | svayaṃ cideva prakaṭaścidāloko mahātmakaḥ || 66 ||

It next shone forth with its own intellectual light, which shines as bright as the humid beams of the full moon. ]

इसके बाद यह अपनी बौद्धिक ज्योति से चमक उठा, जो पूर्णिमा की आर्द्र किरणों के समान चमकती है।

67. [ 

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Yoga Vasistha [sanskrit] - book cover

Yoga Vasistha [sanskrit]

223,437 words | ISBN-10: 8171101519

Hinduism Purana Hindu Philosophy Vedanta Sanskrit

The Sanskrit edition of the Yoga-vasistha including English translation and grammatical analysis. The Yogavasistha is a Hindu spiritual text written by Valmiki (who also authored the Ramayana) dealing with the philosophical topics from the Advaita-vedanta school. Chronologically it precedes the Ramayana.

Verse 3.14.67

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स्वयमस्तं गते बाह्ये स्वज्ञानादुदिता चितिः ।

स्वयं जडेषु जाड्येन पदं सौषुप्तमागता ॥ ६७ ॥

svayamastaṃ gate bāhye svajñānāduditā citiḥ | svayaṃ jaḍeṣu jāḍyena padaṃ sauṣuptamāgatā || 67 ||

Then as the intellect rises in full light with its internal knowledge, upon disappearance of the visibles from sight; so also it is transformed to dullness by dwelling upon gross objects, when it is said to lie dormant. In this state of the intellect, it is lowered to and confined in the earth. ]

जैसे दृश्य वस्तुओं के अदृश्य हो जाने पर बुद्धि अपने आन्तरिक ज्ञान सहित पूर्ण प्रकाश में आ जाती है, वैसे ही स्थूल विषयों में मन लगाने से वह मंद हो जाती है, जब वह सुप्त अवस्था में रहती है। बुद्धि की इस अवस्था में वह पृथ्वी में ही गिर जाती है और सीमित हो जाती है।

68. [ स्वयं स्पन्दितयास्पन्दिचित्त्वाच्चिति महानभ ।

चित्प्रकाशप्रकाशो हि जगदस्ति च नास्ति च ॥ ६८ ॥

svayaṃ spanditayāspandicittvācciti mahānabha | citprakāśaprakāśo hi jagadasti ca nāsti ca || 68 ||

The world is in motion by the force of the Intellect, in whose great vacuity it is settled; it is lighted by the light of that Intellect, and is therefore said to be both existent as well as inexistent by itself. ]

यह जगत बुद्धि की शक्ति से गतिशील है, जिसके महान शून्य में यह स्थित है; यह उस बुद्धि के प्रकाश से प्रकाशित है, और इसीलिए इसे स्वयं में विद्यमान तथा असत्य दोनों कहा जाता है।

69. [ चिदाकाशैकशून्यत्वं जगदस्ति च नास्ति च ।

चिदालोकमहारूपं जगदस्ति च नास्ति च ॥ ६९ ॥

cidākāśaikaśūnyatvaṃ jagadasti ca nāsti ca | cidālokamahārūpaṃ jagadasti ca nāsti ca || 69 ||

Like the vacuity of that Intellect, the world is said now to exist and now to be inexistent; and like the light of that Intellect, it now appears and now disappears from view. ]

उस बुद्धि की शून्यता के समान यह जगत् कभी विद्यमान और कभी अविद्यमान कहा गया है; तथा उस बुद्धि के प्रकाश के समान यह कभी प्रकट होता है और कभी अदृश्य हो जाता है।

70. [ चिन्मारुतपरिस्पन्दो जगदस्ति च नास्ति च ।

चिद्धनध्वान्तकृष्णत्वं जगदस्ति च नास्ति च ॥ ७० ॥

cinmārutaparispando jagadasti ca nāsti ca | ciddhanadhvāntakṛṣṇatvaṃ jagadasti ca nāsti ca || 70 ||

Like the fleeting wind which is breathed by that Intellect, the world is now in existence and now inexistent; and like the cloudy and unclouded sphere of that Intellect, the world is now in being and now a not being. ]

उस बुद्धि द्वारा प्रवाहित क्षणभंगुर वायु के समान यह जगत् अब अस्तित्व में है और अब अस्तित्वहीन है; तथा उस बुद्धि के मेघमय और मेघरहित क्षेत्र के समान यह जगत् अब अस्तित्व में है और अब अस्तित्वहीन है।

71. [ चिदर्कालोकदिवसो जगदस्ति च नास्ति च ।

चित्कज्जलरजस्तैलपरमाणुर्जगत्क्रमः ॥ ७१ ॥

cidarkālokadivaso jagadasti ca nāsti ca |citkajjalarajastailaparamāṇurjagatkramaḥ || 71 ||

Like the broad day light of that Intellect, the world is now in existence, and like the disappearance of that light, it now becomes nothing. It is formed like collyrium from the particles of the oil of the rajas quality of the Intellect. ]

उस बुद्धि के दिन के प्रकाश के समान यह जगत् अब अस्तित्व में है, और उस प्रकाश के लुप्त हो जाने के समान यह अब शून्य हो जाता है। यह बुद्धि के राजस गुण रूपी तेल के कणों से काजल के समान बना है।

72. [ चिदग्न्यौष्ण्यं जगल्लेखा जगच्चिच्छङ्खशुक्लता ।

जगच्चिच्छैलजठरं चिज्जलद्रवता जगत् ॥ ७२ ॥

cidagnyauṣṇyaṃ jagallekhā jagaccicchaṅkhaśuklatā | jagaccicchailajaṭharaṃ cijjaladravatā jagat || 72 ||

It is the intellectual fire that gives warmth to the world, and it is the alabaster (conch) of the intellect that causes its whiteness; the rock of intellect gives it hardness, and its water causes its fluidity. ]

यह बौद्धिक अग्नि ही है जो संसार को गर्मी देती है, और यह बुद्धि का शंख है जो इसकी सफेदी का कारण बनता है; बुद्धि की चट्टान इसे कठोरता देती है, और इसका जल इसकी तरलता का कारण बनता है।

73. [ जगच्चिदिक्षुमाधुर्यं चित्क्षीरस्निग्धता जगत् ।

जगच्चिद्धिमशीतत्वं चिज्ज्वालाज्वलनं जगत् ॥ ७३ ॥

jagaccidikṣumādhuryaṃ citkṣīrasnigdhatā jagat |

jagacciddhimaśītatvaṃ cijjvālājvalanaṃ jagat || 73 ||

The sweetness of the world, is derived from the sugar of the intellect, and its juiciness from the milk in the divine mind; its coldness is from the ice, and its heat from the fire contained in the same. (i. e. The divine Intellect is the material cause ]

संसार की मिठास बुद्धि रूपी शर्करा से उत्पन्न होती है, और इसका रस दिव्य मन रूपी दूध से उत्पन्न होता है; इसकी शीतलता बर्फ से उत्पन्न होती है, और इसकी गर्मी उसी में निहित अग्नि से उत्पन्न होती है। ( अर्थात दिव्य बुद्धि ही संसार का उपादान कारण है ) ।

74. [ जगच्चित्सर्षपस्नेहो वीचिश्चित्सरितो जगत् ।

जगच्चित्क्षौद्रमाधुर्यं जगच्चित्कनकाङ्गदम् ॥ ७४ ॥

jagaccitsarṣapasneho vīciścitsarito jagat |jagaccitkṣaudramādhuryaṃ jagaccitkanakāṅgadam || 74 ||

The world is oily by the mustard seeds contained in the Intellect; and billowy in the sea of the divine mind. It is dulcet by the honey and aureate by the gold contained in the same. ]

बुद्धि में निहित सरसों के बीजों से यह संसार चिकना है; और दिव्य मन के समुद्र में लहराता है। यह मधु से मधुर है और उसी में निहित स्वर्ण से स्वर्णमय है ।

75. [ जगच्चित्पुष्पसौगन्ध्यं चिल्लताग्रफलं जगत् ।

चित्सत्तैव जगत्सत्ता जगत्सत्तैव चिद्वपुः ॥ ७५ ॥

jagaccitpuṣpasaugandhyaṃ cillatāgraphalaṃ jagat | citsattaiva jagatsattā jagatsattaiva cidvapuḥ || 75 ||

The world is a fruit of the tree of Intellect, and its fragrance is derived from the flowers growing in the arbour of the mind. It is the ens of the Intellect, that gives the world its entity, and it is the mould of the eternal mind, that gives its form. ]

संसार बुद्धि के वृक्ष का फल है, और इसकी सुगंध मन के कुंज में उगने वाले फूलों से आती है। यह बुद्धि का अंग है , जो संसार को उसका अस्तित्व देता है, और यह शाश्वत मन का साँचा है, जो उसे उसका रूप देता है।

76. [ अत्र भेदविकारादि नखे मलमिव स्थितम् ।

इतीदं सन्मयत्वेन सदसद्भुवनत्रयम् ॥ ७६ ॥

atra bhedavikārādi nakhe malamiva sthitam | itīdaṃ sanmayatvena sadasadbhuvanatrayam || 76 ||

The difference is, that this world is changeful, while the clear atmosphere of the Intellect has no change in it; and the unreal world becomes real, when it is seen as full of the Divine spirit. ]

अन्तर यह है कि यह जगत परिवर्तनशील है, जबकि बुद्धि का निर्मल वातावरण परिवर्तनशील है; तथा अवास्तविक जगत् तब वास्तविक हो जाता है, जब उसे दिव्य आत्मा से पूर्ण देखा जाता है।

77. [ अविकल्पतदात्मत्वात्सत्तासत्तैकतैव च ।

अवयवावयविता शब्दार्थौ शशशृङ्गवत् ॥ ७७ ॥

avikalpatadātmatvātsattāsattaikataiva ca | avayavāvayavitā śabdārthau śaśaśṛṅgavat || 77 ||

The invariable self-sameness of the Divine spirit, makes the entity and non-entity of the world alike; (because it has no existence of its own, but in the Supreme soul). And the words 'part and whole' are wholly meaningless, because both of these are full with the divine spirit. ]

ईश्वरीय आत्मा की अविचल आत्म-समानता, जगत् की सत्ता और असत्ता को एक समान बना देती है; (क्योंकि उसका अपना कोई अस्तित्व नहीं है, अपितु वह परमात्मा में ही है) तथा 'अंश और पूर्ण' शब्द पूर्णतया निरर्थक हैं, क्योंकि ये दोनों ही ईश्वरीय आत्मा से परिपूर्ण हैं।

78. [ अनुभूत्यपलापाय कल्पितो यैर्धिगस्तु तान् ।

न विद्यते जगद्यत्र साद्र्यब्ध्युर्वीनदीश्वरम् ॥ ७८ ॥

anubhūtyapalāpāya kalpito yairdhigastu tān | na vidyate jagadyatra sādryabdhyurvīnadīśvaram || 78 ||

Fie to them, that deride notions as false talk; because the world with its hills, and seas, earth and rivers, is all untrue without the notion of God's presence in it. (The Buddhists are perceptionalists, and have no faith in any thing beyond their sensible perceptions. ]

धिक्कार है उन लोगों पर, जो झूठी बातें कहकर धारणाओं का उपहास करते हैं; क्योंकि परमेश्वर की उपस्थिति की धारणा के बिना यह संसार, इसके पहाड़, समुद्र, पृथ्वी और नदियाँ, सब कुछ असत्य है। (बौद्ध लोग प्रत्यक्षवादी हैं, और अपनी इंद्रिय प्रत्यक्ष से परे किसी भी चीज़ में विश्वास नहीं करते ; लेकिन इसके विपरीत, वेदान्तिक अध्यात्मवादी अमूर्त अवधारणावादी हैं, और ऐसी किसी भी चीज़ को सत्य नहीं मानते, जिसके बारे में उन्हें कोई धारणा या आंतरिक अवधारणा नहीं है)।

79. [ चिदेकत्वात्प्रसङ्गः स्यात्कस्तत्रेतरविभ्रमः ।

शिलाहृदयपीनापि स्वाकाशे विशदैव चित् ॥ ७९ ॥

cidekatvātprasaṅgaḥ syātkastatretaravibhramaḥ |śilāhṛdayapīnāpi svākāśe viśadaiva cit || 79 ||

The intellect being an unity, cannot be mistaken for a part of any thing; and though it may become as solid as a stone, yet it shines brightly in the sphere of its vacuity.{GL_NOTE:73117:} ]

बुद्धि एक इकाई है, इसे किसी भी चीज़ के हिस्से के रूप में गलत नहीं माना जा सकता है; और यद्यपि यह एक पत्थर की तरह ठोस हो सकता है, फिर भी यह अपनी शून्यता के क्षेत्र में चमकता है। 

80. [ धत्तेऽन्तरखिलं शान्तं संनिवेशं यथा शिला ।

पदार्थनिकराकाशे त्वयमाकाशजो मलः ॥ ८० ॥

dhatte'ntarakhilaṃ śāntaṃ saṃniveśaṃ yathā śilā |

padārthanikarākāśe tvayamākāśajo malaḥ || 80 ||

It has a clear vacuous space in its inside, as a transparent crystal, which reflects the images of all objects, though it is as clear as the sky. ]

इसके अन्दर पारदर्शी क्रिस्टल के समान एक स्पष्ट शून्य स्थान है, जो सभी वस्तुओं की छवियों को प्रतिबिंबित करता है, यद्यपि यह आकाश के समान स्पष्ट है।

81. [ सत्तासत्तात्मतात्वत्तामत्ताश्लेषा न सन्ति ते ।

पल्लवान्तरलेखौघसंनिवेशवदाततम् ॥ ८१ ॥

sattāsattātmatātvattāmattāśleṣā na santi te |pallavāntaralekhaughasaṃniveśavadātatam || 81 ||

As the lines on the leaves of trees, are neither the parts of the leaves nor distinct from them, so the world situated in the Intellect, is no part of it nor separate from it. ]

जैसे वृक्षों के पत्तों पर बनी रेखाएँ न तो पत्तों के अंग हैं और न ही उनसे भिन्न हैं, उसी प्रकार बुद्धि में स्थित जगत् न तो उसका अंग है और न ही उससे पृथक है।

82. [ अन्यानन्यात्मकमिदं धत्तेऽन्तश्चित्स्वभावतः ।

समस्तकारणौघानां कारणादि पितामहः ॥ ८२ ॥

anyānanyātmakamidaṃ dhatte'ntaścitsvabhāvataḥ |

samastakāraṇaughānāṃ kāraṇādi pitāmahaḥ || 82 ||

No detached soul is of heterogeneous growth, but retains in its nature the nature of the intellect, and Brahma is the primary cause of causes. ]

कोई भी विरक्त आत्मा विषम विकास वाली नहीं होती, बल्कि अपने स्वभाव में बुद्धि की प्रकृति को बनाए रखती है, और ब्रह्म कारणों का मूल कारण है। (इसलिए हिरण्यगर्भ कहा जाता है ।)

83. [ स्वभावतो कारणात्म चित्तं चिद्ध्यनुभूतितः ।

न चासत्त्वमचेत्यायाश्चितो वाचापि सिद्ध्यति ॥ ८३ ॥

svabhāvato kāraṇātma cittaṃ ciddhyanubhūtitaḥ | na cāsattvamacetyāyāścito vācāpi siddhyati || 83 ||

The mind is of its own nature a causal principle, by reason of its notion of the Intellect; but its existence is hard to be proved, when it is insensible and unconscious of the intellect. ]

मन अपने स्वभाव से ही एक कारण तत्त्व है, क्योंकि इसमें बुद्धि की धारणा है; किन्तु जब यह बुद्धि के प्रति अचेतन और अचेतन हो, तब इसका अस्तित्व सिद्ध करना कठिन है।

84. [ यदस्ति तदुदेतीति दृष्टं बीजादिवाङ्कुरः ॥ ८४ ॥

yadasti tadudetīti dṛṣṭaṃ bījādivāṅkuraḥ || 84 ||

Whatever is in the root, comes out in the tree, as we see the seed shoot forth in plants of its own species.]

जो कुछ भी जड़ में है, वह पेड़ में निकलता है, जैसा कि 

गगन इव सुशून्यभेदमस्ति त्रिभुवनमङ्ग महाचितोऽन्तरस्याः । परमपदमयं समस्तदृश्यं त्विदमिति निश्चयवान्भवानुभूतेः ॥ ८५ ॥

gagana iva suśūnyabhedamasti tribhuvanamaṅga mahācito'ntarasyāḥ |

paramapadamayaṃ samastadṛśyaṃ tvidamiti niścayavānbhavānubhūteḥ || 85 ||

All the worlds are as void as vacuity, and yet they appear otherwise, as they are situated in the Great Intellect. All this is the seat of the Supreme, and you must know it by your intellection. ]

सभी लोक शून्य के समान शून्य हैं, फिर भी वे अन्यथा प्रतीत होते हैं, क्योंकि वे महान बुद्धि में स्थित हैं। यह सब परमेश्वर का आसन है, और तुम्हें इसे अपनी बुद्धि से जानना चाहिए।

86. [ इत्युक्तवत्यथ मुनौ दिवसो जगाम सायतनाय विधयेऽस्तमिनो जगाम ।

स्नातुं सभा कृतनमस्करणा जगाम श्यामाक्षये रविकरैश्च सहाजगाम ॥ ८६ ॥

ityuktavatyatha munau divaso jagāma sāyatanāya vidhaye'stamino jagāma |

snātuṃ sabhā kṛtanamaskaraṇā jagāma śyāmākṣaye ravikaraiśca sahājagāma || 86 ||

As the Muni spake these words, the day declined to its evening twilight. The assembly broke with mutual salutations, to perform their vesperal ablutions, and met again at the court hall with the rising sunbeams, after dispersion of the nocturnal gloom.]

जब मुनि ने ये शब्द कहे, तो दिन ढल गया और संध्या हो गई। सभा ने परस्पर नमस्कार करके अपने-अपने प्रातःकालीन स्नान किए और रात्रि का अंधकार छंटने के बाद उगते हुए सूर्य की किरणों के साथ पुनः सभा भवन में एकत्रित हुई।

फ़ुटनोट और संदर्भ:

[1] :

यूरोप का संकल्पनात्मकवाद, यथार्थवाद और नाममात्रवाद तथा आदर्शवाद और संबंधवाद के बीच का सिद्धांत है। यथार्थवादी कहते हैं, सार्वभौमिक जनन वास्तविक और स्वतंत्र अस्तित्व हैं; लेकिन नाममात्रवादी ( प्रत्यक्षवादी की तरह ) कहते हैं कि, चीजें केवल अस्तित्व में हैं और सार्वभौमिक फ्लैटस वेंटी-प्रलाप हैं ।