अध्याय VI - मुक्ति के प्रयास के लिए चेतावनी मुमुक्षु प्रयत्नोपदेश

अध्याय VI - मुक्ति के प्रयास के लिए चेतावनी

मुमुक्षु प्रयत्नोपदेश

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वसिष्ठ ने कहा :—

1. [ श्रीवसिष्ठ उवाच ।

अस्य देवाधिदेवस्य परस्य परमात्मनः ।
ज्ञानादेव परा सिद्धिर्न त्वनुष्ठानदुःखतः ॥ १ ॥

śrīvasiṣṭha uvāca |
asya devādhidevasya parasya paramātmanaḥ |
jñānādeva parā siddhirna tvanuṣṭhānaduḥkhataḥ || 1 ||

Vasishtha said:—It is by the knowledge of this transcendent supreme spirit and God of gods, that one may become an adept (in divine service), and not by the rigour of religious austerities and practices. ]

इस दिव्य परम आत्मा और देवों के देव के ज्ञान से ही मनुष्य (ईश्वरीय सेवा में) निपुण बन सकता है, न कि धार्मिक तपस्या और अभ्यास की कठोरता से। (सैद्धांतिक ज्ञान द्वारा प्रवीणता)।

2. [ अत्र ज्ञानमनुष्ठानं नत्वन्यदुपयुज्यते ।

मृगतृष्णाजलभ्रान्तिशान्तौ चेदं निरूपितम् ॥ २ ॥

atra jñānamanuṣṭhānaṃ natvanyadupayujyate |
mṛgatṛṣṇājalabhrāntiśāntau cedaṃ nirūpitam || 2 ||

Here nothing else is needed than the culture and practice of divine knowledge, and thereby the truth being known, one views the errors of the world, as a satiate traveller looks at a mirage in a clear light. ]

यहाँ दिव्य ज्ञान की संस्कृति और अभ्यास के अलावा और कुछ भी आवश्यक नहीं है, और इससे सत्य को जानने पर, व्यक्ति दुनिया की त्रुटियों को देखता है, जैसे एक तृप्त यात्री स्पष्ट प्रकाश में मृगतृष्णा को देखता है।

3. [ नह्येष दूरे नाभ्याशे नालभ्यो विषमे न च ।

स्वानन्दाभासरूपोऽसौ स्वदेहादेव लभ्यते ॥ ३ ॥

nahyeṣa dūre nābhyāśe nālabhyo viṣame na ca |
svānandābhāsarūpo'sau svadehādeva labhyate || 3 ||

He (God) is not far from nor too near us, nor is he obtainable by what he is not (as the adoration of images and ceremonial acts). He is the image of light and felicity, and is perceivable in ourselves. ]

वह (ईश्वर) हमसे न तो बहुत दूर है और न ही बहुत पास है, न ही वह उन चीज़ों से प्राप्त किया जा सकता है जो वह नहीं है (जैसे मूर्तियों की पूजा और औपचारिक कार्य)। वह प्रकाश और आनंद की छवि है, और हम में बोधगम्य है।

4. [ किंचिन्नोपकरोत्यत्र तपोदानव्रतादिकम् ।

स्वभावमात्रे विश्रान्तिमृते नात्रास्ति साधनम् ॥ ४ ॥

kiṃcinnopakarotyatra tapodānavratādikam |
svabhāvamātre viśrāntimṛte nātrāsti sādhanam || 4 ||

Here austerities and charities, religious vows and observances, are of no good whatever. It is the calm quietude of one's own nature only that is serviceable to him in his services to God. ]

यहाँ तपस्या और दान, धार्मिक व्रत और अनुष्ठान, किसी भी तरह से उपयोगी नहीं हैं। यह केवल अपनी प्रकृति की शांत शांति है जो भगवान की सेवा में उसके लिए उपयोगी है।

5. [ साधुसंगमसच्छास्त्रपरतैवात्र कारणम् ।

साधनं बाधनं मोहजालस्य यदकृत्रिमम् ॥ ५ ॥

sādhusaṃgamasacchāstraparataivātra kāraṇam |
sādhanaṃ bādhanaṃ mohajālasya yadakṛtrimam || 5 ||

Fondness for the society of the righteous and devotedness to the study of good books, are the best means of divine knowledge; while ritual services and practices, serve only to strengthen the snare of our in-born delusions, which true knowledge alone can sever. ]

धर्मात्माओं की संगति के प्रति प्रेम तथा सद्ग्रन्थों के अध्ययन में तत्परता, ईश्वरीय ज्ञान के सर्वोत्तम साधन हैं; जबकि कर्मकाण्ड तथा अनुष्ठान हमारे जन्मजात भ्रम के फन्दे को और अधिक सुदृढ़ करते हैं, जिसे केवल सच्चा ज्ञान ही काट सकता है।

6. [ अर्यं सदेव इत्येव संपरिज्ञानमात्रतः ।

जन्तोर्न जायते दुःखं जीवन्मुक्तत्वमेति च ॥ ६ ॥

aryaṃ sadeva ityeva saṃparijñānamātrataḥ |
jantorna jāyate duḥkhaṃ jīvanmuktatvameti ca || 6 ||

No sooner one has known this inward light of his as the very God, than he gets rid of his miseries, and becomes liberated in this his living state. ]

जैसे ही मनुष्य अपने इस आंतरिक प्रकाश को वास्तविक ईश्वर के रूप में जान लेता है, वह अपने दुखों से छुटकारा पा लेता है, और अपनी इस जीवित अवस्था में मुक्त हो जाता है।

राम ने कहा :—

7. [ श्रीराम उवाच ।

संपरिज्ञातमात्रेण किलानेनात्मनात्मना ।
पुनर्दोषा न बाधन्ते मरणाद्याः कदाचन ॥ ७ ॥

śrīrāma uvāca |
saṃparijñātamātreṇa kilānenātmanātmanā |
punardoṣā na bādhante maraṇādyāḥ kadācana || 7 ||

Rama said:—Having known the Self in himself, one is no more exposed to the evils of life and even to death itself. ]

अपने भीतर आत्मा को जान लेने के बाद, मनुष्य जीवन की बुराइयों और यहाँ तक कि मृत्यु से भी वंचित रह जाता है।

8. [ देवदेवो महानेष कुतो दूरादवाप्यते ।

तपसा केन तीव्रेण क्लेशेन कियताथवा ॥ ८ ॥

devadevo mahāneṣa kuto dūrādavāpyate |
tapasā kena tīvreṇa kleśena kiyatāthavā || 8 ||

But say how is this great God of gods to be attained from such great distance (as we are placed from him), and what rigorous austerities and amount of pains are necessary for it. ]

परन्तु यह बताइए कि इस महान देवो के देव को इतनी अधिक दूरी से (जितनी दूरी पर हम स्थित हैं) कैसे प्राप्त किया जा सकता है, तथा इसके लिए कितनी कठोर तपस्या और कितनी पीड़ाएँ आवश्यक हैं।

वसिष्ठ ने उत्तर दिया :—

9. [ श्रीवसिष्ठ उवाच ।

स्वपौरुषप्रयत्नेन विवेकेन विकासिना ।
स देवो ज्ञायते राम न तपःस्नानकर्मभिः ॥ ९ ॥

śrīvasiṣṭha uvāca |
svapauruṣaprayatnena vivekena vikāsinā |
sa devo jñāyate rāma na tapaḥsnānakarmabhiḥ || 9 ||

Vasishtha replied:—He is to be known by means of your manly exertions (in knowledge and faith), and by the aid of a clear understanding and right reasoning, and never by the practice of austerities and ablutions, nor by acts attended with bodily pain of any kind. ]

उसे अपने पुरुषार्थ (ज्ञान और विश्वास) के माध्यम से, और स्पष्ट समझ और सही तर्क की सहायता से जाना जाना चाहिए, और कभी भी तपस्या और स्नान के अभ्यास से नहीं, न ही किसी भी प्रकार के शारीरिक दर्द के साथ किए गए कार्यों से। (इसलिए हठ योग की गलती )।

10. [ रागद्वेषतमःक्रोधमदमात्सर्यवर्जनम् ।

विना राम तपोदानं क्लेश एव न वास्तवम् ॥ १० ॥

rāgadveṣatamaḥkrodhamadamātsaryavarjanam |
vinā rāma tapodānaṃ kleśa eva na vāstavam || 10 ||

For know, O Rama! all your austerities and charities, your painstaking and mortification are of no efficacy, unless you wholly renounce your passions and enmity, your anger and pride, your selfishness and your envy and jealousy. ]

क्योंकि हे राम ! जान लो कि तुम्हारे सारे तप, दान, परिश्रम और वैराग्य तब तक व्यर्थ हैं जब तक तुम अपनी वासनाओं और शत्रुता, क्रोध और अहंकार, स्वार्थ और ईर्ष्या और जलन को पूरी तरह त्याग नहीं देते।

11. [ रागाद्युपहते चित्ते वञ्चयित्वा परं धनम् ।

यदर्ज्यते तस्य दानाद्यस्यार्थास्तस्य तत्फलम् ॥ ११ ॥

rāgādyupahate citte vañcayitvā paraṃ dhanam |
yadarjyate tasya dānādyasyārthāstasya tatphalam || 11 ||

For whoever is liberal of any money which he has earned by defrauding others, and with a heart full of vile passions, the merit of such liberality accrues to the rightful owner of the property and not to its professed donor. ]

जो कोई दूसरों को धोखा देकर कमाया हुआ धन दान करता है, और उसका हृदय नीच भावनाओं से भरा होता है, तो ऐसी उदारता का पुण्य संपत्ति के वास्तविक स्वामी को मिलता है, न कि उसके कथित दाता को।

12. [ रागाद्युपहते चित्ते व्रतादि क्रियते च यत् ।

तद्दम्भः प्रोच्यते तस्य फलमस्ति मनाङ्ग च ॥ १२ ॥

rāgādyupahate citte vratādi kriyate ca yat |
taddambhaḥ procyate tasya phalamasti manāṅga ca || 12 ||

And whoever observes any vow or rite with a mind actuated by passions, he passes for a hypocrite and reaps no benefit of his acts. ]

और जो कोई भी वासना से प्रेरित मन से किसी भी व्रत या अनुष्ठान का पालन करता है, वह पाखंडी के रूप में जाता है और अपने कार्यों का कोई लाभ नहीं उठाता है।

13. [ तस्मात्पुरुषयत्नेन मुख्यमौषधमाहरेत् ।

सच्छास्त्रसज्जनासङ्गौ संसृतिव्याधिनाशनौ ॥ १३ ॥

tasmātpuruṣayatnena mukhyamauṣadhamāharet |
sacchāstrasajjanāsaṅgau saṃsṛtivyādhināśanau || 13 ||

Therefore try your manly exertions in securing the best remedies of good precepts and good company, for putting down the diseases and disturbances of the world. ]

इसलिए संसार के रोगों और उपद्रवों को दूर करने के लिए उत्तम उपदेशों और उत्तम संगति का उत्तम उपाय खोजने में अपना पुरुषार्थ प्रयत्न करो।

14. [ अत्रैकं पौरुषं यत्नं वर्जयित्वेतरा गतिः ।

सर्वदुःखक्षयप्राप्तौ न काचिदुपपद्यते ॥ १४ ॥

atraikaṃ pauruṣaṃ yatnaṃ varjayitvetarā gatiḥ |
sarvaduḥkhakṣayaprāptau na kācidupapadyate || 14 ||

No other course of action except that of the exertion of one's manliness, is conducive to the allaying of all the miseries and troubles of this life. ]

पुरुषार्थ के अतिरिक्त कोई अन्य कर्म इस जीवन के सभी दुखों और परेशानियों को दूर करने में सहायक नहीं है।

15. [ श्रृणु तत्पौरुषं कीदृगात्मज्ञानस्य लब्धये ।

येन शाम्यत्यशेषेण रागद्वेषविषूचिका ॥ १५ ॥

śrṛṇu tatpauruṣaṃ kīdṛgātmajñānasya labdhaye |
yena śāmyatyaśeṣeṇa rāgadveṣaviṣūcikā || 15 ||

Now learn the nature of this manliness for your attainment to wisdom, and annihilation of the maladies of passions and affections and animosity of your nature. ]

अब तुम ज्ञान प्राप्ति के लिए तथा अपने स्वभाव के राग, द्वेष और दुर्गुणों के नाश के लिए इस पुरुषत्व के स्वरूप को सीखो।

16. [ यथासंभवया वृत्त्या लोकशास्त्राविरुद्धया ।

संतोषसंतुष्टमना भोगगन्धं परित्यजेत् ॥ १६ ॥

yathāsaṃbhavayā vṛttyā lokaśāstrāviruddhayā |
saṃtoṣasaṃtuṣṭamanā bhogagandhaṃ parityajet || 16 ||

True manliness consists in your continuance in an honest calling conformable with the law and good usage of your country; and in a contented mind which shrinks from smelling the enjoyments of life.

सच्ची मर्दानगी यह है कि तुम अपने देश के कानून और अच्छे आचरण के अनुरूप एक ईमानदार पेशे में लगे रहो; और एक संतुष्ट मन में रहो जो जीवन के आनंद की गंध से कतराता है।

17. [ यथासंभवमुद्योगादनुद्विग्नतया स्वया ।

साधुसंगमसच्छास्त्रपरतां प्रथमं श्रयेत् ॥ १७ ॥

yathāsaṃbhavamudyogādanudvignatayā svayā |
sādhusaṃgamasacchāstraparatāṃ prathamaṃ śrayet || 17 ||

It consists in the exertion of one's energies to the utmost of his power, without bearing any murmur or grief in his soul; and in one's devotedness to the society of the good and perusal of good works and Sastras. ]

इसमें अपनी आत्मा में किसी प्रकार की शिकायत या शोक को सहन किए बिना अपनी शक्ति के चरम तक अपनी शक्तियों का प्रयोग करना; तथा अच्छे लोगों की संगति और अच्छे कार्यों और शास्त्रों के अध्ययन के प्रति समर्पित होना शामिल है ।

18. [ यथाप्राप्तार्थसंतुष्टो यो गर्हितमुपेक्षते ।

साधुसंगमसच्छास्त्रपरः शीघ्रं स मुच्यते ॥ १८ ॥

yathāprāptārthasaṃtuṣṭo yo garhitamupekṣate |
sādhusaṃgamasacchāstraparaḥ śīghraṃ sa mucyate || 18 ||

He is styled the truly brave who is quite content with what he gets, and spurns at what is unlawful for him to take; who is attached to good company, and ready at the study of unblamable works. ]

सच्चा वीर वह है जो जो कुछ उसे मिल रहा है, उसी में संतुष्ट रहता है और जो उसके लिए अनुचित है, उससे घृणा करता है; जो अच्छी संगति में आसक्त रहता है और निंद्य कार्यों के अध्ययन में तत्पर रहता है।

19. [ विचारेण परिज्ञातस्वभावस्य महामतेः ।

अनुकम्प्या भवन्त्येते ब्रह्मविष्ण्विन्द्रशंकराः ॥ १९ ॥

vicāreṇa parijñātasvabhāvasya mahāmateḥ |
anukampyā bhavantyete brahmaviṣṇvindraśaṃkarāḥ || 19 ||

And they who are of great minds, and have known their own natures and those of all others by their right reasoning, are honoured by the gods Brahma, Vishnu, Indra and Siva. ]

और जो महान बुद्धि वाले हैं, और जिन्होंने अपने स्वभाव को और अन्य सभी को अपने सही तर्क से जान लिया है, उन्हें ब्रह्मा , विष्णु , इंद्र और शिव देवताओं द्वारा सम्मानित किया जाता है ।

20. [ देशे यं सुजनप्राया लोकाः साधुं प्रचक्षते ।

स विशिष्टः स साधुः स्यात्तं प्रयत्नेन संश्रयेत् ॥ २० ॥

deśe yaṃ sujanaprāyā lokāḥ sādhuṃ pracakṣate |
sa viśiṣṭaḥ sa sādhuḥ syāttaṃ prayatnena saṃśrayet || 20 ||

He who is called a righteous man by the majority of the good people of the place, is to be resorted to with all diligence as the best and most upright of men. ]

वह व्यक्ति जिसे उस स्थान के अधिकांश अच्छे लोगों द्वारा धार्मिक व्यक्ति कहा जाता है, उसे सबसे अच्छे और सबसे ईमानदार लोगों के रूप में पूरी तत्परता के साथ सहारा दिया जाना चाहिए।

21. [ अध्यात्मविद्या विद्यानां प्रधानं तत्कथाश्रयम् ।

शास्त्रं सच्छास्त्रमित्याहुर्मुच्यते तद्विचारणात् ॥ २१ ॥

adhyātmavidyā vidyānāṃ pradhānaṃ tatkathāśrayam |
śāstraṃ sacchāstramityāhurmucyate tadvicāraṇāt || 21 ||

Those religious works are said to compose the best Sastra, which treat chiefly of Spiritual knowledge; and one who constantly meditates on them, is surely liberated. ]

वे धार्मिक कार्य श्रेष्ठ शास्त्रों की रचना करने वाले कहे गए हैं , जो मुख्यतः आध्यात्मिक ज्ञान पर विचार करते हैं; और जो उनका निरंतर ध्यान करता है, वह निश्चित रूप से (इस संसार के बंधनों से) मुक्त हो जाता है ।

सच्छास्त्रसत्संगमजैर्विवेकैस्तथा विनश्यन्ति बलादविद्याः ।
यथा जलानां कतकानुषङ्गाद्यथा जनानां मतयोऽपि योगात् ॥ २२ ॥

sacchāstrasatsaṃgamajairvivekaistathā vinaśyanti balādavidyāḥ |
yathā jalānāṃ katakānuṣaṅgādyathā janānāṃ matayo'pi yogāt || 22 ||

It is by means of right discrimination derived from the keeping of good company and study of holy works, that our understanding is cleared of its ignorance, as dirty water is purified by Kata seeds, and as the minds of men are expurgated by the Yoga philosophy.

अच्छी संगति और पवित्र कार्यों के अध्ययन से प्राप्त सही विवेक के माध्यम से, हमारी बुद्धि अपने अज्ञान से साफ हो जाती है, जैसे कि कट के बीजों से गंदा पानी शुद्ध हो जाता है , और जैसे कि योग दर्शन द्वारा मनुष्यों के मन शुद्ध हो जाते हैं ।