अध्याय XI - सृष्टि का आध्यात्मिक दृष्टिकोण

अध्याय XI - सृष्टि का आध्यात्मिक दृष्टिकोण

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राम ने कहा :—

1. [ श्रीराम उवाच ।

इदं रूपमिदं दृश्यं जगन्नास्तीति भासुरम् ।
महाप्रलयसंप्राप्तौ भो ब्रह्मन्क्वेव तिष्ठति ॥ १ ॥

śrīrāma uvāca |
idaṃ rūpamidaṃ dṛśyaṃ jagannāstīti bhāsuram |
mahāpralayasaṃprāptau bho brahmankveva tiṣṭhati || 1 ||

Rama said:—Tell me, O Brahman, wherein this world abides at its last dissolution, when it does not retain its present form, nor this resplendent show. ] 

हे ब्रह्म ! मुझे बताइए कि यह संसार अपने अंतिम प्रलय के समय कहाँ रहता है, जब इसका वर्तमान स्वरूप भी नहीं रहता, न ही यह तेजस्वी दृश्य (जैसा कि हम इसमें अब देखते हैं)।

वसिष्ठ ने उत्तर दिया :—

2. [ श्रीवसिष्ठ उवाच ।

कुत आयाति कीदृग्वा वन्ध्यापुत्रः क्व गच्छति ।
क्व याति कुत आयाति वद वा व्योमकाननम् ॥ २ ॥

śrīvasiṣṭha uvāca |
kuta āyāti kīdṛgvā vandhyāputraḥ kva gacchati |
kva yāti kuta āyāti vada vā vyomakānanam || 2 ||

Vasishtha answered said:—Tell me, Rama, what is the form of the barren woman's son, and wherefrom he comes and where he goes, tell me also from where comes the sky-arbour (aerial castle), and where it remains. ] 

हे राम ! मुझे बताओ कि बांझ स्त्री के पुत्र का रूप कैसा है, वह कहां से आता है और कहां जाता है, मुझे यह भी बताओ कि आकाश-कुंज (हवाई महल) कहां से आता है, और कहां रहता है।

राम ने उत्तर दिया :—

3. [ श्रीराम उवाच ।

वन्ध्यापुत्रो व्योमवनं नैवास्ति न भविष्यति ।
कीदृशी दृश्यता तस्य कीदृशी तस्य नास्तिता ॥ ३ ॥

śrīrāma uvāca |
vandhyāputro vyomavanaṃ naivāsti na bhaviṣyati |
kīdṛśī dṛśyatā tasya kīdṛśī tasya nāstitā || 3 ||

Rama replied:—There never was, nor is, nor ever will be the son of a barren woman or an arbour in the sky; why then ask about the form and figure of what is nothing? ]

न कभी बांझ स्त्री का पुत्र हुआ, न है, न कभी होगा, और न आकाश में कुंज ही होगा; फिर जो कुछ नहीं है, उसके रूप और आकृति के विषय में क्यों पूछना?

वसिष्ठ ने कहा :—

4. [ श्रीवसिष्ठ उवाच ।

वन्ध्यापुत्रव्योमवने यथा न स्तः कदाचन ।
जगदाद्यखिलं दृश्यं तथा नास्ति कदाचन ॥ ४ ॥

śrīvasiṣṭha uvāca |
vandhyāputravyomavane yathā na staḥ kadācana |
jagadādyakhilaṃ dṛśyaṃ tathā nāsti kadācana || 4 ||

Vasishtha said:—As there never was a barren woman's son or a forest in the air, so there existed no such scene as that of the world before. ]

जैसे कभी किसी बांझ स्त्री का पुत्र नहीं था और न ही आकाश में कोई वन था, उसी प्रकार पहले संसार जैसा कोई दृश्य नहीं था।

5. [ न चोत्पन्ने न च ध्वंसि यत्किलादौ न विद्यते ।

उत्पत्तिः कीदृशी तस्य नाशशब्दस्य का कथा ॥ ५ ॥

na cotpanne na ca dhvaṃsi yatkilādau na vidyate |
utpattiḥ kīdṛśī tasya nāśaśabdasya kā kathā || 5 ||

That which has no existence at all, could have neither its production before, nor can it have its dissolution afterwards. What shall I then tell you regarding its genesis or exit. ]

जिसका कोई अस्तित्व ही नहीं है, न तो उसकी उत्पत्ति पहले हो सकती है, न ही बाद में उसका प्रलय हो सकता है। फिर मैं तुम्हें उसकी उत्पत्ति या निकास के विषय में क्या बताऊँ?

राम ने उत्तर दिया :—

6. [ श्रीराम उवाच ।

वन्ध्यापुत्रनभोवृक्षकल्पना तावदस्ति हि ।
सा यथा नाशजन्माढ्या तथैवेदं न किं भवेत् ॥ ६ ॥

śrīrāma uvāca |
vandhyāputranabhovṛkṣakalpanā tāvadasti hi |
sā yathā nāśajanmāḍhyā tathaivedaṃ na kiṃ bhavet || 6 ||

Rama rejoined:—The son of a barren woman and a forest in the sky are mere fictions, but the visible world is not so, which has both its beginning and end. ]

बांझ स्त्री का पुत्र और आकाश में वन मात्र कल्पनाएँ हैं, परन्तु दृश्यमान जगत ऐसा नहीं है, जिसका आदि और अंत दोनों हैं।

वसिष्ठ ने उत्तर दिया :—

7. [ श्रीवसिष्ठ उवाच ।

तुल्यस्यातुलदुःस्थस्य भावकैः किल तोलनम् ।
निरन्वया यथैवोक्तिर्जगत्सत्ता तथैव हि ॥ ७ ॥

śrīvasiṣṭha uvāca |
tulyasyātuladuḥsthasya bhāvakaiḥ kila tolanam |
niranvayā yathaivoktirjagatsattā tathaiva hi || 7 ||

Vasishtha replied:—It is hard to have a comparison of the compared object, agreeing in all respects with what it is compared. The comparison of the world, is as a simile of those objects, which admit of no comparison. ]

तुलना की गई वस्तु की तुलना करना कठिन है, क्योंकि वह सभी प्रकार से तुलना की गई वस्तु से मेल खाती है। संसार की तुलना उन वस्तुओं की उपमा के समान है, जिनकी तुलना स्वयं से ही नहीं की जा सकती।

8. [ यथा सौवर्णकटके दृश्यमानमिदं स्फुटम् ।

कटकत्वं तु नैवास्ति जगत्त्वं न तथा परे ॥ ८ ॥

yathā sauvarṇakaṭake dṛśyamānamidaṃ sphuṭam |
kaṭakatvaṃ tu naivāsti jagattvaṃ na tathā pare || 8 ||

The appearance of the world, is compared with that of a bracelet, because the one is as false as the other, and neither of them is real. ]

संसार के स्वरूप की तुलना कंगन से की गई है, क्योंकि वह दोनों ही कंगन के समान मिथ्या है तथा उनमें से कोई भी वास्तविक नहीं है।

9. [ आकाशे च यथा नास्तिशून्यत्वं व्यतिरेकवत् ।

जगत्त्वं ब्रह्मणि तथा नास्त्येवाप्युपलब्धिमत् ॥ ९ ॥

ākāśe ca yathā nāstiśūnyatvaṃ vyatirekavat |
jagattvaṃ brahmaṇi tathā nāstyevāpyupalabdhimat || 9 ||

And as there is nothing in the sky except a negative emptiness, so the existence of the world in Brahma, is but a negative idea. ]

और जैसे आकाश में नकारात्मक शून्यता के अलावा कुछ भी नहीं है, वैसे ही ब्रह्म में जगत का अस्तित्व भी एक नकारात्मक विचार है।

10. [ कज्जलान्न यथा कार्ष्ण्यं शैत्यं च न यथा हिमात् ।

पृथगेवं भवेद्बुद्धं जगन्नास्ति परे पदे ॥ १० ॥

kajjalānna yathā kārṣṇyaṃ śaityaṃ ca na yathā himāt |
pṛthagevaṃ bhavedbuddhaṃ jagannāsti pare pade || 10 ||

As the collyrium is no other than blackness, and as there is no difference between frost and its coldness, so the world is not otherwise than the great Brahma himself. ]

जैसे काजल कालापन के अतिरिक्त और कुछ नहीं है, और जैसे पाले और उसकी शीतलता में कोई अंतर नहीं है, वैसे ही यह जगत स्वयं महान् ब्रह्म के अतिरिक्त और कुछ नहीं है।

11. [ यथा शैत्यं न शशिनो न हिमाद्व्यतिरिच्यते ।

ब्रह्मणो न तथा सर्गो विद्यते व्यतिरेकवान् ॥ ११ ॥

yathā śaityaṃ na śaśino na himādvyatiricyate |
brahmaṇo na tathā sargo vidyate vyatirekavān || 11 ||

As coldness can not be negatived of the moon and frost, so creation can not be negated of God. ]

जैसे शीतलता को चन्द्रमा और पाले के लिए नकारा नहीं जा सकता, वैसे ही सृष्टि को ईश्वर के लिए नकारा नहीं जा सकता। (वस्तुतः, सृष्टि ब्रह्मा का कोई नकारात्मक गुण नहीं है, बल्कि उनके स्वभाव के लिए आवश्यक है)।

12. [ मरुनद्यां यथा तोयं द्वितीयेन्दौ यथेन्दुता ।

नास्त्येवेह जगन्नाम दृष्टमप्यमलात्मनि ॥ १२ ॥

marunadyāṃ yathā toyaṃ dvitīyendau yathendutā |
nāstyeveha jagannāma dṛṣṭamapyamalātmani || 12 ||

As there is no water in a sea of the mirage, nor light in the new moon, so this world, as it is, does not abide in the pure spirit of God. ]

जैसे मृगमरीचिका के समुद्र में जल नहीं होता और अमावस्या में प्रकाश नहीं होता, वैसे ही यह संसार भी, जैसा भी है, भगवान की शुद्ध आत्मा में (अपनी स्थूल अवस्था में) नहीं रहता।

13. [ आदावेव हि यन्नास्ति कारणासंभवात्स्वयम् ।

वर्तमानेऽपि तन्नास्ति नाशः स्यात्तत्र कीदृशः ॥ १३ ॥

ādāveva hi yannāsti kāraṇāsaṃbhavātsvayam |
vartamāne'pi tannāsti nāśaḥ syāttatra kīdṛśaḥ || 13 ||

That which did not exist at first owing to its want of a cause, has neither its existence at present, nor can it be destroyed. ]

जो पहले कारण के अभाव में अस्तित्व में नहीं था, उसका न तो वर्तमान में अस्तित्व है, न ही उसका नाश हो सकता है (जबकि वह स्वयं शून्य है )।

14. [ क्वासंभवद्भूतजाड्यं पृथ्व्यादेर्जडवस्तुनः ।

कार्यकारणं भवितुं शक्तं छायायाश्चातपो यथा ॥ १४ ॥

kvāsaṃbhavadbhūtajāḍyaṃ pṛthvyāderjaḍavastunaḥ |
kāryakāraṇaṃ bhavituṃ śaktaṃ chāyāyāścātapo yathā || 14 ||

How is it possible for a dull material object to have any other cause but a material one; just as it is not the light (but some solid substance), that is the cause of a shadow. ]

यह कैसे संभव है कि एक नीरस भौतिक वस्तु का भौतिक कारण के अलावा कोई अन्य कारण हो; जैसे कि प्रकाश नहीं (बल्कि कोई ठोस पदार्थ) ही छाया का कारण है।

15. [ कारणाभावतः कार्यं नेदं तत्किंचनोदितम् ।

यत्तत्कारणमेवास्ति तदेवेत्थमवस्थितम् ॥ १५ ॥

kāraṇābhāvataḥ kāryaṃ nedaṃ tatkiṃcanoditam |
yattatkāraṇamevāsti tadevetthamavasthitam || 15 ||

But as none of these works, has come into existence without some cause, that cause whatever it is, is situated in these productions of it: ]

किन्तु इनमें से कोई भी रचना बिना किसी कारण के अस्तित्व में नहीं आई है, अतः वह कारण, चाहे वह कुछ भी हो, इन रचनाओं में स्थित है: ( अर्थात् लेखक अपनी रचनाओं में प्रदर्शित होता है)।

16. [ अज्ञानमेव यद्भाति संविदाभासमेव तत् ।

यज्जगद्दृश्यते स्वप्ने संवित्कचनमेव तत् ॥ १६ ॥

ajñānameva yadbhāti saṃvidābhāsameva tat |
yajjagaddṛśyate svapne saṃvitkacanameva tat || 16 ||

Whatever appears as ignorance or delusion (as this world), has some appearance of intelligence or truth (of the Divinity) in it, as the delusion of the world seen in a dream, is the effect of the intellect within us. ]

जो कुछ भी अज्ञान या मोह (जैसे यह जगत) प्रतीत होता है, उसमें कुछ न कुछ बुद्धि या सत्य (ईश्वरत्व) का आभास होता है, जैसे स्वप्न में देखा गया जगत् का मोह, वह हमारे भीतर स्थित बुद्धि का प्रभाव है। (हमारे स्वप्न में भी चेतना जागृत रहती है)।

17. [ संवित्कचनमेवान्तर्यथा स्वप्ने जगद्भ्रमः ।

सर्गादौ ब्रह्मणि तथा जगत्कचनमाततम् ॥ १७ ॥

saṃvitkacanamevāntaryathā svapne jagadbhramaḥ |
sargādau brahmaṇi tathā jagatkacanamātatam || 17 ||

As the illusion of the world in a dream, is not without our inward consciousness of it, in like manner Brahma was not unconscious of the expansion of the world, at the beginning of creation. ]

जैसे स्वप्न में जगत् का भ्रम हमारी आंतरिक चेतना से रहित नहीं है, उसी प्रकार सृष्टि के आरंभ में ब्रह्मा भी जगत् के विस्तार से अचेतन नहीं थे।

18. [ यदिदं दृश्यते किंचित्सदैवात्मनि संस्थितम् ।

नास्तमेति न चोदेति जगत्किंचित्कदाचन ॥ १८ ॥

yadidaṃ dṛśyate kiṃcitsadaivātmani saṃsthitam |
nāstameti na codeti jagatkiṃcitkadācana || 18 ||

All this that we behold about us, is situated in the divine soul, (in the same manner as the visions in our dreams, are but archetypes of our souls); there is no other world that rises and sets. ]

यह सब जो हम अपने चारों ओर देखते हैं, वह दिव्य आत्मा में स्थित है, (उसी तरह जैसे हमारे सपनों में दिखाई देने वाले दृश्य हमारी आत्मा के मूलरूप हैं); कोई अन्य दुनिया नहीं है जो उगती और अस्त होती है (सिवाय इसके कि जो हमारे मन में अंकित है)।

19. [ यथा द्रवत्वं सलिलं स्पन्दनं पवनो यथा ।

यथा प्रकाश आभासो ब्रह्मैव त्रिजगत्तथा ॥ १९ ॥

yathā dravatvaṃ salilaṃ spandanaṃ pavano yathā |
yathā prakāśa ābhāso brahmaiva trijagattathā || 19 ||

As fluidity is another name for water, and fluctuation the same with wind; and as sunshine is no other than light, so the world is naught but Brahma. ]

जैसे तरलता जल का दूसरा नाम है, और उतार-चढ़ाव वायु का दूसरा नाम है; और जैसे धूप प्रकाश के अलावा कुछ नहीं है, वैसे ही जगत् ब्रह्म (प्रकृति में प्रदर्शित) के अलावा और कुछ नहीं है।

20. [ यथा पुरमिवास्तेऽन्तर्विदेव स्वप्नसंविदः ।

तथा जगदिवाभाति स्वात्मैव परमात्मनि ॥ २० ॥

yathā puramivāste'ntarvideva svapnasaṃvidaḥ |
tathā jagadivābhāti svātmaiva paramātmani || 20 ||

As the figure of a city, resides in the inward intellect of one, who is conscious of his dreaming, in the same manner this world, is displayed in the Supreme soul. ]

जिस प्रकार स्वप्न देखने वाले की अंतरात्मा में नगर की आकृति निवास करती है, उसी प्रकार यह जगत परमात्मा में प्रदर्शित है।

राम ने कहा :—

श्रीराम उवाच ।

एवं चेत्तत्कथं ब्रह्मन्सुघनप्रत्ययं वद ।

इदं दृश्यविषं जातमसत्स्वप्नानुभूतिवत् ॥ २१ ॥

śrīrāma uvāca |evaṃ cettatkathaṃ brahmansughanapratyayaṃ vada |idaṃ dṛśyaviṣaṃ jātamasatsvapnānubhūtivat || 21 ||

Rama said:—If it is so, then tell me, O Brahman! whence is this our belief of its substantiality, and how this unreal and visionary ideal, presents its baneful visible aspect unto us.

यदि ऐसा है, तो हे ब्रह्मन्! मुझे बताइए कि इसकी वास्तविकता के बारे में हमारा विश्वास कहां से आया है, तथा यह अवास्तविक और काल्पनिक आदर्श , हमारे सामने अपना घातक दृश्य रूप कैसे प्रस्तुत करता है ।

22. [ सति दृश्ये किल द्रष्टा सति द्रष्टरि दृश्यता ।

एकसत्त्वे द्वयोर्बन्धो मुक्तिरेकक्षये द्वयोः ॥ २२ ॥

sati dṛśye kila draṣṭā sati draṣṭari dṛśyatā |
ekasattve dvayorbandho muktirekakṣaye dvayoḥ || 22 ||

For the view being in existence, there must be its viewer also, and when there is the viewer, there is the view likewise. As long as either of these is in existence, there is our bondage, and it is on the disappearance of both, that our liberation chiefly depends: ]

दृश्य के अस्तित्व में होने के कारण उसका दर्शक भी होना चाहिए, और जब दर्शक होता है, तो दृश्य भी होता है। जब तक इनमें से कोई भी अस्तित्व में है, तब तक हमारा बंधन है, और इन दोनों के लुप्त होने पर ही हमारी मुक्ति मुख्य रूप से निर्भर है: (जो शायद ही हो)।

23. [ अत्यन्तासंभवो यावद्बुद्धो दृश्यस्य न क्षयः ।

तावद्द्रष्टरि दृश्यत्वं न संभवति मोक्षधीः ॥ २३ ॥

atyantāsaṃbhavo yāvadbuddho dṛśyasya na kṣayaḥ |
tāvaddraṣṭari dṛśyatvaṃ na saṃbhavati mokṣadhīḥ || 23 ||

It is entirely impossible to be so, as long as our notion of the view, is not lost in our minds, for unless the view is vanished both from the vision of the eyes and mind, no one can even form an idea of liberation in his mind. ]

ऐसा होना पूर्णतया असम्भव है, जब तक कि दृश्य की हमारी धारणा हमारे मन में लुप्त नहीं हो जाती, क्योंकि जब तक दृश्य आँखों और मन दोनों से लुप्त नहीं हो जाता, तब तक कोई भी व्यक्ति अपने मन में मुक्ति का विचार भी नहीं बना सकता।

24. [ दृश्यं चेत्संभवत्यादौ पश्चात्क्षयमुपालभेत् ।

तद्दृश्यस्मरणानर्थरूपो बन्धो न शाम्यति ॥ २४ ॥

dṛśyaṃ cetsaṃbhavatyādau paścātkṣayamupālabhet |
taddṛśyasmaraṇānartharūpo bandho na śāmyati || 24 ||

Again the representation of the view at first, and its obliteration afterwards, is not enough for our liberation, because the remembrance of the view, is bondage of the soul. ]

पुनः पहले दृश्य का प्रतिनिधित्व और बाद में उसका लोप, हमारी मुक्ति के लिए पर्याप्त नहीं है, क्योंकि दृश्य का स्मरण, आत्मा का बंधन है।

25. [ यत्र क्वचन संस्थस्य स्वादर्शस्येव चिद्गतेः ।

प्रतिबिम्बो लगत्येव सर्वस्मृतिमयो ह्यलम् ॥ २५ ॥

yatra kvacana saṃsthasya svādarśasyeva cidgateḥ |
pratibimbo lagatyeva sarvasmṛtimayo hyalam || 25 ||

Moreover when the picture of the view, is settled in the soul, and reflected in the mirror of the mind, there is no necessity of its recollection; ]

इसके अलावा जब दृश्य की तस्वीर आत्मा में बस जाती है, और मन के दर्पण में प्रतिबिंबित होती है, तो उसके स्मरण की कोई आवश्यकता नहीं होती है; (क्योंकि जो आत्मा में गहराई से निहित है, वह स्वयं से बाहर आता है)।

26. [ आदावेव हि नोत्पन्नं दृश्यं नास्त्येव चेत्स्वयम् ।

द्रष्टुर्दृश्यस्वभावत्वात्तत्संभवति मुक्तता ॥ २६ ॥

ādāveva hi notpannaṃ dṛśyaṃ nāstyeva cetsvayam |
draṣṭurdṛśyasvabhāvatvāttatsaṃbhavati muktatā || 26 ||

The intellect which was without the notion of the visibles at first, would be entitled to liberation, were it not owing to the nature of the viewer, ]

जो बुद्धि पहले दृश्य वस्तुओं के विचार से रहित थी, वह मुक्ति की अधिकारी होती, यदि वह द्रष्टा के स्वभाव के कारण (दृश्य वस्तुओं के विचार ग्रहण करने वाली) न होती।

तस्मादसंभवन्मुक्तेर्मम प्रोत्सार्य युक्तिभिः ।

अत्यन्तासंभवो यावत्कथयात्मविदां वर ॥ २७ ॥

tasmādasaṃbhavanmuktermama protsārya yuktibhiḥ |atyantāsaṃbhavo yāvatkathayātmavidāṃ vara || 27 ||

Now sir, please to remove by your reasoning, my hopelessness of liberation, which I ween, is unattainable by any.

अब श्रीमान्, आप अपने तर्क से मेरी मुक्ति की आशा को दूर करने की कृपा करें, जो मैं समझता हूँ कि किसी के लिए भी अप्राप्य है ।

वसिष्ठ ने कहा :—

28. [ श्रीवसिष्ठ उवाच ।

असदेव सदा भाति जगत्सर्वात्मकं यथा ।
श्रृण्वहं कथया राम दीर्घया कथयामि ते ॥ २८ ॥

śrīvasiṣṭha uvāca |
asadeva sadā bhāti jagatsarvātmakaṃ yathā |
śrṛṇvahaṃ kathayā rāma dīrghayā kathayāmi te || 28 ||

Vasishtha said:—Hear me, Rama! explain to you in length, how the unreal world with all its contents, appears as real to us. ]

हे राम! सुनो! मैं तुम्हें विस्तार से बताता हूँ कि यह मिथ्या जगत् अपनी समस्त वस्तुओं सहित हमें किस प्रकार सत्य प्रतीत होता है।

29. [ व्यवसायकथावाक्यैर्यावत्तत्रानुवर्णितम् ।

न विश्राम्यति ते तावद्धृदि पांसुर्यथा ह्रदे ॥ २९ ॥

vyavasāyakathāvākyairyāvattatrānuvarṇitam |
na viśrāmyati te tāvaddhṛdi pāṃsuryathā hrade || 29 ||

For unless it is explained to you by my reasoning, and the narratives and instances (of the practice of others), this doubt will not subside in your breast, as dirt sets down in the lake. ]

क्योंकि जब तक मैं तुम्हें मेरे तर्क, तथा अन्य लोगों के आचरण के आख्यानों और उदाहरणों द्वारा यह बात न समझाऊँ, तब तक यह संदेह तुम्हारे हृदय में उसी प्रकार नहीं मिटेगा, जैसे सरोवर में गंदगी जम जाती है।

30. [ अत्यन्ताभावमस्यास्त्वं जगत्सर्गभ्रमस्थितेः ।

बुद्धैकध्याननिष्ठात्मा व्यवहारं करिष्यसि ॥ ३० ॥

atyantābhāvamasyāstvaṃ jagatsargabhramasthiteḥ |
buddhaikadhyānaniṣṭhātmā vyavahāraṃ kariṣyasi || 30 ||

Then Rama, you will be able to conduct yourself on earth, as one under assurance of the erroneous conception of the creation and existence of the world. ]

तब राम, तुम पृथ्वी पर संसार की रचना और अस्तित्व की गलत धारणा के प्रति आश्वस्त होकर आचरण कर सकोगे।

31. [ भावाभावग्रहोत्सर्गस्थूलसूक्ष्मचलाचलाः ।

दृशस्त्वां वेधयिष्यन्ति न महाद्रिमिवेषवः ॥ ३१ ॥

bhāvābhāvagrahotsargasthūlasūkṣmacalācalāḥ |
dṛśastvāṃ vedhayiṣyanti na mahādrimiveṣavaḥ || 31 ||

You will then remain as a rock against the impressions of affluence and want, and of gain and loss, and your relation with whatever, is fleeting or lasting and the like. ]

तब आप समृद्धि और अभाव, लाभ और हानि, तथा जो कुछ भी आपके साथ संबंध है, वह क्षणभंगुर या स्थायी है आदि के प्रभावों के विरुद्ध एक चट्टान की तरह बने रहेंगे।

32. [ स एषोऽस्त्येक एवात्मा न द्वितीयास्ति कल्पना ।

जगदत्र यथोत्पन्नं तत्ते वक्ष्यामि राघव ॥ ३२ ॥

sa eṣo'styeka evātmā na dvitīyāsti kalpanā |
jagadatra yathotpannaṃ tatte vakṣyāmi rāghava || 32 ||

Mind, that there is that only one spirit, which is self-existent, and all besides is mere fiction. I will now tell you, how the triple world was produced and formed. ]

ध्यान रहे, केवल एक ही आत्मा है, जो स्वयंभू है, और उसके अलावा जो कुछ है वह सब मिथ्या है। अब मैं तुम्हें बताता हूँ कि त्रिगुणात्मक जगत् किस प्रकार उत्पन्न और निर्मित हुआ।

तस्मादिमानि सकलानि विजृम्भितानि सोऽपीदमङ्ग सकलासकलं महात्मा ।
रूपावलोकनमनोमननप्रकारा कारास्पदं स्वयमुदेति विलीयते च ॥ ३३ ॥

tasmādimāni sakalāni vijṛmbhitāni so'pīdamaṅga sakalāsakalaṃ mahātmā |
rūpāvalokanamanomananaprakārā kārāspadaṃ svayamudeti vilīyate ca || 33 ||

It was from Him, that all these beings have come to existence; while He of himself, is all and every thing in it. He likewise appears to us and disappears also, both as forms and their appearances, and as the mind and its faculties, and as figures and their shapes, and as modes and motions of all things. ]

उसी से ये सभी प्राणी अस्तित्व में आए हैं; जबकि वह स्वयं ही सब कुछ है और इसमें हर चीज़ है। वह हमारे सामने प्रकट होता है और गायब भी होता है, रूपों और उनकी उपस्थिति के रूप में, और मन और उसकी क्षमताओं के रूप में, और आकृतियों और उनके आकार के रूप में, और सभी चीज़ों के तरीके और गति के रूप में।