अध्याय XIII - मन की शांति और स्थिरता पर

 

अध्याय XIII - मन की शांति और स्थिरता पर

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1. [ श्रीवसिष्ठ उवाच ।

एतां दृष्टिमवष्टभ्य दृष्टात्मानः सुबुद्धयः ।
विचरन्तीह संसारे महान्तोऽभ्युदिता इव ॥ १ ॥

śrīvasiṣṭha uvāca |
etāṃ dṛṣṭimavaṣṭabhya dṛṣṭātmānaḥ subuddhayaḥ |
vicarantīha saṃsāre mahānto'bhyuditā iva || 1 ||

Intelligent men that have seen the spirit, fix their sight upon it, and rove about in the world as persons of great and elevated souls. ]

बुद्धिमान पुरुष जिन्होंने आत्मा को देखा है, उस पर अपनी दृष्टि केंद्रित करते हैं, और महान और उन्नत आत्माओं के रूप में दुनिया में घूमते हैं।

2. [ न शोचन्ति न वाञ्छन्ति न याचन्ते शुभाशुभम् ।

सर्वमेव च कुर्वन्ति न कुर्वन्तीह किंचन ॥ २ ॥

na śocanti na vāñchanti na yācante śubhāśubham |
sarvameva ca kurvanti na kurvantīha kiṃcana || 2 ||

They (that are liberated in this life), neither grieve nor wish nor ask for aught of good or evil (in this world). They do their works as if doing nothing. ]

वे (जो इस जीवन में मुक्त हो गए हैं), न तो शोक करते हैं, न ही (इस संसार में) कुछ भी अच्छा या बुरा चाहते हैं और न ही मांगते हैं। वे अपने कर्म ऐसे करते हैं जैसे कुछ भी नहीं कर रहे हों ( अर्थात उदासीनता से)।

3. [ स्वच्छमेवावतिष्ठन्ते स्वच्छं कुर्वन्ति यान्ति हि ।

हेयोपादेयतापक्षरहिताः स्वात्मनि स्थिताः ॥ ३ ॥

svacchamevāvatiṣṭhante svacchaṃ kurvanti yānti hi |
heyopādeyatāpakṣarahitāḥ svātmani sthitāḥ || 3 ||

Those that rely on theirselves, remain both quietly, as well as act their parts with a calm serenity (of their minds);and take no concern either for what is noxious or delectable to them. ]

जो लोग अपने आप पर भरोसा करते हैं, वे न केवल शांत रहते हैं, बल्कि अपने मन की शांति के साथ अपना काम भी करते हैं; और जो उनके लिए हानिकारक या स्वादिष्ट है, उसकी कोई चिंता नहीं करते।

4. [ आयान्ति च न चायान्ति प्रयान्ति च न यान्ति च ।

कुर्वन्त्यपि न कुर्वन्ति न वदन्ति वदन्ति च ॥ ४ ॥

āyānti ca na cāyānti prayānti ca na yānti ca |
kurvantyapi na kurvanti na vadanti vadanti ca || 4 ||

Their coming and not coming, going and not going, doing or not doing, and speaking or not speaking are alike indifferent to them. ]

उनका आना और न आना, जाना और न जाना, करना या न करना, तथा बोलना या न बोलना, इनसे उन्हें कोई सरोकार नहीं है।

5. [ ये केचन समारम्भा याश्च काश्चन दृष्टयः ।

हेयोपादेयतस्तास्ताः क्षीयन्तेऽधिगते पदे ॥ ५ ॥

ye kecana samārambhā yāśca kāścana dṛṣṭayaḥ |
heyopādeyatastāstāḥ kṣīyante'dhigate pade || 5 ||

Whatever acts or sights may appear pleasant or disgusting to any body, cease to affect them in any way after they have come to know their God. ]

जो भी कार्य या दृश्य किसी भी व्यक्ति को सुखद या घृणित लगते हैं, वे उन्हें किसी भी तरह से प्रभावित करना बंद कर देते हैं जब वे अपने ईश्वर को (सभी अच्छे के निर्माता के रूप में) जान लेते हैं।

6. [ परित्यक्तसमस्तेहं मनोमधुरवृत्तिमत् ।

सर्वतः सुखमभ्येति चन्द्रबिम्ब इव स्थितम् ॥ ६ ॥

parityaktasamastehaṃ manomadhuravṛttimat |
sarvataḥ sukhamabhyeti candrabimba iva sthitam || 6 ||

The mind getting rid of its desires feels a sweet composure associated with a bliss as if descending from the heavenly orb of the moon all about it. ]

अपनी इच्छाओं से छुटकारा पाकर मन एक मधुर शांति और आनंद का अनुभव करता है, मानो वह चंद्रमा के स्वर्गीय गोले से उसके चारों ओर उतर रहा हो।

7. [ अपि निर्मननारम्भमव्यस्ताखिलकौतुकम् ।

आत्मन्येव न मात्यन्तरिन्दाविव रसायनम् ॥ ७ ॥

api nirmananārambhamavyastākhilakautukam |
ātmanyeva na mātyantarindāviva rasāyanam || 7 ||

By being unmindful of worldly affairs and regardless of all its excitements, the soul is filled with a felicity resembling the ambrosial waters in the moon. ]

सांसारिक मामलों से बेखबर होकर और उसकी सभी उत्तेजनाओं की परवाह किए बिना, आत्मा चंद्रमा में अमृत जल के समान आनंद से भर जाती है ।

8. [ न करोतीन्द्रजालानि नानुधावति वासनाम् ।

बालचापलमुत्सृज्य पूर्वमेव विराजते ॥ ८ ॥

na karotīndrajālāni nānudhāvati vāsanām |
bālacāpalamutsṛjya pūrvameva virājate || 8 ||

He who ceases to act his magical parts (in this playground of the earth), and desists from following his inclinations and childish pranks, shines forth in his spiritual light. ]

जो व्यक्ति (पृथ्वी के इस क्रीड़ास्थल में) अपनी जादुई भूमिकाएं निभाना बंद कर देता है, तथा अपनी प्रवृत्तियों और बचकानी शरारतों का अनुसरण करना छोड़ देता है, वह अपने आध्यात्मिक प्रकाश में चमकता है।

9. [ एवंविधा हि वृत्तय आत्मतत्त्वावलोकनाल्लभ्यन्ते नान्यथा ॥ ९ ॥

evaṃvidhā hi vṛttaya ātmatattvāvalokanāllabhyante nānyathā || 9 ||

Such are the powers gained from spiritual knowledge, and by no other means whatever. ]

ऐसी शक्तियाँ आध्यात्मिक ज्ञान से प्राप्त होती हैं, अन्य किसी साधन से नहीं।

10. [ तस्माद्विचारेणात्मैवान्वेष्टव्य उपासनीयो ज्ञातव्यो यावज्जीवं पुरुषेण नेतरदिति ॥ १० ॥

tasmādvicāreṇātmaivānveṣṭavya upāsanīyo jñātavyo yāvajjīvaṃ puruṣeṇa netaraditi || 10 ||

Therefore should a man try to seek and know and adore the Supreme soul, by means of his reasoning powers during life. ]

इसलिए मनुष्य को जीवन भर अपनी तर्क शक्ति के द्वारा परमात्मा को खोजने, जानने और उसकी आराधना करने का प्रयास करना चाहिए।

11. [स्वानुभूतेश्च शास्त्रस्य गुरोश्चैवैकवाक्यता ।

यस्याभ्यासेन तेनात्मा सन्ततेनावलोक्यते ॥ ११ ॥

svānubhūteśca śāstrasya guroścaivaikavākyatā |
yasyābhyāsena tenātmā santatenāvalokyate || 11 ||

It is the concordance of one's belief with the precepts of the Sastra and his instructor, joined with his constant meditation, that can give him a full view of the Supreme spirit.] 

शास्त्र और गुरु के उपदेशों के साथ अपने विश्वास का समन्वय और निरंतर ध्यान ही उसे परम आत्मा का पूर्ण दर्शन करा सकता है।

12. [ अवहेलितशास्त्रार्थैरवज्ञातमहाजनैः ।

कष्टामप्यापदं प्राप्तो न मूढैः समतामियात् ॥ १२ ॥

avahelitaśāstrārthairavajñātamahājanaiḥ |
kaṣṭāmapyāpadaṃ prāpto na mūḍhaiḥ samatāmiyāt || 12 ||

The fool slighting the Sastra and its instructions, and disregarding the counsels of great men, are exposed to difficulties and dangers from which they can have no release. ]

जो मूर्ख शास्त्र और उसकी शिक्षाओं का तिरस्कार करता है तथा महापुरुषों की सलाह की अवहेलना करता है, वह कठिनाइयों और खतरों में पड़ जाता है, जिनसे वह बच नहीं सकता।

13. [ न व्याधिर्न विषं नापत्तथा नाधिश्च भूतले ।

खेदाय स्वशरीरस्थं मौर्ख्यमेकं यथा नृणाम् ॥ १३ ॥

na vyādhirna viṣaṃ nāpattathā nādhiśca bhūtale |
khedāya svaśarīrasthaṃ maurkhyamekaṃ yathā nṛṇām || 13 ||

There is no disease nor poison, nor trouble nor affliction, so painful to one in this earth, as the ignorance which is bred in himself. ]

इस पृथ्वी पर कोई भी रोग, विष, संकट या व्यथा किसी के लिए इतनी दुःखदायी नहीं है, जितना कि स्वयं के भीतर उत्पन्न अज्ञान।

14. [ किंचित्संस्कृतबुद्धीनां श्रुतं शास्त्रमिदं यथा ।

मौर्ख्यापहं तथा शास्त्रमन्यदस्ति न किंचन ॥ १४ ॥

kiṃcitsaṃskṛtabuddhīnāṃ śrutaṃ śāstramidaṃ yathā |
maurkhyāpahaṃ tathā śāstramanyadasti na kiṃcana || 14 ||

Those whose intellects are a little purified, will find this work to be of greater efficacy to dispel their ignorance than any other Sastra. ] 

जिनकी बुद्धि थोड़ी शुद्ध हो गयी है, उन्हें अपने अज्ञान को दूर करने में यह कार्य किसी भी अन्य शास्त्र की अपेक्षा अधिक प्रभावकारी लगेगा ।

15. इदं श्राव्यं सुखकरं यथा दृष्टान्तसुन्दरम् ।

अविरुद्धमशेषेण शास्त्रं वाक्यार्थबन्धुना ॥ १५ ॥

idaṃ śrāvyaṃ sukhakaraṃ yathā dṛṣṭāntasundaram |
aviruddhamaśeṣeṇa śāstraṃ vākyārthabandhunā || 15 ||

There is no disease nor poison, nor trouble nor affliction, so painful to one in this earth, as the ignorance which is bred in himself.

 पृथ्वी पर कोई बीमारी, कोई जहर, कोई दुःख, कोई पीड़ा, अज्ञानता जितनी दुःखदायी नहीं है, जो स्वयं ही प्रजनन करती है।

16. आपदो या दुरुत्तारा याश्च तुच्छाः कुयोनयः ।

तास्ता मौर्ख्यात्प्रसूयन्ते खदिरादिव कण्टकाः ॥ १६ ॥

āpado yā duruttārā yāśca tucchāḥ kuyonayaḥ |

tāstā maurkhyātprasūyante khadirādiva kaṇṭakāḥ || 16 ||

Want of dignity, inextricable difficulties, baseness and degeneracy, are all offsprings of ignorance, as the thorns are the offshoots of the prickly Ketaki plant.

मान का अभाव, कठिनाइयाँ, दीनता और पतितता, ये सब अज्ञान की संतान हैं, जैसे केतकी के काँटेदार पौधेकी शाखाएँ हैं।

17. [ वरं शरावहस्तस्य चाण्डालागारवीथिषु ।

भिक्षार्थमटनं राम न मौर्ख्यहतजीवितम् ॥ १७ ॥

varaṃ śarāvahastasya cāṇḍālāgāravīthiṣu |
bhikṣārthamaṭanaṃ rāma na maurkhyahatajīvitam || 17 ||

It is far better, O Rama! to rove about a begging with a pot in hand to the abodes of the vile Chandalas, than lead a life deadened by ignorance. ] 

हे राम ! अज्ञानता से मृत जीवन जीने की अपेक्षा, हाथ में बर्तन लेकर नीच चांडालों के घर में भिक्षा मांगते हुए घूमना कहीं अधिक श्रेष्ठ है।

18. [ वरं घोरान्धकूपेषु कोटरेष्वेव भूरुहाम् ।

अन्धकीटत्वमेकान्ते न मौर्ख्यमतिदुःखदम् ॥ १८ ॥

varaṃ ghorāndhakūpeṣu koṭareṣveva bhūruhām |
andhakīṭatvamekānte na maurkhyamatiduḥkhadam || 18 ||

Rather dwell in dark dismal cells or dry dreary wells, and in the hollow of trees, or remain as solitary blind worms (under the ground), than labour under the miseries of ignorance. ]

अज्ञानता के दुखों में कष्ट सहने की अपेक्षा अंधकारमय उदास कोठरियों या सूखे कुओं और वृक्षों के खोखलों में रहना या एकाकी अंधे कीड़ों की तरह (भूमि के नीचे) रहना अधिक अच्छा है।

19. [ इममालोकमासाद्य मोक्षोपायमयं जनः ।

अन्धतामेति न पुनः कश्चिन्मोहतमस्यपि ॥ १९ ॥

imamālokamāsādya mokṣopāyamayaṃ janaḥ |
andhatāmeti na punaḥ kaścinmohatamasyapi || 19 ||

The man receiving the light leading to his liberation, will never fall into the darkness of error or gloom of death.]

जो मनुष्य मोक्ष की ओर ले जाने वाले प्रकाश को प्राप्त कर लेता है, वह कभी भी भ्रम के अंधकार या मृत्यु के अंधकार में नहीं गिरता।

20. [ तावन्नयति संकोचं तृष्णा वै मानवाम्बुजम् ।

यावद्विवेकसूर्यस्य नोदिता विमला प्रभा ॥ २० ॥

tāvannayati saṃkocaṃ tṛṣṇā vai mānavāmbujam |
yāvadvivekasūryasya noditā vimalā prabhā || 20 ||

So long will chill frost of penury continue to contract the lotus of humanity, as the clear light of reason does not shine upon the mind like the sun. ]

जब तक दरिद्रता की ठंडी बर्फ मानवता के कमल को सिकोड़ती रहेगी, जब तक कि बुद्धि का स्पष्ट प्रकाश सूर्य की तरह मन पर नहीं चमकता।

[संसारदुःखमोक्षार्थे मादृशैः सह बन्धुभिः ।

स्वरूपमात्मनो ज्ञात्वा गुरुशास्त्रप्रमाणतः ॥ २१ ॥

saṃsāraduḥkhamokṣārthe mādṛśaiḥ saha bandhubhiḥ |
svarūpamātmano jñātvā guruśāstrapramāṇataḥ || 21 ||

One must know the true nature of the soul both from his preceptor and the evidence of the Sastras, as also from friends like ourselves, for the sake of liberating himself from the misery of the world.] 

   संसार के दुःख से मुक्ति पाने के लिए मनुष्य को अपने गुरु, शास्त्रों के प्रमाण और अपने दोस्तों से भी आत्मा के वास्तविक स्वरूप को जानना चाहिए।

22. [जीवन्मुक्ताश्चरन्तीह यथा हरिहरादयः ।

यथा ब्रह्मर्षयश्चान्ये तथा विहर राघव ॥ २२ ॥

jīvanmuktāścarantīha yathā hariharādayaḥ |
yathā brahmarṣayaścānye tathā vihara rāghava || 22 ||

Try O Rama! to imitate those that are liberated in their life time, who are free to roam about like the gods Hari, Hara, and others, and as the holy sages among Brahmans.] 

   हे राम! उन लोगों का मित्र बनाने का प्रयास करो जो अपने संप्रदाय में मुक्त हैं, जो हरि, हर और अन्य देवताओं की तरह और ब्राह्मणों के बीच पवित्र ऋषियों की तरह की यात्रा के लिए स्वतंत्र हैं।

23. [ अनन्तानीह दुःखानि सुखं तृणलवोपमम् ।

नातः सुखेषु बध्नीयाद्दृष्टिं दुःखानुबन्धिषु ॥ २३ ॥

anantānīha duḥkhāni sukhaṃ tṛṇalavopamam |
nātaḥ sukheṣu badhnīyāddṛṣṭiṃ duḥkhānubandhiṣu || 23 ||

Here (on earth) our miseries are as endless as atoms, and our happiness as little as a drop of water on the stalk of a straw; therefore do not fix your sight upon that little happiness which is beset by misery. ]

यहाँ (पृथ्वी पर) हमारे दुःख परमाणुओं की तरह अनंत हैं और हमारा सुख तिनके पर पड़े पानी की एक बूँद के समान छोटा है; इसलिए उस छोटे से सुख पर अपनी दृष्टि मत लगाओ जो दुःख से घिरा हुआ है ।

24. [ यदनन्तमनायासं तत्पदं सारसिद्धये ।

साधनीयं प्रयत्नेन पुरुषेण विजानता ॥ २४ ॥

yadanantamanāyāsaṃ tatpadaṃ sārasiddhaye |
sādhanīyaṃ prayatnena puruṣeṇa vijānatā || 24 ||

But let the intelligent man diligently apply himself to the attainment of that state of endless happiness which is free from pain and constitutes his highest consummation. ]

लेकिन बुद्धिमान व्यक्ति को उस अनंत सुख की प्राप्ति के लिए लगन से प्रयास करना चाहिए जो दुःख से मुक्त है और उसकी सर्वोच्च परिणति है।

[ त एव पुरुषार्थस्य भाजनं पुरुषोत्तमाः ।

अनुत्तमपदालम्बि मनो येषां गतज्वरम् ॥ २५ ॥

ta eva puruṣārthasya bhājanaṃ puruṣottamāḥ |
anuttamapadālambi mano yeṣāṃ gatajvaram || 25 ||

They are reckoned the best of men and deserving of consummation, whose minds are freed from the fever (of worldly cares), and attached to the transcendental state. ]

वे मनुष्य श्रेष्ठ और पराकाष्ठा के पात्र माने गए हैं, जिनका मन (सांसारिक चिंताओं के) ज्वर से मुक्त हो गया है, और जो दिव्य अवस्था (परम आनंद) में आसक्त हो गए हैं ।

26. [ संभोगाशनमात्रेण राज्यादिषु सुखेषु ये ।

संतुष्टा दुष्टमनसो विद्धि तानन्धदर्दुरान् ॥ २६ ॥

saṃbhogāśanamātreṇa rājyādiṣu sukheṣu ye |
saṃtuṣṭā duṣṭamanaso viddhi tānandhadardurān || 26 ||

Those base minded mortals that are satisfied with their enjoyments, eating and drinking, and the pleasures of their worldly possessions, are reckoned as stark-blind frogs. ]

वे नीच बुद्धि वाले मनुष्य जो अपने भोगों, खाने-पीने और सांसारिक संपत्ति के सुखों से संतुष्ट हैं, वे (कुएँ में) पड़े हुए अंधे मेंढकों के समान गिने जाते हैं।

27. [ ये शठेषु दुरन्तेषु दुष्कृतारम्भशालिषु ।

द्विषत्सु मित्ररूपेषु भक्ता वै भोगभोगिषु ॥ २७ ॥

ye śaṭheṣu duranteṣu duṣkṛtārambhaśāliṣu |
dviṣatsu mitrarūpeṣu bhaktā vai bhogabhogiṣu || 27 ||

All who are attached to the company of imposters and wicked men, as of those that are addicted to the practice of evil deeds, and are enemies in the garb of friendship, and are given up to gluttony:— ]

जो लोग पाखंडियों और दुष्ट पुरुषों की संगति में आसक्त हैं, जैसे कि वे जो बुरे कर्मों के अभ्यास में आदी हैं, और मित्रता की आड़ में दुश्मन हैं, और लोलुपता में लिप्त हैं:—

28. [ ते यान्ति दुर्गमाद्दुर्गं दुःखाद्दुःखं भयाद्भयम् ।

नरकान्नरकं मूढा मोहमन्थरबुद्धयः ॥ २८ ॥

te yānti durgamāddurgaṃ duḥkhādduḥkhaṃ bhayādbhayam |
narakānnarakaṃ mūḍhā mohamantharabuddhayaḥ || 28 ||

Such foolish men of mistaken and stupid minds fall into the hardest of hardships, to the misery of miseries, and the horror of horrors and the hell of hells. ]

ऐसे मूर्ख और भ्रमित मन वाले मनुष्य कठिन से कठिन कष्टों में, दुखों के दुख में, भयंकर से भयंकर और नरक के नरक में गिरते हैं।

29. [ परस्परविनाशोक्तेः श्रेयःस्थो न कदाचन ।

सुखदुःखदशे राम तडित्प्रसरभङ्गुरे ॥ २९ ॥

parasparavināśokteḥ śreyaḥstho na kadācana |
sukhaduḥkhadaśe rāma taḍitprasarabhaṅgure || 29 ||

Happiness and misery destroy and succeed each other by turns, and are as fleeting as flashes of lightnings. Hence it is impossible to be happy for ever. ]

सुख और दुख बारी-बारी से एक दूसरे को नष्ट करते हैं और एक दूसरे के बाद आते हैं, और बिजली की चमक की तरह क्षणभंगुर होते हैं। इसलिए हमेशा खुश रहना असंभव है।

30. [ ये विरक्ता महात्मानः सुविविक्ता भवादृशाः ।

पुरुषान्विद्धि तान्वन्द्यान्भोगमोक्षैकभाजनान् ॥ ३० ॥

ye viraktā mahātmānaḥ suviviktā bhavādṛśāḥ |
puruṣānviddhi tānvandyānbhogamokṣaikabhājanān || 30 ||

Those great souls who are indifferent and well judging like yourself, are known as the most honourable of men, and worthy alike both of temporal enjoyments and spiritual emancipation. ]

वे महान आत्माएँ जो तुम्हारे समान उदासीन और सुविचारित हैं, वे मनुष्यों में सबसे अधिक सम्माननीय माने जाते हैं, और वे लौकिक भोगों और आध्यात्मिक मुक्ति दोनों के समान रूप से योग्य हैं।

31. [ विवेकं परमाश्रित्य वैराग्याभ्यासयोगतः ।

संसारसरितं घोरामिमामापदमुत्तरेत् ॥ ३१ ॥

vivekaṃ paramāśritya vairāgyābhyāsayogataḥ |
saṃsārasaritaṃ ghorāmimāmāpadamuttaret || 31 ||

By reliance upon right reasoning joined with a habit of dispassionateness, men are enabled to get over the dark and dangerous torrents of this world. ]

वैराग्य की आदत के साथ सही तर्क पर भरोसा करके, मनुष्य इस दुनिया के अंधेरे और खतरनाक झरनों को पार करने में सक्षम होते हैं।

32. [ न स्वप्तव्यं च संसारमायास्विह विजानता ।

विषमूर्च्छनसंमोहदायिनीषु विवेकिना ॥ ३२ ॥

na svaptavyaṃ ca saṃsāramāyāsviha vijānatā |
viṣamūrcchanasaṃmohadāyinīṣu vivekinā || 32 ||

No man of reason should allow himself to sleep (in negligence) amidst the illusions of the world, well knowing their noxious property to derange the understanding. ]

किसी भी विवेकशील व्यक्ति को संसार के भ्रमों के बीच (लापरवाही में) अपने आपको सोने नहीं देना चाहिए, क्योंकि वह भली-भाँति जानता है कि भ्रमों का हानिकारक गुण बुद्धि को विचलित कर देता है।

33. [ संसारमिममासाद्य यस्तिष्ठत्यवहेलया ।

ज्वलितस्य गृहस्योच्चैः शेते तार्णस्य संस्तरे ॥ ३३ ॥

saṃsāramimamāsādya yastiṣṭhatyavahelayā |
jvalitasya gṛhasyoccaiḥ śete tārṇasya saṃstare || 33 ||

Whoso remains neglectful in his worldliness, resembles a man sleeping negligent on a grassy bed when his house is on fire. ]

जो व्यक्ति सांसारिकता में लापरवाह रहता है, वह उस व्यक्ति के समान है जो घर में आग लगने पर घास के बिछौने पर लापरवाही से सोता है।

34. [ यत्प्राप्य न निवर्तन्ते यदासाद्य न शोचति ।

तत्पदं शेमुषीलभ्यमस्त्येवात्र न संशयः ॥ ३४ ॥

yatprāpya na nivartante yadāsādya na śocati |
tatpadaṃ śemuṣīlabhyamastyevātra na saṃśayaḥ || 34 ||

What being arrived at, there is no returning from it; and what being gained, there is no cause of sorrowing; that state is undoubtedly attainable by divine knowledge only; and is a certain truth. ]

जो प्राप्त हो जाने पर फिर लौटना संभव नहीं है; और जो प्राप्त हो जाने पर फिर शोक करने का कोई कारण नहीं है; वह अवस्था निःसंदेह केवल दिव्य ज्ञान से ही प्राप्त होने योग्य है; और वह निश्चित सत्य है।

35. [ नास्ति चेत्तद्विचारेण दोषः को भवतां भवेत् ।

अस्ति चेत्तत्समुत्तीर्णा भविष्यथ भवार्णवात् ॥ ३५ ॥

nāsti cettadvicāreṇa doṣaḥ ko bhavatāṃ bhavet |
asti cettatsamuttīrṇā bhaviṣyatha bhavārṇavāt || 35 ||

Should there be no such future state, yet there is no harm to believe in it; but if there be such a state, its belief will save you from the (dreadful) ocean of this world. ]

यदि ऐसी कोई भावी अवस्था न हो, तो भी उसमें विश्वास करने में कोई हानि नहीं है; किन्तु यदि ऐसी कोई अवस्था हो, तो उसका विश्वास तुम्हें इस (भयानक) संसार सागर से बचा लेगा।

36. [ प्रवृत्तिः पुरुषस्येह मोक्षोपायविचारणे ।

यदा भवत्याशु तदा मोक्षभागी स उच्यते ॥ ३६ ॥

pravṛttiḥ puruṣasyeha mokṣopāyavicāraṇe |
yadā bhavatyāśu tadā mokṣabhāgī sa ucyate || 36 ||

Whenever a man is inclined to think on the means of his salvation, he is sure to be soon entitled to his liberation. ]

जब भी कोई मनुष्य अपने मोक्ष के साधनों पर विचार करने के लिए प्रवृत्त होता है, तो वह शीघ्र ही मोक्ष का अधिकारी हो जाता है।

37. [ अनपायि निराशङ्कं स्वास्थ्यं विगतविभ्रमम् ।

न विना केवलीभावाद्विद्यते भुवनत्रये ॥ ३७ ॥

anapāyi nirāśaṅkaṃ svāsthyaṃ vigatavibhramam |
na vinā kevalībhāvādvidyate bhuvanatraye || 37 ||

The undecaying, unerring and fearless state of tranquility, is no where to be had in the three worlds, without one's union. ]

अविनाशी, अचूक और निर्भय शांति की स्थिति तीनों लोकों में कहीं भी (परमात्मा से) एकता के बिना नहीं मिलती।

38. [ तत्प्राप्तावुत्तमप्राप्तौ न क्लेश उपजायते ।

न धनान्युपकुर्वन्ति न मित्राणि न बान्धवाः ॥ ३८ ॥

tatprāptāvuttamaprāptau na kleśa upajāyate |
na dhanānyupakurvanti na mitrāṇi na bāndhavāḥ || 38 ||

Having gained that best of gains, no one is liable to the pain from which no wealth, friend or relation can save any body. ]

उस श्रेष्ठ लाभ को प्राप्त कर लेने पर कोई भी उस दुःख को नहीं पाता, जिससे कोई धन, मित्र या सम्बन्धी किसी को नहीं बचा सकता।

39. [ न हस्तपादचलनं न देशान्तरसंगमः ।

न कायक्लेशवैधुर्यं न तीर्थायतनाश्रयाः ॥ ३९ ॥

na hastapādacalanaṃ na deśāntarasaṃgamaḥ |
na kāyakleśavaidhuryaṃ na tīrthāyatanāśrayāḥ || 39 ||

Neither the actions of one's hands and feet in his offerings and pilgrimage to distant lands, nor the bodily pains of asceticism, nor his refuge in a holy place can serve his salvation. ]

न तो किसी के हाथ-पैरों की क्रियाएँ, न ही दूर देशों की तीर्थयात्रा, न ही तप के कारण होने वाली शारीरिक पीड़ाएँ, और न ही किसी पवित्र स्थान की शरण, उसकी मुक्ति में सहायक हो सकती है।

40. [ पुरुषार्थैकसाध्येन वासनैकार्थकर्मणा ।

केवलं तन्मनोमात्रजयेनासाद्यते पदम् ॥ ४० ॥

puruṣārthaikasādhyena vāsanaikārthakarmaṇā |
kevalaṃ tanmanomātrajayenāsādyate padam || 40 ||

It is only by means of one's best exertions and the fixing of his mind to one object, as also by the subjection of his desires, that the ultimate state (of bliss) can be arrived at. ]

केवल अपने सर्वोत्तम प्रयासों और एक विषय पर अपने मन को केंद्रित करने तथा अपनी इच्छाओं को वश में करने से ही परम अवस्था (आनंद की) तक पहुंचा जा सकता है।

41. [ विवेकमात्रसाध्यं तद्विचारैकान्तनिश्चयम् ।

त्यजता दुःखजालानि नरेणैतदवाप्यते ॥ ४१ ॥

vivekamātrasādhyaṃ tadvicāraikāntaniścayam |
tyajatā duḥkhajālāni nareṇaitadavāpyate || 41 ||

So it is by means of discrimination, reasoning and ultimate ascertainment of truth, that a man may avoid the snares of misery, and attain his best state. ]

अतः विवेक, तर्क और सत्य की अंतिम खोज के द्वारा ही मनुष्य दुख के जाल से बच सकता है और अपनी सर्वोत्तम स्थिति को प्राप्त कर सकता है।

42. [ सुखसेव्यासनस्थेन तद्विचारयता स्वयम् ।

न शोच्यते पदं प्राप्य न स भूयो हि जायते ॥ ४२ ॥

sukhasevyāsanasthena tadvicārayatā svayam |
na śocyate padaṃ prāpya na sa bhūyo hi jāyate || 42 ||

One sitting at ease in his seat and meditating within himself (the nature of the soul), attains the blissful state, which is free from sorrow and future birth. ]

अपने आसन पर सुखपूर्वक बैठकर अपने भीतर (आत्मा के स्वरूप) ध्यान करने वाला व्यक्ति आनंदमय अवस्था को प्राप्त करता है, जो दुःख और भविष्य के जन्म से मुक्त होता है।

43. [ तत्समस्तसुखासारसीमान्तं साधवो विदुः ।

तदनुत्तमनिष्पन्दं परमाहू रसायनम् ॥ ४३ ॥

tatsamastasukhāsārasīmāntaṃ sādhavo viduḥ |
tadanuttamaniṣpandaṃ paramāhū rasāyanam || 43 ||

All holy men are known to be situated beyond the bounds of the frail pleasures (of this life); their optimum quiescence is reckoned the ultimate bliss. ]

सभी पवित्र पुरुष (इस जीवन के) तुच्छ सुखों की सीमा से परे माने जाते हैं; उनकी उत्तम शांति ही परम आनंद मानी जाती है।

44. [क्षयित्वात्सर्वभावानां स्वर्गमानुष्ययोर्द्वयोः ।

सुखं नास्त्येव सलिलं मृगतृष्णास्विवैतयोः ॥ ४४ ॥

kṣayitvātsarvabhāvānāṃ svargamānuṣyayordvayoḥ |
sukhaṃ nāstyeva salilaṃ mṛgatṛṣṇāsvivaitayoḥ || 44 ||

They have given up all thoughts both of humanity and heaven (i. e. of both worlds), which are devoid of true felicity as the mirage is void of water.] 

उन्होंने मानवता और स्वर्ग ( अर्थात् दोनों लोकों) के सभी विचारों को त्याग दिया गया है, जो पवित्र जल से अनुपयोगी हैं, उसी प्रकार से पवित्र जल से अनुपयोगी हैं।

45. [ अतो मनोजयश्चिन्त्यः शमसंतोषसाधनः ।

अनन्तसमसंयोगस्तस्मादानन्द आप्यते ॥ ४५ ॥

ato manojayaścintyaḥ śamasaṃtoṣasādhanaḥ |
anantasamasaṃyogastasmādānanda āpyate || 45 ||

Therefore should one think of subduing his mind, and resort to peace and contentment as the means (to happiness); these joined with an unbounded equanimity produce true happiness. ]

इसलिए मनुष्य को अपने मन को वश में करने का विचार करना चाहिए, और शांति और संतोष को सुख के साधन के रूप में अपनाना चाहिए; ये असीम समता के साथ मिलकर सच्चा सुख उत्पन्न करते हैं।

46. ​​[ तिष्ठता गच्छता चैव पतता भ्रमता तथा ।

रक्षसा दानवेनापि देवेन पुरुषेण वा ॥ ४६ ॥

tiṣṭhatā gacchatā caiva patatā bhramatā tathā |
rakṣasā dānavenāpi devena puruṣeṇa vā || 46 ||

It is not to be had by sitting (quietly at home), or going up and down (from place to place); and neither by wandering (in pilgrimage), nor prostrating (before the altar). It is not to be acquired by the Rakshasas, demons, deities or ignorant men. ]

यह (घर पर चुपचाप बैठने से) या ऊपर-नीचे जाने (एक स्थान से दूसरे स्थान पर) से प्राप्त नहीं होता; और न ही (तीर्थयात्रा में) भटकने से, न ही (वेदी के सामने) साष्टांग प्रणाम करने से। यह राक्षसों , दैत्यों, देवताओं या अज्ञानी मनुष्यों द्वारा प्राप्त नहीं किया जा सकता।

47. [ मनः प्रशमनोद्भूत्तं तत्प्राप्यं परमं सुखम् ।

विकासिशमपुष्पस्य विवेकोच्चतरोः फलम् ॥ ४७ ॥

manaḥ praśamanodbhūttaṃ tatprāpyaṃ paramaṃ sukham |
vikāsiśamapuṣpasya vivekoccataroḥ phalam || 47 ||

That ultimate felicity is born of and obtainable from the peace of mind: it is the fruit of the high arbor of reason from its blossom of peace. ]

वह परम सुख मन की शांति से पैदा होता है और उसी से प्राप्त किया जा सकता है: यह शांति के पुष्प से उत्पन्न तर्क के उच्च कुंज का फल है।

48. [ व्यवहारपरेणापि कार्यवृन्दमविन्दता ।

भानुनेवाम्बरस्थेन नोज्झ्यते न च वाञ्छयते ॥ ४८ ॥

vyavahārapareṇāpi kāryavṛndamavindatā |
bhānunevāmbarasthena nojjhyate na ca vāñchayate || 48 ||

Those that are engaged in worldliness but do not mix in it like the all-illumining sun, are known as the best of men. ]

जो लोग संसार में लगे रहते हैं, किन्तु उसमें सम्मिलित नहीं होते, जैसे सर्वप्रकाशक सूर्य। वे श्रेष्ठ पुरुष कहलाते हैं।

49. [ मनःप्रशान्तमत्यच्छं विश्रान्तं विगतभ्रमम् ।

अनीहं विगताभीष्टं नाभिवाञ्छति नोज्झति ॥ ४९ ॥

manaḥpraśāntamatyacchaṃ viśrāntaṃ vigatabhramam |
anīhaṃ vigatābhīṣṭaṃ nābhivāñchati nojjhati || 49 ||

The mind that is at peace and rest, that is clear and free from errors, and without any attempt or desire, doth neither forsake nor wish for the world. ]

जो मन शांत और विश्राम में है, जो स्पष्ट और त्रुटियों से मुक्त है, और बिना किसी प्रयास या इच्छा के, वह न तो संसार का त्याग करता है और न ही उसकी इच्छा करता है।

50. [ मोक्षद्वारे द्वारपालानिमाञ्छ्रणु यथाक्रमम् ।

येषामेकतमासक्त्या मोक्षद्वारं प्रविश्यते ॥ ५० ॥

mokṣadvāre dvārapālānimāñchraṇu yathākramam |
yeṣāmekatamāsaktyā mokṣadvāraṃ praviśyate || 50 ||

Hear me tell you of the warders at the gate of salvation in their order, some one of which being secured, ]

मैं तुम्हें मोक्ष के द्वार पर अपने-अपने क्रम से पहरेदारों के विषय में बताता हूँ, जिनमें से कोई एक सुरक्षित होकर ही उसमें प्रवेश कर सकता है।

51. [ सुखदोषदशादीर्घा संसारमरुमण्डली ।

जन्तोः शीतलतामेति शीतरश्मेः समप्रभा ॥ ५१ ॥

sukhadoṣadaśādīrghā saṃsāramarumaṇḍalī |
jantoḥ śītalatāmeti śītaraśmeḥ samaprabhā || 51 ||

Thirst after pleasure is a state of protracted disease, and this world is full of mirage (all parched and dry). It is equanimity alone that can cool this dryness as the moistening beams of the moon. ]

भोग की प्यास एक दीर्घकालीन रोग है, और यह संसार मृगतृष्णा से भरा हुआ है। केवल समता ही इस शुष्कता को चन्द्रमा की नम किरणों के समान शीतल कर सकती है।

52. [ शमेनासाद्यते श्रेयः शमो हि परमं पदम् ।

शमः शिवः शमः शान्ति शमो भ्रान्तिनिवारणम् ॥ ५२ ॥

śamenāsādyate śreyaḥ śamo hi paramaṃ padam |
śamaḥ śivaḥ śamaḥ śānti śamo bhrāntinivāraṇam || 52 ||

It is quiescence which leads to all good and is reckoned the best state of being. Quietism is felicity, it is peace and the preventive of error. ]

शांति ही सभी अच्छाइयों की ओर ले जाती है और इसे अस्तित्व की सर्वोत्तम अवस्था माना जाता है। शांति ही सुख है, शांति है और भूलों से बचाती है।

53. [ पुंसः प्रशमतृप्तस्य शीतलाच्छतरात्मनः ।

शमभूषितचित्तस्य शत्रुरप्येति मित्रताम् ॥ ५३ ॥

puṃsaḥ praśamatṛptasya śītalācchatarātmanaḥ |
śamabhūṣitacittasya śatrurapyeti mitratām || 53 ||

The man who lives content with his quiet and a calm clearness of his soul, with a mind fraught with stoicism, makes friends of his enemies. ]

जो मनुष्य अपनी शांति और आत्मा की शांत निर्मलता से संतुष्ट रहता है, तथा जिसका मन संयम से भरा होता है, वह अपने शत्रुओं को भी मित्र बना लेता है।

54. [ शमचन्द्रमसा येषामाशयः समलंकृतः ।

क्षीरोदानामिवोदेति तेषां परमशुद्धता ॥ ५४ ॥

śamacandramasā yeṣāmāśayaḥ samalaṃkṛtaḥ |
kṣīrodānāmivodeti teṣāṃ paramaśuddhatā || 54 ||

Those whose minds are adorned with the moon light of quietism, feel a flux of the beams of purity rising in them like the hoary waves of the milky ocean. ]

जिनके मन वैराग्य की चन्द्रमा की ज्योति से सुशोभित हैं, उनके भीतर क्षीरसागर की श्वेत लहरों के समान पवित्रता की किरणों का प्रवाह उठता हुआ अनुभव होता है।

55. [ हृत्कुशेशयकोशेषु येषां शमकुशेशयम् ।

सतां विकसितं ते हि द्विहृत्पद्माः समा हरेः ॥ ५५ ॥

hṛtkuśeśayakośeṣu yeṣāṃ śamakuśeśayam |
satāṃ vikasitaṃ te hi dvihṛtpadmāḥ samā hareḥ || 55 ||

Those holy men who have the lotus-like flower of quietism growing in the lotiform receptacle of their hearts, are said to have a secondary heart like the two pericardiums of the god Hari. ]

जिन पवित्र पुरुषों के हृदय के कमल के समान शांति का फूल खिलता है, उनके बारे में कहा जाता है कि उनका दूसरा हृदय भगवान हरि के दो हृदयों के समान है ( जिनमें से एक में ब्रह्मा विराजमान हैं)।

56. [ शमश्रीः शोभते येषां मुखेन्दावकलङ्किते ।

ते कुलीनेन्दवो वन्द्याः सौन्दर्यविजितेन्द्रियाः ॥ ५६ ॥

śamaśrīḥ śobhate yeṣāṃ mukhendāvakalaṅkite |
te kulīnendavo vandyāḥ saundaryavijitendriyāḥ || 56 ||

They whose untainted faces shine as the moon with the lustre of quiescence, are to be honoured as the luminaries of their families, and ravishers of the senses of others by the charming beauty of their countenance. ]

जिनके निष्कलंक मुख चन्द्रमा की भाँति शांति की चमक से चमकते हैं, वे अपने कुलों के प्रकाशवान माने जाते हैं और अपने मुख की मनोहर सुन्दरता से दूसरों की इन्द्रियों को मोहित करने वाले माने जाते हैं।

57. [ त्रैलोक्योदरवर्तिन्यो नानन्दाय तथा श्रियः ।

साम्राज्यसंपत्प्रतिमा यथा शमविभूतयः ॥ ५७ ॥

trailokyodaravartinyo nānandāya tathā śriyaḥ |
sāmrājyasaṃpatpratimā yathā śamavibhūtayaḥ || 57 ||

Whatever is beautiful in the three worlds, and in the shape of imperial prosperity and grandeur, there is nothing in them that can afford a happiness equal to that of quietism ]

तीनों लोकों में जो कुछ भी सुन्दर है, तथा राजसी समृद्धि और ऐश्वर्य के रूप में है, उनमें ऐसा कुछ भी नहीं है जो वैराग्य के समान सुख दे सके।

58. [ यानि दुःखानि या तृष्णा दुःसहा ये दुराधयः ।

तत्सर्वं शान्तचेतःसु तमोऽर्केष्विव नश्यति ॥ ५८ ॥

yāni duḥkhāni yā tṛṣṇā duḥsahā ye durādhayaḥ |
tatsarvaṃ śāntacetaḥsu tamo'rkeṣviva naśyati || 58 ||

Whatever misery, anxiety and intolerable difficulty (may overtake a man), they are lost in the tranquil mind like darkness in the sun. ]

जो भी दुःख, चिंता और असहनीय कठिनाई (किसी व्यक्ति को पकड़ सकती है), वे शांत मन में सूर्य के प्रकाश में अंधकार की तरह लुप्त हो जाते हैं।

59. [ मनो हि सर्वभूतानां प्रसादमधिगच्छति ।

न तथेन्दोर्यथा शान्ते जने जनितकौतुकम् ॥ ५९ ॥

mano hi sarvabhūtānāṃ prasādamadhigacchati |
na tathendoryathā śānte jane janitakautukam || 59 ||

The mind of no living being is so delighted with moon beams, as that of the peaceful man from his heart-felt joy. ]

किसी भी जीव का मन चन्द्रमा की किरणों से उतना प्रसन्न नहीं होता, जितना कि शान्त पुरुष का मन अपने हृदय में उत्पन्न आनन्द से प्रसन्न होता है।

60. [ शमशालिनि सौहार्दवति सर्वेषु जन्तुषु ।

सुजने परमं तत्त्वं स्वयमेव प्रसीदति ॥ ६० ॥

śamaśālini sauhārdavati sarveṣu jantuṣu |
sujane paramaṃ tattvaṃ svayameva prasīdati || 60 ||

The virtuous man that is calm and quiet, and friendly to all living beings, feels the benign influence of highest truths appearing of themselves in his mind. ]

जो पुण्यात्मा पुरुष शांत और स्थिर रहता है, तथा सभी जीवों के प्रति मैत्रीपूर्ण रहता है, वह अपने मन में स्वयं प्रकट होने वाले सर्वोच्च सत्यों के सौम्य प्रभाव को अनुभव करता है।

61. [ मातरीव परं यान्ति विषमाणि मृदूनि च ।

विश्वासमिह भूतानि सर्वाणि शमशालिनि ॥ ६१ ॥

mātarīva paraṃ yānti viṣamāṇi mṛdūni ca |
viśvāsamiha bhūtāni sarvāṇi śamaśālini || 61 ||

As all children whether good or bad, have a strict faith in their mother, so all beings here have a reliance on the man of an even disposition. ]

जैसे सभी बच्चे, चाहे अच्छे हों या बुरे, अपनी माँ पर दृढ़ विश्वास रखते हैं, उसी प्रकार यहाँ सभी प्राणी समभाव वाले पुरुष पर भरोसा रखते हैं।

62. [ न रसायनपानेन न लक्ष्म्यालिङ्गनेन च ।

तथा सुखमवाप्नोति शमेनान्तर्यथा मनः ॥ ६२ ॥

na rasāyanapānena na lakṣmyāliṅganena ca |
tathā sukhamavāpnoti śamenāntaryathā manaḥ || 62 ||

Neither does a cooling ambrosial draught nor the kind embrace of prosperity, afford such gratification to the soul, as one's inward satisfaction of the mind. ]

न तो शीतल अमृत घूँट, न ही समृद्धि का दयालु आलिंगन, आत्मा को वैसा संतोष प्रदान कर सकता है, जैसा मन की आंतरिक संतुष्टि प्रदान करती है।

63. [ सर्वाधिव्याधिचलितं क्रान्तं तृष्णावरत्रया ।

मनः शमामृतासेकैः समाश्वासय राघव ॥ ६३ ॥

sarvādhivyādhicalitaṃ krāntaṃ tṛṣṇāvaratrayā |
manaḥ śamāmṛtāsekaiḥ samāśvāsaya rāghava || 63 ||

Whether afflicted by diseases or disasters, or dragged by the rope of avarice, do you bear up yourself, O Rama, by the equanimity of your mind. ] 

हे राम! चाहे तुम रोगों या विपत्तियों से पीड़ित हो, या लोभ की रस्सी से घसीटे जा रहे हो, हे राम! तुम अपने मन की समता से अपने आप को संभालो।

64. [ यत्करोषि यदश्नासि शमशीतलया धिया ।

तत्रातिस्वदते स्वादु नेतरत्तात मानसे ॥ ६४ ॥

yatkaroṣi yadaśnāsi śamaśītalayā dhiyā |
tatrātisvadate svādu netarattāta mānase || 64 ||

Whatever thou dost and eatest with the calm coolness of thy mind, all that is sweeter far to the soul than anything sweet to taste. ]

जो कुछ भी तुम अपने मन की शांत शीतलता के साथ करते और खाते हो, वह सब आत्मा के लिए स्वाद में मीठे किसी भी चीज़ से कहीं अधिक मीठा है।

65. [ शमामृतरसाच्छन्नं मनो यामेति निर्वृतिम् ।

छिन्नान्यपि तयाङ्गानि मन्ये रोहन्ति राघव ॥ ६५ ॥

śamāmṛtarasācchannaṃ mano yāmeti nirvṛtim |
chinnānyapi tayāṅgāni manye rohanti rāghava || 65 ||

The mind that is overpowered by the ambrosial flavour of quietism and desists from activity, may have the body lacerated (for a time), but it will be filled up shortly. ]

जो मन शांति के अमृतमय स्वाद से अभिभूत हो जाता है और कार्य करने से विरत हो जाता है, उसका शरीर भले ही (थोड़ी देर के लिए) क्षतिग्रस्त हो जाए, परंतु वह शीघ्र ही भर जाता है।

66. [ न पिशाचा न रक्षांसि न दैत्या न च शत्रवः ।

न च व्याघ्रभुजङ्गा वा द्विषन्ति शमशालिनम् ॥ ६६ ॥

na piśācā na rakṣāṃsi na daityā na ca śatravaḥ |
na ca vyāghrabhujaṅgā vā dviṣanti śamaśālinam || 66 ||

Neither imps nor goblins, demons or enemies, nor tigers nor snakes, ever annoy a peaceful man. ]

न तो पिशाच, न राक्षस, न शत्रु, न बाघ, न सांप, कभी भी शांतिपूर्ण आदमी को परेशान नहीं करते हैं।

67. [ सुसंनद्धसमस्ताङ्गं प्रशमामृतवर्मणा ।

वेधयन्ति न दुःखानि शरा वज्रशिलामिव ॥ ६७ ॥

susaṃnaddhasamastāṅgaṃ praśamāmṛtavarmaṇā |
vedhayanti na duḥkhāni śarā vajraśilāmiva || 67 ||

He who has his mind and body well guarded by the invulnerable armour of meekness, can never be pierced by the shafts of adversity; but remains as the thunder-stone impenetrable by arrows. ]

जिसका मन और शरीर नम्रता के अजेय कवच से सुरक्षित है, उसे विपत्ति के बाण कभी नहीं छेद सकते; बल्कि वह बाणों से अभेद्य वज्र-शिला के समान बना रहता है।

68. [ न तथा शोभते राजा अप्यन्तःपुरसंस्थितः ।

समया स्वच्छया बुद्ध्या यथोपशमशीलया ॥ ६८ ॥

na tathā śobhate rājā apyantaḥpurasaṃsthitaḥ |
samayā svacchayā buddhyā yathopaśamaśīlayā || 68 ||

The king seated in his palace is not so graceful to sight, as the quiet peaceful man is graced by his equanimity and clearness of understanding. ]

अपने महल में बैठा हुआ राजा देखने में उतना शोभायमान नहीं होता, जितना कि शांत स्वभाव वाला व्यक्ति अपनी समता और स्पष्ट समझ के कारण शोभायमान होता है।

69. [ प्राणात्प्रियतरं दृष्ट्वा तुष्टिमेति न वै जनः ।

यामायाति जनः शान्तिमवलोक्य शमाशयम् ॥ ६९ ॥

prāṇātpriyataraṃ dṛṣṭvā tuṣṭimeti na vai janaḥ |
yāmāyāti janaḥ śāntimavalokya śamāśayam || 69 ||

No one is so delighted at seeing a thing dearer than his life, as by the satisfaction which he feels at the sight of a contented and peaceful man. ]

किसी को भी अपने प्राणों से अधिक प्रिय वस्तु को देखकर उतना प्रसन्नता नहीं होती, जितना कि किसी संतुष्ट और शान्त मनुष्य को देखकर होती है।

70. [ समया शमशालिन्या वृत्त्या यः साधु वर्तते ।

अभिनन्दितया लोके जीवतीह स नेतरः ॥ ७० ॥

samayā śamaśālinyā vṛttyā yaḥ sādhu vartate |
abhinanditayā loke jīvatīha sa netaraḥ || 70 ||

He who lives a holy life with his gentle and peaceful conduct, is said to be truly living in this world and no other. ]

जो व्यक्ति अपने सौम्य और शांतिपूर्ण आचरण के साथ पवित्र जीवन जीता है, वह वास्तव में इसी संसार में रहता है, अन्यत्र नहीं।

71. [ अनुद्धतमनाः शान्तः साधुः कर्म करोति यत् ।

तत्सर्वमभिनन्दन्ति तस्येमा भूतजातयः ॥ ७१ ॥

anuddhatamanāḥ śāntaḥ sādhuḥ karma karoti yat |
tatsarvamabhinandanti tasyemā bhūtajātayaḥ || 71 ||

The sober minded, meek and honest man pleases every one by all that he does, and as it were captivates all beings to himself. ]

शांतचित्त, नम्र और ईमानदार मनुष्य अपने सभी कार्यों से सबको प्रसन्न करता है और मानो सभी प्राणियों को अपनी ओर आकर्षित कर लेता है।

72. [ श्रुत्वा स्पृष्ट्वा च दृष्ट्वा च भुक्त्वा घ्रात्वा शुभाशुभम् ।

न हृष्यति ग्लायति यः स शान्त इति कथ्यते ॥ ७२ ॥

śrutvā spṛṣṭvā ca dṛṣṭvā ca bhuktvā ghrātvā śubhāśubham |
na hṛṣyati glāyati yaḥ sa śānta iti kathyate || 72 ||

He is called the meek who neither feels pleasure or pain at the sight, touch or hearing and tasting of anything good or bad. ]

वह सज्जन कहलाता है जो किसी भी अच्छी या बुरी वस्तु को देखने, छूने, सुनने और चखने से न तो सुख और न ही दुःख अनुभव करता है।

73. [ यः समः सर्वभूतेषु भावि काङ्क्षति नोज्झति ।

जित्वेन्द्रियाणि यत्नेन स शान्त इति कथ्यते ॥ ७३ ॥

yaḥ samaḥ sarvabhūteṣu bhāvi kāṅkṣati nojjhati |
jitvendriyāṇi yatnena sa śānta iti kathyate || 73 ||

He who is indifferent to all objects, and neither leaves nor longs for any thing; but keeps his senses and appetites under subjection, is called a saint. ]

जो समस्त विषयों के प्रति उदासीन है, न तो किसी वस्तु को छोड़ता है, न किसी की इच्छा करता है; अपितु अपनी इन्द्रियों और तृष्णाओं को वश में रखता है, उसे संत कहते हैं।

74. [ स्पृष्ट्वाऽवदातया बुद्ध्या यथैवान्तस्तथा बहिः ।

दृश्यन्ते यत्र कार्याणि स शान्त इति कथ्यते ॥ ७४ ॥

spṛṣṭvā'vadātayā buddhyā yathaivāntastathā bahiḥ |
dṛśyante yatra kāryāṇi sa śānta iti kathyate || 74 ||

Whoso knowing all things both internally as well as externally with a clear understanding, attends and looks to his own concerns, he is verily said to be a saint. ]

जो व्यक्ति बाह्य तथा आन्तरिक सभी बातों को स्पष्ट समझकर अपने विषय में ध्यान देता है, वह वास्तव में संत कहा जाता है।

75. [ तुषारकरबिम्बाभं मनो यस्य निराकुलम् ।

मरणोत्सवयुद्धेषु स शान्त इति कथ्यते ॥ ७५ ॥

tuṣārakarabimbābhaṃ mano yasya nirākulam |
maraṇotsavayuddheṣu sa śānta iti kathyate || 75 ||

He whose mind is as calm as moon beams both at the approach of a feast or fighting, and even at the moment of death, is said to be a saint. ]

जिसका मन उत्सव या लड़ाई के समय और यहाँ तक कि मृत्यु के समय भी चन्द्रमा की किरणों के समान शान्त रहता है, वह संत कहलाता है।

76. [ स्थितोऽपि न स्थित इव न हृष्यति न कुप्यति ।

यः सुषुप्तसमः स्वस्थः स शान्त इति कथ्यते ॥ ७६ ॥

sthito'pi na sthita iva na hṛṣyati na kupyati |
yaḥ suṣuptasamaḥ svasthaḥ sa śānta iti kathyate || 76 ||

Who though present at a place, neither rejoices nor murmurs at any thing, but remains as if he were absent from it, and conducts himself as quietly as if he were fast asleep; such a one is called a saint. ]

जो किसी स्थान पर उपस्थित होते हुए भी किसी बात पर न तो प्रसन्न होता है, न ही बड़बड़ाता है, बल्कि ऐसा रहता है मानो वह वहाँ से अनुपस्थित हो, और ऐसा शान्त व्यवहार करता है मानो गहरी नींद में सो रहा हो; ऐसा व्यक्ति संत कहलाता है।

77. [ अमृतस्यन्दसुभगा यस्य सर्वजनं प्रति ।

दृष्टिः प्रसरति प्रीता स शान्त इति कथ्यते ॥ ७७ ॥

amṛtasyandasubhagā yasya sarvajanaṃ prati |
dṛṣṭiḥ prasarati prītā sa śānta iti kathyate || 77 ||

He whose complaisant look casts a graceful nectarious radiance on all around him, is said to be a saint. ]

वह व्यक्ति जिसकी कृपालु दृष्टि उसके चारों ओर एक सुंदर अमृतमय चमक बिखेरती है, उसे संत कहा जाता है।

78. [ योऽन्तः शीतलतां यातो यो भावेषु न मज्जति ।

व्यवहारी न संमूढः स शान्त इति कथ्यते ॥ ७८ ॥

yo'ntaḥ śītalatāṃ yāto yo bhāveṣu na majjati |
vyavahārī na saṃmūḍhaḥ sa śānta iti kathyate || 78 ||

Who feels a cool calmness within himself, and is not disturbed or immerged in any state of life, and who though a layman is not worldly minded, such a man is termed a saint. ]

जो अपने भीतर शीतल शांति का अनुभव करता है, और जीवन की किसी भी स्थिति में विचलित या डूबा नहीं रहता है, और जो एक आम आदमी होते हुए भी सांसारिक सोच वाला नहीं है, ऐसे आदमी को संत कहा जाता है।

79. [ अप्यापत्सु दुरन्तासु कल्पान्तेषु महत्स्वपि ।

तुच्छेऽहं न मनो यस्य स शान्त इति कथ्यते ॥ ७९ ॥

apyāpatsu durantāsu kalpānteṣu mahatsvapi |
tucche'haṃ na mano yasya sa śānta iti kathyate || 79 ||

He who takes not to his mind the tribulations of this life, however long or great they may be, nor thinks this base (bodily frame) to be himself, is known to be a saint. ]

जो व्यक्ति इस जीवन के कष्टों को, चाहे वे कितने भी लम्बे या बड़े क्यों न हों, अपने मन में नहीं लेता, और न ही इस आधार (शारीरिक ढांचे) को अपना मानता है, वह संत कहलाता है।

80. [ आकाशसदृशी यस्य पुंसः संव्यवहारिणः ।

कलङ्कमेति न मतिः स शान्त इति कथ्यते ॥ ८० ॥

ākāśasadṛśī yasya puṃsaḥ saṃvyavahāriṇaḥ |
kalaṅkameti na matiḥ sa śānta iti kathyate || 80 ||

The man of the world who has a mind clear as the firmament, and not tainted (by worldliness), is said to be a saint. ]

संसार का वह मनुष्य जिसका मन आकाश के समान निर्मल है और जो सांसारिकता से कलंकित नहीं है, वह संत कहलाता है।

81. [ तपस्विषु बहुज्ञेषु याजकेषु नृपेषु च ।

बलवत्सु गुणाढ्येषु शमवानेव राजते ॥ ८१ ॥

tapasviṣu bahujñeṣu yājakeṣu nṛpeṣu ca |
balavatsu guṇāḍhyeṣu śamavāneva rājate || 81 ||

The quiet Platonic shines forth among sages and ascetics, among priests and princes, and among the mighty and learned. ]

शांत प्लेटोनिक ऋषियों और तपस्वियों के बीच, पुजारियों और राजकुमारों के बीच, और शक्तिशाली और विद्वानों के बीच चमकता है।

82. [ शमसंसक्तमनसां महतां गुणशालिनाम् ।

उदेति निर्वृतिश्चित्ताज्ज्योत्स्नेव सितरोचिषः ॥ ८२ ॥

śamasaṃsaktamanasāṃ mahatāṃ guṇaśālinām |
udeti nirvṛtiścittājjyotsneva sitarociṣaḥ || 82 ||

Great and meritorious men, whose minds are attached to Quietism, feel a rest rising in their souls like the cooling beams of the moon. ]

महान और मेधावी पुरुष, जिनके मन शांति में लगे हुए हैं, उनकी आत्मा में चंद्रमा की शीतल किरणों की तरह शांति बढ़ती हुई महसूस होती है।

83. [ सीमान्तो गुणपूगानां पौरुषैकान्तभूषणम् ।

संकटेषु भयस्थाने शमः श्रीमान्विराजते ॥ ८३ ॥

sīmānto guṇapūgānāṃ pauruṣaikāntabhūṣaṇam |
saṃkaṭeṣu bhayasthāne śamaḥ śrīmānvirājate || 83 ||

Quietism is the utmost limit of the assemblage of virtues, and the best decoration of manliness; it shines resplendent in all dangers and difficulties. ]

शांति सद्गुणों के समूह की चरम सीमा है, और पुरुषत्व का सर्वोत्तम श्रृंगार है; यह सभी खतरों और कठिनाइयों में चमकता है।

84. [ शमममृतमहार्यमार्यगुप्तं परमवलम्ब्य परं पदं प्रयाताः ।

रघुतनय यथा महानुभावाः क्रममनुपालय सिद्धये तमेव ॥ ८४ ॥

śamamamṛtamahāryamāryaguptaṃ paramavalambya paraṃ padaṃ prayātāḥ |
raghutanaya yathā mahānubhāvāḥ kramamanupālaya siddhaye tameva || 84 ||

Do you now, O Rama! follow for your perfection in the way in which high-minded men have attained their perfect state, by holding fast on quietism as an imperishable virtue, preserved by the respectable, and never to be lost or stolen by any. ]

हे राम! अब तुम भी अपनी सिद्धि के लिए उसी मार्ग का अनुसरण करो, जिस प्रकार श्रेष्ठ विचार वाले पुरुष अपनी सिद्धि को प्राप्त कर चुके हैं, तथा वैराग्य को अविनाशी सद्गुण मानकर उस पर दृढ़ रहो, जो पूज्य लोगों द्वारा सुरक्षित रखा जाता है, तथा जिसे कोई कभी खोता या चुराता नहीं है।