अध्याय XIV - एक तर्क के पता लगाने पर

अध्याय XIV - एक तर्क के पता लगाने पर

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1. [ श्रीवसिष्ठ उवाच ।

शास्त्रावबोधामलया धिया परमपूतया ।
कर्तव्यः कारणज्ञेन विचारोऽनिशमात्मनः ॥ १ ॥

śrīvasiṣṭha uvāca |
śāstrāvabodhāmalayā dhiyā paramapūtayā |
kartavyaḥ kāraṇajñena vicāro'niśamātmanaḥ || 1 ||

It must be the duty of one, whose understanding is cleared and purified by a knowledge of the Sastras, to argue incessantly with a guide knowing how to reason aright. ] 

  शास्त्रों के ज्ञान से जिसकी बुद्धि स्वच्छ और शुद्ध हो गई है , उसका कर्तव्य होना चाहिए कि वह उचित तर्क करने वाले मार्गदर्शक के साथ निरन्तर तर्क करे।

2. [ विचारात्तीक्ष्णतामेत्य धीः पश्यति परं पदम् ।

दीर्घसंसाररोगस्य विचारो हि महौषधम् ॥ २ ॥

vicārāttīkṣṇatāmetya dhīḥ paśyati paraṃ padam |
dīrghasaṃsārarogasya vicāro hi mahauṣadham || 2 ||

The understanding when sharpened by reasoning, comes to view the transcendent state. It is reasoning which is the only best medicine for the chronic disease of worldliness.

जब तर्क द्वारा समझ को प्रखर किया जाता है, तो पारलौकिक स्थिति का दर्शन होता है। यह तर्क ही है जो सांसारिकता के जीर्ण रोग के लिए एकमात्र सर्वोत्तम औषधि है।

3. [ आपद्वनमनन्तेहापरिपल्लविताकृति ।

विचारक्रकचच्छिन्नं नैव भूयः प्ररोहति ॥ ३ ॥

āpadvanamanantehāparipallavitākṛti |
vicārakrakacacchinnaṃ naiva bhūyaḥ prarohati || 3 ||

The world is of the form of a wood of troubles, shooting in sprouts of endless desires which being once felled under the saw of reason, will germinate no more. 

संसार क्लेशों के वन के समान है, जिसमें अनंत कामनाओं के अंकुर फूट रहे हैं, जो एक बार तर्क की आरी से काट दिए जाने पर फिर कभी नहीं उगते।

4. [ मोहेन बन्धुनाशेषु संकटेषु शमेषु च ।

सर्वं व्याप्तं महाप्राज्ञ विचारो हि सतां गतिः ॥ ४ ॥

mohena bandhunāśeṣu saṃkaṭeṣu śameṣu ca |
sarvaṃ vyāptaṃ mahāprājña vicāro hi satāṃ gatiḥ || 4 ||

O wise Rama! our understandings are shrouded under unconsciousness at the loss of our friends, at times of danger, and even of quiet. It is reason that is our only companion.  ]

हे बुद्धिमान राम ! मित्रों के वियोग में, संकट के समय में, और यहाँ तक कि शान्ति के समय भी हमारी बुद्धि अचेतनता में ढँक जाती है। (ऐसे समय में) बुद्धि ही हमारा एकमात्र साथी है।

5. [ न विचारं विना कश्चिदुपायोऽस्ति विपश्चिताम् ।

विचारादशुभं त्यक्त्वा शुभमायाति धीः सताम् ॥ ५ ॥

na vicāraṃ vinā kaścidupāyo'sti vipaścitām |
vicārādaśubhaṃ tyaktvā śubhamāyāti dhīḥ satām || 5 ||

There is no expedient for the learned and wise except reason; it is by means of reason that the minds of good people can avoid evil and secure their good. ]

विद्वान और बुद्धिमान के लिए तर्क के अलावा कोई साधन नहीं है; तर्क के माध्यम से ही अच्छे लोगों का मन बुराई से बच सकता है और अपनी भलाई को सुरक्षित रख सकता है।

6. [ बलं बुद्धिश्च तेजश्च प्रतिपत्तिः क्रियाफलम् ।

फलन्त्येतानि सर्वाणि विचारेणैव धीमताम् ॥ ६ ॥

balaṃ buddhiśca tejaśca pratipattiḥ kriyāphalam |
phalantyetāni sarvāṇi vicāreṇaiva dhīmatām || 6 ||

All our strength and understanding, our valour and renown, and the ends of our actions, result from o ]

हमारी सारी शक्ति और समझ, हमारी वीरता और यश, तथा हमारे कार्यों का लक्ष्य, बुद्धिमानों के साथ हमारे तर्क से ही उत्पन्न होते हैं।

7. [ युक्तायुक्तमहादीपमभिवाञ्छितसाधकम् ।

स्फारं विचारमाश्रित्य संसारजलधिं तरेत् ॥ ७ ॥

yuktāyuktamahādīpamabhivāñchitasādhakam |
sphāraṃ vicāramāśritya saṃsārajaladhiṃ taret || 7 ||

Reason is the lamp to show us the right and wrong, and the instrument for accomplishment of our desires:—by reliance on right reason, one crosses over easily the wide ocean of the world. ]

तर्क हमें सही और गलत दिखाने वाला दीपक है, और हमारी इच्छाओं की पूर्ति का साधन है:—सही तर्क पर भरोसा करके, व्यक्ति संसार रूपी विशाल सागर को आसानी से पार कर सकता है।

8. [ आलूनहृदयाम्भोजान्महामोहमतङ्गजान् ।

विदारयति शुद्धात्मा विचारो नाम केसरी ॥ ८ ॥

ālūnahṛdayāmbhojānmahāmohamataṅgajān |
vidārayati śuddhātmā vicāro nāma kesarī || 8 ||

Pure reasoning like a strong lion, tears asunder the elephants of great error, which ravage the lotus beds of the mind. ]

शुद्ध तर्क एक बलवान सिंह के समान, महान भूल के हाथियों को फाड़ डालता है, जो मन (या मानसिक क्षमताओं) की कमल शय्याओं को नष्ट कर देते हैं।

9. [ मूढाः कालवशेनेह यद्गताः परमं पदम् ।

तद्विचारप्रदीपस्य विजृम्भितमनुत्तमम् ॥ ९ ॥

mūḍhāḥ kālavaśeneha yadgatāḥ paramaṃ padam |
tadvicārapradīpasya vijṛmbhitamanuttamam || 9 ||

If ignorant men have at any time attained a better state in life, it was all owing to the light of the lamp of their reasoning. ]

यदि अज्ञानी पुरुषों ने कभी भी जीवन में बेहतर स्थिति प्राप्त की है, तो यह सब उनके तर्क के दीपक के प्रकाश के कारण था।

10. [ राज्यानि संपदः स्फारा भोगो मोक्षश्च शाश्वतः ।

विचारकल्पवृक्षस्य फलान्येतानि राघव ॥ १० ॥

rājyāni saṃpadaḥ sphārā bhogo mokṣaśca śāśvataḥ |
vicārakalpavṛkṣasya phalānyetāni rāghava || 10 ||

Know O Raghava that, dominion and fair prosperity, together with our enjoyments and eternal salvation, are all but fruits of the celestial Kalpa plant of reasoning. ]

हे राघव , यह जान लो कि प्रभुत्व और उचित समृद्धि, हमारे भोग और शाश्वत मोक्ष के साथ-साथ, ये सब तर्क के दिव्य कल्प पौधे के फल हैं।

11. [ या विवेकविकासिन्यो मतयो महतामिह ।

न ता विपदि मज्जन्ति तुम्बकानीव वारिणि ॥ ११ ॥

yā vivekavikāsinyo matayo mahatāmiha |
na tā vipadi majjanti tumbakānīva vāriṇi || 11 ||

The minds of great men, which are expanded by reasoning here, are never liable to be immerged under the currents of calamity (but float above them) like gourds upon water ]

महान पुरुषों के मन, जो यहाँ तर्क द्वारा विस्तृत होते हैं, कभी भी विपत्ति के प्रवाह में डूबने के लिए उत्तरदायी नहीं होते (बल्कि उनसे ऊपर तैरते रहते हैं) जैसे पानी पर लौकी।

12. [ विचारोदयकारिण्या धिया व्यवहरन्ति ये ।

फलानामत्युदाराणां भाजनं हि भवन्ति ते ॥ १२ ॥

vicārodayakāriṇyā dhiyā vyavaharanti ye |
phalānāmatyudārāṇāṃ bhājanaṃ hi bhavanti te || 12 ||

Those who conduct themselves with their intellects shining forth with reason, become the recipients of its most liberal gifts. ]

जो लोग अपनी बुद्धि को तर्क से चमकाते हुए आचरण करते हैं, वे इसके सबसे उदार उपहारों के प्राप्तकर्ता बनते हैं।

13. [ मूर्खहृत्काननस्थानामाशाप्रथमरोधिनाम् ।

अविचारकरञ्जानां मञ्जर्यो दुःखरीतयः ॥ १३ ॥

mūrkhahṛtkānanasthānāmāśāprathamarodhinām |
avicārakarañjānāṃ mañjaryo duḥkharītayaḥ || 13 ||

Want of reason is like the thorny and sour plant of Karanja sprouting forth with blossoms of woe, and growing in the brakes of ignorant minds in order to shut out their hopes and prospects. ] 

तर्क का अभाव करंज के कांटेदार और खट्टे पौधे के समान है, जो दुःख के फूलों के साथ उग आता है, और अज्ञानी मन की रुकावटों में बढ़ता है ताकि उनकी आशाओं और संभावनाओं को बंद कर दे ।

14. [ कज्जलक्षोदमलिना मदिरामदधर्मिणी ।

अविचारमयी निद्रा यातु ते राघव क्षयम् ॥ १४ ॥

kajjalakṣodamalinā madirāmadadharmiṇī |
avicāramayī nidrā yātu te rāghava kṣayam || 14 ||

Do you, O Raghava! shake off the lethargy caused by your neglect of reasoning. This torpor darkens your vision as it were by the inky powder of collyrium, and maddens your mind as it were, by the ebriety of wine. ]

हे राघव! तुम तर्क की उपेक्षा के कारण उत्पन्न हुई सुस्ती को दूर करो। यह सुस्ती तुम्हारी दृष्टि को मानो काजल के काले चूर्ण से धुंधला कर देती है, और तुम्हारा मन मानो मदिरा के नशे से पागल हो जाता है।

15. [ महापदतिदीर्घेषु सद्विचारपरो नरः ।

न निमज्जति मोहेषु तेजोराशिस्तमःस्विव ॥ १५ ॥

mahāpadatidīrgheṣu sadvicāraparo naraḥ |
na nimajjati moheṣu tejorāśistamaḥsviva || 15 ||

The man of right judgement is not liable to fall into the long and dangerous maze of error (like others); but remains as a blaze of light amidst the gloom. ]

सही निर्णय वाला व्यक्ति (दूसरों की तरह) भूल के लंबे और खतरनाक चक्रव्यूह में नहीं फंसता; बल्कि अंधकार (अज्ञानता) के बीच प्रकाश की ज्वाला के समान बना रहता है।

16. [ मानसे सरसि स्वच्छे विचारकमलोत्करः ।

नूनं विकसितो यस्य हिमवानिव भाति सः ॥ १६ ॥

mānase sarasi svacche vicārakamalotkaraḥ |
nūnaṃ vikasito yasya himavāniva bhāti saḥ || 16 ||

The reasoning faculties shine, as a bed of lotuses in the limpid lake of the mind: whoso has such a reasoning mind, exalts his head as high as the Himalayan height. ]

तर्क करने की क्षमता मन के निर्मल सरोवर में कमल की शय्या के समान चमकती है: जिसके पास ऐसा तर्क करने वाला मन है, वह अपना सिर हिमालय की ऊंचाई जितना ऊंचा उठाता है।

17. [ विचारविकला यस्य मतिर्मान्द्यमुपेयुषः ।

तस्योदेत्यशनिश्चन्द्रान्मुधा यक्षः शिशोरिव ॥ १७ ॥

vicāravikalā yasya matirmāndyamupeyuṣaḥ |
tasyodetyaśaniścandrānmudhā yakṣaḥ śiśoriva || 17 ||

The man having a dull mind and incapable of reasoning (of reason) as a flash of lightning, like boys, sees false apparitions about him.]

जो मनुष्य मंद बुद्धि वाला है और बिजली की चमक के समान तर्क करने में असमर्थ है, वह बालकों के समान अपने चारों ओर झूठे भूत देखता है।

18. [ दुःखखण्डकमस्थूलं विपन्नवलतामधुः ।

राम दूरे परित्याज्यो निर्विवेको नराधमः ॥ १८ ॥

duḥkhakhaṇḍakamasthūlaṃ vipannavalatāmadhuḥ |
rāma dūre parityājyo nirviveko narādhamaḥ || 18 ||

Rama, you must shun at a distance the base unreasonable man, who grows as plump as a Khanda cane to cause sorrow and resembles the spring season to grow fresh weeds of evil.] 

  हे राम, तुम्हें उस नीच अविवेकपूर्ण मनुष्य से दूर रहना चाहिए, जो दुख देने के लिए खाण्डा बेंत के समान मोटा हो जाता है और बुराई की नई घास उगाने के लिए वसंत ऋतु के समान होता है।

19. [ ये केचन दुरारम्भा दुराचारा दुराधयः ।

अविचारेण ते भान्ति वेतालास्तमसा यथा ॥ १९ ॥

ye kecana durārambhā durācārā durādhayaḥ |
avicāreṇa te bhānti vetālāstamasā yathā || 19 ||

Whatever misdeeds, misconducts and mischances present themselves to man, they are all the effects of his want of the light of reason, and lay hold on him like ghosts appearing in the dark. ]

 मनुष्य के सामने जो भी दुष्कर्म, दुराचार और विपत्तियाँ आती हैं, वे सब उसकी बुद्धि के प्रकाश के अभाव के परिणाम हैं, और अंधेरे में प्रकट होने वाले भूतों की तरह उसे जकड़ लेते हैं।

20. [ अविचारिणमेकान्तवनद्रुमसधर्मकम् ।

अक्षमं साधुकार्येषु दूरे कुरु रघूद्वह ॥ २० ॥

avicāriṇamekāntavanadrumasadharmakam |
akṣamaṃ sādhukāryeṣu dūre kuru raghūdvaha || 20 ||

O support of Raghu's race, do you shun at a distance the unreasonable man of the nature of a solitary wild tree, which comes to no good use. ]

हे रघुवंश के आधार ! आप उस अविवेकी मनुष्य से दूर रहें, जो एकांत जंगली वृक्ष के समान है, और जिसका (मनुष्यों के) किसी काम का नहीं है।

21. [ विविक्तं हि मनो जन्तोराशावैवश्यवर्जितम् ।

परां निर्वृतिमभ्येति पूर्णचन्द्र इवात्मनि ॥ २१ ॥

viviktaṃ hi mano jantorāśāvaivaśyavarjitam |
parāṃ nirvṛtimabhyeti pūrṇacandra ivātmani || 21 ||

The mind that is fraught with reason and devoid of the impatience attendant on worldly desires, feels the light of transcendent quietism shining in the soul with the full lustre of the moon. ]

जो मन तर्क से भरा हुआ है और सांसारिक इच्छाओं से जुड़ी अधीरता से रहित है, वह चंद्रमा की पूर्ण चमक के साथ आत्मा में चमकते हुए पारलौकिक शांति के प्रकाश का अनुभव करता है ।

22. [ विवेकितोदिता देहे सर्वं शीतलयत्यलम् ।

अलंकरोति चात्यन्तं ज्योत्स्नेव भुवनं यथा ॥ २२ ॥

vivekitoditā dehe sarvaṃ śītalayatyalam |
alaṃkaroti cātyantaṃ jyotsneva bhuvanaṃ yathā || 22 ||

When the light of reason shines in any person, it imparts the coolness and good grace of moon-beams to all things around him. ]

जब किसी व्यक्ति में तर्क का प्रकाश चमकता है, तो यह उसके आस-पास की सभी चीजों को चंद्र-किरणों की शीतलता और अच्छी कृपा प्रदान करता है।

23. [ परमार्थपताकाया धियो धवलचामरम् ।

विचारो राजते जन्तो रजन्यामिव चन्द्रमाः ॥ २३ ॥

paramārthapatākāyā dhiyo dhavalacāmaram |
vicāro rājate janto rajanyāmiva candramāḥ || 23 ||

The reasoning power of man accompanied with the flag of divine knowledge and the silvery flapper of good understanding, shines as moon-light in the darkness of night. ]

मनुष्य की तर्क शक्ति दिव्य ज्ञान की ध्वजा और सद्बुद्धि की रजत-चिन्हिका के साथ, रात्रि के अंधकार में चन्द्रमा की भांति चमकती है।

24. [ विचारचारवो जीवा भासयन्तो दिशो दश ।

भान्ति भास्करवन्नूनं भूयो भवभयापहाः ॥ २४ ॥

vicāracāravo jīvā bhāsayanto diśo daśa |
bhānti bhāskaravannūnaṃ bhūyo bhavabhayāpahāḥ || 24 ||

Men with the good grace of their reason, throw a radiance like that of the sun on all sides about them, and dispel the gloom of worldliness. ]

पुरुष अपनी बुद्धि की कृपा से अपने चारों ओर सूर्य के समान तेज फैलाते हैं और सांसारिक अंधकार को दूर कर देते हैं।

[ बालस्य स्वमनोमोहकल्पितः प्राणहारकः ।

रात्रौ नभसि वेतालो विचारेण विलीयते ॥ २५ ॥

bālasya svamanomohakalpitaḥ prāṇahārakaḥ |
rātrau nabhasi vetālo vicāreṇa vilīyate || 25 ||

Reasoning serves to destroy the false apparitions of errors which present themselves to the minds of boys like ghosts in the sky at night. ]

तर्क-वितर्क से उन मिथ्या भ्रमों का नाश होता है, जो रात में आकाश में भूतों की तरह बालकों के मन में आते हैं ।

26. [ सर्वं एव जगद्भावा अविचारेण चारवः ।

अविद्यमानसद्भावा विचारविशरारवः ॥ २६ ॥

sarvaṃ eva jagadbhāvā avicāreṇa cāravaḥ |
avidyamānasadbhāvā vicāraviśarāravaḥ || 26 ||

All things in the world appear as charming (as if they were realities); but they are (in fact) but unrealities, and liken the clods of earth that are broken (to pieces) by the hammering stone of reason. ]

संसार में सभी वस्तुएँ आकर्षक प्रतीत होती हैं (जैसे कि वे वास्तविकताएँ हों); लेकिन वे (वास्तव में) अवास्तविक हैं, और मिट्टी के ढेले के समान हैं जिन्हें तर्क के पत्थर से तोड़ दिया जाता है।

27. [ पुंसो निजमनोमोहकल्पितोऽनल्पदुःखदः ।

संसारचिरवेतालो विचारेण विलीयते ॥ २७ ॥

puṃso nijamanomohakalpito'nalpaduḥkhadaḥ |
saṃsāraciravetālo vicāreṇa vilīyate || 27 ||

Men are their self tormenters by the false imagination of their own minds; it is reason alone that can drive away this inveterate spectre from the mind. ]

मनुष्य अपने मन की मिथ्या कल्पना द्वारा स्वयं को ही पीड़ा पहुँचाते हैं; केवल बुद्धि ही है जो मन से इस जड़ भूत को दूर भगा सकती है।

28. [ समं सुखं निराबाधमनन्तमनपाश्रयम् ।

विद्धीमं केवलीभावं विचारोच्चतरोः फलम् ॥ २८ ॥

samaṃ sukhaṃ nirābādhamanantamanapāśrayam |
viddhīmaṃ kevalībhāvaṃ vicāroccataroḥ phalam || 28 ||

Know the fruit of the high arbor of reason, to be the even, unobstructed, interminable and independent happiness called Kaivalya. ]

बुद्धि के ऊँचे कुंज का फल सम, अबाधित, अनन्त और स्वतंत्र सुख जान, जिसे कैवल्य कहते हैं ।

29. [ अचलस्थितितोदारा प्रकटाभोगतेजसा ।

तेन निष्कामतोदेति शीततेवेन्दुनोदिता ॥ २९ ॥

acalasthititodārā prakaṭābhogatejasā |
tena niṣkāmatodeti śītatevendunoditā || 29 ||

It is by means of reason and its evident influence on the deprivation of (physical) gratifications, that there rises an unshaken and exalted disinterestedness in the mind, like the cooling beams of the moon. ]

तर्क के माध्यम से और (भौतिक) सुखों के अभाव पर इसके स्पष्ट प्रभाव से, मन में चन्द्रमा की शीतल किरणों के समान अविचल और उच्च निःस्वार्थता का उदय होता है।

30. [ स्वविचारमहौषध्या साधुश्चित्तनिषण्णया ।

तयोत्तमत्वप्रदया नाभिवाञ्छति नोज्झति ॥ ३० ॥

svavicāramahauṣadhyā sādhuścittaniṣaṇṇayā |
tayottamatvapradayā nābhivāñchati nojjhati || 30 ||

When the saint has reached his perfection by means of the elixir of judgement seated in his mind, he neither desires for more nor leaves. ]

जब संत अपने मन में स्थित निर्णय के अमृत के माध्यम से अपनी पूर्णता तक पहुँच जाता है, तो वह न तो अधिक की इच्छा करता है और न ही (जो उसके पास है उसे) छोड़ता है।

31. [ तत्पदालम्बनं चेतः स्फारमाभासमागतम् ।

नास्तमेति न चोदेति खमिवातिततान्तरम् ॥ ३१ ॥

tatpadālambanaṃ cetaḥ sphāramābhāsamāgatam |
nāstameti na codeti khamivātitatāntaram || 31 ||

The mind relying on that state of equanimity and perceiving the clear light (of truth within itself), has neither its fall nor elevation, but enjoys its inward expansion as that of vacuum for ever. ]

उस समता की स्थिति पर आश्रित होकर तथा अपने भीतर के स्पष्ट प्रकाश (सत्य का) को अनुभव करने वाला मन न तो गिरता है, न ही ऊपर उठता है, अपितु वह सदा के लिए शून्य की भाँति अपने आंतरिक विस्तार का आनंद लेता है।

32. [ न ददाति न चादत्ते न चोन्नमति शाम्यति ।

केवलं साक्षिवत्पश्यञ्जगदाभोगि तिष्ठति ॥ ३२ ॥

na dadāti na cādatte na connamati śāmyati |
kevalaṃ sākṣivatpaśyañjagadābhogi tiṣṭhati || 32 ||

One unconcerned with the world, neither gives nor receives any thing, nor feels himself elated or depressed at any event, but views every thing as an indifferent spectator. ]

संसार से उदासीन व्यक्ति न तो कुछ देता है, न लेता है, न ही किसी घटना से स्वयं को प्रसन्न या उदास महसूस करता है, बल्कि प्रत्येक वस्तु को एक उदासीन दर्शक के रूप में देखता है।

33. [ न च शाम्यति नाप्यन्तर्नापि बाह्येऽवतिष्ठति ।

न च नैष्कर्म्यमादत्ते न च कर्मणि मज्जति ॥ ३३ ॥

na ca śāmyati nāpyantarnāpi bāhye'vatiṣṭhati |
na ca naiṣkarmyamādatte na ca karmaṇi majjati || 33 ||

He is neither torpidly cold nor does he dwell on anything internally or externally. He is neither inactive nor merged in activity. ]

वह न तो सुस्त है और न ही वह आंतरिक या बाह्य रूप से किसी भी चीज़ पर ध्यान देता है। वह न तो निष्क्रिय है और न ही गतिविधि में विलीन है।

34. [ उपेक्षते गतं वस्तु संप्राप्तमनुवर्तते ।

न क्षुब्धो न च वाऽक्षुब्धो भाति पूर्ण इवार्णवः ॥ ३४ ॥

upekṣate gataṃ vastu saṃprāptamanuvartate |
na kṣubdho na ca vā'kṣubdho bhāti pūrṇa ivārṇavaḥ || 34 ||

He slights the loss of anything, and lives content with what he has;he is neither depressed nor elevated; but remains as full as the (tideless) sea. ]

वह किसी भी चीज़ की हानि को तुच्छ समझता है, और जो उसके पास है उसी में संतुष्ट रहता है; वह न तो उदास होता है, न ही उत्साहित; बल्कि (ज्वार रहित) समुद्र की तरह भरा रहता है।

35. [ एवं पूर्णेन मनसा महात्मानो महाशयाः ।

जीवन्मुक्ता जगत्यस्मिन्विहरन्तीह योगिनः ॥ ३५ ॥

evaṃ pūrṇena manasā mahātmāno mahāśayāḥ |
jīvanmuktā jagatyasminviharantīha yoginaḥ || 35 ||

It is in this manner that the high-souled and high-aspiring Yogis conduct themselves in this world, with their fullness (of joy) and living as they are liberated in this life. ]

इस प्रकार से उच्च आत्मा वाले और उच्च आकांक्षा वाले योगीजन इस संसार में अपनी पूर्णता (आनंद) के साथ आचरण करते हैं और इस जीवन में मुक्त होकर जीवन व्यतीत करते हैं।

36. [ उषित्वा सुचिरं कालं धीरास्ते यावदीप्सितम् ।

ते तमन्ते परित्यज्य यान्ति केवलतां तताम् ॥ ३६ ॥

uṣitvā suciraṃ kālaṃ dhīrāste yāvadīpsitam |
te tamante parityajya yānti kevalatāṃ tatām || 36 ||

These saintly sages having lived as long as they like (in this earth), abandon it at last, and gain their [Sanskrit: kaivalya] eternal unity.]

ये संत महात्मा जब तक चाहें (इस पृथ्वी पर) रहकर, अन्त में इसे त्याग देते हैं, और (मृत्यु के बाद) अपनी [ संस्कृत : कैवल्य ] शाश्वत एकता प्राप्त करते हैं।

37. [ कोऽहं कस्य च संसार इत्यापद्यपि धीमता ।

चिन्तनीयं प्रयत्नेन सप्रतीकारमात्मना ॥ ३७ ॥

ko'haṃ kasya ca saṃsāra ityāpadyapi dhīmatā |
cintanīyaṃ prayatnena sapratīkāramātmanā || 37 ||

The sapient man should intently consider within himself, who and whose he is, what is his family and by whom he is surrounded, and think on the remedy. ]

बुद्धिमान् पुरुष को चाहिए कि वह अपने अन्दर ध्यानपूर्वक विचार करे कि वह कौन है और किसका है, उसका परिवार क्या है और वह किन लोगों से घिरा हुआ है, तथा (अपनी सांसारिकता के) उपाय पर विचार करे।

38. [ कार्यसंकटसंदेहं राजा जानाति राघव ।

निष्फलं सफलं वापि विचारेणैव नान्यथा ॥ ३८ ॥

kāryasaṃkaṭasaṃdehaṃ rājā jānāti rāghava |
niṣphalaṃ saphalaṃ vāpi vicāreṇaiva nānyathā || 38 ||

It is the king, O Rama! who well knows the difficult and doubtful state of the business (before him); and his success or failure depends solely on his right judgement and on nothing else. ]

हे राम! राजा ही अपने सामने आने वाले कार्य की कठिन और संदिग्ध स्थिति को अच्छी तरह से जानता है; और उसकी सफलता या असफलता केवल उसके सही निर्णय पर निर्भर करती है, अन्य किसी पर नहीं।

39. [ वेदवेदान्तस्रिद्धान्तस्थितयः स्थितिकारणम् ।

निर्णीयन्ते विचारेण दीपेन च भुवो निशि ॥ ३९ ॥

vedavedāntasriddhāntasthitayaḥ sthitikāraṇam |
nirṇīyante vicāreṇa dīpena ca bhuvo niśi || 39 ||

It is the dicta and data established by the Veda and Vedanta that form the grounds of our evidence, and these are to be ascertained by our reason as by the help of a lamp in the gloom of night. ] 

वेद और वेदान्त द्वारा स्थापित कथन और आंकड़े ही हमारे साक्ष्य का आधार हैं, और इन्हें हमें अपने तर्क से उसी प्रकार ज्ञात करना है, जैसे रात्रि के अन्धकार में दीपक से।

40. [ अनष्टमन्धकारेषु बहुतेजःस्वजिह्मितम् ।

पश्यत्यपि व्यवहितं विचारश्चारुलोचनम् ॥ ४० ॥

anaṣṭamandhakāreṣu bahutejaḥsvajihmitam |
paśyatyapi vyavahitaṃ vicāraścārulocanam || 40 ||

The bright eye-sight of reason, is neither blinded by the darkness (of night), nor dimmed by the full blaze (of the day), even when it has to view things (situated) at a distance. ]

बुद्धि की उज्ज्वल दृष्टि न तो रात के अन्धकार से अंधी होती है, न ही दिन की पूरी चमक से मंद होती है, भले ही उसे दूर स्थित वस्तुओं को देखना पड़े।

41. [ विवेकान्धो हि जात्यन्धः शोच्यः सर्वस्य दुर्मतिः ।

दिव्यचक्षुर्विवेकात्मा जयत्यखिलवस्तुषु ॥ ४१ ॥

vivekāndho hi jātyandhaḥ śocyaḥ sarvasya durmatiḥ |
divyacakṣurvivekātmā jayatyakhilavastuṣu || 41 ||

He who is blind to reason is as one born blind, and a demented man is an object of universal pity; but the man with a reasoning soul is said to be possessed of divine eye-sight, and becomes victorious in all things. ]

जो व्यक्ति तर्क के प्रति अंधा है, वह जन्म से अंधे के समान है, और विक्षिप्त व्यक्ति सार्वभौमिक दया का पात्र है; लेकिन तर्कशील आत्मा वाला व्यक्ति दिव्य दृष्टि से युक्त कहा जाता है, और वह सभी कार्यों में विजयी होता है।

42. [ परमात्ममयी मान्या महानन्दैकसाधिनी ।

क्षणमेकं परित्याज्या न विचारचमत्कृतिः ॥ ४२ ॥

paramātmamayī mānyā mahānandaikasādhinī |
kṣaṇamekaṃ parityājyā na vicāracamatkṛtiḥ || 42 ||

The miraculous power of reason is acknowledged to be a divine attribute and an instrument to highest felicity; wherefore it is not to be lost sight of for a moment. ]

तर्क की चमत्कारी शक्ति को एक दिव्य गुण और सर्वोच्च सुख का साधन माना जाता है; इसलिए इसे एक क्षण के लिए भी नजरअंदाज नहीं किया जाना चाहिए।

43. [ विचारचारुपुरुषो महतामपि रोचते ।

परिपक्वचमत्कारं सहकारफलं यथा ॥ ४३ ॥

vicāracārupuruṣo mahatāmapi rocate |
paripakvacamatkāraṃ sahakāraphalaṃ yathā || 43 ||

The man graced by reason is loved even by the great, as the delicious and ripe mango fruit is delectable to all. ]

बुद्धि से युक्त मनुष्य महान लोगों को भी प्रिय होता है, जैसे स्वादिष्ट और पका हुआ आम सभी को प्रिय होता है।

44. [ विचारकान्तमतयो नानेकेषु पुनःपुनः ।

लुठन्ति दुःखश्वभ्रेषु ज्ञाताध्वगतयो नराः ॥ ४४ ॥

vicārakāntamatayo nānekeṣu punaḥpunaḥ |
luṭhanti duḥkhaśvabhreṣu jñātādhvagatayo narāḥ || 44 ||

Men with their minds illumed by the light of reason, are like travellers acquainted with their way, and are not liable to pit falls of incessant danger and misery. ]

जिन मनुष्यों का मन तर्क के प्रकाश से प्रकाशित है, वे अपने मार्ग से परिचित यात्रियों के समान हैं, और वे निरंतर खतरे और दुःख के गड्ढों में नहीं फँसते।

45. [ नच रौति तथा रोगी नानर्थशतजर्जरः ।

अविचारविनष्टात्मा यथाऽज्ञः परिरोदिति ॥ ४५ ॥

naca rauti tathā rogī nānarthaśatajarjaraḥ |
avicāravinaṣṭātmā yathā'jñaḥ pariroditi || 45 ||

Neither doth the sick man nor one beset by a hundred evils wail so bitterly, as the ignorant man whose soul is deprived of reason. ]

न तो बीमार आदमी और न ही सौ बुराइयों से घिरा हुआ आदमी उतना फूट-फूट कर रोता है, जितना कि वह अज्ञानी आदमी रोता है जिसकी आत्मा तर्क से वंचित है।

46. ​​[ वरं कर्दममेकत्वं मलकीटकता वरम् ।

वरमन्धगुहाहित्वं न नरस्याविचारिता ॥ ४६ ॥

varaṃ kardamamekatvaṃ malakīṭakatā varam |
varamandhaguhāhitvaṃ na narasyāvicāritā || 46 ||

Rather leap as a frog in the mud, or creep as a worm in the dirt, rather lie as a snake in a dark cell or crawl on the ground, than walk as a man devoid of reason.]

कीचड़ में मेंढक की तरह उछलना या गंदगी में कीड़े की तरह रेंगना, अंधेरे कोठरी में सांप की तरह लेटना या जमीन पर रेंगना, तर्कहीन आदमी की तरह चलने से बेहतर है।

47. [ सर्वानर्थनिजावासं सर्वसाधुतिरस्कृतम् ।

सर्वदौस्थित्यसीमान्तमविचारं परित्यजेत् ॥ ४७ ॥

sarvānarthanijāvāsaṃ sarvasādhutiraskṛtam |
sarvadausthityasīmāntamavicāraṃ parityajet || 47 ||

Therefore get rid of unreasonableness which is the abode of all your dangers, is reprobated by the wise (as the bane of mankind), and is the terminus of all your calamities. ]

इसलिए अविवेक से छुटकारा पाओ जो तुम्हारे सभी खतरों का घर है, जिसकी बुद्धिमानों ने निंदा की है (मानव जाति के अभिशाप के रूप में), और जो तुम्हारी सभी आपदाओं का अंत है।

48. [ नित्यं विचारयुक्तेन भवितव्यं महात्मना ।

तथान्धकूपे पततां विचारो ह्यवलम्बनम् ॥ ४८ ॥

nityaṃ vicārayuktena bhavitavyaṃ mahātmanā |
tathāndhakūpe patatāṃ vicāro hyavalambanam || 48 ||

Great men must always be in full possession of their reasoning, because those unsupported by their reason are liable to fall into the pits of darkness. ]

महान पुरुषों को हमेशा अपने तर्क पर पूर्ण नियंत्रण रखना चाहिए, क्योंकि जो लोग अपने तर्क के सहारे नहीं होते, वे अंधकार के गर्त में गिरने के लिए प्रवृत्त होते हैं।

49. [ स्वयमेवात्मनात्मानमवष्टभ्य विचारतः ।

संसारमोहजलधेस्तारयेत्स्वमनोमृगम् ॥ ४९ ॥

svayamevātmanātmānamavaṣṭabhya vicārataḥ |
saṃsāramohajaladhestārayetsvamanomṛgam || 49 ||

Let every one keep his soul under the control (of his own reason), and by this means, deliver the fawn of his mind from falling into the mirage of this world. ]

प्रत्येक व्यक्ति को अपनी आत्मा को (अपनी बुद्धि के) नियंत्रण में रखना चाहिए, और इस तरह अपने मन रूपी शिशु को इस संसार की मृगतृष्णा में गिरने से बचाना चाहिए।

50. [ कोऽहं कथमयं दोषः संसाराख्य उपागतः ।

न्यायेनेति परामर्शो विचार इति कथ्यते ॥ ५० ॥

ko'haṃ kathamayaṃ doṣaḥ saṃsārākhya upāgataḥ |
nyāyeneti parāmarśo vicāra iti kathyate || 50 ||

It is the province of reasoning to consider logically in one's self, whence the evil, known as worldliness, had its rise. ]

अपने भीतर तार्किक रूप से विचार करना तर्क का कार्य है, जहां से सांसारिकता नामक बुराई का उदय हुआ।

51.अन्धान्धमोहसुधनं चिरं दुःखाय केवलम् ।

कृतं शिलाया हृदयं दुर्मतेश्चाविचारिणः ॥ ५१ ॥

andhāndhamohasudhanaṃ ciraṃ duḥkhāya kevalam |
kṛtaṃ śilāyā hṛdayaṃ durmateścāvicāriṇaḥ || 51 ||

The thick mist of error is only for the continued misery of man, and it prevails on the stony minds of those that are demented by the loss of reason.

52. [ भावाभावग्रहोत्सर्गदृशामिह हि राघव ।

न विचारादृते तत्त्वं ज्ञायते साधु किंचन ॥ ५२ ॥

bhāvābhāvagrahotsargadṛśāmiha hi rāghava |
na vicārādṛte tattvaṃ jñāyate sādhu kiṃcana || 52 ||

The wise that hold fast on the truth and forsake all untruth in this world, are yet unable to discern their true natures without the aid of reason. ]

भ्रम की घनी धुंध केवल मनुष्य के निरंतर दुःख के लिए है, और यह उन लोगों के पत्थर दिमाग पर हावी हो जाती है जो तर्क की हानि से पागल हो गए हैं।

53. [ विचाराज्ज्ञायते तत्त्वं तत्त्वाद्विश्रान्तिरात्मनि ।

अतो मनसि शान्तत्वं सर्वदुःखपरिक्षयः ॥ ५३ ॥

vicārājjñāyate tattvaṃ tattvādviśrāntirātmani |
ato manasi śāntatvaṃ sarvaduḥkhaparikṣayaḥ || 53 ||

It is by means of reason that one comes to the knowledge of truth; and by means of truth that he gets the peace of his mind; and it is the tranquility of the mind that dispels the misery of men. ]

जो बुद्धिमान लोग इस संसार में सत्य को धारण करते हैं और सब असत्य को त्याग देते हैं, फिर भी वे बिना तर्क की सहायता के अपने वास्तविक स्वरूप को नहीं जान पाते।

54. [ सफलता फलते भुवि कर्मणां प्रकटतां किल गच्छति उत्तमाम् ।

स्फुटविचारदृशैव विचारिता शमवते भवते च विरोचताम् ॥ ५४ ॥

saphalatā phalate bhuvi karmaṇāṃ prakaṭatāṃ kila gacchati uttamām |
sphuṭavicāradṛśaiva vicāritā śamavate bhavate ca virocatām || 54 ||

Now Rama, do you take delight in such acts as may be productive of utility to the world, and whereby you may arrive to perfection. Weigh all things with the clear eye of reason, which will make you blessed for ever. ]

अब राम, क्या तुम ऐसे कामों में आनंद लेते हो जो संसार के लिए उपयोगी हों और जिनसे तुम पूर्णता तक पहुँच सको। सभी चीजों को तर्क की स्पष्ट दृष्टि से तौलना, जो तुम्हें सदा के लिए धन्य बना देगा।