अध्याय XIX - सच्चे साक्ष्य का पता लगाना

 

अध्याय XIX - सच्चे साक्ष्य का पता लगाना

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1 

श्रीवसिष्ठ उवाच ।
विशिष्टांशसमर्थत्वमुपमानेषु गृह्यते ।
को भेदः सर्वसादृश्ये तूपमानोपमेययोः ॥ १ ॥

śrīvasiṣṭha uvāca |
viśiṣṭāṃśasamarthatvamupamāneṣu gṛhyate |
ko bhedaḥ sarvasādṛśye tūpamānopameyayoḥ || 1 ||

It is the similarity of some particular property (of one thing to that of another) which constitutes a simile; whereas a complete similitude between the comparison and compared object, destroys their difference. ]

किसी विशेष गुण (एक वस्तु का दूसरी वस्तु से) की समानता ही उपमा बनती है; जबकि तुलना और तुलना की गई वस्तु के बीच पूर्ण समानता उनके अंतर को नष्ट कर देती है (और उन्हें एक ही वस्तु बना देती है)।

2. [ दृष्टान्तबुद्धावेकात्मज्ञानशास्त्रार्थवेदनात् ।

महावाक्यार्थसंसिद्धा शान्तिनिर्वाणमुच्यते ॥ २ ॥

dṛṣṭāntabuddhāvekātmajñānaśāstrārthavedanāt |
mahāvākyārthasaṃsiddhā śāntinirvāṇamucyate || 2 ||

From the knowledge of parables follows the cognition of the one soul treated of in the Sastras (Vedanta); and the peace which attends on the meditation of the Holy Word, is styled Extinction. ]

दृष्टान्तों के ज्ञान से उस एक आत्मा का ज्ञान होता है, जिसका वर्णन शास्त्रों ( वेदान्त ) में किया गया है; तथा पवित्र शब्द के ध्यान से जो शान्ति प्राप्त होती है, उसे विलुप्ति कहते हैं।

3. [ तस्माद्दृष्टान्तदार्ष्टान्तविकल्पोल्लसितैरलम् ।

यया कयाचिद्युक्त्या तु महावाक्यार्थमाश्रयेत् ॥ ३ ॥

tasmāddṛṣṭāntadārṣṭāntavikalpollasitairalam |
yayā kayācidyuktyā tu mahāvākyārthamāśrayet || 3 ||

It is therefore useless to talk of either (the complete or partial) agreement (of the properties) of the example and the exemplar; it is enough to the purpose to comprehend the purport of the holy word in some way or other. ]

इसलिए उदाहरण और आदर्श के गुणों की (पूर्ण या आंशिक) सहमति की बात करना व्यर्थ है; इस प्रयोजन के लिए किसी न किसी रूप में पवित्र शब्द के तात्पर्य को समझना ही पर्याप्त है।

4. [ शान्तिः श्रेयः परं विद्धि तत्प्राप्तौ यत्नवान्भव ।

भोक्तव्यमोदनं प्राप्तं किं तत्सिद्धौ विकल्पितैः ॥ ४ ॥

śāntiḥ śreyaḥ paraṃ viddhi tatprāptau yatnavānbhava |
bhoktavyamodanaṃ prāptaṃ kiṃ tatsiddhau vikalpitaiḥ || 4 ||

Know your peace to be the chief good, and be diligent to secure the same. When you have got the food for your eating, it is useless to talk about how you came by it.]

अपनी शांति को ही मुख्य भलाई समझो और उसे प्राप्त करने के लिए प्रयत्नशील रहो। जब तुम्हें खाने के लिए भोजन मिल जाए, तो यह बात कहना व्यर्थ है कि वह तुम्हें कैसे मिला।

5. [ अकारणैः कारणिभिर्बोधार्थमुपमीयते ।

उपमानैस्तूपमेयैः सदृशैरेकदेशतः ॥ ५ ॥

akāraṇaiḥ kāraṇibhirbodhārthamupamīyate |
upamānaistūpameyaiḥ sadṛśairekadeśataḥ || 5 ||

A cause is compared with (or shewn for its explication by) something which is no cause at all: so is a comparison given to express its partial agreement in some respect with the compared object. ]

किसी कारण की तुलना किसी ऐसी चीज़ से की जाती है (या उसके स्पष्टीकरण के लिए उसे दिखाया जाता है) जो वास्तव में कोई कारण नहीं है: इसी प्रकार तुलना की गई वस्तु के साथ किसी संबंध में आंशिक सहमति व्यक्त करने के लिए तुलना की जाती है।

6. [ स्थातव्यं नेह भोगेषु विवेकरहितात्मना ।

उपलोदरसंजातपरिपीनान्धभेकवत् ॥ ६ ॥

sthātavyaṃ neha bhogeṣu vivekarahitātmanā |
upalodarasaṃjātaparipīnāndhabhekavat || 6 ||

We must not be so absorbed in the pleasures of the world as to be devoid of all sensibility; like some blind frogs which are generated and grow fat amidst the stones. ]

हमें संसार के सुखों में इतना लीन नहीं होना चाहिए कि हम सारी संवेदनशीलता खो दें; जैसे कुछ अंधे मेंढक पत्थरों के बीच पैदा होते हैं और मोटे हो जाते हैं।

7. [ दृष्टान्तैर्यत्नमाश्रित्य जेतव्यं परमे पदम् ।

विचारणवता भाव्यं शान्तिशास्त्रार्थशालिना ॥ ७ ॥

dṛṣṭāntairyatnamāśritya jetavyaṃ parame padam |
vicāraṇavatā bhāvyaṃ śāntiśāstrārthaśālinā || 7 ||

Be attentive to these parables and learn your best state from them;all reasonable men should abide by the lessons of religious works for their internal peace. ]

इन दृष्टान्तों पर ध्यान दो और इनसे अपनी सर्वोत्तम स्थिति सीखो; सभी विवेकशील पुरुषों को अपनी आंतरिक शांति के लिए धार्मिक कार्यों की शिक्षा का पालन करना चाहिए।

8. [ शास्त्रोपदेशसौजन्यप्रज्ञातज्ज्ञसमागमैः ।

अन्तरान्तरसंपन्नधर्मार्थोपार्जनक्रियः ॥ ८ ॥

śāstropadeśasaujanyaprajñātajjñasamāgamaiḥ |
antarāntarasaṃpannadharmārthopārjanakriyaḥ || 8 ||

As also by the precepts of the Sastras, by the rules of humanity, prudence and spiritual knowledge; and also by the continued practice of the acts of religious merit. ]

शास्त्रों के उपदेशों, मानवता, विवेक और आध्यात्मिक ज्ञान के नियमों द्वारा; तथा धार्मिक पुण्य के कार्यों के निरंतर अभ्यास द्वारा भी।

9. [ तावद्विचारयेत्प्राज्ञो यावद्विश्रान्तिमात्मनि ।

संप्रयात्यपुनर्नाशां शान्तिं तुर्यपदाभिधाम् ॥ ९ ॥

tāvadvicārayetprājño yāvadviśrāntimātmani |
saṃprayātyapunarnāśāṃ śāntiṃ turyapadābhidhām || 9 ||

Let the wise continue their inquiries until they can obtain their internal peace, and until they may arrive at the fourth stage (turya) of felicity known by the name of indestructible tranquility. ]

बुद्धिमानों को अपनी जिज्ञासा तब तक जारी रखनी चाहिए जब तक कि वे अपनी आंतरिक शांति प्राप्त न कर लें, और जब तक वे सुख की चौथी अवस्था ( तुर्या ) तक न पहुंच जाएं, जिसे अविनाशी शांति के नाम से जाना जाता है।

10. [ तुर्यविश्रान्तियुक्तस्य प्रतीपस्य भवार्णवात् ।

जीवतोऽजीवतश्चैव गृहस्थस्य तथा यतेः ॥ १० ॥

turyaviśrāntiyuktasya pratīpasya bhavārṇavāt |
jīvato'jīvataścaiva gṛhasthasya tathā yateḥ || 10 ||

Whoso has gained this fourth state of tranquil felicity, he has really passed beyond the limits of the ocean of the world, whether he is alive or not, or a house-holder or an ascetic. ]

जिसने भी इस चौथी शांत अवस्था को प्राप्त कर लिया है, वह वास्तव में संसार सागर की सीमा को पार कर गया है, चाहे वह जीवित हो या नहीं, या गृहस्थ हो या तपस्वी हो।

11. [ न कृतेनाकृतेनार्थो न श्रुतिस्मृतिविभ्रमैः ।

निर्मन्दर इवाम्भोधिः स तिष्ठति यथास्थितम् ॥ ११ ॥

na kṛtenākṛtenārtho na śrutismṛtivibhramaiḥ |
nirmandara ivāmbhodhiḥ sa tiṣṭhati yathāsthitam || 11 ||

Such a man remains steady at his place like the calm sea undisturbed by the Mandara mountain, whether he has performed his duties according to the Srutis and Smritis or not. ] 

   ऐसा पुरुष अपने स्थान पर स्थिर रहता है, जैसे मंदार पर्वत से अप्रभावित शान्त समुद्र , चाहे उसने श्रुतियों और स्मृतियों के अनुसार अपने कर्तव्यों का पालन किया हो या नहीं।

12. [ एकांशेनोपमानानामुपमेयसधर्मता ।

बोद्धव्यं बोध्यबोधाय न स्थेयं बोधचञ्चुना ॥ १२ ॥

ekāṃśenopamānānāmupameyasadharmatā |
boddhavyaṃ bodhyabodhāya na stheyaṃ bodhacañcunā || 12 ||

When there is a partial agreement of the comparison with the nature of the compared object, it is to be considered maturely for the well understanding of the point in question, and not to be made a matter of controversy. ]

जब तुलना की गई वस्तु की प्रकृति के साथ तुलना में आंशिक सहमति हो, तो प्रश्नगत बिंदु की अच्छी समझ के लिए उस पर परिपक्वता से विचार किया जाना चाहिए, और उसे विवाद का विषय नहीं बनाया जाना चाहिए।

13. [ यया कयाचिद्युक्त्या तु बोद्धव्यं बोध्यमेव ते ।

युक्तायुक्तं न पश्यन्ति व्याकुला बोधचञ्चवः ॥ १३ ॥

yayā kayācidyuktyā tu boddhavyaṃ bodhyameva te |
yuktāyuktaṃ na paśyanti vyākulā bodhacañcavaḥ || 13 ||

From every form of argument you are to understand the intelligible (that is explained to you); but the confounded disputant is blind both to right and false reasoning. ]

प्रत्येक प्रकार के तर्क से तुम्हें समझ में आने वाली बात समझनी चाहिए (जो तुम्हें समझाई गई है); लेकिन भ्रमित विवादी सही और गलत दोनों तर्कों के प्रति अंधा है।

14. [ हृदये संविदाकाशे विश्रान्तेऽनुभवात्मनि ।

वस्तुन्यनर्थं यः प्राह बोधचञ्चुः स उच्यते ॥ १४ ॥

hṛdaye saṃvidākāśe viśrānte'nubhavātmani |
vastunyanarthaṃ yaḥ prāha bodhacañcuḥ sa ucyate || 14 ||

The notion of self (soul or God) being clear (self-evident) in the sphere of our consciousness within the mind. Any one who prattles meaninglessly about this truth, is said to be defective in his understanding. ]

मन के भीतर हमारी चेतना के क्षेत्र में स्वयं (आत्मा या ईश्वर) की धारणा स्पष्ट (स्व-स्पष्ट) है। जो कोई भी इस सत्य के बारे में व्यर्थ की बकवास करता है, उसे अपनी समझ में दोषपूर्ण कहा जाता है ( अर्थात " ईगो सुम क्वी कोगिटो " कहावत के अनुसार आत्म-अस्तित्व की हमारी चेतना एक निर्विवाद सत्य है)।

15. [ अभिमानविकल्पांशैरज्ञो ज्ञप्तिं विकल्पयेत् ।

बोधं मलिनयत्यन्तः स्वं खमब्द इवामलम् ॥ १५ ॥

abhimānavikalpāṃśairajño jñaptiṃ vikalpayet |
bodhaṃ malinayatyantaḥ svaṃ khamabda ivāmalam || 15 ||

It is partly by pride and partly by their doubts, that the ignorant are led to altercate about their cognitions, and thereby they obscure the region of their inward understanding, as the clouds overshadow the clear firmament ]

कुछ तो अहंकार के कारण और कुछ संदेह के कारण अज्ञानी लोग अपने ज्ञान के विषय में विवाद करते हैं और इस प्रकार वे अपने आंतरिक ज्ञान के क्षेत्र को अस्पष्ट कर देते हैं, जैसे बादल स्वच्छ आकाश को ढक लेते हैं।

16. [ सर्वप्रमाणसत्तानां पदमब्धिरपामिव ।

प्रमाणमेकमेवेह प्रत्यक्षं तदतः शृणु ॥ १६ ॥

sarvapramāṇasattānāṃ padamabdhirapāmiva |
pramāṇamekameveha pratyakṣaṃ tadataḥ śṛṇu || 16 ||

Of all sorts of proofs it is the evidence of perception which forms their fountain-head, as the sea is the mainspring of all its waters. It is this alone which is used in this place as you shall learn below. ]

सभी प्रकार के प्रमाणों में से यह अनुभूति का प्रमाण है जो उनका स्रोत है, जैसे समुद्र अपने सभी जलों का मुख्य स्रोत है। यह केवल यही है जिसका उपयोग इस स्थान पर किया गया है जैसा कि आप नीचे जानेंगे।

17. [ सर्वाक्षसारमध्यक्षं वेदनं विदुरुत्तमाः ।

नूनं तत्प्रतिपत्सिद्धं तत्प्रत्यक्षमुदाहृतम् ॥ १७ ॥

sarvākṣasāramadhyakṣaṃ vedanaṃ viduruttamāḥ |
nūnaṃ tatpratipatsiddhaṃ tatpratyakṣamudāhṛtam || 17 ||

The substance of all sensations is said to be the supersensible apprehension (or inward knowledge of things) by the wise; and it is verily their right concept which is meant by their perception. ]

बुद्धिमान लोग सभी संवेदनाओं का सार अतीन्द्रिय बोध (या वस्तुओं का आंतरिक ज्ञान) कहते हैं; और यह वास्तव में उनकी सही धारणा है जो उनकी धारणा से अभिप्राय है।

18. [ अनुभूतेर्वेदनस्य प्रतिपत्तेर्यथाभिधम् ।

प्रत्यक्षमिति नामेह कृतं जीवः स एव नः ॥ १८ ॥

anubhūtervedanasya pratipatteryathābhidham |
pratyakṣamiti nāmeha kṛtaṃ jīvaḥ sa eva naḥ || 18 ||

Thus the notion, knowledge and certainty (of things) as derived from words, are styled the triplicate perception as we have of the living soul.

इस प्रकार शब्दों से उत्पन्न धारणा, ज्ञान और निश्चितता को जीवात्मा के विषय में हमारी त्रिगुणात्मक धारणा कहा जाता है।

19. [ स एव संवित्स पुमानहंताप्रत्ययात्मकः ।

स ययोदेति संवित्त्या सा पदार्थ इति स्मृता ॥ १९ ॥

sa eva saṃvitsa pumānahaṃtāpratyayātmakaḥ |
sa yayodeti saṃvittyā sā padārtha iti smṛtā || 19 ||

This soul is consciousness and egoism, and is of the masculine termination, and the cognition of the object whereby it is manifested to us, is called a category. ]

यह आत्मा चेतना और अहंकार है, और पुरुषोचित अन्त है, और जिस वस्तु के द्वारा यह हमारे सामने अभिव्यक्त होता है, उसे श्रेणी कहते हैं। (अर्थात् संविद , संवित्ति और पदार्थ ) ।

20. [ ससंकल्पविकल्पाद्यैः कृतनानाक्रमभ्रमैः ।

जगत्तया स्फुरत्यम्बु तरङ्गादितया यथा ॥ २० ॥

sasaṃkalpavikalpādyaiḥ kṛtanānākramabhramaiḥ |
jagattayā sphuratyambu taraṅgāditayā yathā || 20 ||

It becomes manifest in the form of the passing world by the multifarious acts and shifts of its volition and option, as the water exhibits itself in the shape of its waves and bubbles. ]

यह अपनी इच्छा और विकल्प के विविध कार्यों और परिवर्तनों द्वारा क्षणभंगुर जगत के रूप में प्रकट होता है, जैसे जल अपनी तरंगों और बुलबुलों के रूप में स्वयं को प्रदर्शित करता है।

21. [ प्रागकारणमेवाशु सर्गादौ सर्गलीलया ।

स्फुरित्वा कारणं भूतं प्रत्यक्षं स्वयमात्मनि ॥ २१ ॥

prāgakāraṇamevāśu sargādau sargalīlayā |
sphuritvā kāraṇaṃ bhūtaṃ pratyakṣaṃ svayamātmani || 21 ||

It was uncausal before, and then developed itself as the cause of all in its act of creating at the beginning of creation, and became perceptible by itself. ]

पहले यह अकारण था, फिर सृष्टि के आरंभ में अपने सृजन कार्य द्वारा यह सबका कारण बन गया और स्वयं ही प्रत्यक्ष हो गया।

22. [ कारणं त्वविचारोत्थजीवस्यासदपि स्थितम् ।

सदिवास्यां जगद्रूपं प्रकृतौ व्यक्तिमागतम् ॥ २२ ॥

kāraṇaṃ tvavicārotthajīvasyāsadapi sthitam |
sadivāsyāṃ jagadrūpaṃ prakṛtau vyaktimāgatam || 22 ||

The causality was a product of the discrimination of the living soul, that was in a state of inexistence (before); until it became manifest as existent in the form of the material world. ]

कार्य-कारण जीवात्मा के विवेक का एक उत्पाद था, जो पहले अस्तित्वहीन अवस्था में था; जब तक कि वह भौतिक जगत के रूप में विद्यमान रूप में प्रकट नहीं हुआ ।

23. [ स्वयमेव विचारस्तु स्वत उत्थं स्वकं वपुः ।

नाशयित्वा करोत्याशु प्रत्यक्षं परमं महत् ॥ २३ ॥

svayameva vicārastu svata utthaṃ svakaṃ vapuḥ |
nāśayitvā karotyāśu pratyakṣaṃ paramaṃ mahat || 23 ||

Reason says, that the self-same being destroys the body which was produced of itself, and manifests itself in its transcendental magnitude. ]

तर्क कहता है कि वही सत्ता अपने द्वारा उत्पन्न शरीर को नष्ट कर देती है और अपने दिव्य परिमाण (बुद्धि) में प्रकट होती है।

24. [ विचारवान्विचारोऽपि आत्मानमवगच्छति ।

यदा तदा निरुल्लेखं परमेवावशिष्यते ॥ २४ ॥

vicāravānvicāro'pi ātmānamavagacchati |
yadā tadā nirullekhaṃ paramevāvaśiṣyate || 24 ||

When the reasoning man comes to know the soul, he finds by his reason the presence of the indescribable being, before him. ]

जब तर्कशील मनुष्य आत्मा को जान लेता है, तब वह अपनी बुद्धि से अपने सामने उस अवर्णनीय सत्ता की उपस्थिति पाता है।

[ मनस्यनीहिते शान्ते स्वबुद्धीन्द्रियकर्मभिः ।

नहि कश्चित्कृतैरर्थो नाकृतैरप्यभावनात् ॥ २५ ॥

manasyanīhite śānte svabuddhīndriyakarmabhiḥ |
nahi kaścitkṛtairartho nākṛtairapyabhāvanāt || 25 ||

The mind being free from desire, the organs of sense are relieved from their action, the soul becomes devoid of the results of its past actions as of those it has left undone ]

मन इच्छा से मुक्त हो जाता है, इंद्रियां अपने कार्य से मुक्त हो जाती हैं, आत्मा अपने पिछले कर्मों के फलों से रहित हो जाती है, जो उसने नहीं किए हैं ।

26. [ मनस्यनीहिते शान्ते न प्रवर्तन्त एव ते ।

कर्मेन्द्रियाणि कर्मादावसंचारितयन्त्रवत् ॥ २६ ॥

manasyanīhite śānte na pravartanta eva te |
karmendriyāṇi karmādāvasaṃcāritayantravat || 26 ||

The mind being set at ease and freed from its desires, the organs of action are restrained from their acts, as an engine when stopped in its motion. ]

जब मन शांत हो जाता है और अपनी इच्छाओं से मुक्त हो जाता है, तो कर्मेन्द्रियाँ अपने कार्यों से उसी प्रकार रुक जाती हैं, जैसे इंजन रुक जाने पर रुक जाता है।

[ मनोयन्त्रस्य चलने कारणं वेदनं विदुः ।

प्रणालीदारुमेषस्य रज्जुरन्तर्गता यथा ॥ २७ ॥

manoyantrasya calane kāraṇaṃ vedanaṃ viduḥ |
praṇālīdārumeṣasya rajjurantargatā yathā || 27 ||

It is sensuousness which is reckoned as the cause that puts the machinery of the mind to work, just as the rope tied to the log and fastened about the neck of a ram, propels him to fighting. ]

यह इंद्रिय-इच्छा ही है जो मन की मशीनरी को कार्य करने के लिए प्रेरित करती है, जैसे लट्ठे से बंधी रस्सी और मेढ़े के गले में बंधी रस्सी उसे युद्ध के लिए प्रेरित करती है ।

28. [ रूपालोकमनस्कारपदार्थव्याकुलं जगत् ।

विद्यते वेदनस्यान्तर्वातान्तः स्पन्दनं यथा ॥ २८ ॥

rūpālokamanaskārapadārthavyākulaṃ jagat |
vidyate vedanasyāntarvātāntaḥ spandanaṃ yathā || 28 ||

The sight of external objects and the purposes of the internal mind, set all men at play, as the inward force of the air puts the winds to motion. ] 

  बाह्य वस्तुओं का दर्शन और आंतरिक मन के उद्देश्य, सभी मनुष्यों को उसी प्रकार क्रियाशील बनाते हैं, जैसे वायु की आंतरिक शक्ति हवाओं को गति प्रदान करती है।

29. [ सर्वात्मवेदनं शुद्धं यथोदेति तदात्मकम् ।

भाति प्रसृतदिक्कालबाह्यान्तारूपदेहकम् ॥ २९ ॥

sarvātmavedanaṃ śuddhaṃ yathodeti tadātmakam |
bhāti prasṛtadikkālabāhyāntārūpadehakam || 29 ||

All spiritual knowledge is holy wherever it is found in any one: it adds a lustre to the body and mind like that of the expanded region of the sky. ]

समस्त आध्यात्मिक ज्ञान पवित्र है, चाहे वह किसी में भी पाया जाए: यह शरीर और मन में आकाश के विस्तृत क्षेत्र की तरह चमक लाता है।

30. [ दृष्ट्वैव दृश्यताभासं स्वरूपं धारयन्स्थितः ।

स्वं यथा यत्र यद्रूपं प्रतिभाति तथैव तत् ॥ ३० ॥

dṛṣṭvaiva dṛśyatābhāsaṃ svarūpaṃ dhārayansthitaḥ |
svaṃ yathā yatra yadrūpaṃ pratibhāti tathaiva tat || 30 ||

He sees the appearances of all visible objects, and maintains his own position among them. He views the spirit in the same light in which it presents itself in any place. ]

वह सभी दृश्यमान वस्तुओं के स्वरूप को देखता है, तथा उनके बीच अपना स्थान बनाए रखता है। वह आत्मा को उसी दृष्टि से देखता है जिस दृष्टि से वह किसी भी स्थान पर उपस्थित होती है।

31. [ स सर्वात्मा यथा यत्र समुल्लासमुपागतः ।

तिष्ठत्याशु तथा तत्र तद्रूप इव राजते ॥ ३१ ॥

sa sarvātmā yathā yatra samullāsamupāgataḥ |
tiṣṭhatyāśu tathā tatra tadrūpa iva rājate || 31 ||

Wherever the universal soul appears itself in any light, it remains there and then in the same form in which it exhibits itself unto us. ]

सार्वभौमिक आत्मा जहाँ कहीं भी किसी भी प्रकाश में प्रकट होती है, वह वहाँ और तब उसी रूप में रहती है जिसमें वह स्वयं को हमारे सामने प्रकट करती है।

32. [ सर्वात्मकतया द्रष्टुर्दृश्यत्वमिव युज्यते ।

दृश्यत्वं द्रष्टृसद्भावे दृश्यतापि न वास्तवी ॥ ३२ ॥

sarvātmakatayā draṣṭurdṛśyatvamiva yujyate |
dṛśyatvaṃ draṣṭṛsadbhāve dṛśyatāpi na vāstavī || 32 ||

The universal soul being alike in all, the looker and the object seen are both the same being. The looker and the looked being one, their appearance as otherwise is all unreal. ]

विश्वात्मा सबमें एक समान होने से देखनेवाला और देखा जानेवाला दोनों एक ही हैं। देखनेवाला और देखा जानेवाला एक होने से उनका अन्य प्रकार से दिखना सब मिथ्या है।

33. [ अकारणकमेवातो ब्रह्म सिद्धमिदं स्थितम् ।

प्रत्यक्षमेव निर्मातृ तस्यांशास्त्वनुमादयः ॥ ३३ ॥

akāraṇakamevāto brahma siddhamidaṃ sthitam |
pratyakṣameva nirmātṛ tasyāṃśāstvanumādayaḥ || 33 ||

Hence the world is without a cause (because it is an unreality and not caused by any one). All existence is evidently Brahma himself, the perceptible cause of all. Hence perception (pratyaxa) is the basis of evidence, and inference and others as analogy and verbal testimony are but parts of it. ]

इसलिए संसार कारणहीन है (क्योंकि यह अवास्तविक है और किसी के कारण नहीं है)। सभी अस्तित्व स्पष्ट रूप से स्वयं ब्रह्म हैं , जो सभी का प्रत्यक्ष कारण हैं। इसलिए अनुभूति ( प्रत्यक्ष ) प्रमाण का आधार है, और अनुमान तथा अन्य सादृश्य और मौखिक साक्ष्य इसके भाग हैं ( अनुमा , उपमा , सब्दः ) ।

34. [ स्वयत्नमात्रे यदुपासको यस्तद्दैवशब्दार्थमपास्य दूरे ।

शूरेण साधो पदमुत्तमं तत् स्वपौरुषेणैव हि लभ्यतेऽन्तः ॥ ३४ ॥

svayatnamātre yadupāsako yastaddaivaśabdārthamapāsya dūre |
śūreṇa sādho padamuttamaṃ tat svapauruṣeṇaiva hi labhyate'ntaḥ || 34 ||

Now let the worshippers of fate who apply the term destiny to all their exertions, cast off their false faith; and let the brave exert their manliness to attain their highest state. ]

अब भाग्य के उपासक जो अपने सभी प्रयासों को भाग्य शब्द से जोड़ते हैं, वे अपनी झूठी आस्था को त्याग दें; और बहादुर लोग अपनी सर्वोच्च स्थिति को प्राप्त करने के लिए अपने पुरुषार्थ का प्रयास करें।

35. [ विचारयाचार्यपरम्पराणां मतेन सत्येन सितेन तावत् ।

यावद्विशुद्धं स्वयमेव बुद्धया ह्यनन्तरूपं परमभ्युपैषि ॥ ३५ ॥

vicārayācāryaparamparāṇāṃ matena satyena sitena tāvat |
yāvadviśuddhaṃ svayameva buddhayā hyanantarūpaṃ paramabhyupaiṣi || 35 ||

Continue O Rama, to consider the true and lucid doctrines of the successive teachers (of mankind), until you can arrive to a clear conception of the infinitely Supreme being in your own mind. ]

हे राम! तुम मनुष्यों के उत्तरोत्तर गुरुओं के सत्य और स्पष्ट सिद्धांतों पर तब तक विचार करते रहो, जब तक कि तुम अपने मन में असीम परम सत्ता की स्पष्ट धारणा तक नहीं पहुँच जाते।